e
transcurridos siglos desde el establecimiento de un grupo humano en la zona y tras la
convivencia con la religión romana, sigue vivo el recuerdo de divinidades concretas y de cultos
que debería dirigir un experto. Resulta fundamental su presencia para entender esta
perduración, porque conserva el culto y el lugar de realización, el lugar concreto influyendo en
las nuevas generaciones, que ya estarían romanizadas y estarían llamadas a mantener los viejos
cultos, los antiguos dioses, dentro de un nuevo entorno sociocultural.
Esta afirmación se ve reforzada con el ara consagrada al dios Erudinus en el norte
peninsular93, fechada en 23 de julio del 399. En ella se evidencia un culto a una divinidad de
tradición celta en época tardía. La conclusión es que se mantiene la religión y las estructuras
sociales en el norte de Hispania, pero ya no es solo con respecto a la romanización sino que se
aprecia resistencia a la cristianización.
La continuidad de estos cultos se traduce en las actas de los Concilios, prueba evidente
de la pervivencia de antiguos cultos paganos, en algunos casos romanizados, que superan la
antigüedad y se instalan en la Edad Media apareciendo bajo la forma de religiones sumergidas94.
Así, se pueden rastrear insistentes prescripciones para no recurrir a los servicios de los adivinos
y llamamientos a romper con las supersticiones paganas, prohibiciones a la práctica de la
idolatría, prevención a los clérigos contra los magos y similares y represión a los adoradores de
93
Pico Dobra, Torrelavega, Santander. Dedicada por Corne(lius) vicanus Aunigainu(m). J.MARÍA
BLÁZQUEZ, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y epigráficas, Madrid 1962, p. 211.
94
Las religiones sumergidas reaparecen en el medioevo con el desarrollo, por ejemplo, de la brujería y la
hechicería. BLÁZQUEZ, JOSÉMARÍA, Magia y religión entre los pueblos indígenas de la Hispania
Antigua. Religión, superstición y magia en el mundo romano. Cádiz, 1985. pp. 137-158. vid. N 57.
37
piedras, árboles o fuentes, augures o magos95. También la Lex Visigotorum96 se expresará en
este sentido.
Lo visto hasta el momento deja claro que estos cultos han sobrevivido, durante varios
siglos, a diversas religiones –en casos ocultándose bajo advocaciones nuevas- porque la clave
que sustenta estos sistemas es la existencia de una gran aceptación popular, propiciada a veces
por una necesidad práctica, no sólo espiritual, satisfactoria de deseos y peticiones para el futuro,
sino positiva e inmediata basada en fundamentos terapéuticos, eran prácticas que no podían ser
abandonadas. Muchos de estos cultos están relacionados con la naturaleza, con el asentamiento
de antiguos grupos, destacando el culto a los montes y las aguas97. Esta continuidad es la que
nos hace intuir la necesidad de un experto en el culto que perpetúe las prácticas.
La figura del sacerdote sufrirá modificaciones en su nomenclatura pero no en sus
prácticas, como hemos notado hasta el momento, y será esta figura la que nos permita
demostrar la secuencia del culto y las prácticas en Santa Mariña de Augas Santas hasta la
actualidad.
La no existencia de un fenómeno druídico debe ponerse en relación con la ausencia de
una gran estructura institucional que necesite de una organización amplia y regularizada, porque
se trata de un colegio de sacerdotes con vinculación al poder político y militar enraizado en la
construcción social de la Galia, algunos especialistas lo achacan a la no existencia de
poblaciones puras pues no se había dado un período de La Tene98.
Parece lógico pensar que en el seno de estas comunidades había unos especialistas o
sacerdotes que serían los encargados de realizar las prácticas propias de una religión privada,
probablemente limitada en su espacio y en su tiempo, pero que aglutinaba entorno a ella a un
clan, sin duda debería tratarse de un personaje válido en sus funciones.
Ha sido difícil rastrear a los sacerdotes a través de las fuentes, pero sí que se puede
hacer a través de las funciones principales que realizan, pues indirectamente se les intuye ya
que alguien debería practicar los rituales, sacrificios o adivinaciones99.
95
96
J.VIVES, Concilios Visigóticos e hispano-romanos, Madrid, 1963.
Se trata de una recopilación normativa dispuesta por el rey Recesvinto entorno al año 654. Lo que más
nos interesan son los libros 11 (Médicos y enfermos…) y el 12 (Herejes y Judíos).
97
SANTOSCRESPOORTIZ DEZÁRATE , Sacerdotes y sacerdocio en las religiones indoeuropeas de
Hispania prerromana y romana, Ilu 2 (1997), Inter Classica. Pp. 17-37.
98
PÉREZ VITELA, L., El especialista religioso entre celtíberos, lusitanos y vascones. Estado de la
cuestión y perspectivas. La Historia Social en España, Actualidad y perspectivas. Actas I Congreso de la
Asociación de Historia Social, Zaragoza. 1991. P. 171.
99
SANTOSCRESPOORTIZ DEZÁRATE , Sacerdotes y sacerdocio en las religiones indoeuropeas de
Hispania prerromana y romana, Ilu 2 (1997), Inter Classica. Pp. 31-32.
Más allá de las categorizaciones que se han dado a la hora de encuadrar a los
especialistas en sacerdos propiamente dichos y los que realizaban prácticas mágicas,
adivinatorias o proféticas a nivel individual como forma de vida -para algunos especialistas una
degeneración de los anteriores-, actualmente se intuye la presencia de sacerdotes o
especialistas en la epigrafía. En una lectura detenida y reflexiva de las fuentes se ha planteado
que ciertos nombres, en lugar de hacer referencia al dedicante aluden a un sacerdote o elemento
dentro de la casta sacerdotal, tales son los casos de nombres como komblakores, Tancinii,
Calpurnius, Titinnius, Lucanus, Badiolus, Anus100, etc.
Santa Mariña de Augas Santas, y sus gentes, asistieron a un proceso de cambio de
especialistas, de los antiguos sacerdotes se pasó a los sacerdotes católicos, con el paso
intermedio de la convivencia con los especialistas romanos, dejando de lado a unos
profesionales que habían perdido su protagonismo tras la implantación y asentamiento definitivo
del cristianismo, religión que luchaba con fuerza para imponerse y ser el argumento legitimador
de los nuevos poderes políticos, lo que hacía imprescindible neutralizar un lugar con el
magnetismo de Santa Mariña.
El discurrir del tiempo implicó su pérdida de protagonismo pero no de vigencia. Los ritos
de corte más personal y asociado a curaciones o peticiones de futuro seguirían precisando de la
intervención del especialista que, a través de su familia –originaria de antiguos sacerdos-,
mantenían vivas prácticas primitivas, ya sea en forma de curandeiros, santeiros101 o baluros102;
personajes que acudirían a un lugar concreto para, mediante una actuación y unas rogaciones –
100
Recogidos en BLÁZQUEZ, JOSÉMARÍA, Religiones primitivas de Hispania. I. Fuentes literarias y
epigráficas. Roma, 1962. Tomadas del CIL II.
101
Las prácticas del curanderismo ofrecían un sistema alternativo al “oficial”, fueron propiciadas por la
ausencia de médicos y utilizaban el modelo de aprendizaje habitual en el medioevo, maestro-aprendiz.
GARCÍA BALLESTER, L. La búsqueda de la salud. Sanadores y enfermos en la España medieval. Ed.
Península. Barcelona 2001. P. 223. Estos elementos, unidos al fuerte arraigo en la cultura popular de las
prácticas y la fe en ellas facilitó su perduración. Además, el sistema de aprendizaje facilitó la
conservación de linajes de especialistas de unas generaciones a otras.
102
Murguía hablaba de la larga tradición y de la mala fama de los baluros y de que poseían los caracteres
de una "raza maldita". Por otro lado manifiesta el sentir del pueblo al expresar que la gente les atribuía
poderes sobrenaturales, a medio camino entre la hechicería y la condición sacerdotal. Decía que pedían
"prás once mil vírxines e once mil cantantes que con medio corpor na i-auga e medio fora, cantan noite e
día na lagoa de Caque" (ou lagoa de Bardancos, no concello de Castro de Rei).
Risco considera que son santeiros y, si bien especifica que los singulariza el hecho de identificarse con
una tierra determinada, señala que son semejantes a los pastequeiros que trabajan en parroquias próximas
a Pontevedra. Éstos utilizaban para curar el meigallo – rito que incluía oraciones y exorcismos-, aunque
también ejercían de adivinos. Risco e Iglesia Alvariño mencionan de los baluros su lado de sanadores de
dolencias de la gente y de los animales, destacando el prestigio que como tales alcanzaron entre la
población. DORREGO MARTÍNEZ, Filomena, Sobre os baluros: mito e realidade. Castro de Viladonga,
2005. P. 28.
38
39
que ahora incluirían alusiones a santos en lugar de a dioses prerromanos- seguir manteniendo
vivos ritos milenarios, eso sí, de forma cada vez más distorsionada.
Así, el antiguo chamán llegaría a ser el sacerdote del clan familiar que, poco después y
entorno a un lugar de gran importancia y consagrado a una divinidad del agua o de la montaña
pasaría a ser el máximo responsable del santuario de una zona más amplia que abarcaría a
varios grupos familiares. Este personaje principal, que probablemente aglutinó entorno al núcleo
primordial a gentes procedentes de todo el valle de la Rabeda, fue el que consagró a personas,
lugares y prácticas, transmitiendo el ritual a su linaje. Sus descendientes continuarían lo que él
comenzó para llegar hasta hoy, obligando a una iglesia reticente a recoger los modos paganos,
una Iglesia que no pudo abolir tales conductas viéndose forzada a incluirlas en su ritual,
recogiendo las adoraciones al viento, las creencias acerca del poder curativo del agua –sobre
vista y oídos- y en la importancia de pasear en procesión con la santa por el camino sagrado
describiendo, como desde hace miles de años, un límite sagrado que separaba dos mundos y
protegía a los que estaban en su interior.
Quién sabe si la Cibdá de Armeá tiene nostalgia del panteón de dioses que estaba
presente en su fundación. El valle siempre ha sabido que tenía divinidades a las que pertenecían
los montes y el valle, que habitaban en sus aguas o que sobrevolaban su espacio a través del
aire. Pero, lo que sin duda han sabido todas las religiones y dioses que han sido venerados en la
zona es que, Santa Mariña de Augas Santas es un espacio sagrado.
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