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El sitio de Copán: Un ejemplo de arquitectura Maya (página 2)




Enviado por Iván Díaz Lon



Partes: 1, 2

Sus características geográficas permitan
determinar tres grandes áreas o zonas naturales:
meridional o norte, central y septentrional o sur, cuyo
desarrollo histórico y cultural ofrece marcadas
diferencias, en parte debidas al factor
geográfico.

Zona Norte o Área Septentrional

Cubre la mitad del norte de la península de
Yucatán, es decir, el estado del mismo nombre y la mayor
parte de Campeche y Quintana Roo. La constituyen tierras bajas
atravesadas de oeste a este por cadenas de colinas. Sólo
la recorren tres pequeños ríos: Champotón,
Lagartos y Séla; tiene pocos lagos y lagunas.

La precipitación pluvial es escasa y debido a la
textura porosa del suelo las aguas se acumulan e el subsuelo,
formando los llamados cenotes. La tierra vegetal es muy reducida
y la roca aflora frecuentemente, lo cual limita las posibilidades
de la península el paisaje es semiárido.

La fauna y la flora son menos abundantes y variadas que
ene el área central; el bosque, más bajo y menos
tupido, se vuelve chaparral en el extremo septentrional. Se
encuentran algunos felinos, venados, puercos de
monte, pequeños mamíferos, aves y reptiles; abundan
las abejas.

Zona Central o Área Central

Comprende el norte de Guatemala, parte de Tabasco, el
sur de Campeche y Quintana Roo, Belice y el occidente de
Honduras, y abarca la vertiente septentrional de las
serranías y tierras bajas surcadas por cadenas de colinas.
La atraviesan numerosos y caudalosos ríos:; Usumacinta y
sus afluentes (Salinas o Chixoy, Pasión, Lacantún,
San Pedro), Grijalva, Candelaria, Hondo y Motagua. Además
numerosos lagos, lagunas y zonas pantanosas completan su
hidrografía. La precipitación pluvial es elevada,
hasta alcanzar casi cuatro metros en ciertas regiones.

El clima es sumamente caluroso y húmedo. Gran
parte del área está cubierta por selva alta,
compuesta principalmente de caoba, cedro, chicozapote, ceiba,
ramón y numerosas palmas. El suelo es fértil y
propicio al cultivo, salvo en las sabanas.

La fauna abunda en felinos, venados, puercos monteses,
monos y aves tales como faisanes, pavos de monte, guacamayas y
loros; numerosos ofidios venenosos, abejas silvestres y gran
número de insectos, muchos de ellos
perjudiciales.

Zona Sur o Área Meridional

La constituyen las tierras altas de Guatemala y El
Salvador, así como el litoral del Pacífico. Los
Altos gozan de un clima templado en verano, frío y seco en
invierno, con larga estación lluviosa. Su
vegetación comprende bosques de coníferas y pastos
en las serranías, cultivos de cereales, legumbres y frutas
en los valles y mesetas. Grandes ríos nacen en el
área (Usumacinta, Motagua) y se encuentran los extensos
lagos de Atitlán y Amatitlán. La costa forma la
faja de 50km de anchura como máximo, de tierras bajas con
clima excesivamente caluroso y húmedo, y vegetación
tropical. Entre los animales que viven en estas
regiones recordaremos el jaguar, el ocelote, el puma, el venado,
el conejo, numerosas aves (entre las que destaca el quetzal),
serpientes, etc.

Las tierras altas abundan en minerales, algunos de los
cuales fueron utilizados en tiempos prehispánicos
(jadeíta, pirita de hierro, hematites, cinabrio); el
carácter volcánico de las montañas
proporcionaba a los mayas lava, toba, obsidiana y
ceniza.

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Arquitectura
Maya

La planificación de los centros ceremoniales
mayas, siguió la topografía y condiciones del
terreno, lo que determinó las diferentes formas y
estructuras de las edificaciones. La arquitectura maya
participó de las características generales de las
culturas americanas, pero tuvo modalidades especiales, incluso de
su propio estilo (el "arco falso", bóveda maya,
cresterías, estelas y altares. Se registraron varios
estilos arquitectónicos como el "estilo Petén" en
Uxmal, el "estilo Usumacinta" en Palenque, el estilo Puuc de
Uxmal, entre otros. Y hubo además otro detalle muy
valioso, el de la pintura mural integrada a la
arquitectura.

Entonces, la cultura maya produjo una arquitectura
monumental, de la que se conservan grandes ruinas en Palenque,
Uxmal, Tikal, Quiriguá, Tajín, Copán, entre
otros.

TIPOS Y ELEMENTOS DE LA ARQUITECTURA
MAYA

Plataformas ceremoniales: De poca altura
(máximo cuarto metros), en los lados tenían figuras
labradas. Escenarios de ceremonias públicas, en la parte
superior había altares, banderas, incensarios y, a veces,
un tzompantli: hilera de varas con cráneos
ensartados.

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Uxmal, México Chichén
Itzá, México

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Chichén Itzá,
México

Pirámides:
Superposición de varias plataformas, sin nunca culminar en
un volumen geométrico realmente piramidal. Sirve de
basamento al templo, acercándolo lo más posible al
cielo, pero tuvo también una función funeraria
secundaria en importancia.

Los mayas solían ampliar sus
edificios cada determinado tiempo. Así, estas estructuras
fueron hechas sobre anteriores construcciones, a las que se
dejó tal cual en el interior de las nuevas. Las
pirámides se componen de basamentos escalonados (en muchos
casos nueve)

y una escalinata central que comunica con
un templo en la plataforma superior.

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Cobá, México Uxmal,
México

Templo:El templo es de planta cuadrangular, muros
verticales con una, tres o cinco entradas que conducen a
más o varias piezas, sea directamente, o sea paso por un
pórtico, cuando hay varias puertas. Las entradas se
cerraban mediante cortinales o esteras amarradas en el interior a
unas argollas empotradas, tres en cada lado de la entrada. Los
templos carecen de ventanas, pero en algunos casos pueden tener
aperturas en forma rectangular o imitando el signo IK, que
significa aire. El espacio interior del templo varía mucho
desde los minúsculos santuarios del Petén hasta los
de mayor amplitud de Palenque. En los templos se hacían
rituales para los dioses. Están sobre pirámides y
abundan en decoración exterior. Tenían
cámaras interiores y un santuario como altar. En algunos
casos, hay murales y tableros labrados en piedra.

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Palenque, México

Palacios: Solos o en grupo, se ubican sobre
plataformas en el interior de centros ceremoniales. Tienen muros
lisos, con los frisos decorados. Las muchas cámaras
interiores sirvieron de habitación para la clase
gobernante.

Bóveda maya: Se le ha denominado como
falsa, salediza o simplemente maya, esta se fabrica acercando los
muros a partir de cierta altura (inmediatamente encima del dintel
de las puertas), superponiendo las hiladas de piedras de manera
que cada hilada sobresalga de la inmediata inferior, hasta dejar
en la parte superior un corto espacio que se cerraba con una
pequeña losa (conseguir fotos de bóveda maya). El
factor que permitió el funcionamiento de este tipo de
bóveda fue el conocimiento del mortero de cal ya usado en
los muros, el cual daba cohesión al núcleo y
permitía la adherencia de las piedras del
parámetro. El techo así obtenido era semejante en
el interior al de la choza y determinaba un corte transversal en
forma de triángulo o trapecio. Su inconveniente era que
sólo permitía techar espacios angostos, ya que para
piezas de mayor anchura, la altura necesaria para garantizar
estabilidad de la bóveda hubiera sido excesiva. Sin
embargo se hizo en algunos casos excepcionales, como en la cripta
funeraria del Templo de las Inscripciones.

Entonces, la bóveda maya techó tumbas,
cámaras y otros recintos. Se hacía con hiladas
sucesivas de piedras en saledizo, sobreponiendo en el
vértice otra piedra como tapa. Se la llama arco falso
porque no trabaja como cuña; dado que la piedra clave no
rigidaza la estructura, los mayas no pudieron desarrollar claros
amplios en el interior de sus templos. Hay arcos mayas como
remate de algún sacbé (camino blanco) y en
pasadizos a través de edificios.

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Estelas: Son monumentos de piedra labrada en
bajorrelieve y solían colocarse, solos o en grupo, en
amplias plazas frente a pirámides. Usualmente, en las
estelas aparece la figura de un monarca, jeroglíficos
alusivos a éste y a su dinastía, y cómputos
del tiempo, en relación con este último, empieza
por ser una referencia calendárica y acaba por ser una
obra de arte. En sus inicios la estela no pasaría de ser
un "marcador". Su función es el fungir como un libro de
registro siendo su principal objeto anotar una fecha. El numeral,
poco a poco, se transformó en glifo poético. A
partir del siglo III d. C., aparecen las estelas coincidiendo con
fastos religiosos realizados en cada "período"
calendárico de los que hoy se pueden rehacer
cronologías y niveles históricos de la Cultura
maya.

Las estelas eran erigidas cada determinado ciclo de
años y han sido de gran utilidad para fechar la historia
del lugar que las levantó. Por lo general se labraban en
un solo lado y a veces en los laterales; hay casos, como los de
Copán y Quiriguá, en que aparecen de gran
tamaño (hasta cuatro metros de altura), totalmente
trabajadas, convirtiéndose en verdaderas
esculturas.

Juegos de pelota: Juego de significado
cósmico. La cancha ocupa el centro, con taludes laterales
que rematan en un muro: allí están los anillos por
donde debía pasar la pelota. Arriba hay plataformas para
el público y templos ceremoniales. Los juegos de pelota,
el más grande hasta hoy reportado, es el de Chichen
Itzá ( cuenta con 13), eran un acontecimiento sagrado, con
marcado sentido religioso, mitológico y simbólico,
en el que aparentemente se enfrentaban fuerzas opuestas pero
complementarias como el día y la noche, el bien y el mal,
deidades de oriente y del occidente, etc.

Observatorios: Estas construcciones eran
utilizadas como plataformas de observación estelar. A
veces, también cumplían funciones de marcadores
astronómicos, en cuyo caso estaban alineadas con otro
marcador.

Altares: Estos monumentos de piedra labrada
aparecen asociados tanto a estelas y espacios abiertos como al
interior de los templos. Son de diferentes formas y
tamaños y contienen información de hechos
históricos y mitológicos. En algunos casos,
también sirvieron como trono para los reyes.

Crestería: Elemento propio de la
arquitectura maya, que consiste en una alta construcción
situada sobre el techo del templo, la cual hace resaltar la
verticalidad del conjunto pirámide-templo y la idea de
acercamiento al cielo. En la crestería se aplicaba la
mayor parte de los elementos decorativos
simbólicos.

Glifo: Ornamento que enmarca un ideograma
desarrollado con la mayor pulcritud. Se dió nombre de
glifo emblema a los signos que se incluían en las
inscripciones, en la imposibilidad de definir mas exactamente su
real significación. Se interpretaron como glifos nominales
los que se encuentran registrados en los costados del
sarcófago de Palenque, junto con representaciones humanas
que suponen a los familiares del personaje enterrado. Los glifos
servían para designar el nombre, deidad tutelas del sitio,
dinastía reinante o algún elemento que la
caracterizara. También había ciertos glifos
relacionados con la vida de varios gobernantes, de las ciudades:
nacimiento, captura y sacrificios y nombres de personajes,
así como también ascenso al poder, posibles
alianzas de linaje, matrimonios, mención de antepasados y
descendientes.

Pintura mural: No son muchos los templos mayas
decorados con murales. Los más significativos se hallan en
Uaxactún, Mulchic, Chichén Itzá, Tulum y
Bonampak, siendo estos últimos los de mayor refinamiento y
calidad.

Se los pintó con la técnica del fresco,
usando para ello una rica paleta de colores de origen mineral y
vegetal, en la que debido a su luminosidad destaca el "azul
maya", similar al turquesa. Por lo general, los murales
representan escenas guerreras y ceremoniales y son fuente
invaluable de información sobre los ritos, atuendos y una
vasta parafernalia vinculados con la nobleza. Hay, asimismo,
personajes a los que se identifica como gobernantes.

Orientación: La orientación de las
construcciones en el área de los mayas durante la
época clásica, tiende a coincidir con los puntos
cardinales.

Manos rojas: En algunos templos mayas aparecen
estas manos de tamaño natural, solas o en grupo y pintadas
sobre los muros. Se las ha llamado kab-ul, la mano celestial,
creadora y milagrosa, atribuida a Itzamná, señor de
los cielos y rey de los dioses.

Falos: Su simbolismo está asociado con
ritos de fertilidad humana y de fecundación de la madre
tierra. No siendo comunes, se los ha encontrado en la
región Puuc y en Chichén Itzá. Son
esculturas de piedra, empotradas en muros interiores de templos,
o erguidas en espacios exteriores.En "La casa de los falos", de
Chichén Itzá, están circuncidados, por lo
que algunos antiguos investigadores pensaron que los mayas eran
la tribu perdida de Israel.

Chac mool: Se cree que estas enigmáticas
figuras de postura imposible (ya que el quiebre de la espalda no
es natural), sostenían en sus manos algún tipo de
objeto u ofrenda. Se las ha encontrado principalmente en
Chichén Itzá, siendo originarias de la cultura
tolteca, que procedente del altiplano mexicano llegó al
Mundo Maya durante el Posclásico (900-1500).

Otros: Los mayas también construyeron
chultunes (depósitos subterráneos para
guardar el agua de lluvia), así como baños de vapor
de uso ritual purificador y medicinal.

Se hicieron, igualmente, sistemas de desagüe y son
notorios los sacbés, calzadas bien trazadas y
compactadas —a veces, altas para salvar zonas
inundables—, con adoratorios en

varios tramos. Durante el Posclásico (900-1500)
se levantaron murallas y fosas defensivas,y bardas que
delimitaban los predios habitacionales.

En construcciones funerarias, hubo desde sencillos
enterramientos hasta tumbas para la clase gobernante.

El sitio y
arquitectura de Copan

Más de cien años de investigaciones
arqueológicas han revelado que las ruinas que se alzan
junto al río Copán corresponden a la capital
política y religiosa de un reino importante que
duró muchos siglos, antes de su ocaso hace más de
mil años. Los investigadores que han trabajado en el valle
de Copán se percataron desde el principio de que la
encumbrada Acrópolis no sólo fue uno de los sitios
arquitectónicos y escultóricos más
espectaculares de la ciudad, sino también la sede del
poder gobernante del reino de Copán durante la
culminación del periodo clásico maya –entre
los años 400 y 850 d.C (no un consenso sobre la
fecha).

Los gobernantes del periodo clásico de
Copán afirmaban ser descendientes del Sol y
ejercían su poder con base en ese derecho. Hacían
la guerra, comerciaban, encomendaban monumentos a su gloria y
linaje, y presidían u reino de casi 20 mil
súbditos, entre los cuales había desde agricultores
que vivían en casas de varas y paja, hasta una
élite que ocupaba los monumentales palacios cercanos a la
Acrópolis. Es evidente que algunos hogares del valle
prosperaron gracias a las industrias domésticas, que
producían molinos especiales para maíz, cuchillos
de obsidiana y adornos de concha. Diversos rituales, como el
juego de pelota ceremonial, se llevaban a cabo en un patio
destinado a ese fin, aunque las ceremonias reales privadas para
adorar a los ancestros y tener visiones –acompañadas
de ofrendas de sangre o consumo de alucinógenos-, se
efectuaban en la seguridad de los patios secretos y las
habitaciones ubicadas a lo alto de la Acrópolis.
Dependiendo de la época, los reinos vecinos eran atacados
para obtener prisioneros destinados a ritos públicos de
humillación, o como socios en tareas diplomáticas o
matrimonios reales ventajosos.

Hace más de un siglo, unos exploradores se
toparon por primera vez con derribados monolitos y empinados
montículos, prácticamente ocultos por la densa
selva del oeste de Honduras. Al hacer claros en la
vegetación quedaron al descubierto enormes construcciones
piramidales, en algunas de las cuales había grabados de
misteriosos dibujos. Los monolitos, que fueron enderezados,
estaban cubiertos de esculturas de intrincada trama, de una
calidad jamás vista en el continente americano. El
descubrimiento de estos montones de piedra, que habían
permanecido durante todo un milenio a la sigilosa sombra de
gigantescos árboles, ha generado una perdurable
fascinación por la gente que los construyeron. En la
actualidad, una tesonera labor de investigación
está sacando a la luz quiénes eran los antiguos
mayas que dejaron tan sobresalientes muestras
artísticas.

La cultura maya, aparecida hacia el año 2 000
a.C., se extendió por heterogéneas tierras
conocidas hoy como Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y el
sureste de México. Durante siglos, fue una de las
civilizaciones más avanzadas de la
antigüedad.

Los historiadores creían que las grandes ciudades
como Copán eran centros ceremoniales donde sólo
vivían los sacerdotes, mientras el resto de la
población habitaba en pequeños pueblos e iba a
visitar los templos sólo con ocasión de solemnes
celebraciones. Los complicados textos jeroglíficos pasaban
por ser predicciones astronómicas y se creía que
las figuras humanas representaban dioses. Pero en los
últimos decenios, los avances en el desciframiento han
hecho cambiar esa manera de ver. Hoy se sabe que la escritura
habla de importantes sucesos históricos y, sobre todo, de
la vida y hazañas de los reyes cuyo retrato está
labrado en las estelas.

Esta nueva manera de ver se comprueba claramente en el
Altar Q, situado en el patio occidental de la Acrópolis de
Copán. Este enorme bloque cuadrangular de piedra tiene
esculpidos 16 hombres sentados (cuatro por lado). En un
principio, el arqueológo Herbert Joseph Spinden
pensó que se trataba de una reunión de
astrónomos mayas. Sin embargo, recientes descubrimientos
indican que las figuras representan a miembros de una
dinastía de dieciséis reyes, cuyo gobierno
abarcó casi cuatro siglos, entre el 426 y el 820,
aproximadamente, de nuestra era, o sea, durante el periodo
Clásico (250-900 d.C.).

Conocemos poco del tramo anterior de esta secuencia
dinástica, ya que la información se perdió
quizá por la costumbre maya de derribar los edificios
viejos y levantar otros nuevos sobre ellos. En Copán se
han descubierto ocho de esos templos, cada uno construido sobre
las ruinas del precedente. Se sabe ahora, no obstante, que hacia
el 426 d.C. gobernó el venerado rey Yax Kuk Mo (Quetzal
Guacamaya), según refieren monumentos erigidos siglos
después, al que siguieron dieceséis de sus
descendientes. La estirpe concluye con la muerte de Yax Pac, o
Primer Amanecer, quien construyó el Altar Q. Las estelas,
así como la mayoría de las demás esculturas
y los edificios, fueron levantadas para conmemorar los reinados
de estos monarcas.

La entrada al parque arqueológico se realiza
siguiendo un largo paseo flanqueado por árboles, que lleva
a la Gran Plaza, explanada con hierba en cuyo centro hay una
pirámide y varias altas estelas. La mayoría de los
jeroglíficos y esculturas de las estelas y altares hace
referencia a 18-Conejo, una de las figuras más importantes
de Copán.

Copán puede alardear, además, de poseer el
texto labrado más largo de América: la famosa
Escalera Jeroglífica. Muchos de los peldaños se han
caído y sólo una porción de los más
de mil 250 bloques de piedra esculpida fueron hallados en su
orden original. Pero se ha conseguido ordenar los suficientes
para saber que la escalera fue construida por Humo Concha a fin
de conmemorar las vidas de sus antepasados.

El centro del poder real, la Acrópolis, es un
conjunto de voluminosas estructuras piramidales bajo las cuales
hay un acervo de informaciones sobre Copán. Aquí es
donde se están llevando a cabo los actuales estudios. En
este lugar, la subestructura más impresionante descubierta
es el Templo Rosalila. Más abajo se encuentra el Templo
Margarita, rica fuente de datos sobre los enigmáticos
primeros años de la dinastía de
Copán.

A buena distancia de la Gran Plaza y de la
Acrópolis se encuentra la zona habitacional de

Las Sepulturas. Las excavaciones realizadas en estos
edificios de poca alzada han proporcionado detalles
acerca de la vida doméstica de los habitantes;
además, se tienen pruebas de que el sitio estuvo ocupado
durante unos dos mil años.

Así como los mayas disfrutan de un lugar
sobresaliente entre las civilizaciones del pasado, a Copán
le corresponde uno de los primeros lugares entre las
ciudades-estado mayas, debido al enorme empeño
científico por descubrir secretos tan largo tiempo
enterrados. El Proyecto Copán, colaboración entre
el Instituto Hondureño de Arqueología e Historia
(IHAH) y especialistas de diversas instituciones y
nacionalidades, comenzó en 1978. Es una brillante muestra
de un nuevo proceder multidisciplinario en la
investigación, que Ricardo Agurcia denomina "enfoque de
conjunto". Confluyen aquí campos tan heterogéneos
como la lingüística, la antropología social,
el arte, la etnohistoria y la ecología, amén de la
arqueología, con el fin de conseguir de Copán una
perspectiva histórica más exacta que cuanto se
podría recabar con simples excavaciones y
catalogaciones.

El Museo de las Esculturas de Copán es un nuevo
anexo al lugar y otro ejemplo de esta manera de ver las cosas.
Bajo la dirección de la connotada arqueóloga
Barbara Fash, brinda una impresionante forma de ver Copán.
Se penetra por las abiertas fauces de una serpiente y se sigue
por un largo, oscuro y tortuoso túnel, que representa
tanto los túneles excavados en el interior de la
Acrópolis, como un simbólico viaje a Xibalba, el
inframundo maya. Al dar la vuelta a la última curva del
túnel, uno encuentra la imponente réplica, de
cuatro pisos de altura, del templo Rosalila.

Los investigadores han recabado una vasta cantidad de
datos; entre éstos, destacan algunos relativos a la
caída de Copán. En tal sentido, abundan pruebas
para asociar el crecimiento demográfico con la
deforestación, la erosión del suelo, los cambios
climáticos y una general degradación del medio
ambiente.

Los restos de esqueletos correspondientes a los
años finales de Copán muestran que la
población sufría desnutrición y
enfermedades. El otrora fértil valle en determinado
momento no resistió, parece, la continua
explotación. Los arqueólogos han trazado un
maravilloso cuadro de Copán en su esplendor, pero
quizá las investigaciones sobre el colapso de esta gran
sociedad serán mas valiosas; al menos, si aplicamos hoy
las lecciones de aquellos caídos reyes.

Había dos tipos de arquitectura en
Copán:

Para el pueblo: Casas de varas y paja de los
agricultores.

Para la de la nobleza: con patios secretos y las
habitaciones ubicadas a lo alto de la
Acrópolis.

Pero nos centraremos en la arquitectura diseñada
para la élite, la cual consta de:

1. El Juego de Pelota1: Situado en un lado de la Gran
Plaza y es considerado el centro social de la ciudad, con
marcadores, en forma de cabeza de guacamaya, ubicadas en las
paredes inclinadas. La última modificación y
construcción que hubo en este conjunto fue en los
días del rey 18 Conejo.

2. La Gran Plaza: Mide aproximadamente 75 m2. Es abierta
en tres de sus lados, rodeada por filas de asientos de piedra,
con estelas y altares (muchos de estos altares tienen forma
zoomorfa) que se encuentran decorándola. La mayoría
de las estelas en esta plaza fueron consagradas durante el
reinado del décimo tercer rey copaneco, 18 Conejo entre
los años 711 y 736. Esta plaza se caracteriza por poseer
una pirámide de sacrificio al centro.

3. La Escalinata Jeroglífica: Se ubica entre la
Corte de la Pelota y la Estructura 11, con 95 metros de largo y
38 de ancho. Este gran templo contiene el texto más largo
que nos legó la gran civilización maya. El templo
se erigió durante el reinado del gobernante #

15, conocido como Humo Caracol, y se cree es una especie
de árbol genealógico de la dinastía
copaneca, fundada por Yax-Kuk-Mo. Las cinco estatuas ubicadas en
la escalinata representan a 5 reyes anteriores a Humo Caracol.
Desafortunadamente, no ha sido posible leer los glifos, ya que se
habían desplomado gran parte de las gradas, y
al

reconstruir el templo, estos quedaron fuera de su lugar
original, creando una gran "sopa de glifos".

4. El Popol Na, o Casa de las Esteras: Se
eleva cerca de una esquina de la Plaza Oriental.

Investigaciones recientes de la zona, encabezadas por la
artista y arqueóloga Barbara Fash, sugieren que le poder
derivado del fundador comenzó a debilitarse tras la
captura e inmolación del decimotercer gobernante de
Copán, quien cayó en manos del rey de una ciudad
estado rival en el año 738. Ya en tiempos de Yax Pasah, un
cuarto de siglo después, el poder de los gobernantes de
Copán se había perdido. Es posible que los emblemas
glíficos de la Casa de las Esteras, intercalados con los
motivos de las esteras que dan su nombre al edificio, representen
linajes procedentes de fuera del área de la
Acrópolis, que sugiere que el edificio funcionó
como casa de consejo para todos los nobles representantes del
calle que ayudaron a los últimos tres gobernantes a
cumplir con las tareas del gobierno.

5. La Acrópolis de Copán2. Ésta se
eleva a una altura de casi 30 metros sobre el nivel del
río que forma el valle. De forma rectangular y orientada
en dirección norte-sur, la construcción contiene
alrededor de dos millones de metros cúbicos de relleno,
aunque en épocas pasadas sus dimensiones fueron mayores.
Ya que, una vez que los mayas abandonaron la ciudad, alrededor
del 900 d.C., las construcciones de piedra cayeron poco a poco a
ruina: umbrales y bóvedas se derrumbaron arrastrando
consigo paredes y edificios completos, muchos de los cuales se
deslizaron hasta perderse en el río, cuyo cauce, con el
tiempo ha desgastado el borde oriental de la
Acrópolis.

La acrópolis consta de
pirámides y templos y posee componentes, como, dos plazas:
la oriental y la occidental, así como la Estructura 11 y
la Estructura 22 y el Altar Q: a. Plaza Oriental: El
acceso a esta plaza es extremadamente limitado. Al oeste de esta
plaza aparecen las Escaleras de los Jaguares.

• Estructura 22 y Sus Vecinos.- Los cuales son
seguramente las más importantes de la Plaza. Luego
están imbuidas a través de pasadizos y más
allá de la Estructura 18. Quince grandes escalones
guían la vista al sétimo peldaño principal
de la Estructura

22. Comparte cualidades con la Estructura 11, pero es
más privada.

En la Estructura 22 se celebraron mandatos de los
gobernantes. La fachada fue una inmensa boca de un monstruo. Los
restos de la mandíbula inferior están in situ,
presentando una clara fila de dientes. Entrando a la boca del
monstruo, uno puede ir entrando a la tierra. Al interior hay una
gran puerta de marcos de esqueletos con un texto y
pequeños esqueletos puntuados. Los símbolos de
Venus marcan la cabeza frontal, mientras un kin, o sol,
marcan la señal de la última cabeza, indicando los
dos cuerpos celestiales más importantes de los
Maya.

La imaginería de la Estructura 22 puede ser
reconstruida: brotes de maíces dioses para Cauacs, las
máscaras de dos dimensiones que simbolizan tierra y piedra
dándole delante tres dimensiones medio crecidas de los
dioses del maíz. Hay textos que refieren al último
gobernante, Yax Pac, y el último glifo es un importante
verbo. Indicando que hubo una cámara eliminada fue un
lugar de sacrificios, donde se sustentaba al cosmos Maya. Lo que
se dilucida por algunas de las escenas de sacrificios que ocurren
en las elevadas cámaras.

• Las Escaleras de los Jaguares.- Dos jaguares
rampantes enmarcan el bajo vuelo de siete pasos, y el vuelo
superior de siete es dividido por una gran cabeza del Dios Jaguar
del Inframundo, fijo contra un gran símbolo de Venus. Cada
cuerpo de jaguar está compuesto de algunos bloques de
mosaico, caracterizado en la escalera. Alrededor los agujeros
indican la colocación de la antigua incrustación,
que según Morley fue obsidiana. Aunque uno puede imaginar
el resplandor amarillo de los jaguares con brillos de obsidiana,
una cautelosa examinación de la escultura revela rastros
rojos, probablemente jade que fue incrustado.

• Estructura 11: Se ubica en el borde Norte de la
Acrópolis. Se cree que tuvo una función
astronómica, ya que a través de esta estructura se
podía predecir la duración de los intervalos entre
los eclipses.

• Altar Q: Se ubica frente al templo Rosalia o Rosa
Lila. El "Altar Q" ha sido totalmente descifrado, y hoy sabemos
que representa a los 16 integrantes3 de la gran dinastía
Copaneca, desde Yax-Kuk-Mo hasta Yax-Pak, y que su
propósito principal es legitimar el derecho de Yax-Pac,
como heredero directo de Yax- Kuk-Mo al trono de Copán. En
El Altar Q se hicieron sacrificios de jaguares.

6. El templo 16 se encuentra ubicado entre las dos
grandes plazas, fue erigido antes del año 800 por Yax
Pasah (último gobernante de la dinastía), quien
erigió su propia pirámide, la más alta de la
Acrópolis. Un aspecto de gran interés de este
templo es que por algún motivo, el templo anterior no fue
"desactivado" al construir sobre él, sino que más
bien se tuvo un gran cuidado de no dañar el templo
anterior4. El resultado es el templo Rosa Lila, también
conocido como Templo del Sol.

El edificio Rosalila original se encuentra
todavía sobre el área del eje sagrado, cubierto por
la Estructura 16. Cualquiera que contemplase al Rosalila en
aislada majestad, dominando la Acrópolis, habría
captado de inmediato su mensaje: representaba al propio fundador,
su linaje divino y poder secular. El edificio sirvió a su
vez de cartel político policromo y como icono sacrosanto
del cosmos maya.

Los trabajos de excavación se iniciaron en 1989,
a cargo de Robert J. Sharet y David

Sedat, quienes iniciaron la perforación del
túnel que se extiende justo debajo de la

Plaza Oriental, próxima al edificio Rosalia. Uno
de los grandes descubrimientos iniciales fue una enorme piedra,
labrada con jeroglíficos y en impecable estado, la cual
fue desenterrada de la base de un muro de mampostería. La
traducción del jeroglífico, según Linda
Schele, fue "la casa mortuoria del señor de Copán".
También mencionaba al fundador y a su hijo. Lo que para
Sharer el mensaje es claro: "los restos del fundador y sus
edificios yacían debajo del centro mismo de la
Acrópolis".

CONCLUSIONES:

• La importancia de Copán para la
arqueología es que ahora se sabe más del
clásico temprano. Ya que casi todo lo que se
conocía de la civilización maya procedía del
periodo clásico tardío, alrededor del año
600

• Copán fue un asentamiento de avanzada de
la cultura maya, Copán enviaba bienes, personas e ideas
desde los límites hacia el centro del país maya y
más allá. Los expertos debaten sobre la naturaleza
de sus contactos con el exterior, pero Copán, que
adoptó estilos de lugares distantes como Teotihuacan, no
aparenta ser una ciudad subyugada.

• Copán como un Clásico centro Maya
es idiosincrásico de varias maneras, aunque en sus relatos
de las tradiciones de elite claramente lo muestran como una gran
esfera de la cultura Maya. No obstante nuestra convicción
es que este debe tener de alguna manera el reflejo de su
posición sobre el margen sureste del área Maya.
Debemos llevar en mente que la idea total de la
"civilización Maya" es realmente un tipo de
concepción políglota atractiva a nosotros porque
nuestra propensión para focalizar la unificación
elaborada de las características bastante diferenciadas
unas de otras. No hay duda que muchas otras polies mayores en las
Tierras Bajas Maya pueden aparecer, una vez que sus secuencias
arqueológicas sean plenamente conocidas, como distintivas
en sus propias maneras, como lo es Copán.

• La rica arquitectura ornamental y escultura de
Copán revela un gran convenio acerca de la función,
cronología, y significado de las estructuras individuales
y la Principal Acrópolis como un Todo. La Escultura y las
pinturas para otros contextos Maya indican el
significado de algunas de las configuraciones de Copán, y,
en cambio, las estructuras de Copán explican la
arquitectura de los contextos rituales registrados en otras
ciudades Maya. Cabe resaltar que, la Principal Acrópolis
lleva una relación específica con el resto de
Copán y sus características geográficas
circundantes, aquella misma orientación es también
una indicación de cómo sus antiguos moradores
vieron el gran complejo.

Bibliografía

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Main Acropolis, Copan. En The Southeast

Classic Maya Zone, editado por
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WEBSTER, David

1988 Copan as a Classic Maya
Center.
En The Southeast Classic Maya Zone, editado
por Elizabeth Hill Boone y Gordon R. Willey, pp. 5-27

 

Autor:

IVAN DÍAZ LON

EVELYNN HUAMAN TABOADA

Ciudad Universitaria, Julio
2003

Partes: 1, 2
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