Una educación en el hombre, por el hombre y para el hombre: reflexiones en torno a una educación más humanista (página 2)

2. Una
alternativa al enfoque actual: Una educación más
humanizante

No se puede entender una educación cuyo fin no
sea otro que el ser humano en sí mismo. Tal como lo
señalaba acertadísimamente Kant, el hombre no llega
a ser hombre más que por la educación, por ende, no
es posible hacer de un fin, un medio y es precisamente en lo que
se ha convertido actualmente la educación: un medio para
la obtención de un "estatus" social y de una
posición económica satisfactoria y no para formar
individuos íntegros cuya meta misma es el entendimiento
cabal de la riqueza y complejidad de la vida y su "misión"
en la misma.

No obstante y siendo consecuente con el
diagnóstico y descripción actual de la sociedad y
de la educación, nos vemos enfrentados al abordamiento
desde los discursos "educativos" actuales que predominan. Uno de
ellos y que está en boga es el de la educación como
un dispositivo de transmisión cultural, teniendo en cuenta
que lo que vale es el reproducir un cierto tipo de "cultura"
predominante, mediante un artificio o dispositivo llamado
educación, lo que puede expresarse mucho mejor mediante el
siguiente discurso:

2 ARZOLA, S. (1964). "Acerca de la
Educación y de la integración del hombre". Ensayo.
Santiago, Chile, p. 42.

…" la educación es la acción
ejercida por las generaciones adultas sobre aquellas que no han
alcanzado todavía el grado de madurez necesario para la
vida social. Tiene por objeto el suscitar y desarrollar en el
niño un cierto número de estados físicos,
intelectuales y morales que exigen de él tanto la sociedad
política en su conjunto como el medio ambiente
específico al que está especialmente
destinado".(DURKHEIM, 1976).

Si bien es preciso asumir que lo que entendemos por
educación estará condicionado por múltiples
factores que interactúan entre sí, entre ellos ,
una ideología dominante , es también importante
mencionar que la educación no es un mero dispositivo de
reproducción social , el cual cuyo último objetivo
es el de trasmitir cultura, y por ende reproducir un sistema ya
existente con sus virtudes y falencias, esto último se
enmarca desde una visión más realista y "objetiva"
de la función social de la educación.

Vale decir que dentro de este tipo de discurso el asumir
que la función social de la educación es la de
"transformar" al hombre para que el mismo transforme la
naturaleza y su entorno para hacerlo más humanizante,
parafraseando a Arzola, es una tarea para ingenuos, además
de ser inviable y poco factible en vista del contexto y escenario
actual.

En un sentido contrario al discurso anterior, nos
encontramos con otras miradas muchos más "optimistas" del
fin, función y posibilidades de la educación y es
en el último punto mencionado las "posibilidades" en donde
quisiera centrarme.

No podemos concebir una educación para la
"perpetuación" de un orden establecido, el que se base en
fundamentos que a modo de "dogmas" no son cuestionados ya que se
supone que les leyes de demanda y oferta al alcanzar el punto de
equilibrio, establecerán lo que es mejor para cada
situación, eso es lo que no debería promover la
educación. Sino que más bien el fin de la
educación es fundamentalmente liberar al hombre del
determinismo, ya sea este genético o social, es la
antifatalidad por excelencia, para que el ignorante no lo siga
siendo, para que el pobre no siga siendo pobre, para que la
miseria espiritual del hombre no siga encadenándolo a la
tiranía de los medios. Educar es educar, en contra del
destino que no hace más que repetir las miserias, las
esclavitudes, las tiranías, etc. (SAVATER, 2004). Si
tenemos que reproducir, reproduzcamos una educación
más humana, centrado en los valores universales que a
través de la historia se han ido construyendo, tales como:
la libertad, la igualdad, la solidaridad, el respeto activo, etc.
(CORTINA, 1997).

Aún así, teniendo la certeza que la
educación además de cumplir una función de
"reproducción" también cumple una función de
"transformación", las cuales mediante una relación
dialéctica, deberían otorgarle un sentido
más trascendente a la praxis educativa y especialmente
darle una nueva comprensión a quienes se dedican a la
enseñanza, mostrándoles que pese a la inercia y
resistencia al cambio no podemos "cruzarnos de brazos" ante el
escenario actual, en palabras de Savater:

… "Si se educa diciendo que el mundo es un
desastre, que todos los políticos son corruptos, que el
sistema es omnipotente y nunca lograremos cambiarlo, que el
neoliberalismo ha secuestrado el mundo y jamás podremos
enfrentarnos a sus malévolas intenciones, que todo
está perdido; crearemos una sociedad de pesimistas
cómodos que se dedicarán a vivir, y culparán
de todos los males a la situación cósmica que les
ha tocado soportar".

Es preciso entonces trabajar por un modelo educativo que
se oriente mucho más al hombre, que a los flujos
especulativos de la economía, una educación
humanista tal como se describe siguiendo a Savater:

… "el objetivo de una educación humanista
no es identificar al neófito con dogmas inamovibles o
formas de ser eternas sino enseñarle a cambiar sin
desmoronarse, sin culpabilizarse y sin perder capacidad para
seguir inventándose una buena vida. Bien puede suceder que
este loable propósito nunca llegue a cumplirse sino de
modo muy mediocre, pero ello no descalifica el intento ni
desautoriza la presión social que lo reclama" (SAVATER,
1997).

3. El o los objetivo de una
educación en el hombre, por el hombre y para el
hombre.

¿Sirve tener los bolsillos llenos cuando
está vacío el corazón? Y precisamente es
allí en donde la educación debería centrar
su campo de acción: en llenar de vida el corazón
del hombre en ayudarlo a darle sentido a su actuar en el mundo.
En síntesis, la educación debería despertar
el apetito por aprender, de más educación, de
más experiencias y aprendizajes que enriquezcan su
trayectoria personal y que le otorguen una trascendencia a su
aprendizaje para que así pueda trasmitir sus aprendizajes
a otros seres humanos, con la misma convicción y fe en la
vocación del ser humano hacia el amor y la
felicidad.

¿Qué otro objetivo podrá tener la
educación más que el conservar y trasmitir el amor
intelectual a lo humano? (SAVATER, 1996).

Por último me uniré al llamado que hace
Ginzburg en su tratado sobre las pequeñas virtudes, sobre
la educación:

…"Lo único que debemos tener en cuenta en
la educación es que en nuestros hijos nunca disminuya el
amor a la vida. Eso puede revestir diversas formas, y a menudo un
muchacho desarrollado, solitario y esquivo no carece de amor por
la vida, ni está oprimido por el pánico de vivir,
sino sencillamente en estado de espera, atento a prepararse a
sí mismo para su propia vocación. Y
¿qué otra cosa es la vocación de un ser
humano, sino la más alta expresión de su amor por
la vida?" (GINZBURG, 2004)

Por lo tanto es necesario hoy trabajar por una
educación acorde a la naturaleza humana, y tan necesario
que casi podríamos que es un nuevo "imperativo
categórico" si no queremos que nuestra especia
también entre en peligro de extinción.

Bibliografía

1. ARZOLA, S. (1964). "Acerca de la Educación y
de la integración del hombre". Ensayo. Santiago, Chile, p.
42.

2. CORTINA, A (1997). "Ciudadanos del mundo". Alianza
Editorial, Madrid.

3. DURKHEIM, E.,(1999) "La educación, su
naturaleza y su papel" y "Naturaleza y método de la
pedagogía", en Educación y sociología ,
Altaya, Buenos Aires, 1999.

4. JIMENEZ, A . (1994) . El sentido de la vida…
¿Entra en el examen? Revista española de
pedagogía, Vol. 52, Nº 198, 1994, Pág. 247
– 256.

5. GINZBURG, N (2004). Las pequeñas virtudes.
Editorial el Acantilado, 2º Edición, Madrid,
España.

6. NIETZSCHE, F (1982). Sobre el Porvenir de Nuestras
Escuelas. Editorial Tusquets.

1º Edición, año 2000. Barcelona,
España.

7. SAVATER, F (1997) El valor de Educar. Editorial
Ariel. Barcelona, España.

8. SAVATER, F (2004) ¿De qué sirve la
ética para los jóvenes? Acto de conferimiento del
Doctorado Honoris Causa .Jueves 29 de octubre de 1998. En
Ética y ciudadanía, Caracas: Monte Ávila,
1999.

Autor:

Fabián Inostroza