Bases filosóficas y psicológicas de la terapia Gestalt

ABSTRACT

Esta monografía versa sobre las Bases
Filosóficas y Psicológicas de la Terapia Gestalt,
el trabajo recopila información documental procedente de
diccionarios, libros, revistas, páginas web, y realiza una
investigación sobre el tema planteado. Se incluyen citas
textuales del creador de la terapia Gestalt: Fritz
Perls.

Este trabajo puede ser de interés para todas
aquellos profesionales interesados en aprender la terapia
gestalt, tanto desde el punto de vista académico como del
know how de la metodología psicoterapéutica
gestáltica, pues se busca precisar los conceptos y
vincular su valor con la práctica psicoterapéutica
concreta.

Se presenta una exposición que resume los
conceptos básicos a estudiar, tanto en el orden
filosófico como psicológico, detallando y
analizando sus influencias en la terapia Gestalt.

En conclusión, esta monografía demuestra
que es importante conocer las Bases Filosóficas y
Psicológicas de la Terapia Gestalt para poder lograr un
cabal entendimiento de esta escuela psicoterapéutica, de
sus métodos y técnicas.

Palabras clave: Terapia Gestalt, Perls,
Psicoanálisis, Fenomenología, Existencialismo,
Psicología Gestalt.

INTRODUCCIÓN

La Psicoterapia es una valiosa herramienta empleada por
los profesionales de la salud mental en diversos momentos de su
quehacer profesional, de entre los diversos modelos
psicoterapéuticos que existen se ha escogido para efectos
de esta monografía el modelo Gestalt, La Psicoterapia
Gestalt es una terapia que tiene como objetivo, además de
ayudar al paciente a superar sus síntomas, hacerlo crecer
como persona, potenciar su creatividad, liberarlo de los bloqueos
y los asuntos inconclusos que le obstaculizan alcanzar una plena
satisfacción en su vida, y su lograr su
autorrealización. La psicoterapia Gestalt, es utilizada
como un método (complementario a la
psicofarmacología) para tratar entidades
psicopatológicas como la neurosis, entre otras.

La terapia Gestalt se enmarca también dentro de
la psicología humanista (o Tercera Fuerza), la cual se
caracteriza por no estar enfocada exclusivamente a tratar a
enfermos y las psicopatologías, sino también para
desarrollar el potencial humano de cualquier persona.

La presente monografía busca indagar los
fundamentos filosóficos y psicológicos en que se
sustenta la Terapia Gestalt, cuyo conocimiento será
gravitante al momento de la conceptualización
diagnóstica del cliente y en el abordaje
metodológico de cada una de las fases del proceso
terapéutico gestáltico.

En el capítulo uno se define a la psicoterapia
Gestalt y se resumen sus principios generales, en el
capítulo dos se plantean las dos principales influencias
filosóficas de la Terapia Gestalt: el existencialismo y la
fenomenología; el capítulo tres explora las bases
psicológicas de la Terapia Gestalt entre ellas los aportes
que tuvo la psicología Gestalt, el psicoanálisis
ortodoxo y las concepciones de los neo psicoanalistas, Wilhelm
Reich, y Otto Rank (el «aquí-y-ahora»). En el
capítulo cuatro se presentan otras influencias que
contribuyeron a la creación de la Terapia Gestalt como son
las corrientes espirituales orientales: el taoísmo y
budismo zen; así como la influencia del filósofo
Friedlander, finalizando con las conclusiones y las fuentes
bibliográficas de la investigación.

CAPÍTULO I.

Definición
y Generalidades sobre la Psicoterapia Gestalt

DEFINICIÓN DE PSICOTERAPIA GESTALT

La psicoterapia gestalt es un sistema teórico y
metodológico compuesto que proviene del
psicoanálisis, la psicología gestalt, la
fenomenología y el existencialismo (Robine,
1999).

La psicoterapia gestalt es

1. Una filosofía de vida.

2. Es una actualización de antiguas tradiciones
espirituales o de conocimiento ( se evita aquí la palabra
religión que hace referencia a iglesias o
confesiones como meras formas temporales de expresión de
lo espiritual), por eso Fritz Perls decía que no era el
fundador, sino el redescubridor de algo tan viejo como el
mundo.

3. Es un Arte, no solo en el sentido etimológico
(tecnos=arte) de las técnicas, sino en la actitud del
Artista que trasciende las herramientas utilizadas
(Peñarrubia, 2008).

GENERALIDADES SOBRE PSICOTERAPIA GESTALT

Gestalt es una palabra de origen alemán y no
tiene una exacta traducción al castellano, siendo lo que
más nos aproxima a ella los conceptos de
configuración, emergente o forma, como figura que se
organiza sobre un fondo.

Los primeros que convirtieron la palabra gestalt en una
teoría fueron los investigadores Max Wertheimer
(1880-1943), Kurt Koffka (1886-1941) y Wolfgang Kohler
(1887-1967) cuando estudiaban los procesos de percepción.
Lo importante de estas aportaciones es:

1) La psicología Gestalt se rehúsa a
aislar los fenómenos para explicarlos, y 2) lo que
realmente importa es el fenómeno como totalidad. Los
psicólogos de la percepción estudiaron el
movimiento aparente en el que se fundamentan los dibujos animados
y el cine, y aquí se dieron cuenta de que la
percepción ha de hacerse desde la integración y
superposición de los fotogramas y no viendo las
imágenes o las fotos de una manera aislada. Aquí lo
que realmente importa es el fenómeno como totalidad, es
decir de forma global u holística.

Por lo anterior Perls concibe el cuerpo humano como un
campo al que hay que estudiar en su totalidad y no de forma
aislada, por eso estos conceptos de la Psicología de
la

Forma (Gestalt) van a ser importantes a la hora de
estructurar su teoría, pero además de estos
conceptos van a ir dando cuerpo a la Psicoterapia
Gestáltica de Perls otras aportaciones como: a) su
formación psicoanalítica; b) las aportaciones de la
psicología existencialista, donde cada individuo debe
responsabilizarse de su propia existencia y nada ni nadie es
distinto de lo que es; c) la fenomenología de Husserl,
incidiendo fundamentalmente en la descripción de los
fenómenos en lugar de su carácter explicativo; d)
el holismo del filósofo Jean Smuts que postula que la
tendencia en la naturaleza es que el todo es superior a la suma
de las partes; e) el psicodrama de Moreno, con la
representación de roles; f) el concepto de coraza muscular
de Reich, que supone que tanto los estímulos externos como
internos pueden resultar un peligro para el organismo y el
individuo organiza una armadura corporal para defenderse de
ellos; g) el enriquecimiento que aportan las filosofías
orientales del Zen (el darse cuenta) y el tao (conceptos de
polaridades); y h) la importancia de ciertos autores como Rank
(la lucha por la individuación); Adler (trabajo sobre la
responsabilidad de cada uno); Jung (carácter polar de la
vida humana y el poder de la individuación); Horney (el
compromiso humano, la orientación práctica, la
importancia de la ubicación en el presente, y la
tiranía del deber), y otros.

Todos estos aportes se consolidaron en una serie de
principios que dieron forma a la psicoterapia Gestalt.

Los 17 Principios de la Psicoterapia Gestalt

1) El ahora:

Para la Psicoterapia Gestalt sólo existe el
presente. El pasado se fue y el futuro está por llegar. Si
quiero cambiar sólo puedo hacerlo en el presente, cuanto
más vivo el presente más intensa es mi vida y
cuanto menos vivo el presente menos intensa es mi vida, ocurre
que aunque esto es teóricamente fácil, en la
experiencia vivir el ahora no lo es tanto, ya que aparecen una
serie de mecanismos evitativos que me lo impiden, como
concentrarme en el futuro, de tal manera que mejor no hago las
cosas hoy, las haré mañana, cuando sea mayor,
cuando tenga dinero o un oficio o cuando me jubile o esté
en otra vida.

Otra característica evitativa es la de
concentrarme en el pasado y desde ahí no arriesgarme a
vivir lo que me presenta el momento, desde aquí puedo
incluso rentabilizar aspectos de los que no quiero despedirme y
que no tienen nada que ver con las posibilidades de
cambio en el presente y quedarme con lo malo conocido porque no
me supone riesgo.

La dispersión y la hiperactividad también
son dos mecanismos evitativos que me sirven de coartada para no
estar en lo que necesito ahora y de esta manera vivo la
fantasía de que me muevo y hago cosas.

2) El aquí:

Es el complemento directo del ahora, y tiene que ver con
lo que me pasa y siento en mis contenidos y en mi cuerpo. El
evitar esto tiene que ver con hablar de los otros en lugar de
mí, o generalizar o hablar de forma impersonal en lugar de
comprometerme con lo que digo, hablando de lo que se dice, se
habla o se comenta, en lugar de lo que digo, hablo o comento yo,
o en pluralizar y en esconderme en lo que decimos nosotros en
lugar de exponerme yo.

De cualquier forma, el vivir el aquí y ahora no
excluye de ninguna manera la acción presente de acordarse,
hacer proyectos o referirnos a realidades lejanas.

Un buen ejercicio para hacer sería el de ver
cuáles son los mecanismos que yo empleo para evitar vivir
el aquí y el ahora.

3) El darse cuenta (awareness):

Es la capacidad que tiene cada ser humano para percibir
lo que está ocurriendo en su campo perceptual. Tiene que
ver con lo obvio, y justo lo neurótico consiste en no ver
lo obvio.

Dentro de lo experiencial pueden distinguirse tres tipos
de darse cuenta: El primero de ellos es el darse cuenta de uno
mismo o de lo que ocurre en el mundo interior y desde ahí
registro todo lo que va pasando a nivel de sensaciones,
emociones, percepciones, como ¿qué
estoy sintiendo?¿cómo lo
siento?¿dónde lo siento?. También
está el darse cuenta del mundo externo y objetivo, que
aparece con el contacto sensorial, donde a través de los
sentidos vamos a registrar los datos de realidad externos. Y, por
último, algo que se llama la zona intermedia, que tiene
que ver con la zona mental y de la fantasía que comprende
las actividades de pensar, imaginar, crear, planificar e ir al
pasado y al futuro.

El darse cuenta es un logro saludable y supone aprender
desde todos los frentes posibles.

Las preguntas básicas del darse cuenta se resumen
en las siguientes: ¿cómo estás?
¿Qué sientes? ¿Dónde lo sientes
corporalmente? ¿Qué necesitas? ¿Qué
tratas de evitar? Todo esto, por supuesto, se ubica en el
aquí y ahora.

El darse cuenta es la base del autoconocimiento que nos
sirve para recordar cosas muy básicas como que yo no tengo
un cuerpo sino que soy un cuerpo, no es que tenga emociones sino
que soy mis emociones y no es que tenga una forma de pensar sino
que soy mi manera de pensar.

4) Las polaridades: Son conceptos aparentemente
contradictorios que aparecen siempre en la naturaleza.
(día-noche; masculino-femenino; duro-tierno, etc…) Es
nuestra forma mental de codificar la realidad la que posibilita
estas distancias porque la realidad nos pone de manifiesto que no
es de día ni de noche sino que aquí y ahora estamos
en un momento del día; son por ejemplo, las cinco de la
tarde, y eso no es así en otro punto del planeta, donde
puede ser además verano en lugar de invierno. Estamos
ubicados en una línea continua, y las polaridades son sus
extremos, es importante ver en qué punto de la
línea estamos. No soy exclusivamente masculino ni
femenino, estoy en un punto del continuo que, además, es
variable. Integrar estas contradicciones es indicador de
flexibilidad y salud.

5) El contacto: Es un atributo definitorio de la
Gestalt, el contacto es lo que nutre a los humanos. Los
niños encontrados viviendo con animales que tanto aparecen
en la literatura del siglo XIX no llegaron a humanizarse. El
proceso de convertirse en persona (humana) supone un entorno
determinado con unas características concretas. El
contacto es la polaridad de la retirada, cuando nos hemos nutrido
lo suficiente necesitamos reposar y retirarnos.

6) Homeostasis: Es el principio regulador de todos los
seres vivos, y sirve para que éste mantenga su equilibrio
en relación al medio donde vive. Es un proceso mediante el
cual el organismo satisface sus necesidades y su salud en un
entorno que siempre está cambiando, para que esto ocurra
es imprescindible que el organismo registre necesidades para
así poder cubrirlas, y al hacerlo entrar en
equilibrio

7) Figura–Fondo: Tiene que ver con la
atención. Cuando alguien se centra en algo, eso se hace
figura, y todo lo demás queda como fondo. Aquí lo
importante es ver qué figura es la dominante, porque esto
registra una necesidad que pide ser cubierta. La figura tiene
sentido siempre en relación al fondo (contexto,
circunstancia) y no de manera aislada. El terapeuta va a ayudar
al cliente a centrar las figuras que necesita
trabajar.

Un ejemplo podemos verlo en una clase donde el fondo es
la totalidad de los alumnos. La figura es el profesor cuando
habla o es el alumno que toma la palabra, cuando el que habla
cierra o termina lo que dice, deja de ser figura y pasa a ser
fondo. A partir de ahí, la nueva figura que surge es la de
la persona que de nuevo toma la palabra saliendo del fondo
indiferenciado. El proceso figura-fondo siempre sigue esa
dinámica, cuando se cierra la figura, ésta va al
fondo y otra ocupa su lugar emergiendo del fondo, y cuando de
nuevo ésta se cierra, otra vuelve a aparecer.

8) Asuntos inconclusos: Son emociones, sensaciones y
percepciones no expresadas y por lo tanto no resueltas en el
marco terapéutico. Puede ocurrir que se las evite por
miedo, o porque no tengamos conciencia de ellas, pero
están ahí intentando salir. A veces el cliente no
tiene conciencia de estar nervioso (por lo que sea), pero su
conducta sí lo expresa, por ejemplo, mordiéndose
las uñas. La intervención del terapeuta
sería la siguiente: "Dices que no estás nervioso
pero veo que te estás mordiendo las
uñas".

9) Satisfacción de necesidades: En el trabajo con
clientes es importante que el terapeuta descubra cuáles
son las necesidades de éste, por eso hay que posibilitar
que se escuche, para recoger mensajes de su cuerpo, por ej.: un
dolor de cabeza o cualquier otro tipo de síntoma.
¿Qué nos quiere decir? ¿Para qué le
sirve eso? ¿Qué está evitando? Posiblemente
evita enfrentarse a eso que le produce dolor de cabeza, como un
problema familiar u otra cosa.

10) La teoría paradójica del cambio: Es un
concepto recogido de Beisser que dice lo siguiente: "El cambio se
produce cuando uno se convierte en lo que es, no cuando trata de
convertirse en lo que no es". Esto en terapia supone ayudar al
cliente a que deje de pelearse por ser lo que no es. Un conejo no
pretende ser una gallina, una rosa es una rosa. A veces me
convierto en lo que los otros quieren que sea, sin permitirme
escuchar lo que yo quiero, y eso me posiciona en conflicto y
confusión.

11) Teoría de campo: Todo ser vivo y su propia
existencia necesita de un entorno para ser-en-el-mundo, en un
momento dado (aquí y ahora). Es imposible la
situación de un organismo sin entorno, que suponen una
unidad. Existe por lo tanto una función de reciprocidad
entre la totalidad y el elemento en el interior del campo. Dar
sentido al campo tiene que ver con la consideración de la
situación total. El cambio de los elementos altera el
resultado final y su sentido. Cada elemento del campo forma parte
de la totalidad y es potencialmente significativo. En Gestalt nos
referimos al campo organismo-entorno, donde se van a posibilitar
todos los fenómenos de contacto.

13) Concepto de neurosis: El neurótico tiene
incapacidad de ver sus necesidades y por lo tanto no las puede
satisfacer. La neurosis es la incapacidad de ver lo obvio, y
supone un estado de angustia y confusión. Con la conducta
neurótica se dificulta la resolución de las propias
necesidades y desde ahí se posibilita una ruptura del
equilibrio homeostático. La salud es un continuo proceso
de autorregulación de los organismos vivos que consiste en
dar acceso de forma adecuada la satisfacción de esas
necesidades, manteniendo el equilibrio en un medio de condiciones
siempre cambiantes.

14) El ciclo de la experiencia: Su finalidad consiste en
presentar de forma didáctica cómo se mueve la
energía del organismo, a través de una serie de
pasos, partiendo de un punto cero, que es una situación de
reposo, hasta cubrir una necesidad concreta, para volver de nuevo
a la situación de reposo.

Las fases del proceso son las siguientes:

a) Sensación: Supone el registro de un cambio
corporal que poco a poco voy sintiendo en mi cuerpo de una forma
muy diluida, como algo difuso que todavía no puede ser
nombrado, y que aparece como incomodidad corporal. Siento que
algo empieza a gestarse, pero no sé todavía lo que
es.

b) Toma de conciencia: Pongo nombre a la
sensación. Por ejemplo: me doy cuenta de que necesito
llamar a alguien en concreto.

c) Energetización: Soy consciente de un estado de
excitación corporal que me va a posibilitar ponerme en
marcha para pasar a la acción. Por ejemplo aquí
estoy a punto de entrar en una actividad física, estoy
preparado para dirigirme al teléfono.

d) Acción: Inicio el movimiento
hacia el objeto que cubre mi necesidad y, siguiendo
con el ejemplo anterior, me dirijo al
teléfono.

e) Contacto: Supone el encuentro e intercambio con el
otro. En esta fase puedo satisfacer mi necesidad: Hablo por
teléfono.

f) Realización: Supone el disfrute del contacto.
La diferencia con el paso anterior es la captación de lo
cualitativo: Disfruto hablando por teléfono.

g) Retirada: Es la entrada en el descanso o reposo
después de nutrirme con la satisfacción de la
necesidad. Es un tiempo de latencia antes de iniciar de nuevo
otro ciclo.

16) Responsabilidad: Tiene que ver con el paso del apoyo
externo al autoapoyo, de esta forma me responsabilizo y capacito
para hacerme cargo de mí, ya no están papá o
mamá para sacarme de apuros. Responsabilidad significa
respuesta hábil desde la cual tomo conciencia de mis
emociones, sensaciones, percepciones, pensamientos, conductas y
palabras para hacerme cargo de ellas. La responsabilidad no se
centra no en lo que uno siente, puesto que lo que surge es
espontáneo, pero sí con lo que la persona hace con
lo que siente. Desde aquí es importante emplear el
pronombre personal Yo, no desde un enfoque narcisista, sino como
la forma de responsabilizarme y ponerme en primera persona con lo
que hago, ya no sirve hablar en tercera persona (se habla, se
dice) si no en primera (Yo hablo, Yo digo). El Yo es un indicador
existencial.

17) Lo corporal: No tengo un cuerpo sino que soy un
cuerpo. El cuerpo es el referente y el receptáculo de
sensaciones, emociones y percepciones, y es importante verlo como
una unidad psicosomática donde incluiríamos la
mente. El cuerpo es encuentro, frontera, historia y lenguaje a
dos niveles: preverbal y verbal cuando puedo describir y
comunicar lo que siento, La experiencia de lo corporal es
fundamental en terapia. El cuerpo es la materialización
del aquí, y forma parte del campo organismo-entorno (de
Mingo, 2011).

CAPÍTULO II.

Bases
Filosóficas de la Terapia Gestalt

2.1 EXISTENCIALISMO

Movimiento filosófico europeo de los siglos XIX y
XX dedicado a los problemas inherentes a la condición
humana en general, resalta el papel crucial de la existencia, de
la libertad y de la elección individual, así como
la confianza en las fuerzas creadoras personales. Se
desarrolló primero en Alemania y luego en Francia, como
consecuencia de la crisis producida por las Guerras Mundiales, ya
que se llegó a creer que el mundo no era un lugar
apacible, que nunca se conseguiría la justicia y bienestar
social sólo con el uso de la razón, y que la
ciencia y la tecnología no parecían útiles
para mejorar el mundo (Márquez, s/f).

Entre los primeros exponentes de este movimiento tenemos
a Kierkegaard, Nietzche, Husserl, Jaspers, posteriormente a
Sartre, Heidegger, Buber y Tilich. Se destacará a
continuación las ideas de algunos de estos autores,
considerando la importancia de los mismas en relación a la
Psicoterapia Gestalt.

2.1.1 Soren Kierkegaard (1813-1855)

Filósofo y teólogo danés
considerado como el fundador del existencialismo moderno,
reaccionó contra el idealismo absoluto y
sistemático de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que
afirmó haber encontrado un entendimiento racional total de
la humanidad y de la historia. Según Kierkegaard, los
teólogos hegelianos se ocupaban de lo universal,
menospreciando lo individual, subjetivo y concreto, la existencia
no depende de la esencia, como si la primera fuese una
especificación de la segunda. La esencia es ideal; por eso
es pensable y definible. La existencia no es ideal, sino real;
por eso es indefinible y, en alguna medida, no pensable, si la
existencia fuese definible, no sería existencia, sino
esencia (Ferrater Mora, 1964) . Kierkegaard Insistió en
que el bien más elevado para el individuo es
encontrar su propia y única vocación. Como
escribió en su diario: "Tengo que encontrar una verdad que
sea verdadera para mí… la idea por la que pueda vivir o
morir". Analizó profunda y detalladamente rasgos de la
existencia del hombre como la aflicción, temor, amor,
culpa, bien y mal, muerte, conciencia, entre otros (Microsoft
Encarta 2006).

Pero ¿qué es el individuo para
Kierkegaard? El filósofo danés concibe al hombre
como un ser dialéctico. El hombre no es "uno" desde su
inicio: es un compuesto que tiene como tarea propia llegar a
ser "individuo", poniendo la "síntesis" que confiere
la unidad a los distintos elementos que lo integran. Sin embargo,
no se trata de un proceso necesario, pues la síntesis del
individuo es el producto de una elección: ésta se
alcanza cuando el hombre se ha escogido a sí mismo
libremente, pero sólo si lo ha hecho apoyándose en
el Absoluto, como ser libre y al mismo tiempo como dependiente de
la Potencia Divina: «al autorrelacionarse y querer ser
sí mismo, el yo se apoya de una manera lúcida en el
Poder que lo ha creado» (Kierkegaard, 1984) De Kierkegaard
parten diversas corrientes filosóficas
contemporáneas, como algunas manifestaciones del
personalismo y del existencialismo. Su obra pasó
inadvertida en su siglo, pero a partir del siglo XX asistimos a
una auténtica Kierkegaard Renaissance (Fazio,
s/f).

2.1.2 Martin Heidegger (1889-1976)

Nació en 1889 en Baden (Alemania) en una familia
católica. Se formó en los jesuitas en Friburgo, de
los que obtuvo una formación filosófica
aristotélica y escolástica (que sin duda
influyó en su constante interés por la
ontología). En 1923 obtiene Heidegger la cátedra en
Marburgo, donde se relaciona con Scheler, quien, desde su
teoría de los valores, se ocupa sobre todo de la
antropología, lo que deja profunda huella en nuestro
pensador. También es el momento en que lee profusamente a
Kierkegaard. Todas estas influencias confluyen en la más
conocida de sus obras, "Ser y Tiempo" (1927), dedicada a Husserl,
que publica por entonces. Heidegger, es principalmente conocido
por fórmulas como "El hombre es "arrojado por el Ser"; "El
hombre habita en la casa del Ser: el lenguaje", etc.

Ya desde la introducción de la obra "Ser y
Tiempo" muestra Heidegger la intención última de su
filosofía: la elaboración de una nueva
metafísica. Pero el centro de su análisis no es,
sin más, el ser, sino el ser del existente
humano. Los demás seres sólo se podrán
conocer en función y en relación con este
existente. Por tanto, todo el anális is surge desde una
primera pregunta: la pregunta por el sentido del ser, pero toda
pregunta es, además, pregunta por algo (en este caso por
el ser de los entes) y es pregunta «a alguien». Este
a quien se pregunta por el ser es él mismo un ser, pero un
ser especial, privilegiado, pues puede preguntar y responder. Y
este ser especial es denominado por Heidegger como Dasein. En la
filosofía alemana, el término Dasein
(expresión que se puede traducir literalmente
como «ser ahí») significa
«existencia» como concepto contrapuesto
al de «esencia» (en alemán
Wassein).

El Pensamiento filosófico de Heidegger puede de
esquematizarse en:.

1) El Sein. Es el primero de los conceptos en los cuales
divide al ser. Heidegger considera que el Sein es el ser, o sea,
los entes que no tienen conciencia de sí, que no pueden
interrogarse acerca de sí, son los "seres a la
mano"

2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el hombre, el
que se pregunta por el ser, por su existencia. Heidegger lo
explica mediante tres elementos:

El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente
concreto, el cual es el hombre.

· El Dasein se relaciona con el
mundo de una forma especial porque comprende su existencia, el
Sein no sabe que existe el mundo para él.

· El Dasein no existe ni aislado ni
independientemente, sino que existe inmerso en el mundo con los
demás seres.

Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando
afronta el problema del ser con los otros, a lo que
considera como el segundo motivo existencial, a los otros se
considera como un yo en objetos, como seres a la mano.

3) El Hombre es ser para la muerte, dice Heidegger; que
ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir
muriendo", ya que la muerte es lo único seguro que le cabe
esperar al hombre, afirma que la totalidad existencial, con la
muerte, llega a su fin. (Existencialismo, s/a)

4) El hombre es lo que es su proyecto, cada
persona es responsable del diseño y ejecución de su
proyecto existencial, este le da sentido, un norte, a su vida
(existencia)

2.1.3 Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Sartre es el principal representante del llamado
existencialismo francés, o por lo menos de una de las
más influyentes direcciones del mismo, en su
formación y desarrollo ha contribuido Sartre no solamente
por medio dobras de carácter filosófico, sino
también por medio de ensayos, novelas, narraciones y obras
teatrales. Algunos de sus puntos de partida se hallan en la
fenomenología de Husserl; otros, en Heidegger; otros, en
la reacción contra la tradición racionalista y
"asimilacionista" francesa (de Descartes a
Brunschvicg, Lalande y Meyerson); Sartre rechaza, por lo pronto,
los numerosos dualismos modernos, entre los cuales destacan el de
la potencia y el acto, y el de la esencia y la apariencia. Frente
a ellos hay que reconocer, según nuestro autor, que cuanto
es, es en acto, y que la apariencia no esconde,
sino que revela la esencia; más aún, es la esencia.
Pero que la apariencia tenga su ser propio significa que tiene un
ser; hay, pues, el ser del fenómeno no menos que el
fenómeno del ser. El examen de este último nos
lleva a una concepción fundamental que, como se ha
advertido a veces, resuelve los dualismos tradicionales en un
nuevo dualismo que el autor se esfuerza, no siempre con
éxito, por evitar, se trata de la distinción entre
el ser en sí o el En-sí (En-soi) y el ser
para sí o el Para-sí (Pour-soi). La
distinción es de índole ontológica, pero de
una ontología fenomenológica. El En-sí
carece de toda relación; es una masa indiferenciada, una
entidad opaca y compacta en la cual no puede haber fisuras. El
En-sí es, en suma, "lo que es", pero el En-sí no es
todo el ser. Hay otro ser, el Para-sí, del cual no puede
decirse, empero, propiamente que es lo que es. El Para-sí
es enteramente relación y surge como resultado de la
aniquilación (o anonadamiento) de lo real producido por la
conciencia. Por eso el Para-sí es lo que no es; surge como
libertad y evasión de la conciencia con respecto a lo que
es. El Para-sí es, pues, nada, pero decir "es nada" es
decir a la vez poco y demasiado. No puede decirse, en efecto, que
la nada es, ni siquiera que la nada anonada, sino que la nada "es
anonadada". Esta nada nos muestra, por lo demás, "algo":
la presencia de un "ser" por medio del cual la nada se aboca a
las cosas. Es el ser de la conciencia humana, su "nadidad"
permite comprender su esencial libertad, el hecho de que no pueda
decirse que el hombre es libre, sino que su ser es "ser libre".
Adviértase, que con esto no se resucita el antiguo
dualismo entre el espíritu y las cosas. La conciencia no
es una entidad "espiritual", sino una intencionalidad que no es
nada "en sí" misma, pero que tiene que habérselas
con el mundo en el cual está y que se expresa en un
cuerpo, esto es, en una facticidad. El "ser en el mundo" entonces
no es un estar de una cosa en otras, sino un carácter
constitutivo de la existencia humana. El hombre es una
pasión, pero una pasión inútil, pues al
hombre le sucede lo mismo que a Dios, más por razones
inversas, el hombre y Dios están igualmente solos y su
angustia es parecida; cada uno no tiene más que su propia
vida, de modo que el hombre llega a matar a Dios para que no le
separe de los hombres. El hombre es, en suma, su

propio fundamento, pero no en el sentido en que Dios lo
sería si existiese de acuerdo con las filosofías y
las religiones tradicionales. La pasión del hombre, dice
Sartre, es inversa a la de Cristo, pues el hombre se pierde en
tanto que hombre para que nazca Dios. (Ferrater Mora, 1964) No
obstante, lo anterior Sartre insistió en que el
existencialismo es una forma de humanismo y resaltó la
libertad, la elección y la responsabilidad humana. La
elección es fundamental en la existencia humana y es
ineludible; incluso la negativa a elegir implica ya una
elección. La libertad de elección conlleva
compromiso y responsabilidad por sus consecuencias. Sartre fue
autor de otra de las obras claves en la historia del existenc
ialismo, "El ser y la nada" (1943)1
nos dice que "Si Dios no existe, al menos hay un ser cuya
existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder
ser definido, por ningún concepto, y este ser es: el
hombre. No hay naturaleza humana porque no hay Dios que la
conciba"2, empero los que si hay es
existencia humana, es por ello que Fritz Perls anota que
"La Terapia Gestalt es un principio existencial: ello significa
que nosotros no sólo nos ocupamos de tratar
síntomas y estructuras del carácter, sino que nos
ocupamos de toda la existencia del ser humano" (Quitmann, H.,
1989).

2.2 LA FENOMENOLOGÍA

2.2.1 Edmund Husserl (1859-1938)

Edmund Husserl fue el fundador de la
fenomenología, movimiento filosófico del siglo XX
caracterizado por su pretensión de radical fidelidad a
lo dado, a lo que realmente se ofrece a la experiencia,
para describir los rasgos esenciales, las esencias de las
distinta s regiones de la realidad que con esta actitud
fenomenológica podemos observar.

La fenomenología aspira al conocimiento estricto
de los fenómenos, esta última palabra puede inducir
a error pues con frecuencia la utilizamos para referirnos a las
apariencias sensibles de las cosas, apariencias que no
coinciden con la supuesta realidad que debajo de ellas se
encuentra. La fenomenología no entiende así los
fenómenos, pues para esta corriente filosófica los
fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se
muestran, tal y como se ofrecen a la
conciencia.

1 Microsoft Encarta
2006

2 Sartre, Jean-Paul "El
existencialismo es un humanismo" pp.15-16

El lema de este movimiento es el plegarse a
las cosas mismas, el ser fiel a lo que realmente se
experimenta, de ahí que propugne la intuición como
instrumento fundamental de conocimiento. La
intuición es la experiencia cognoscitiva en la cual el
objeto conocido se nos hace presente, se nos muestra "en
persona", experiencia opuesta al mentar o
referirse a un objeto con el pensamiento meramente
conceptual. A diferencia de las corrientes empiristas, la
fenomenología no limita la intuición al m undo
perceptual sino que acepta varias formas de darse las cosas,
varias formas de intuición: cada objetividad se muestra de
distinto modo a la conciencia, en función de su propio ser
o esencia: las cosas físicas se hacen presentes a nuestra
conciencia de otro modo que los objetos matemáticos, las
leyes lógicas, los valores estéticos, los valores
éticos, o las propias vivencias. La virtud del buen
fenomenólogo es su perfección en el mirar, el saber
disponer adecuadamente su espíritu para captar cada tipo
de realidad en lo que tiene de propia.

Junto con esta tesis, es común al movimiento
fenomenológico la idea de que en el mundo hay hechos, pero
también esencias. Los hechos son las realidades
contingentes, las esencias las realidades necesarias; la tarea de
la fenomenología es descubrir y describir las esencias y
relaciones esenciales existentes en la realidad, y ello en cada
uno de los ámbitos de interés del filósofo
(mundo ético, estético, religioso, lógico,
antropológico, psicológico,…). Cuando el
fenomenólogo describe lo que ve no se preocupa por el
aspecto concreto de lo que ve, intenta captar lo esencial;
así, si se preocupa por estudiar la voluntad, no intenta
describir los aspectos concretos presentes en un acto voluntario
real sino la esencia de la voluntad y sus relaciones esenciales
con otros aspectos de la subjetividad como el conocimiento o la
libertad. La fenomenología considera que además de
la intuición empírica o percepción existe la
intuición de las esencias o formas universales de las
cosas. La intuición en la que se hace presente lo
universal recibe el nombre de intuición
eidética.

El tema de investigación más
característico de la fenomenología es la
conciencia; se entiende por conciencia el ámbito en el que
se hace presente o se muestra la realidad; la realidad en la
medida en que se muestra o aparece a una conciencia recibe el
nombre de fenómeno. La característica fundamental
que la fenomenología encuentra en la conciencia es la
intencionalidad, en el lenguaje ordinario llamamos intencional a
la conducta hecha mediante un acto de voluntad, es decir a la
conducta deliberada; sin embargo en fenomenología la
intencionalidad se considera una propiedad más
básica: se refiere al hecho de que toda conciencia es
conciencia de algo, todo acto de conciencia es siempre una
relación con otra cosa, un referirse a algo. La conciencia
no se limita al conocimiento: puedo conocer un
árbol, puedo percibirlo o pensar en él, pero
también puedo vincularme con él mediante otros
modos de conciencia: puedo desear estar a su sombra, o imaginarlo
con más hojas que las que tiene, o temer que se pueda
secar, y tal vez hasta lo puedo amar u odiar.

La percepción, el recuerdo, la
imaginación, el pensamiento, el amor, el odio, el deseo,
el querer, son distintas formas de darse el vivir de la
conciencia. Una importante tarea de la fenomenología es la
descripción de los tipos distintos de vivencias, de sus
géneros y especies, y de las relaciones esenciales que
entre ellas se establecen.

La fenomenología no es un movimiento
homogéneo pues se han dado distintas interpretaciones,
tanto en la caracterización del auténtico
método fenomenológico como en las tesis
doctrinales; las dos variantes principales son la
fenomenología realista para la que los fenómenos
conocidos son reales e independientes de nuestra mente, y la
fenomenología trascendental, un nuevo idealismo para el
cual la realidad es una consecuencia de los distintos modos de
actuación de la conciencia pura o trascendental.
Además del fundador de este movimiento Edmund Husserl
(1859-1938), sus representantes más importantes fueron:
Alexander Pfänder (1870-1941), Max Scheler (1874-1928),
Dietrich von Hildebrand (1890-1978), Martin Heidegger
(1889-1976), Jean- Paul Sartre (1905-1980) y Maurice
Merleau-Ponty (1908-1961) (Echegoyen, J., 1997)

El análisis de las raíces
filosóficas de la terapia gestalt permite comprender por
qué se la considera como una terapia de corte
fenomenológico-existencial que si bien retoma elementos
valiosos de otras teorías, recibe de las corrientes
filosóficas descritas su mayor influencia. Por esta
razón, es fundamental que los psicoterapeutas
gestálticos en general, y aquellos que se identifican con
la psicología humanista, posean una adecuada
formación desde la antropología, la
fenomenología y la filosofía existencial que les
permita asumir una visión y una actitud frente a la
existencia del hombre más amplia, integrada, ética
y, sobre todo, más humana (Velásquez,
2001).

CAPÍTULO III.

Bases
Psicológicas de la Terapia Gestalt

Entre las bases psicológicas más
importantes de la terapia Gestalt, se encuentran la
Psicología Gestalt y los trabajos de los
psicoanalistas Freud, Wilhelm Reich, y Otto Rank.

3.1 Psicología Gestalt

La Psicología de la Gestalt (o Psicología
de la Forma) es una corriente de la psicología moderna,
surgida en Alemania a principios del siglo XX, y cuyos exponentes
más reconocidos han sido los teóricos Max
Wertheimer, Wolfgang Köhler, Kurt Koffka y Kurt
Lewin.

El término Gestalt proviene del alemán y
fue introducido por primera vez por Christian von Ehrenfels, no
tiene una traducción única, aunque se entiende
generalmente como 'forma'; sin embargo, también
podría traducirse como 'figura', 'configuración',
'estructura' o 'creación'.

Fue en el área de la percepción donde la
Psicología Gestalt produjo las contribuciones más
originales y valiosas, en particular en lo que se refiere a los
principios de organización del campo perceptivo visual,
sin embargo, su esquema teórico se extendió
también a otros aspectos cognitivos, como el aprendizaje,
el pensamiento, el razonamiento, los estudios de la personalidad,
los fenómenos grupales, entre otros.

Su idea principal consiste en que resulta improductivo
tratar de comprender los fenómenos analizando los
elementos que lo constituyen. En vez de buscar elementos mentales
prefirieron estudiar las configuraciones y los patrones naturales
que aparecen en la experiencia directa. Se opusieron a estudiar
algo tan complejo como la conducta analizándola en forma
de elementos, ya que consideraban que esto destruye la unidad de
los fenómenos que están siendo estudiados. Una
sintética expresión, que se convirtió en
carta de presentación de la Gestalt, permite resumir la
posición que adoptan: El todo es más que la suma de
las partes (Santacruz, S. s/f).

Ésta es una de las corrientes que actualmente
tiene mayor auge y surge queriendo contrarrestar la visión
Conductista que reduce al organismo a un simple emisor de
respuestas.

La palabra “Gestalt´´ no tiene un
significado literal en español; se puede traducir como
forma – aspecto – configuración – estructura o
patrón. ¿Qué debemos entender en la
Psicología Gestalt con que el todo es más que la
suma de sus partes?, quiere decir que la organización
básica de cuanto percibimos está en relación
de una figura en la que nos concentramos, que a su vez es parte
de un fondo más amplio, donde hay otras formas, es decir
que todo lo percibido es mucho más que información
llegada a los sentidos. (Brigas, A., 2012)

LEYES Y PRINCIPIOS DE LA PSICOLOGÍA
GESTALT

Las leyes de la Gestalt son unas reglas que explican el
origen de las percepciones a partir de los estímulos.
Fueron establecidas por el psicólogo Max Wertheimer y sus
partidarios, en el contexto de la línea de
investigación de la escuela alemana de la sicología
de la Gestalt.

Las leyes de la Gestalt apoyan el principio de que el
todo es algo más que la suma de sus partes, idea que desde
principios del siglo XX intentó sustituir a la de que la
sensaciones son el resultado de la simple suma de percepciones
individuales.

1. Ley de la Totalidad: El todo es diferente a la suma
de sus partes.

2. Ley de la Estructura: Una forma es percibida como un
todo, independientemente de las partes que la
constituyen.

3. Ley de la Dialéctica: Toda forma se desprende
sobre un fondo al que se opone. La mirada decide si
"x" elemento pertenece a la forma o al fondo.

4. Ley del Contraste: Una forma es tanto mejor
percibida, en la medida en que el contraste entre el fondo y la
forma sea más grande.

5. Ley del Cierre: Tanto mejor será una forma,
cuanto mejor cerrado esté su contorno.

6. Ley de la Compleción: Si un contorno no
está completamente cerrado, el espíritu tiende a
cerrarlo.

7. Noción de Pregnancia: El concepto "pregnancia"
se relaciona, también, con la idea de
"impregnación", es decir, aquello con lo que nos quedamos
"impregnados" cuando miramos. Es la forma cargada de
información, la fuerza de la forma, es la dictadura que la
forma ejerce sobre los ojos.

8. Principio de Invariancia Topológica: Es la
rama de las matemáticas dedicada al estudio de aquellas
propiedades de los cuerpos geométricos que permanecen
inalteradas por transformaciones continuas. Una buena forma
resiste a la deformación que se le aplica.

9. Principio de Enmascaramiento: Una buena forma resiste
a las perturbaciones a las que está sometida.

10. Principio de Birkhoff: Una forma será tanto
más pregnante, cuanto mayor sea el número de ejes
que posea.

11. Principio de Proximidad: Los elementos aislados,
pero con cierta cercanía tienden a ser considerados como
grupos.

12. Principio de Memoria: Las formas son tanto mejor
percibidas cuanto mayor sea el número de
veces presentadas…