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Historia de la Filosofia




Enviado por latiniando



    Filosofía

    • 1. Naturaleza,
      hombre y
      sociedad en
      el pensamiento griego

      • 1.1 Naturaleza
        y logos en la filosofía
        presocrática
      • 1.2 La autoexperiencia moral de
        Sócrates
      • 1.3 Platón
      • 1.3.1 La naturaleza
        del alma y su relación con el cuerpo
      • 1.3.2 Conocimiento y realidad
      • 1.3.3 Ética y política
      • 1.4 Aristóteles
      • 1.4.1 Naturaleza
        y causalidad
      • 1.4.2 Virtud y felicidad
      • 1.4.3 El carácter comunitario del
        bien
    • 2. Racionalismo y empirismo

      • 2.1 El
        Renacimiento: ciencia
        y humanismo en el origen de la
        modernidad
      • 2.2 Descartes
      • 2.2.1 Razón y método: criterio de
        verdad
      • 2.2.2 La estructura de la realidad: las 3
        sustancias
      • 2.3 Locke y Hume
      • 2.3.1 Crítica al innatismo y al concepto de
        causa
      • 2.3.2 Origen y constitución de la
        experiencia
      • 2.3.3 El emotivismo moral de
        Hume
    • 3. Filosofía de la
      Ilustración

      • 3.1 Características generales de la
        Ilustración
      • 3.2 Historia y
        progreso en el pensamiento ilustrado
      • 3.3 La idea de contrato en
        la constitución del Estado
        moderno
      • 3.4 Kant
      • 3.4.1 Juicios sintéticos a
        priori
      • 3.4.2 Límites del conocimiento
      • 3.4.3 Formalismo moral
    • 4. Crisis de
      la razón especulativa

      • 4.1 Marx
      • 4.1.1 Concepto de
        alienación
      • 4.1.2 Crítica a las
        ideologías
      • 4.1.3 Teoría materialista de la
        historia
      • 4.2 Nietzche
      • 4.2.1 Crítica a la tradición
        socrática-platónica y a la
        dialéctica
      • 4.2.2 Voluntad de poder
      • 4.2.3 Nihilismo y sus formas
      • 4.2.4 Transvaloración moral y
        el ideal del superhombre
    • 5. Razón vital y comunicativa

      • 5.1 Ortega y Gasset
      • 5.1.1 El raciovitalismo
      • 5.2.2 El
        hombre como ser histórico
      • 5.2 Habermas
      • 5.2.1 Conocimiento e interés
      • 5.2.2 Razón y
        comunicación

    1. Naturaleza,
    hombre y
    sociedad en el
    pensamiento
    griego.-

    1.1 Naturaleza y logos en la
    filosofía presocrática.-

    Antes del s. VII a. C. nos encontramos el mito como
    forma de pensamiento en
    la antigua Grecia.

    El mito puede ser definido como un conjunto de
    leyendas
    imaginativas y fantásticas que narran el origen del
    universo, la
    situación del hombre y el
    final de los tiempos en los que volverá a existir la
    felicidad perdida al comienzo de éstos; pero del mismo
    modo, el mito es una
    actitud
    intelectual en la que se produce una personificación de
    las fuerzas de la naturaleza,
    es decir, se dota de voluntad y
    personalidad a
    los elementos naturales. Así por ejemplo, en la
    mitología griega hay un Dios del mar, otro del Viento, …
    Estos dioses actúan según su voluntad y
    capricho.

    Hacia el s. VII a. C. se produce el nacimiento del
    pensamiento
    racional
    . Hay quién lo atribuye a la genialidad
    griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie de cambios
    sociales, económicos e ideológicos que motivaron
    este nacimiento.

    • CAMBIOS SOCIOECONÓMICOS.- La sociedad griega
      era en principio una sociedad
      aristocrática y guerrera, sociedad donde
      la nobleza poseía la tierra,
      dirigía los ejércitos, … La economía estaba
      basada en la agricultura,
      existiendo el trueque como única forma económica
      de intercambio. Esta sociedad está regida por unos
      valores
      propios de una sociedad aristocrática como el linaje, el
      éxito y la fama. Alrededor del siglo VII a. C. se
      produce una revolución sin precedentes en el desarrollo
      de las técnicas de navegación, lo cual propicia
      que se desarrolle explosivamente el comercio. El
      poder
      económico es arrebatado a la nobleza por los
      comerciantes (sustituyéndose la aristocracia por la
      democracia),
      se reemplaza el trueque por el dinero y
      aparecen las primeras ciudades o polis.
    • CAMBIOS IDEOLÓGICOS.- La sociedad
      griega carecía de libros
      sagrados y de un sistema de
      enseñanza organizada, por lo cual es fácil de
      transformar ideológicamente. Hasta esa época cada
      tribu poseía su propia mitología diferente (e
      incluso se descubrieron nuevas mitologías a medida que
      se colonizaban nuevas ideas), que se intentaron unificar en una
      mitología general en libros como
      la Ilíada o la Odisea de
      Homero.
      Así se llegó a un escepticismo en la mentalidad
      popular, ya que si existían tantas mitologías
      diferentes es muy probable que todas fuesen falsas,
      creándose un vacío ideológico.
      Además, existe otro elemento que sólo aparece en
      la mitología griega: la idea de destino (fuerza
      superior a la voluntad de los hombres y de los dioses y que
      determina aquello que necesariamente tiene que ocurrir). El
      paso del mito al
      logos se produce, junto a todos los elementos que hemos visto
      anteriormente, cuando se convierte o transforma la idea de
      mito en la
      idea de necesidad lógica o ley
      natural
      .

    Tanto la idea de destino como la idea de necesidad
    lógica
    constituyen la fuerza mayor
    de la naturaleza, ya que no pueden ser cambiadas por nada. Sin
    embargo, mientras que la idea de destino es algo incognoscible,
    la idea de ley natural es
    cognoscible. El pensamiento mítico está basado en
    lo aparente, cambiante y múltiple, mientras que el
    pensamiento racional está basado en lo que realmente son
    las cosas, la permanencia y la unidad.

    DESTINO

    (Incognoscible)

    – Aparente

    – Cambiante

    – Múltiple

    LEY NATURAL

    (Cognoscible)

    – Profundamente (ser)

    – Permanente

    – Unidad

    Estas tres características -permanencia, esencia y
    unidad-, llamadas coordenadas lógicas, se obtienen
    mediante el empleo de la
    razón, despreciando el
    conocimiento sensorial que nos muestra la
    realidad como algo aparente, cambiante y
    múltiple.

    Con los griegos aparece la idea de naturaleza
    (physis) a la que se puede atribuir 2
    significados:

    • El conjunto de todas las cosas
    • La esencia de las cosas

    Prácticamente todos los filósofos presocráticos coinciden en
    distinguir en la naturaleza las siguientes ideas:

    • Es un kosmos, un orden en oposición al
      caos
    • Es dinámica, cambiante, está en
      continuo movimiento
    • Presenta unos movimientos intrínsecos,
      una animación y leyes
      propias.

    Como hemos dicho se intenta definir la naturaleza como
    algo permanente y único; se persiguen unas leyes o principios
    explicativos -a ser posible uno sólo pues la naturaleza es
    algo único- que explique dicha realidad. Ese será
    el gran problema al que se enfrentarán los filósofos griegos, ya que es preciso
    explicar una naturaleza dinámica, cambiante, a través de una
    ley que no
    puede estar sometida a dicho cambio, ha de
    ser inmutable
    , pues de lo contrario no la podríamos
    conocer. Este principio explicativo del universo, de toda
    la realidad, será el arché. Cuando se
    identifica el arche con un solo objeto estamos ante una
    filosofía monista; si además se explica todo
    se denomina panteísta.

    La idea del arche comprende 3 aspectos:

    • Origen explicativo de la naturaleza, de donde
      se conforman todos los seres. Los griegos conciben el universo
      como algo eterno, y para explicar su origen se ha de recurrir a
      algo que prevalezca a través del movimiento:
      para unos será el aire, para
      otros el agua,
    • Sustrato, de lo que están compuestos
      todos los seres.
    • Causa, que explique el movimiento o
      cambio.

    La primera escuela
    presocrática que nos encontramos es la de los
    milesios, sobre el s. VII a. C.; a ellos se debe
    las primeras identificaciones del arche. Distinguimos:

    • Tales de Mileto. Sostiene que el arche es
      el agua, que
      a través de distintos procesos de
      condensación y rarificación produce ola
      multiplicidad
    • Anaxímenes de Mileto. Identifica el
      arche con el aire.
    • Anaximandro de Mileto. Probablemente el menos
      convencido del carácter racional del conocimiento, identifica el arche con algo
      indeterminado, al que denomina apeiron, algo que no
      podemos entender o conocer.

    Cronológicamente posterior, s. VI a. C., es la
    escuela de
    Pitágoras. Pitágoras, tras estudiar
    matemáticas en Egipto regresa
    a Grecia donde
    funda una escuela que, por
    su carácter esotérico y cerrado más bien
    puede considerarse como una secta.

    Introducen las matemáticas como la estructura del
    universo.

    En un principio observaron que la realidad tiene un comportamiento
    matemático: se pueden medir fenómenos, se observan
    proporciones, … Llegan a la conclusión de que el orden
    del Universo es
    matemático; y como todo lo matemático puede
    reducirse a números, llegaron a la conclusión de
    que el arche de las cosas son los
    números
    .

    Según los pitagóricos los números
    aparecen en parejas, por lo que afirman que la naturaleza es algo
    dualista: noche-día, macho-hembra, … Todo se organiza
    por parejas de la que destacan par-impar.

    Finalmente asignan a cada cosa un número. Por
    ejemplo, al Universo, por
    considerarse perfecto, se le asigna el número 10, que para
    los griegos era el número más perfecto. Por eso
    el Universo
    habría de estar formado por una gran masa de fuego, que es
    el sol,
    rodeado por 9 planetas que
    giran en órbitas circulares.

    Entre los siglos VI-V a. C. nos encontramos con la
    figura de Heráclito de Efeso. Parte del
    dinamismo y movimiento del
    Universo, movimiento
    que, sin embargo, según él, no nos lleva al caos,
    sino que está sometido a un orden, armonía o
    ley: la
    dialéctica. Esta es consecuencia del equilibrio que
    se produce entre la lucha de contrarios. La dialéctica es
    pues, según Heráclito, el arche explicativo del
    Universo, que representó mediante el
    fuego.

    Parménides de Elea, coetáneo
    de Heráclito, sostiene, sin embargo, tesis
    contrarias a las de éste.

    Partiendo de unas afirmaciones a primera vista
    evidente:

    • lo que es existe
    • lo que no es no existe,

    llega sin embargo a unas conclusiones bastante
    peculiares:

    • el movimiento
      no existe
      , puesto que es el cambio de
      una cosa que es a otra que no es, o viceversa.
    • la diversidad no existe, porque si existiera
      más de un ser, uno no sería el otro y el otro no
      sería el primero.

    El arche será por lo tanto un ser inmóvil
    y único; es pues, el único filósofo griego
    que niega el movimiento.

    Sin embargo, hay que explicar un movimiento que parece
    evidente. Para ello Parménides dice que existen dos
    vías de conocimiento,
    la vía de los sentidos o la
    opinión (doxa) y la vía de la razón o la
    verdad (aletheida). Los sentidos nos
    engañan hasta el punto que nos parece que existe el
    cambio. Sin
    embrago, la razón nos puede demostrar que el movimiento es
    algo imposible.

    Tuvo dos discípulos, Zenón de Elea
    y Melisso de Samos que demostraron racionalmente la
    imposibilidad del movimiento mediante aporías,
    razonamientos de los cuales si admitimos los fundamentos tenemos
    que admitir las conclusiones.

    De la unidad no puede surgir la pluralidad, porque
    supondría el paso del ser al no ser. A partir de
    Parménides los filósofos adoptan el pluralismo, es decir,
    admiten una pluralidad de realidades que existen desde siempre y
    que por lo tanto son eternas.

    El primer pluralista fue Anaxágoras
    (s. V a. C.), según el cual la realidad está
    formada por unas partículas que denominó
    homeomerías, que traducido literalmente significa
    todo está en todo y participa de todo.

    Para explicar el cambio de
    estas partículas, el movimiento, nos habla de un
    nous o entendimiento universal: una realidad espiritual,
    divina, que imprime el movimiento a esta partículas
    provocando su mezcla y la creación de sucesivos y eternos
    mundos. Es un concepto muy
    importante, pues es la primera vez que aparece la idea de una
    realidad divina.

    Sin embargo, una vez llegado a este punto no acierta a
    completar sus teorías: ¿creó esa realidad
    divina las partículas?, ¿es eterna?, …

    Recurre entonces a una segunda explicación
    mediante el éter, homeomerías especiales en
    eterno movimiento, que imprime éste movimiento a las
    restantes. Anaxagoras pues se debate entre
    el finalismo y el mecanicismo.

    Demócrito de abdera (s. V a. C.),
    recibe su influencia de los planteamientos de Parménides:
    existe una única realidad en el Universo, pero
    esa realidad no tiene por que ser esférica. Para él
    los átomos o partículas que forman el Universo
    tienen multitud de formas y son eternos, múltiples desde
    la eternidad.

    Para explicar el movimiento, Demócrito afirma que
    es precisamente el no ser, el hecho de que "el no ser no exista",
    lo que explica el movimiento. Expliquemos esta idea: el no ser
    significa la ausencia, el vacío, un vacío que sirve
    como campo de acción para que se produzca el movimiento,
    para que el átomo se
    dirija a éstas zonas y se combine. El movimiento no surge
    en un momento determinado, es eterno.

    ¿Existe algún orden, una realidad que le
    confiera una finalidad? No, según Demócrito
    el Universo no
    tiene finalidad externa ni está sometido a un Dios. Se
    define pues totalmente por el mecanicismo: para él
    los movimientos se producen al azar.

    1.2 La autoexperiencia moral en
    Sócrates.-

    Sobre la segunda mitad del s. V a. C. se empieza a
    producir en Grecia (sobre
    todo en Atenas) la llamada Ilustración
    Griega
    .

    Nos encontramos con el siguiente contexto
    histórico-social:

    De un lado nos encontramos Atenas, donde se
    desarrolla un proceso de
    democratización durante el poder de
    Solón, Terrístocles y, sobre todo, Pericles. esta
    democratización se fundamenta en 2 principios:

    • Isonomia, o igualdad de
      todos ante la ley.
    • Isogoría, o igualdad de
      todos ante las urnas.

    Como órganos o instituciones
    de la vida democrática cabe distinguir el consejo de los
    500, la Asamblea Popular y los Tribunales Populares.

    Nos encontramos dentro de la sociedad con diferentes
    grupos:

    • Ciudadanos libres, constituyen en Atenas el 20%, con
      derecho al voto y al gobierno a
      través de alguna de las instituciones.
    • Metecos, otro 20%, libres pero sin derecho al
      voto.
    • Esclavos, el 60% restante, sin derecho a libertad ni
      voto.

    En total constituyen unos 200.000 habitantes.

    De otro lado, en Esparta se erige un sistema
    aristocrático, en constante pugna contra Atenas para la
    consecución de la hegemonía en la península
    helénica. En este sentido se libra la Guerra del
    Peloponeso, por la que Esparta logra la hegemonía e
    imponer el sistema
    aristócrata.

    Dentro de este contexto surge la filosofía de los
    sofistas y Sócrates.

    Sofistas significa literalmente sabios y
    era el título que se daban a sí mismo un conjunto
    de pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V y que
    tienen en común 2 características:

    • Incluyen disciplinas humanísticas entre
      sus enseñanzas (retórica, derecho, moral,
      política, …), útiles para el
      ejercicio del poder,
      puesto que sus enseñanzas estaban orientadas normalmente
      a hijos de comerciantes ricos.
    • Son los primeros profesionales de la
      enseñanza
      .

    Nos encontramos ante 2 principios básicos
    en su filosofía:

    • Escepticismo (la verdad absoluta no existe) y
      relativismo (aunque la verdad exista, no podría
      ser conocida), cuyos principales representantes son Gorgias de
      Leontini y Protágoras de Abdera,
      respectivamente.
    • No validez del lenguaje o
      la palabra para llegar a la verdad.

    Como causas de su aparición podemos
    destacar:

    • CAUSAS FILOSÓFICAS:

    – La visión externa de la
    filosofía
    desde los Milesios les muestra un
    panorama desconcertante y contradictorio: el movimiento frente
    a la estaticidad, la unidad frente a la multiplicidad. Se llega
    a la idea de que lo más probable es que estas teorías sean falsas, y que una nueva
    teoría no tiene por que ser verdadera,
    conduciéndoles al escepticismo.

    – Por una propia evolución interna de la
    filosofía presocrática.
    (Por ejemplo, las
    teorías de Demócrito llegan a
    puntos que no se pueden rebasar: no podemos predecir las
    combinaciones de los átomos, los cuerpos resultantes,
    …)

    • CAUSAS POLÍTICAS Y SOCIALES: Comerciantes y
      mercaderes pagan mucho dinero para
      preparar a sus hijos para el ejercicio del poder.

    Protágoras, sofista griego, en su
    escrito "Sobre la verdad" expresa su principio "El hombre es
    la medida de todas las cosas"
    , aserción que lo
    sitúa en el origen del relativismo subjetivista
    manifestado también en su afirmación acerca de la
    imposibilidad de conseguir una verdad universal y absoluta para
    todos los hombres.

    Los razonamientos de Gorgias, englobados
    en los llamados sofismas (razonamientos que parten de una
    idea y de su contraria, por lo que forzosamente han de ser
    verdaderos), le llevan a la conclusión de que la verdad no
    existe, pero que si existiera no podría ser comunicada por
    medio del lenguaje ya
    que este carece de validez para encontrar la verdad.

    Según Gorgias, a partir de conceptos de
    Parménides, si una palabra es un ser, no puede representar
    a algo que no es ella misma, a un no ser. Así mismo, si es
    un no ser y representa a algo que no es ella misma no tiene
    valor de
    verdad. Por tanto, la palabra no puede llevar a la verdad, y como
    es el único instrumento que tiene el hombre para
    conseguirla, definitivamente no podemos llegar a la
    verdad.

    Del mismo modo, si partimos del dinamismo de
    Heráclito, nos encontramos con que todo cambia
    continuamente, los significados varían y por tanto las
    palabras no tendrán valor de
    verdad.

    Así Gorgias atribuye únicamente a la
    palabra un valor de
    convencer, de engañar, un valor
    puramente retórico.

    Estos planteamientos engañosos, los sofismas, son
    los que se encuentra Sócrates, del que no
    tenemos ningún libro pero que
    conocemos a través de Platón, su
    discípulo en cuyos diálogos representa. Fundamenta
    su filosofía en la búsqueda de principios que
    guíen al hombre,
    fundando el intelectualismo moral, que influirá en
    toda la filosofía occidental.

    A pesar de surgir en la época de los Sofistas
    presenta unos planteamientos distintos:

    • No cobraba por sus enseñanzas.
    • No le gustaba hacer largos discursos
      como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos
      admiten cuestiones, observaciones, ….
    • No cree en el escepticismo ni en el relativismo, sino
      que persigue el ya nombrado intelectualismo moral.

    La obra de Sócrates
    se reduce a 2 aspectos:

    • Crítica al relativismo moral sofista.
      Para hacer frente al relativismo -la palabra no tiene valor de
      verdad-, Sócrates afirma que la palabra o el lenguaje
      no significa cosas concretas o determinadas, sino que se
      refieren a un concepto
      universal, no a cosas existentes. Es muy importante,
      pues es la primera vez que aparece el concepto de lo
      universal. Por tanto, la justicia, la
      virtud, … no tienen sentido pleno al no reducirse la palabra
      a cosas concretas.
    • Creación del intelectualismo moral. Si
      ya había negado el escepticismo y el relativismo,
      Sócrates tiene que introducir una nueva
      forma de entender la verdad. Afirma que sin el
      conocimiento no existe la virtud: solamente el que sabe
      es justo
      . Como explicar entonces el hecho de que en
      ocasiones el ignorante actúe rectamente, con justicia,
      mientras que el sabio no. Para Sócrates existen 2 tipos
      de conocimiento:

    De estas formas de conocimiento Sócrates
    sostiene que la más importante que tiene el hombre es
    la Poiesis, ya que le permite producir,
    crear.

    La felicidad para Sócrates surge cuando podemos
    realizar la virtud, la justicia, y
    para alcanzarla necesitamos conocerla.

    El método
    Socrático para llegar al conocimiento es la
    mayéutica, arte de alumbrar
    espíritus. Distinguimos:

    1. IRONÍA. Mediante una serie de preguntas
      confunde al interlocutor, le lleva a la contradicción y
      le conduce a aceptar su ignorancia. ("Sólo sé
      que no sé nada"
      )
    2. Después de aceptada su ignorancia,
      hace descubrir al interlocutor las verdades que lleva en
      sí. Les insta para que piensen y generen los conceptos
      morales universales, y, por tanto, válidos para
      todos.

    1.3 Platón

    1.3.1 Naturaleza del alma y su relación con el
    cuerpo

    Platón fue un gran discípulo de
    Sócrates que crea su escuela en Atenas
    y que fue a su vez maestro de otros grandes filósofos como Aristóteles.

    Su obra más importante son los
    diálogos, entre los que destacan: Fedon
    (inmortalidad del alma), Timeo (Generación del Universo),
    República (Teoría
    de las Ideas), Sofista, Gorgias, … La enseñanza mediante
    diálogos la copia de su maestro Sócrates, y es a
    través de dicho personaje donde generalmente expone sus
    ideas.

    Como hemos dicho es en el Fedon donde Platón
    expone sus ideas sobre el alma. Todos los filósofos griegos admiten la existencia del
    alma, aunque hay fundamentalmente 2 planteamientos:

    • El alma como principio de vida. De esto se
      desprendería que: todos los seres vivos tienen alma,
      perece al morir los seres y que está unida
      substancialmente o naturalmente al cuerpo.
    • El alma como principio de conocimiento. Por el
      contrario, si atendemos a esta postura, el alma sería
      propia únicamente del hombre,
      eterna o inmortal y unida accidentalmente o de manera
      antinatural con el cuerpo.

    De estas 2 concepciones Platón
    elige la 2ª.

    Para Platón
    existen 2 ámbitos:

    • Mundo o ámbito físico
      ("aiszetos on"): Mutable, perecedero, engañoso,
      falso, …
    • Mundo o ámbito de las ideas ("ontos
      on")
      : Lo realmente "real", inmutable, eterno,
      simple…

    De acuerdo con estas nociones el alma pertenece al muno
    de las ideas mientras que el cuerpo pertenece el ámbito
    físico.

    Platón está influido en el concepto de
    transmigración de las almas de los
    Pitagóricos, para los que el alma es algo que al morir el
    cuerpo se transmite a otro ser. Según Platón las
    almas pertenecieron al ámbito de las ideas donde
    estuvieron en contacto con ésta (en mayor o menor medida,
    de ahí que haya una jerarquía de almas: las almas
    más virtuosas fueron las que estuvieron más en
    contacto con las ideas superiores de virtud, justicia,
    …). En un momento dado estas almas se unen con un cuerpo para
    purificarse de una forma temporal; a través de la
    información de los sentidos que
    el cuerpo le suministra de la realidad física, burda
    imitación del de las ideas, el alma "recuerda" estas
    ideas: es la anamnesis o teoría
    del recuerdo.

    Para Platón existen en el hombre 3
    almas, o tres partes de una misma alma (nunca lo dejó
    claro), que son:

    • Alma racional (razón). Destinada al
      conocimiento de las ideas. Es la superior, y, parece que quiso
      decir, aunque tampoco está claro, que es la única
      inmortal. Le dio una localización física en la
      cabeza y una virtud, la prudencia.
    • Alma irascible (fortaleza). Voluntad,
      fortaleza o ánimo del hombre para superar los problemas y
      alcanzar las finalidades. Según Platón
      está situada en el pecho y tiene la virtud de la
      fortaleza.
    • Alma concuspicible (apetito). Es la más
      baja del hombre. Está constituida por sus deseos y
      necesidades básicas. Está situada en el vientre y
      tiene la virtud de la templanza.

    Gracias a estas 3 virtudes se controla el cuerpo, y a la
    vez el alma racional controla las otras 2.

    Platón representó estas almas en el
    mito de Fedro como un auriga (el alma racional) tirado por
    2 caballos, uno blanco noble, dócil y fuerte (alma
    irascible) y otro negro, rebelde, perturbador, insurrecto, …
    (alma concupiscible).

    1.3.2 Conocimiento y realidad.-

    Platón representa la vuelta a la
    preocupación por una explicación racional de la
    naturaleza que, desde los presocráticos durante 50
    años (con el escepticismo y relativismo de los sofistas y
    Sócrates), había estado
    abandonada. Así, replantea cuestiones de filósofos
    presocráticos, sobre todo de Demócrito y
    Anaxágoras.

    Demócrito afirmaba que eran las combinaciones al
    azar, en desorden, de las homeomerías lo que daba lugar a
    un Universo en orden; dichas combinaciones eran imprevisibles y
    no las podemos conocer. Platón ve en esto una
    traición al ideal griego de verdad y elabora una teoría
    según la cual el orden del Universo no puede surgir del
    desorden y en la que critica a Demócrito por considerar
    que el Universo no se puede conocer.

    El primer elemento que conforma la teoría
    platónica de la realidad es el Demiurgo: inteligencia
    ordenadora del Universo, al que le da estructura y
    una finalidad
    . De esta palabra surgirá la idea de
    demonio al que la filosofía cristiana añade
    connotaciones malignas; proviene de la idea de Nous de
    Anaxágoras.

    El segundo elemento, recogido de Demócrito, es la
    idea de espacio o chora: la materia
    caótica y desordenada, eterna, dinámica con movimiento desordenado desde
    siempre.
    En esto se diferencia de Anaxágoras porque
    este afirmaba que las homeomerías en principio forman un
    orden al que el Nous imprime movimiento.

    El demiurgo tiene que tener algo del que copiar o
    plasmar en el mundo físico: las ideas, entidades de
    existencia real, inmutables, eternas, simples y verdaderas;

    son originales de Platón, aunque influido en parte por
    Sócrates. están jerarquizadas y en la
    cúspide encontramos la idea de
    uno-bien-belleza.

    Las coordenadas lógicas para la
    explicación de la realidad -permanencia, esencia y
    unidad-, tan ansiosamente buscadas por los griegos, quedan
    claramente identificadas por Platón con las ideas,
    conocidas por medio de la razón.

    Del mismo modo, el espacio caótico y
    dinámico se identifica con lo aparente, cambiante y
    múltiple, conocido por el medio de los
    sentidos.

    El conocimiento mediante los sentidos y la
    razón son heterogéneos, es decir, tienen características y origen diferentes, y
    mientras que los sentidos nos conducen al error, la razón
    nos lleva a la verdad. Platón recoge estos planteamientos
    de Parménides (de sus ideas de doxa y
    aletheida)

    Los sentidos nos suministran información del mundo físico que,
    mediante la anamnesis, revive del alma la contemplación de
    las ideas. El mundo de las ideas es muy difícil de conocer
    y el hombre sólo participa de él en cierta medida.
    El
    conocimiento de las ideas, según Platón,
    requiere de estos pasos:

    1. Conocimiento de las matemáticas.
    2. Si se posee dicho conocimiento se produce
      la ascensión dialéctica, proceso
      mediante el cual vamos avanzando por la jerarquía de
      ideas, llegando cada vez a ideas más superiores que van
      englobando las anteriores; en la cúspide de esta
      pirámide esta la idea de uno-bien-belleza. Esto
      sólo pueden conseguirlo los sabios, filósofos,
      …, que han de ser según Platón los
      gobernantes.

    En el momento en el que el hombre alcance esta
    cúspide, se producirá la iluminación, es
    decir, todas las ideas participaran de la idea
    uno-bien-belleza.

    Se hace más compleja la estructura del
    Universo. Si para los filósofos presocráticos el
    arche era origen, sustrato y causa, para
    Platón:

    • el origen son las ideas.
    • el sustrato es el espacio
    • las causas son:

    – la causa eficiente o agente es el
    demiurgo

    – la causa material es el
    espacio

    – la causa final son las
    ideas

    la causa ejemplar son también
    las ideas.

    1.3.3. Ética y
    Política.-

    Platón, al igual que su maestro Sócrates,
    hace frente al relativismo moral sofista: afirma que la justicia
    sí puede ser definida pues existe por sí misma al
    ser una idea más. Para Platón la justicia consiste
    en el perfecto ordenamiento de las 3 almas, es decir, cuando cada
    una desarrolla las virtudes que le son propias:

    • el alma racional, la prudencia
    • el alma concupiscible, la templanza
    • el alma irascible, la fortaleza

    Cuando esto ocurre, se llega a la felicidad a
    través de la virtud.

    Los fundamentos del pensamiento político de
    Platón
    aparecen reflejados en un modelo de
    sociedad utópica en su diálogo la República.
    Sus 2 principios
    básicos son los siguientes:

    • Correlación estructural entre el alma y el
      Estado
      . O sea, para Platón la estructura
      del Estado se ha
      de corresponder con la estructura del alma. De este modo
      distingue en todo Estado 3
      clases:

    – Los gobernantes, identificados con el alma
    racional.

    – Los guardianes auxiliares encargados de la
    defensa del Estado,
    correspondientes al alma irascible.

    – Los productores, en relación con el
    alma concupiscible.

    • Organización funcional. Cada uno de los
      anteriores grupos
      sociales a de tener su función y desarrollar una
      virtud que se corresponderá con la parte del alma con la
      que la hemos relacionado. Así:

    – los productores tendrán que tener
    templanza o moderación

    – los guardianes auxiliares,
    fortaleza.

    los gobernantes,
    prudencia.

    Las causas de que dichos grupos
    sociales han de atender a su función y virtud
    específicas son:

    – una simple razón de carácter
    práctico
    : si cada uno se dedica a aquello para lo
    que ha sido preparado obtendremos mejores
    resultados.

    – una razón de carácter
    teórico:
    solo existirá la armonía
    cuando las funciones
    estén bien determinadas.

    Por consiguiente, la justicia social consiste en
    la realización de las funciones propias
    de cada grupo y que
    cada grupo social
    sea consecuente con la virtud que le es propia.

    Dado que la prudencia proviene del conocimiento se
    pueden obtener 2 conclusiones:

    • los gobernantes han de ser los sabios, porque
      la justicia se desprende, como las demás ideas, de la
      idea de bien, que sólo puede ser alcanzada por aquellos
      que hayan realizado una ascensión a las ideas
      superiores.
    • cuando el sabio llegue al poder hay
      que abolir las leyes
      , porque éste en cualquier
      momento tomará las determinaciones adecuadas al conocer
      realmente el concepto de justicia.

    En cuanto a una posible finalidad del Estado,
    para Platón esta consiste en educar a los ciudadanos en
    la justicia y la virtud
    , con lo que conseguirán la
    felicidad.

    Así, diseña un sistema educativo
    en el que distingue 2 etapas:

    • Una educación obligatoria, común a
      todos que alcanzaría más o menos hasta los 20
      años. Esta comprendería la música
      (para permitir el control del
      hombre sobre las partes inferiores del alma) y la gimnasia (para
      el control del
      cuerpo)
    • Una segunda etapa destinada sólo a los futuros
      gobernantes (de los 20 a los 35 años), a la que se
      accedería por sorteo. Constaría de 2 fases: una
      primera de aprendizaje de
      las matemáticas, y una segunda, la
      dialéctica o conocimiento de las ideas
      superiores.

    Plantea la igualdad absoluta entre hombres y
    mujeres
    para acceder a cualquier posición social.
    Afirma además que la clase de los gobernantes y de los
    guardianes auxiliares no podían tener propiedad
    privada ni familia, para
    evitar que el egoísmo y la ambición los convirtiera
    en tiranos.

    Platón posteriormente renuncia a una parte de
    estos planteamientos utópicos en diálogos como Las
    Leyes o
    Político. Así afirma que es muy difícil
    obtener sabios de esta forma (por sorteo) y, por consiguiente, es
    muy difícil encontrar quién gobierne las polis; de
    ahí deduce la necesidad de mantener las leyes. No
    obstante, mantuvo siempre la afirmación de que debe ser la
    razón la que gobierne y que el único medio que nos
    puede llevar a la justicia, y por tanto la felicidad, es la
    educación.

    1.4 Aristóteles.-

    1.4.1 Naturaleza y
    causalidad.

    Aristóteles realizó la siguiente
    división de las ciencias
    teóricas:

    • Física, cuyo objeto de estudio son los
      seres sometidos a movimiento y que tienen existencia real
      .
    • Matemáticas, cuyo objeto de estudio son
      los seres no sometidos a movimiento y que no tienen existencia
      real.
    • Filosofía primera, ontología o
      teología
      , cuyo objeto de estudio son los seres no
      sometidos a movimiento y que tienen existencia
      real.

    El tema de la naturaleza es tratado por Aristóteles tanto en la física como en la
    ontología. En general, sigue los planteamientos
    platónicos, pero difiere en la teleología o
    finalidad del Universo.

    En Platón, la finalidad del Universo es una
    finalidad externa, está en el mundo de las ideas, que el
    demiurgo intenta plasmar: es precisamente la idea de bien. Se
    trata pues de una finalidad externa o teleología
    inmanente
    .

    Aristóteles, sobre todo en sus estudios de
    biología,
    llega a la conclusión de que cada ser tiene un orden, un
    plan interior,
    su función en la naturaleza. Se separa pues en este
    aspecto de Platón, pues defiende una finalidad interna o
    teleología inmanente. Deja de un lado, aunque
    sólo por el momento, el mundo de las ideas.

    También se ocupa del movimiento o cambio. Ya
    vimos como Parménides dice que no es posible el
    movimiento, porque supone el paso del ser al no ser.
    Platón lo soluciona afirmando que el mundo "realmente
    real", el de las ideas, es inmutable, aunque el mundo
    físico irreal aparezca como cambiante y dinámico.
    En cierto sentido da la razón a Parménides porque
    sigue admitiendo que el movimiento no existe en el mundo
    real.

    Aristóteles introduce una distinción para
    poder explicar el movimiento. Así el NO SER puede
    ser:

    • Absoluto: lo que no se es y no se puede llegar
      a ser. Ej.: Una piedra no es un niño ni puede llegar
      a serlo.
    • Relativo: lo que no se es pero se puede llegar
      a ser. Ej.: Un niño no es un hombre, pero en el
      futuro lo será.

    El cambio en el no ser absoluto no es posible, pero
    sí en el no ser relativo, y supondrá el paso de lo
    que se es ahora -lo que se es en acto– a lo que se puede
    llegar a ser -lo que se es en potencia-.

    Distinguió 2 categorías:

    • Sustancia: aquello que existe por sí
      mismo. Ej.: Cuando decimos "Ese árbol es", le estamos
      atribuyendo una esencia o ser.
    • Accidentes: aquello que no existe por
      sí mismo sino que se manifiesta en un soporte o
      sustancia. Estos accidentes
      son: cualidad, cantidad, acción, pasión,
      hábito, situación, relación, lugar,
      modalidad. Ej.: "Ese árbol es viejo", a la esencia o
      ser del árbol le estamos atribuyendo un
      accidente.

    De acuerdo a esta clasificación, Aristóteles distinguió 2 tipos de
    movimiento o cambio:

    • Cambio Accidental: En el cual permanece una
      sustancia, desaparece un accidente y aparece otro nuevo. Puede
      ser: cambio cuantitativo (cambia la cantidad), cualitativo
      (cambia la cualidad) o local (cambia la
      localización)
    • Cambio Sustancial: Se produce un cambio en la
      sustancia.

    Analizando el movimiento nos encontramos con que siempre
    intervienen estos elementos:

    • Algo permanente, la materia última:
      materia
      indeterminada en potencia. Es
      indeterminada porque siempre es en potencia y,
      por tanto, puede convertirse en cualquier otra
      cosa.
    • Algo desaparece, una sustancia: un accidente
      que en un momento dado adopta la materia.
    • Algo que aparece, una sustancia nueva: un
      nuevo accidente o forma que adopta la materia.

    Así, en un momento dado, los cuerpos están
    constituidos por la asociación íntima de materia y la
    forma: constituye la llamada teoría
    hilemórfica
    de la materia.

    La forma es también, según Aristóteles, principio de actividades y
    operaciones
    . Es decir, de acuerdo con la forma, la materia
    tendrá unas determinadas actividades, que
    permitirán catalogarla en distintas especies. Es a lo que
    llamó naturaleza -el conjunto de operaciones que
    le son propias según la forma sustancial-.

    La asociación entre forma y materia es, en
    oposición con Platón, natural. La forma es interna,
    propia, intrínseca de la materia: presentan una
    unión íntima que denominó
    Synolón.

    Aristóteles define la forma y la materia como
    causas intrínsecas, entendiendo por causa cualquier
    elemento que sirve para explicar un proceso. Sin
    embargo, con estas causas intrínsecas no podemos explicar
    todos los procesos, y
    añade unas causas extrínsecas: causa agente o
    eficiente
    (aquello que produce el cambio o movimiento) y
    causa final (finalidad del proceso).

    En los seres naturales, o seres vivos, coinciden
    la causa formal, agente y final, y ésta es la
    actualización de las formas, es decir, todos los
    mecanismos biológicos (herencia genética,
    perpetuación de la especie, …) tienen como objetivo
    transmitir la forma. Volvemos pues a la noción de
    teleología inmanente, a una finalidad
    intrínseca.

    1.4.2 Virtud y felicidad.

    Recordando los planteamientos de Platón, vemos
    que existen 2 nociones de alma:

    • El alma como principio de vida. Por tanto,
      existirá un alma vegetal, un alma animal y un alma
      humana.
    • El alma como principio de conocimiento. En
      éste caso sólo existirá el alma
      humana.

    Para Aristóteles el alma individual no es
    inmortal, y defiende una unión natural entre cuerpo y
    alma. Sin embargo, en semejanza con las ideas de Platón,
    afirma que existe un alma común o entendimiento a
    todos los seres de una misma especie (un alma humana, un alma
    canina, …), que si es inmortal.

    Las ideas de Aristóteles sobre la felicidad
    parten de la afirmación de que ésta constituye el
    fin de todo ser humano.

    Pero, ¿qué es la felicidad? Podemos
    encontrar 2 respuestas distintas:

    • Lo que cada uno considera
      individualmente.
    • Es igual para todos los seres humanos.

    Aristóteles, al igual que Platón, se
    define por ésta segunda opción, identificando la
    felicidad con la virtud. La concretó como la
    realización de las actividades que le son propias o
    específicas a cada ser, de acuerdo con su naturaleza.

    Aparece pues aquí la teleología inmanente, pues si
    la felicidad es propia de la naturaleza de cada uno, ésta
    se ha de buscar en sí mismo, en lo que lo distingue de los
    demás.

    En el caso del ser humano, como la actividad
    específica del hombre es el pensamiento, la plenitud y la
    felicidad aparecerá cuando se dedique a la actividad
    contemplativa. Todos los seres humanos tienen la misma
    naturaleza, de ahí se deduce que la felicidad sea la misma
    para todos los hombres.

    Sin embargo, Aristóteles se da cuenta que el
    hombre no es sólo razón, y que por tanto la
    felicidad humana es limitada. Esto quiere decir que necesita
    tener cubierta previamente unas determinadas necesidades: tanto
    bienes
    corporales, como externos -dinero, …- o
    virtudes morales.

    ¿Qué constituyen para Aristóteles
    las virtudes? Son hábitos, disposiciones
    duraderas, que nos permiten actuar en la vida eligiendo el
    TÉRMINO MEDIO en relación a nosotros mismos.

    Aclarando el concepto de "término medio", hemos de decir
    que Aristóteles representó siempre la virtud como
    término medio (mesotés) de dos vicios, uno por
    exceso y otro por defecto. Hemos de constatar también como
    subjetiviza en cierto modo las virtudes ("término medio EN
    RELACIÓN A NOSOTROS MISMOS"). Distinguimos 2 grupos de
    virtudes:

    • Virtudes morales (o virtudes
      éticas)
    • Virtudes intelectuales (o virtudes
      dianoéticas). Normalmente no consideramos el hecho de
      destacar intelectualmente como una virtud; sin embargo,
      Aristóteles si lo hace, tanto por influencia del
      intelectualismo moral de Sócrates, como por el hecho de
      considerar la virtud como término medio entre 2
      opuestos, que hace que quién la posee actúe con
      excelencia, de la mejor forma posible. Cuando alguien realiza
      correctamente, de forma excelente, una actividad intelectual,
      se deberá pues a una virtud intelectual.

    Para encontrar el término medio entre esos dos
    extremos por exceso y por defecto utilizamos la prudencia,
    que puede entenderse como el saber práctico o el buen
    juicio. Aristóteles destaca esta virtud, junto con la
    justicia, por encima de las demás.

    La justicia constituye para Aristóteles un
    elemento fundamental en las relaciones interhumanas. Distingue 2
    conceptos de justicia:

    • Justicia general o legal, que consiste en el
      cumplimiento de las leyes.
    • Justicia particular, que consiste en dar a
      cada uno lo suyo. Dentro de esta justicia particular
      distinguimos a su vez la justicia aritmética
      (cumplimiento de los contratos que
      existen entre los hombres) y justicia geométrica
      (otorgar a cada uno según los métodos
      propios).

    1.4.3 Carácter comunitario del
    bien.

    Aristóteles trata el aspecto comunitario del bien
    en 2 libros: la
    Ética a Nicómaco (partes VIII y IX) y la
    Política.

    Destaca la amistad como elemento fundamental para
    obtener el bien de forma comunitaria. De ella dice que puede
    considerarse como una virtud, o al menos, relacionada con
    éstas, y que es deseable para todo hombre, nadie la va a
    rehusar. Se define como cualquier relación que
    está fundamentada en la solidaridad o en
    el afecto
    . De todo esto se desprende que el hombre es un
    ser social por naturaleza
    .

    Distinguimos 3 tipos de amistad:

    • por placer
    • por utilidad
    • por bien

    Las 2 primeras desaparecen cuando desaparece el placer o
    la utilidad, de modo
    que la verdadera amistad es la
    amistad por bien,
    ya que es la única enraizada en la naturaleza
    humana.

    El hombre no puede desarrollar las virtudes ni la
    felicidad si no es en sociedad, por 2 razones:

    • Sin la sociedad no sobreviviría, ya que, en
      principio, carecería de los bienes
      fundamentales.
    • Sin las leyes sociales nunca alcanzaría las
      virtudes.

    El desarrollo
    político que Platón planteó de una forma
    utópica se basaba en un gobierno ideal,
    en el que quedaba reflejada la estructura misma del alma.
    Aristóteles no imita esta formar de pensamiento
    teórico para después intentar aplicarlo en la
    práctica, sino que sigue un procedimiento
    deductivo:

    1. Realiza un estudio y análisis de las Constituciones
      existentes.
    2. Deduce la Constitución más perfecta y
      aplicable a la práctica.

    Realizó un estudio bastante extenso de las
    Constituciones existentes y distinguió 3 grandes grupos de
    formas de
    gobierno:

    • Monarquía: Gobierno de uno
      solo.
    • Aristocracia: Gobierno de los
      mejores
    • Democracia: Gobierno de la
      multitud

    Todos estos sistemas deben
    buscar el bien y la felicidad de todos. Cuando esto no ocurre
    aparecen perversiones o degeneraciones:

    • La Monarquía da lugar a la
      Tiranía
    • La Aristocracia da lugar a la
      Oligarquía
    • La Democracia
      da lugar a la Demagogia

    Aristóteles insinúa que el gobierno ideal
    puede ser el de una clase intermedia. De cualquier forma, afirma
    que cualquier forma de gobierno es buena si respeta la felicidad,
    el bien y utilidad de
    todos.

    Un gobierno que actúe correctamente ha de
    cumplir:

    • Esté de acuerdo con la naturaleza
      humana.
    • Esté de acuerdo con las condiciones
      históricas concretas que se dan.

    Posteriormente precisó estos
    criterios:

    • Procure la prosperidad material y la vida
      virtuosa del ser humano llevándole a la
      felicidad.
    • El nº de ciudadanos no debe ser demasiado
      alto ni demasiado bajo: ha de haber un término
      medio.
    • El territorio que posea el Estado ha
      de ser el adecuado para que vivan de una forma próspera
      sus habitantes.
    • Ha de perseguir que el talante de los
      ciudadanos
      sea la inteligencia
      y la valentía.
    • Que el Estado
      procure una educación obligatoria, tanto en
      períodos de guerra como
      en períodos de paz, que persigue que los ciudadanos sean
      libres mediante el ejercicio de la virtud.
    • Que el poder esté en mano de los más
      ancianos
      ya que esto supone un principio lógico de
      subordinación de los más
      jóvenes.
    • Que haya una distinción de funciones en el
      Estado
      .

    Como diferencias con Platón, no predicó
    una comunidad de
    propiedad y de
    familia entre
    los gobernantes.

    COMENTARIO DE
    TEXTO

    "Ética a
    Nicómaco" (libro II) de
    Aristóteles

    La ética a
    Nicómaco constituye una de las 3 obras de
    Aristóteles -junto con la Ética a
    Eudemo y Gran Ética- en las que eleva a la ética a
    la categoría de disciplina
    filosófica y realiza un examen de relaciones entre la vida
    teórica y la vida práctica.

    Parece que su nombre se debe a un hijo del
    filósofo, a quién va dedicada la obra, o tal vez a
    su padre, Nicómaco
    de Estagira, Médico de Filipo. El libro
    representa el último estadio del pensamiento moral de
    Aristóteles; sus características principales son la firmeza
    de pensamiento y el carácter sistemático y
    metódico de conjunto. No en vano, está destinada a
    fines didácticos y debió ser profesada en el Liceo.
    En este sentido no coincide con Sócrates en el
    planteamiento de sus obras en forma de diálogo, aunque
    como veremos posteriormente comparte en gran medida su
    Intelectualismo moral.

    Señalemos algunos perfiles generales del libro. La
    felicidad es considerada como el fin supremo de la actividad
    humana, y la virtud es definida como un término medio
    entre 2 extremos; las nociones de lo voluntario y lo
    involuntario, analizadas con precisión, permiten conocer
    mejor la naturaleza propia de la virtud. Un minucioso estudio de
    las principales virtudes muestra un
    notable conocimiento de los aspectos más diversos de la
    psicología
    práctica: una distinción fundamental opone las
    virtudes intelectuales (como la prudencia) a las virtudes morales
    (fuerza,
    templanza, justicia).

    La obra consta de 10 partes o libros, que
    tratan de los siguientes temas:

    1. Felicidad y relación con la virtud
    2. Estudio de las virtudes
    3. En los capítulos 1º-5º, responsabilidad moral y proaieresis. Del
      capítulo 6º al 12º, descripción y
      justificación de varias virtudes.
    4. Continúa con la descripción y
      justificación de virtudes.
    5. La justicia
    6. Prudencia y virtudes dianoéticas
    7. En los capítulos 1º-10º, continencia
      e incontinencia. Capítulos 11º-14º,
      teoría del placer.
    8. Estudio de la amistad, su
      naturaleza, propiedades y efectos
    9. Continúa con el mismo tema del libro
      anterior: la amistad
    10. Vuelve al tema inicial, contrastando ahora placer y
      felicidad y mostrando como ésta última radica en
      la contemplación de Dios.

    Centrémonos ahora en el libro II que nos proponen
    comentar. Como se ha dicho, explica la naturaleza de la virtud
    humana, su definición como "término medio", que ha
    de ser buscado a través de la frónesis, prudencia o
    moderación, y en relación con el placer y el dolor
    -ya que la acción humana está seguida de
    éstos sentimientos-. Estudiando las virtudes llega a la
    conclusión de que no son ni meras pasiones ni facultades,
    sino disposiciones adquiridas y permanentes, modos de ser. Como
    resumen, hemos de tener en mente la definición de virtud a
    la que llega Aristóteles: La virtud es una
    disposición voluntaria adquirida que consiste en un
    término medio, en relación con nosotros, entre 2
    vicios -uno por exceso y el otro por defecto-, definida por la
    razón y en conformidad con la conducta de un
    hombre consciente.

    2. Racionalismo y
    empirismo.-

    2.1. El Renacimiento:
    ciencia y
    humanismo en
    el origen de la modernidad.

    El Renacimiento
    hemos de entenderlo como consecuencia de la crisis del siglo
    XIV
    que significa el fin del feudalismo y el
    comienzo del mundo burgués. Le Golf afirma que esta
    crisis se debe
    al límite de la tecnología medieval
    (artesanía) para responder a las nuevas necesidades que se
    le plantean.

    Hacia 1300 o 1350 surge una crisis social
    por las epidemias de peste: las gentes se refugian en los
    burgos produciéndose una concentración de la
    población. Se estanca y paraliza la
    agricultura
    debido a esta reducción de la mano de obra por las
    epidemias y las migraciones.

    Ante esta situación, el régimen feudal
    (basado en el pacto entre el señor y el vasallo por el
    cuál éste le trabaja la tierra y el
    señor le defiende) cae y el señor feudal se ve
    obligado a comprar la mano de obra. Surge entonces la
    burguesía, concepto que en un principio se refiere
    a los habitantes de los burgos -ciudades- venidos del campo, que
    pasó a designar una nueva clase social que, frente a la
    aristocracia, busca la fuente de riqueza en el trabajo,
    bajo la afirmación de que el hombre vale lo que
    produce.

    Con los finales de la crisis, la
    población demuestra una actitud de
    búsqueda y desarrollo de
    los deseos de vivir. En este clima surgen una
    serie de fenómenos:

    • Fenómeno de movilización social:
      el hombre comienza a pensar que la condición social es
      un producto que
      hay que ganar.
    • Fenómeno vertical social: la nobleza
      pierde paulatinamente valor, ganándolo la
      burguesía.

    Marx afirmó que es en esta época cuando
    surge el capitalismo.

    Las naciones modernas surgen con la
    burguesía y son un fenómeno burgués. El
    poder de los reyes va creciendo en las ciudades, estando
    las monarquías amparadas por el capital
    burgués. La transformación del poder y el
    régimen feudal monárquico trae como consecuencia la
    unificación de las leyes, que hasta entonces eran
    múltiples.

    Un fenómeno fundamental de ésta
    época, y que se da preferentemente en el s XV, es la
    revolución tecnológica, que tiene unas
    consecuencias que cambian la historia:

    • El invento de la brújula, que supone
      una nueva posibilidad de arriesgarse más allá del
      espacio conocido, abriéndose las posibilidades de los
      descubrimientos y de las colonizaciones.
    • El telescopio, invención de Galileo,
      contribuye de una forma decisiva el cambio de la
      concepción del mundo. El hombre se da cuenta de la
      infinitud del mundo y cambia su visión
      geocentrista por la heliocentrista.
    • La pólvora, que supone la
      revolución militar y la muerte de
      las costumbres caballerescas. Los nuevos ejércitos,
      basados en el poder de la artillería y tácticas
      de guerra y no
      en el potencial de caballería, son mucho más
      costosos y sólo los reyes pueden mantener
      ejércitos poderosos, siendo éste un factor
      más que explica la perdida de poder de los
      señores feudales.
    • La imprenta, de Gütemberg, permite el
      comienzo de la cultura
      escrita, que hasta ahora había estado restringida a los
      monasterios. Se desarrollan las Universidades, que
      pronto adquieren una especial importancia para la
      secularización de la cultura.

    El elemento que más vigorizó a la economía fue el
    descubrimiento de nuevos mercados y la
    creación de nuevas industrias
    , posibilitado en parte
    por la caída de los turcos. Se crean ligas comerciales en
    los Países Bajos y las primeras colonias. Se crea el
    mercado de
    África y concluye el descubrimiento de
    América, entrando nuevos productos y
    metales
    preciosos. Se comienza a implantar la industria
    metalúrgica, relojera y cristalería, que desbancan
    el predominio textil.

    Todos estos cambios tecnológicos poseen una
    serie de consecuencias económicas, políticas
    e ideológicas; pero, especialmente, un cambio profundo
    de la actitud del
    hombre frente al mundo
    .

    Con el Renacimiento
    aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida
    sensible; esto hace que se dinamice el trabajo
    para poder gozar posteriormente de la naturaleza. Esta actitud
    naturalista aumenta la curiosidad intelectual, la
    valoración del lujo, los viajes, las
    exploraciones y todo lo que represente contacto con lo natural.
    Se comienza a valorar el paisaje y a humanizar el arte. La cultura se va
    haciendo progresivamente laica e independiente de la autoridad
    eclesiástica y de los dogmas religiosos.

    Las pruebas de
    este naturalismo y de su cultura laica
    son:

    • El cambio de la actitud
      respecto de la muerte
      . El sentido laico de la muerte
      iguala a todos los hombres. La muerte se
      suele ver como un castigo, o un final o tránsito, de hay
      que haya que activar la energía para gozar lo
      máximo posible de la vida.
    • El tema de la fama es la solución laica
      a la supervivencia. El hombre medieval creía en el otro
      mundo; la fama, en cambio, será la forma de sobrevivir
      tras la muerte en
      el
      Renacimiento.
    • Aparece el tema de la fortuna. El hombre
      medieval cree en la intencionalidad y providencia de Dios en el
      mundo. En el Renacimiento
      la cultura se
      descristianiza y aparece las ideas de fortuna y
      predeterminación; la suerte guía al hombre y el
      azar vuelve a ocupar un papel
      importante.
    • Hay una valoración ética de la
      persona
      . El ideal de la vida no es ya seguir un modelo -como
      los sabios helenísticos o los santos del cristianismo-, sino afirmar la propia personalidad
      y el propio modelo de
      vida.
    • Comienza la independencia del poder
      político frente a los Papas
      , como consecuencia del
      refuerzo del poder de los reyes tras la caída del
      régimen político feudal. Los pensadores
      más importantes toman partido por la independencia de ambos poderes; no con la
      intención de reforzar el poder de los reyes, sino porque
      piensan en el poder de la Iglesia como
      espiritual y no concreto, y,
      por lo tanto, independiente del Estado.

    El núcleo ideológico del Renacimiento es
    el Humanismo, que
    podemos definir como la nueva cultura que surge a partir del s XV
    que se centra en el hombre (antropocéntrico) y que tiene
    como finalidad al hombre (antropotélico)
    . Los temas
    más importantes que desarrolla el humanismo son: El
    tema del sujeto y de su libertad, la
    relación del sujeto con Dios, y la relación del
    sujeto con el mundo y la naturaleza. El Renacimiento se
    va a destacar por la vuelta a los ideales grecolatinos y por la
    interpretación libre de la Biblia.

    Como grandes humanistas podemos destacar: Leonardo da
    Vinci, Tomas Moro y Pico della Mirandola.

    A ellos, sobre todo Pico, se debe la ruptura con la
    filosofía medieval. Así destacamos los
    planteamientos:

    • El hombre es capaz de hacer el bien por sí
      mismo
      , frente a la naturaleza humana corrompida de la
      filosofía medieval, que afirmaba que el hombre tiene
      tendencia al mal.
    • El hombre se considera un ser autónomo, que
      elige libremente su destino
      y acepta las consecuencias de
      sus actos, frente a la filosofía medieval que afirma que
      el hombre sólo puede salvarse por la gracia y fe
      divinas.

    Vemos como hay una confianza plena en el hombre y sus
    capacidades
    .

    Frente a esta revolución
    humanista surge una reacción: el protestantismo de
    Calvino, Zuinglio y Lutero; sostienen que el hombre tiene
    tendencia al mal y que su destino es condenarse, negando todo
    tipo de libertad.

    Como consecuencia, la filosofía confluye en 2
    posturas:

    • El hombre es bueno por naturaleza (J. J.
      Rosseau)
    • El hombre es malo por naturaleza (T. Hobbes)

    Hemos de destacar los sorprendentes avances en Astronomía. El sistema
    geocentrista ideado por Ptolomeo y modificado continuamente para
    ponerlo de acuerdo con la observación, se había hecho tan
    complicado que era absolutamente necesaria una
    interpretación más sencilla de los movimientos
    planetarios. En unos 100 años, un sabio
    enciclopédico –Copérnico-, un observador
    incomparable –Brahe-, y un matemático lleno de
    imaginación intelectual –Kepler– resolvieron el
    problema planteado 2000 años antes por los griegos,
    sustituyéndose el sistema de explicación ptolemaico
    por otro heliocentrista.

    Los problemas
    mecánicos planteados por la nueva astronomía no podían ser resueltos
    por la mecánica de Aristóteles. Los
    aristotélicos vieron en este hecho una
    argumentación contra la nueva astronomía, pero Galileo y
    Newton demolieron sus objeciones con una mecánica científica moderna y
    ordenada.

    2.2 Descartes
    (1596-1650)

    Descartes es el padre de la filosofía moderna.
    Sus obras más importantes son:

    • Reglas para la dirección del
      espíritu.
    • Principio de Filosofía
    • Meditaciones metafísicas
    • Discurso del método

    Su filosofía surge en el siguiente
    contexto:

    • Se ha producido ya una cierta ruptura con la
      filosofía medieval
      , pero no se había
      planteado aún una nueva forma de entender la verdad.
      Esta filosofía se va a basar en la confianza en la
      razón y la consideración de esta como algo
      interno del individuo.
    • Se encuentra con el pensamiento religioso
      medieval
      , aunque ya sumido en una gran crisis. Para
      Descartes la
      seguridad no
      proviene en principio de la seguridad
      que nos da el pensamiento divino, ni es algo externo como el
      pensamiento griego, sino que deriva de la certeza de la mente
      humana.
    • Circunstancias de carácter
      social-político
      . En esta época aparecen
      nuevas clases
      sociales y se produce cambios muy profundos en la sociedad.
      Se tiene que crear pues una forma de conocimiento acorde a los
      nuevos tiempos y las necesidades de las nuevas clases
      sociales.

    Intenta superar los 2 grandes prejuicios medievales en
    el tema del conocimiento:

    • Autoridad de Aristóteles, cuya forma de
      pensamiento se basa en los silogismos; consiste en aplicar
      teorías generales a casos concretos: a
      partir de 2 premisas (una mayor o general y otra menor) vamos
      obteniendo conclusiones y ampliando el
      conocimiento: El hombre es un ser racional; Luis es un
      hombre. Luego Luis es un ser racional.
      Descartes se
      plantea la necesidad de un nuevo método
      ya que los silogismos no nos permiten avanzar, crear,
    • Unión fe-razón, es decir, la
      verdad obtenida a través de la razón y de la fe
      coinciden.

    2.2.1 Razón y método: el
    criterio de verdad.

    Para Aristóteles había diversidad de
    ciencias, y
    cada una de ellas se diferenciaba de las demás por un
    objeto formal propio y un método
    específico; esto originaba distintos géneros del
    saber que, según Aristóteles eran incomunicables.
    Por ejemplo: la aritmética y la geometría;
    la primera tiene por objeto formal propio lo discontinuo; y la
    segunda, lo continuo; ambas eran incomunicables.

    Sin embargo, Descartes
    rechaza tal principio de incomunicabilidad de los géneros,
    por considerar que el saber humano no se diversifica por la
    distinción de objetos formales, pues siendo la
    razón una, el saber del hombre es uno sin admitir
    límites interiores. En el caso de la aritmética y
    la geometría,
    la
    comunicación que genialmente estableció
    Descartes, por
    medio de la geometría
    analítica, hizo posible la liberación de la
    matemática
    del sometimiendo a los sentidos motivado por los planteamientos
    intuicionistas de Aristóteles.

    La comunicación de todos los saberes,
    fundamentados todos en los mismos principios,
    supuso el surgir de toda una forma nueva de hacer ciencia, la
    ciencia moderna, y de un método
    único.

    Además, la
    comunicación de los saberes permitió que
    algunos ámbitos del saber estancados por su sometimiento
    al método de observación sensorial (como la física), fuesen
    fecundados por procedimientos
    más exactos y rigurosos. Así, la geometría
    analítica sustituye una concepción empírica
    del espacio, por una concepción algebraica, es decir,
    meramente intelectual, que propicia la liberación del
    pensamiento de su vinculación con lo concreto y
    particular. Esta es la esencia del racionalismo
    cartesiano, el pensamiento separado e independiente de lo
    corpóreo
    . Para Aristóteles hubiera sido absurdo
    hablar de un espacio real no observable por los sentidos, o, al
    menos, no imaginable.

    Una de las premisas del pensamiento de Descartes es la
    sumisión a un método cuidadosamente elegido,
    aunque esto no es original, pues ya en Platón hay una gran
    preocupación por los asuntos de método. En
    Descartes nos encontramos con 3 momentos del
    método:

    1. El método como camino de búsqueda de la
    verdad: la duda metódica.

    En primer lugar hemos de decir que Descartes no es un
    escéptico, no considera la duda como un estado definitivo
    sino como una situación transitoria para alcanzar la
    verdad: es una duda metódica y constructiva, es decir,
    como instrumento para superar la duda misma. Naturalmente no se
    propone dudar de cada una de las ideas, algo imposible, sino que
    cuestiona cada uno de los fundamentos de estas ideas.

    Para Descartes solamente podremos llegar a la verdad
    cuando se llegue a una realidad de la que no podamos dudar, algo
    de lo que tengamos absoluta certeza.

    – Descartes comienza dudando de los sentidos, por
    un hecho patente: éstos me engañan alguna vez,
    luego he de pensar que pueden engañarme
    siempre.

    – Cuando sueño siento la existencia de las cosas
    igual que en la vigilia y, sin embargo, no existen. La
    dificultad para distinguir el sueño de la vigilia presta
    la posibilidad de dudar también de la existencia de las
    cosas. Sin embargo es cierto que, aún fuera del estado de
    vigilia, hay verdades que prevalecen, las matemáticas: "Pues, duerma yo o
    esté despierto, dos más tres serán siempre
    cinco, y el cuadrado no tendrá más que cuatro
    lados"
    .

    – Descartes introduce un nuevo motivo de duda: la
    hipótesis de que puede que Dios haya puesto
    en mi mente estas ideas con la intención de
    engañarme. Pero existiría una posible
    objeción a esta hipótesis: podría repugnar a la
    voluntad divina el querer engañarme. Para evitar
    equívocos con la fe, Descartes sustituye la
    denominación de Dios engañador por Genio
    maligno
    , un ser todopoderoso que tiene la voluntad de
    engañarme en todo lo que pienso. Con esta hipótesis ahora parece que no puedo tener
    nada por cierto sin correr el riesgo de ser
    engañado; incluso con las verdades matemáticas
    puede ocurrir que "haya querido que me engañe cuantas
    veces sumo dos más tres, o cuando enumero los lados de un
    cuadrado".

    Con todo este proceso de
    duda , desarrollado en la 1ª Meditación
    Metafísica, Descartes persigue, como hemos dicho, llegar a
    una verdad absoluta, eliminando los prejuicios (algo parecido a
    la ironía socrática).

    Llegado a este punto, en la 2ª Meditación
    Metafísica, Descartes aplica la duda a la propia duda. Y
    es entonces cuando encuentra un elemento que prevalece a la duda.
    Si dudo que dudo es indudable que sigo dudando. El hecho de
    dudar, aunque me esté engañando, siempre puedo
    tener la certeza de que estoy dudando. Y dudar o engañarse
    implica necesariamente que estoy pensando; y si estoy pensando es
    indudable que estoy existiendo. Por tanto estamos ante la primera
    verdad indubitable, la de mi propia existencia como verdad
    pensante, a partir de la cual va a construir todo el
    conocimiento:

    Pienso, luego existo (Cogito, ergo
    sum)

    Ya en su tiempo Descartes
    recibió la objeción de que el cogito era la
    conclusión de un silogismo -a los que precisamente
    Descartes quiere evitar en su intento de ruptura con la
    filosofía medieval- cuya premisa mayor (sobreentendida)
    sería "todo lo que piensa existe", la premisa menor "yo
    pienso", y la conclusión "yo existo". Pero Descartes no
    aceptó este planteamiento, ya que, según él,
    "cuando alguien dice pienso, luego existo, no infiere su
    existencia del pensamiento como si fuese la conclusión de
    un silogismo, sino como algo notorio por sí mismo,
    contemplado por simple inspección de espíritu. Ello
    es evidente, pues, si la dedujese mediante un silogismo,
    tendría que haber establecido antes esta premisa mayor:
    todo lo que piensa es o existe. Y, muy al contrario, a esto
    último llega por sentir él mismo en su interior que
    es imposible que piense si no existe."
    Conviene resaltar como
    aquí Descartes señala que la idea de existencia es
    verdadera porque se le manifiesta al espíritu "como
    algo notorio por sí mismo".
    Este va a ser, como
    veremos en el siguiente apartado, el criterio de verdad defendido
    por Descartes.

    2. El método como criterio de verdad: la
    evidencia (claridad y distinción)

    Es en la 2ª parte del discurso del
    método donde Descartes establece su criterio de
    certeza.

    Una vez establecida una verdad indubitable, a partir de
    la cual va a construir todo el conocimiento, Descartes realiza
    una profunda meditación analítica del
    cógito: por él la duda desemboca en la evidencia de
    la realidad del pensamiento. El contenido inmediato del
    cógito es la realidad existencial del sujeto pensante: la
    duda puede afectar a todos los contenidos del pensamiento, pero
    no puede afectar al yo donde estos contenidos están.
    Intuimos la existencia de un yo cuya esencia es ser pensamiento.
    En esto precisamente consiste intuir, en percibir conexiones
    necesarias, evidentes
    . Para poder intuir conexiones
    necesarias entre ideas, es preciso que éstas sean simples,
    pues sólo la relación entre ideas simples puede ser
    también simple. Y sólo de lo simple hay verdadera
    intuición. El resto del conocimiento es
    deducción.

    Por tanto, se tiene certeza de toda verdad que se
    obtenga por medio de una intuición clara y, además,
    distinta
    .

    Precisemos las nociones de claro y distinto para
    Descartes:

    – Una idea clara es aquella que se presenta de
    forma manifiesta a un espíritu atento.

    – Una idea distinta es aquella tan precisa y
    diferente a todas la demás que sólo comprende lo
    que manifiestamente aparece al que la considera como es
    debido.

    Nos encontramos con que Descartes realiza la siguiente
    división de las ideas:

    • Según su complejidad: – Simples: claras y
      distintas

    – Compuestas: deducción a partir de varias
    ideas simples.

    • Según su origen: – Adventicias: provienen del
      exterior

    – Facticias: provienen como resultado de otras
    ideas

    – Innatas: pertenecen propiamente a la mente
    humana.

    Para Descartes las ideas constituyen los elementos
    básicos del conocimiento: no conocemos sino ideas. Y al
    considerarlas como dotadas de realidad, puede plantearse la
    cuestión de la causa de tal realidad, planteamiento que
    permitirá, como veremos resolver la cuestión de la
    existencia de Dios.

    3. El método como crecimiento orgánico de
    la verdad: reglas de crecimiento de la razón.

    Las reglas del método de crecimiento de la
    razón las compendia Descartes en sus famosos cuatro
    preceptos del correcto pensar
    , expuestos en el Discurso del
    Método. El primero expresa la necesidad de
    precaución, de decir, partir de intuiciones claras y
    distintas para efectuar las posteriores deducciones, para
    garantizar así la fiabilidad del conocimiento. El segundo
    y el cuarto representan lo más genuino del método
    matemático, pues indican la necesidad de proceder por
    análisis y síntesis; para tener
    garantía de la verdad de nuestras síntesis, hemos
    de asegurarnos que la unión de una naturaleza simple con
    otra sea necesaria. El tercer precepto es una apelación a
    la necesidad de proceder ordenadamente, un orden desde lo simple
    a lo compuesto.

    La novedad de Descartes y su época está en
    la entronización del método matemático. No
    es que la filosofía extrapole para sí el
    método matemático, sino que la
    metafísica tiene el derecho a hacer propio el
    método más apto para el conocimiento humano. Y este
    método es, precisamente, el matemático. Pero
    entendiendo la matemática
    no reducida a meros problemas
    matemáticos, sino la matemática
    como aplicación a la razón (Mathesis Universalis,
    como dijo Descartes) y no al revés. Pero, ¿en
    qué estriba la superioridad del método
    matemático? La superioridad proviene de la simplicidad de
    su objeto, dado que para Descartes el fundamento de evidencia y
    certeza, está, en que el conocimiento intuitivo es
    absoluto -pues de lo simple, que es conocido por sí en su
    totalidad, no puede obtenerse falsedad alguna, pues el error
    proviene de la composición, es decir, del
    juicio-.

    A partir de la intuición de lo simple, se
    induce-deduce todo lo demás. Está patente pues la
    renuncia de Descartes a la lógica
    clásica
    (silogismos aristotélicos), por
    considerarla como meramente explicativa de lo sabido, no
    inventiva.

    2.2.2 Estructura de la realidad. Teoría de las
    3 sustancias.

    Descartes comparte la misma definición de
    sustancia de otros racionalistas: la sustancia es aquello que
    existe por sí mismo y no necesita de otra realidad para
    existir
    .

    Para él existen 3 tipos de sustancias:

    • Sustancia pensante -Res Cogitam-: YO
    • Sustancia infinita -Res Infinita-: DIOS
    • Sustancia extensa -Res Extensa-: CUERPO

    1.- Sustancia Pensante

    El mecanismo de demostración de la sustancia
    pensante lo hemos visto ya con el análisis del cogito. Todas las
    características que podamos atribuir al yo (cuerpo, alma,
    …) sólo nos queda, después de la duda, el
    pensamiento: el yo es res cogitam, sustancia
    pensante.

    "…hallo que el pensamiento es un atributo que me
    pertenece, siendo el único que no puede separarse de
    mí. Yo soy, yo existo; eso es cierto, pero
    ¿cuánto tiempo? Todo el
    tiempo que
    estoy pensando: pues quizá ocurriese que, si yo cesara de
    pensar, cesaría al mismo tiempo de
    existir. No admito ahora nada que no sea necesariamente
    verdadero: así, pues, hablando con precisión, no
    soy más que una cosa que piensa."

    2.- Sustancia Infinita

    La demostración de la existencia de Dios la
    realiza Descartes en su 3ª Meditación
    Metafísica. Descartes recurre a Dios como
    garantía de verdad
    , puesto que hasta ahora su
    filosofía se había quedado circunscrita a la idea
    del cogito, sin posibilidad de avance.

    Descartes utiliza dos pruebas para
    demostrar la existencia de Dios:

    Prueba de la casualidad aplicada a la idea de Dios
    o infinito
    . Todos tenemos en nuestra mente la idea de
    infinito
    , o Dios, que para él es innata. Esta idea no
    la puede haber generado el propio hombre puesto que es un ser
    finito, imperfecto. Por tanto, debe existir una causa que sea
    proporcional a la naturaleza de la idea: Dios
    .

    A continuación, Descartes se anticipa a posibles
    objeciones hacia este argumento y les pasa revista
    ofreciendo su refutación.

    La primera objeción vendría a sostener
    que la idea de infinito se podría formar a partir de la
    negación de la de finito
    . Pero para Descartes esto no
    es válido, puesto que la idea de infinito es mucho
    más perfecta que la idea de finito, al ser clara, distinta
    e innata.

    Una segunda objeción podría ser que la
    idea de Dios podría ser materialmente falsa
    ,
    entendiendo por materialmente falsas a aquellas ideas que
    representan como siendo, algo que no es realmente. Descartes
    rechaza esta objeción aduciendo que la idea de Dios es
    clara y distinta, y por tanto, verdadera.

    La tercera objeción considerada por Descartes
    sostiene que la idea de infinito se podría formar
    partiendo de una progresión infinita de la idea de
    finito
    . La respuesta de Descartes es clara: la idea que
    formaríamos de ese modo sería la de un infinito en
    potencia, pues
    cualquiera que fuese el grado de conocimiento que
    consideráramos siempre se podría pensar un grado
    más alto; pero la idea de Dios designa un infinito en
    acto, sin que pueda añadirse nada a su
    perfección;

    En cuarto lugar, Descartes se plantea, como posible
    objeción, la posibilidad de que mi propia existencia,
    que es evidente por el cogito, no implique otra existencia
    divina
    , como parece exigir la idea de infinito. Habrá,
    entonces, que preguntarse ¿de donde proviene mi
    existencia?. Sin recurrir a la divinidad caben 3 posibilidades:
    1) de mí mismo; 2) de mis padres, 3) de otra cosas menos
    perfectas que la divinidad. De mí mismo no podría
    ser pues, entonces me habría otorgado todas las
    perfecciones que conozco, es decir, sería Dios. De mis
    padres tampoco podría ser, porque en tal caso
    habría que preguntarse de nuevo de donde toman estos la
    idea de infinito, si a su vez de sus padres, y así
    infinitamente, lo que para Descartes no es lícito
    ("..no puede procederse al infinito, pues no se trata tanto de
    la causa que en otro tiempo me
    produjo, como de la que en el presente me conserva")
    .
    Desechados el yo y los padres como posible causa de mi idea de
    infinito y de mi yo mismo, queda por analizar si podría
    ser una concurrencia de causas, de manera que cada una de las
    perfecciones que se atribuyen a Dios fuese representada en
    mí por una causa distinta, y de la confluencia de todas
    esas causas distintas yo formaría la idea de Dios.
    Descartes declara imposible esta opción porque lo
    principal que concibo en Dios es su unidad y su simplicidad,
    noción que no puedo formar a partir de la
    pluralidad.

    Argumento ontológico. Realizada ya
    anteriormente por S. Anselmo, es retomada por Descartes en su
    5ª Meditación Metafísica. La idea de Dios es
    la de un ser perfecto, es decir, de un ser mayor del cual no
    puede ser concebido otro. La existencia es una cualidad de la
    perfección; por tanto, si Dios es perfecto tiene que
    existir.

    Recordemos que Descartes decía que las verdades
    matemáticas eran siempre ciertas independientemente de que
    estemos en estado onírico o no, al menos de que existiera
    un Genio Maligno que las hubiese puesto en nuestra mente con la
    intención de confundirnos. Logrado demostrar la existencia
    de un Dios Omnipotente, queda eliminada la hipótesis del Genio Maligno, por
    contradictoria con la existencia un Dios Omnipotente. Del mismo
    modo, tal Dios no podría engañar al hombre, puesto
    que el engaño, el error, son un defecto, un no-ser, que no
    pueden ser el resultado de la acción de un ser
    Omnipotente.

    Por tanto, si Dios va a ser garantía de verdad,
    toda idea matemática, clara, simple, innata o
    evidente es verdadera
    .

    3. Sustancia extensa.

    La demostración de la existencia de la res
    extensa la realiza Descartes en la 6ª meditación
    metafísica. Su demostración es más
    difícil porque la información de éstas nos proviene de
    los sentidos y ya vimos como Descartes destaca en éstos su
    facultad de engañar.

    Partimos de que ya se ha demostrado la existencia de
    Dios y que cualquier idea clara y distinta es
    verdadera.

    Descartes realiza los siguientes pasos para llegar a la
    demostración de la sustancia extensa:

    • Bastaría concebir clara y distintamente una
      cosa sin otra para estar seguros de que
      la una es diferente a la otra.
    • Yo sé que mi esencia es ser una sustancia
      pensante
    • Pero yo tengo una idea clara y distinta de mí
      mismo como una sustancia pensante que no incluye la
      extensión; y por otra parte tengo una idea distinta del
      cuerpo, ya que éste es sólo una cosa extensa y no
      pensante. Por tanto, mi alma (espíritu) es distinta a mi
      cuerpo y puede existir si él.
    • Sin embargo, encuentro en mí mismo ciertas
      facultades como las de sentir e imaginar sin las cuales puedo
      concebirme clara y distintamente pero ellas no pueden
      concebirse sin mí.
    • Pero estas facultades (sentir, imaginar, …) que no
      tienen su origen o causa en mí deben estar en una
      sustancia corpórea o extensa y no en una sustancia
      pensante, ya que cuando imagino algo me refiero al cuerpo y
      considero éste por sí mismo o bien a una idea que
      he percibido por los sentidos, pero yo solamente soy una
      sustancia que piensa: el origen de esta facultad no puede estar
      en mí.
    • Su causa de origen ha de estar en una existencia
      distinta de mí mismo porque las ideas que produce la
      imaginación, la sensación se me presenta en
      ocasiones sin que intervenga mi voluntad. Por lo tanto, esta
      sustancia será o un cuerpo o Dios.
    • Pero como ya hemos demostrado que Dios no puede
      engañar y Dios ha puesto en mi mente como idea clara y
      distinta que la causa de las ideas que provienen de la
      imaginación y la sensación son enviadas por las
      cosas corpóreas, queda demostrado que existen cuerpos
      extensos o corpóreos
      .

    2.3 Locke y Hume

    Locke y Hume constituyen, junto a Berkeley, los
    máximos representantes del empirismo. Se
    conoce como empirismo la doctrina filosófica que se
    desarrolla en Inglaterra en
    parte del siglo XVII y el siglo XVIII, y que considera la
    experiencia como la única fuente válida de
    conocimiento
    . Sólo el conocimiento sensible nos pone
    en contacto con la realidad. Teniendo en cuenta esta
    característica, los empiristas toman las ciencias
    naturales como el tipo ideal de ciencia, ya
    que se basa en hechos observables.

    John Locke (1630-1704) cursó estudios de
    teología, química y medicina en
    Oxford. Allí entró en contacto con la doctrina
    escolástica y la teoría de Descartes. Es la
    formulación clásica del empirismo
    inglés.
    Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el
    abstracto es adquirido, y se basa en la experiencia, rechazando
    las ideas innatas. El objeto de conocimiento son las ideas,
    definidas como contenido del entendimiento y sin ningún
    carácter ontológico, ya que son el resultado
    directo de la sensación o la reflexión (ideas
    simples), o el resultado de la actividad asociativa de la
    inteligencia
    humana (ideas compuestas). No representa un empirismo
    radical y acepta el conocimiento por demostración, no
    fundamentado en la experiencia, (como la demostración de
    la existencia de Dios por el argumento cosmológico o
    teleológico), y la validez de conceptos originados por el
    sujeto (como los matemáticos o
    geométricos).

    Sus obras más importantes son:

    • Ensayo sobre el entendimiento humano
    • Tratado sobre el gobierno civil
    • La racionalidad del cristianismo

    David Hume (1711-1776) estudió en un
    primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a la
    Filosofía. Su filosofía proviene a la vez del
    empirismo de
    Locke y del idealismo de
    Berkeley. Trata de reducir los principios racionales (entre otros
    la casualidad) a asociaciones de ideas que el hábito y la
    repetición van reforzando progresivamente., hasta llegar,
    algunas de ellas, a adquirir una aparente necesidad. Por lo
    tanto, las leyes científicas sólo son para los
    casos en que la experiencia ha probado su certeza. No tienen,
    pues, carácter universal, ni es posible la previsibilidad
    a partir de ellas. La sustancia, material o espiritual no existe.
    Los cuerpos no son más que grupos de
    sensaciones; el yo no es sino una colección de estados de
    conciencia. Es el
    fenomenismo.

    Sus principales obras son:

    • Tratado sobre la naturaleza humana.
    • Investigación sobre el entendimiento
      humano
    • Investigación sobre los principios de la
      moral

    2.3.1 Crítica al innatismo y al concepto de
    causa

    El empirismo supone una crítica a los
    racionalistas bajo el supuesto que la razón tiene
    carácter ilimitado, e incluso el propio proceso irracional
    puede producir cualquier tipo de conclusión. La
    razón por sí misma no tiene fundamento y funciona a
    partir de supuestos. Por tanto, sólo se considera
    válido los conocimientos adquiridos mediante la
    experiencia
    .

    Recordemos que según Descartes las ideas pueden
    ser innatas, adventicias y facticias. De todas éstas las
    que para Descartes confieren mayor fiabilidad son las innatas; a
    partir de éstas, los racionalistas fundamentan la
    realidad, demostrando la existencia del Yo, Dios y el
    mundo.

    Los empiristas entienden por ideas todo aquello que
    es objeto de conocimiento
    ; Locke incluirá las
    percepciones, mientras que Hume no. Tanto Locke como Hume admiten
    un subjetivismo del conocimiento y sostienen que no conocemos
    realmente la realidad, sólo las ideas sobre
    ésta.

    Locke sostiene, contra la teoría de las
    ideas innatas de Descartes, que todos nuestros conocimientos
    tienen su origen en nuestra experiencia, tanto externa (a
    través de los sentidos), como interna (a través de
    la razón) -para él, al nacer, nuestra mente es como
    una hoja en blanco que se irá llenando con nuestra
    experiencia-.

    Demuestra la inexistencia de las ideas innatas tanto
    teóricas como prácticas en las partes 1ª y
    2ª del Ensayo sobre
    el Entendimiento Humano. Afirma que si existieran ideas o
    principios innatos todo el mundo las poseería
    (niños, idiotas,…) y además todos
    tendríamos los mismos conocimientos. La idea de Dios, por
    considerarse innata, tampoco existirá y por tanto no
    tenemos asegurado una certeza de verdad en las demás
    ideas.

    Locke respeta el cogito cartesiano: Pienso, luego
    existo. Por tanto, del YO tenemos certeza
    intuitiva
    .

    Para demostrar la realidad extramental, recurre a la
    casualidad. De DIOS no tenemos una idea innata pero su
    existencia se puede demostrar mediante la casualidad, porque es
    el creador del mundo y de nosotros; tenemos pues certeza
    demostrativa
    . Del MUNDO tenemos la certeza de que es la causa
    de nuestra impresiones; se trata pues de una certeza
    sensitiva
    .

    Hume representa un empirismo más radical.
    No acepta el concepto de ideas de Locke y Descartes, puesto que
    afirma que nuestro conocimiento se basa en:

    • Impresiones, obtenidas mediante los
      sentidos.
    • Ideas, copias o representaciones de las
      impresiones.

    El criterio de certeza de las ideas para Hume es simple:
    una idea será verdadera cuando provenga de una
    impresión, cuando podamos señalar la
    impresión de la que proviene.

    Según este criterio podremos tener certeza de las
    ideas actuales que se correspondan a una impresión, o
    aquellas ideas coincidentes con impresiones pasadas.

    No tenemos pues certeza de las ideas futuras puesto que
    carecemos de impresiones. Aún así, en nuestra vida
    cotidiana creemos tener certeza de lo que pueda suceder en el
    futuro:

    Llueve® la calle se
    mojará

    Lo que hacemos es que establecer una conexión
    necesaria entre 2 hechos: se han de producir unos hechos
    (efecto), porque antes se han producido otros (causa). Pero si
    aplicamos estrictamente el criterio de verdad, no advertimos
    ninguna condición necesaria y por lo tanto no podemos
    tener certeza de que el hecho será cierto. Lo que ocurre
    es que tenemos una sucesión de impresiones
    anteriormente repetidas, pero que es incomprobable que vuelva a
    suceder.

    Y aunque esto nos pueda ser útil en la vida
    cotidiana, dice Hume, lo que no podemos hacer de ninguna forma es
    utilizar la casualidad para pasar de una impresión a algo
    de lo que carecemos de impresiones. Por ejemplo:

    Dios es la causa de nuestra
    existencia

    Nuestra
    existencia

    Dios

    EFECTO

    CAUSA

    Impresión

    Algo de lo que no tenemos
    impresión

    Y como no tenemos ninguna impresión del YO, DIOS
    o el MUNDO, no es válido el argumento de casualidad, y por
    lo tanto no podemos tener certeza de que existan.

    Para Hume sólo podemos quedarnos en una
    sucesión de simples fenómenos: es pues
    fenomenista.

    2.3.2 Origen y constitución de la
    experiencia.

    Para los empiristas, el origen de nuestro
    conocimiento es la experiencia
    .

    Las ideas de las sustancias con las que nosotros tenemos
    contacto son incognoscibles, pero dichas sustancias han de
    existir puesto que son la causa y la unidad de las cualidades
    sensibles.

    Supongamos que tenemos ante nosotros un objeto
    cualesquiera; de él podemos percibir unas determinadas
    cualidades: su color, su olor,
    el tamaño,… Pero lo que realmente no podemos llegar a
    percibir es la esencia de ese objeto, su sustancia.
    ¿Será ese objeto la suma de las cualidades
    perceptibles (sabor, color, olor,
    …)? No, porque podremos cambiar algunas de esas cualidades y
    seguir teniendo la misma sustancia (una rosa por ejemplo
    seguirá siendo una rosa aunque no huela, o aunque
    esté de color
    marchito).
    Sin embargo, nosotros imaginamos que hay una
    estructura, igual para todos las rosas, que es el
    soporte de las cualidades sensibles, que le da unidad y a la
    vez es causa de dichas cualidades sensibles
    .

    Hume no acepta las mismas nociones de idea y casualidad,
    lo que le lleva a afirmar que la existencia de la sustancia es
    indemostrable; para él los fundamentos de la experiencia
    serán distintos, aunque coincida con otros empiristas en
    que el límite de nuestro conocimiento es la experiencia
    sensible
    .

    Hume hizo una distinción entre 2 modos de
    conocimiento, aunque dejando claro que cualquier conocimiento
    proviene en última instancia de la experiencia:

    • Relaciones entre hechos: se expresan mediante
      juicios de hecho o juicios sintéticos, es decir,
      aquellos en los que lo que se define o predica del sujeto no
      está contenido en el concepto de dicho sujeto.
      (Ejemplo: Pedro viste una camisa azul. El vestir una camisa
      azul no está implícito en el concepto de
      Pedro)
    • Relaciones entre ideas: se expresan mediante
      juicios analíticos, que son aquellos en los que
      lo que se define o predica del sujeto está incluido en
      el concepto mismo, de tal manera que de afirmar lo contrario,
      no se respetaría el principio de no
      contradicción. (Juan de la Vega es una persona. La
      condición de persona
      está implícita en el concepto de Juan, de tal
      manera que si afirmamos lo contrario, Juan no es una persona,
      estaríamos cometiendo una
      contradicción)

    Aún así, es cierto que los juicios
    analíticos no se relacionan directamente con las
    experiencia. Todas las ciencias
    formales (lógica,
    matemáticas) están formadas de juicios
    analíticos.

    Admitiendo la distinción entre impresiones e
    ideas, partiendo del criterio de verdad (sólo son
    verdaderas aquellas ideas de las que podamos tener impresiones),
    y partiendo de que las ideas analíticas son el resultado
    de procesos
    mentales sin relación directa con las percepciones, llega
    a la conclusión de que el límite del conocimiento
    no es como en Locke el conocimiento sensible unificado por las 3
    sustancias (Yo, Dios, Mundo), sino que nuestro conocimiento de la
    sustancia es inválido porque está basado en la
    casualidad. Por tanto, si rechaza las sustancias y el principio
    de casualidad, nuestra experiencia no se puede constituir o
    unificar. Solamente, dice Hume, podemos captar la continuidad
    o contigüidad de las impresiones a través de la
    memoria,
    y conocer fenómenos que no
    mantienen entre sí una conexión real. Con esto
    estamos negando la ciencia, basada en el principio de
    casualidad (asignar a todo efecto una causa) y reducimos nuestro
    conocimiento de la realidad a meras impresiones aisladas.
    Llegamos pues a una postura escéptica, que
    constituye una corriente filosófica denominada
    fenomenismo.

    2.3.3 El emotivismo moral de Hume.

    Está influido por Newton,
    coetáneo, fundador de la física moderna. Hume,
    al igual que Newton
    había hecho con la física, pretende la
    creación de una ciencia del
    hombre
    , del conocimiento humano.

    De esta perspectiva es donde Hume estudia la moral. Sus
    posturas se pueden resumir en 3 planteamientos recogidos en su
    Tratado sobre la Naturaleza Humana, donde concreta posturas de
    anteriores filósofos como Shaftesbury y
    Hutcheson:

    • La razón no fundamenta nuestros juicios
      morales
      porque cualquier código moral se puede
      reducir a un conjunto de juicios, en los cuales se da una
      aprobación o desaprobación; es decir, los
      juicios morales determinan nuestra conducta.

    Hasta ese momento, sobre todo la filosofía
    griega, la virtud se había identificado con la
    razón.

    • La razón no determina nuestra conducta ni
      la prohibe
      .

    Recordemos que para Hume la razón puede
    clasificarse en relaciones entre ideas y relaciones entre
    hechos. Pues bien, ninguna de las dos va a determinar nuestra
    conducta, la
    una por no tener en sí misma aplicación concreta,
    al reducirse a meros universos intelectuales que no se
    contradicen y que vamos desarrollando; la otra porque por
    más que observemos un hecho objetivo en
    la realidad no podemos apreciar el bien ni el mal.

    • De las dos afirmaciones anteriores podemos deducir
      que los juicios morales no provienen de la razón.
      Para explicar de donde provienen los juicios morales, Hume
      afirma que objetivamente no tenemos impresiones de la virtud o
      del vicio, y que éstos provendrán pues de algo
      subjetivo: los sentimientos.

    Por tanto reduce a un nivel emotivo la moral. Esta
    corriente se denomina emotivismo moral, corriente que
    llega a nuestros días a través del neopontivismo
    lógico.

    En ocasiones no tenemos la sensación de que los
    juicios morales provengan de los sentimientos. Los sentimientos
    son unos elementos que se suelen confundir con la razón
    frecuentemente; esto ocurre porque los sentimientos no son
    controlables. Hume los considera como algo natural y
    desinteresado, al contrario de Hobbes que
    defiende la tesis
    egoísta. En estos sentimientos influyen los juicios
    morales; esta es precisamente su función, despertar un
    sentimiento en los demás.

    COMENTARIO DE
    TEXTO

    "Discurso del
    método" (partes II y IV) de
    Descartes

    El "Discurso del Método para bien dirigir la
    razón y buscar la verdad en las ciencias
    " fue
    publicado el 8 de junio de 1637 y fue escrito un año
    antes, en francés, y no en latín, como pretende en
    principio el autor. En la primera mención que hace
    Descartes de él un año antes de ser escrito,
    aparece como un simple prefacio a la Dioptrica y los Meteoros, 2
    tratados de
    naturaleza científica. Posteriormente resuelve
    añadir un tercer tratado, la Geometría,
    y en carta a su amigo
    Mersenne le habla de "una ciencia universal capaz de elevar
    nuestra naturaleza a su más alto grado de
    perfección"
    .

    Hay críticos que sostienen que el autor no
    atribuyó al Discurso la
    importancia que le daría la posteridad, sino que lo
    consideró tan sólo como la introducción a 3
    ensayos
    científicos que tenían gran valor en sí
    mismos. No lo creemos, pero cualquiera que fuese la idea del
    autor, 3 siglos de evolución científica
    filosófica han mostrado que el Discurso era
    algo más que un prefacio.

    Escrito en una prosa clara y elegante, este estilo
    sencillo oculta sin embargo una dramática -aunque serena-
    meditación sobre espinosos temas de la metafísica,
    gnoseología y metodología. De las seis partes que forman
    el Discurso del Método, tan sólo la primera, la
    segunda y la cuarta ofrecen real interés
    filosófico
    ; el resto tiene interés en
    la medida que arroja alguna luz sobre las
    ideas contenidas en las partes mencionadas.

    La primera parte de la obra se sientan las bases
    de una nueva teoría del conocimiento y se indica la ruta
    que ha de seguir la ciencia al
    liberarse de la teología y de cualquier otro
    vínculo que le impidiera su constitución autónoma. Esto
    contrasta con la descripción que hace Descartes, diciendo
    que en la primera parte "se hallarán diferentes
    consideraciones acerca de las ciencias", lo
    que puede servir de ejemplo de la engañosa actitud de
    modestia que asume Descartes en todo el escrito.

    La segunda parte contiene las famosas 4 reglas
    del método, precedidas por una crítica a la
    lógica
    clásica, y en particular al silogismo, que revela la
    ruptura de Descartes con el pensamiento metodológico
    tradicional.

    En la 4ª parte indica como llegó a la
    primera verdad – "pienso luego existo"-, cómo puede
    extraerse de esta proposición el criterio de verdad, y
    cual es la naturaleza de nuestra alma para rematar con la
    demostración de la existencia de Dios.

    En las demás partes, que, según lo dicho,
    tienen una importancia meramente refleja, se examinan temas muy
    diversos. En la tercera expone Descartes su moral
    provisional, cuestión que no volverá a tocar sino
    accidentalmente en ninguna de sus obras posteriores. En la
    quinta, resume las cuestiones que contenía su
    tratado sobre El Mundo -que decidió no publicar debido a
    la condena de Galileo-, y expone en particular la
    constitución y el movimiento del corazón, y
    la diferencia entre el alma humana y la de los animales. En la
    sexta y última parte nos dice el autor qué
    cosas juzga necesarias para proseguir en la investigación de la naturaleza y nos revela
    las razones que le impulsaron a escribir y publicar la presente
    obra.

    Con el Discurso se inicia en rigor la
    filosofía moderna
    . Es cierto que los demás
    escritos de Descartes le dieron una mayor significación,
    pero, en verdad, todas las obras publicadas con posterioridad
    desarrollaron ideas que estaban contenidas, a veces
    esquemáticamente, en el Discurso. Puede tomarse pues
    este escrito como expresión de la totalidad del
    pensamiento de Descartes.

    El aporte del Discurso del método es
    múltiple, pero admite su reducción a dos elementos
    fundamentales: afirmación de la razón como
    criterio fundamental de verdad y fuente primera de conocimiento,
    y descubrimiento de la conciencia como
    realidad primera y punto obligado de partida del filosofar
    .
    Por tal razón, Descartes está a un mismo tiempo a
    la cabeza de 2 movimientos fundamentales de la filosofía
    moderna: el racionalismo y
    el idealismo
    . La influencia del pensamiento cartesiano en la
    filosofía contemporánea es honda y
    extendida.

    3. Filosofía de la Ilustración.-

    3.1 Características generales de la
    Ilustración.-

    La Ilustración fue un movimiento
    ideológico, no solamente de carácter
    filosófico, sino cultural en el sentido amplio, que
    impregnó todas las actividades literarias,
    artísticas, históricas y religiosas. Se extiende y
    desarrolla durante el siglo XVIII, que suele denominarse "Siglo
    de la Ilustración" o "Siglo de las
    Luces".

    Tiene lugar en la época de las revoluciones
    liberales y burguesas; supone una crítica realizada por
    las clases medias ante el antiguo régimen y una
    concepción liberal y tolerante en todos los
    órdenes.

    Los países en los que tuvo mayor fuerza y
    relieve
    fueron:

    • Inglaterra, donde se inició. Tuvo un
      carácter empirista-epistemológico, cultivó
      las ciencias de
      la naturaleza y cuestiones sobre la religión, en un
      espíritu de libertad y
      tolerancia,
      siendo los ilustrados ingleses más notables Newton,
      Boyle, Shaftesbury, Hutcheson y Mandeville.
    • Francia. Las tensiones más relevantes
      son de orden moral, de derecho (especialmente derecho
      político) y del progreso histórico; ilustrados
      franceses importantes fueron Bayle, Montesquieu,
      Voltaire,
      Condornet, Diderot, D’Alambert, Condillac y
      Rosseau.
    • Alemania. Se centrará en un análisis de la razón, con la
      intención de encontrar un conjunto de principios que
      rijan el conocimiento de la naturaleza y orienten la
      acción moral y política del
      hombre, estando representada por Lessing, Wolff, Baumgarten y,
      sobre todo, Kant.

    Surge el Iluminismo, coincidiendo con la
    implantación política de la clase
    burguesa, frente al oscurantismo, un inmediato pasado
    caracterizado por la ignorancia del pueblo, que han aprovechado
    los príncipes. La posición iluminista es atreverse
    a saber, a ser racional, ante una época de ignorancia de
    la que el propio hombre era culpable; es lo que Kant define como
    "salida del hombre de una minoría de edad debida a
    él mismo". En este sentido tenemos manifiestos como el
    Lessing, padre de la Ilustración alemana, que afirma que
    preferiría el esfuerzo de encontrar la verdad a tenerla ya
    en sus manos, o de D’Alambert, que afirma que hay una
    osadía del espíritu y que ha de surgir una
    actividad humana, no con fines destructivos, sino de sustituir
    definitivamente la fe por la razón.

    La obra más importante es "La Enciclopedia o
    Diccionario
    razonado de la ciencias, de las artes y de los
    oficios".

    Las características del pensamiento pueden
    expresarse en los siguientes apartados:

    • Autolimitación rigurosa de la razón
      dentro de los límites de la experiencia
      , frente al
      innatismo y dogmatismo cartesiano. En este sentido la
      Ilustración supone una síntesis del racionalismo
      y el empirismo. Los planteamientos cartesianos por obra de
      Locke se reducen a los límites del hombre; la
      razón no puede prescindir de la experiencia ni puede
      extenderse más allá de los límites que la
      propia experiencia tiene. Se combinan pues los datos
      provenientes de la experiencia, generalizándolos por
      medio de la razón, pero sin ir más allá de
      lo comprobable experimentalmente.

    Esta autolimitación se concreta en el
    método de Newton:

    – No admitir nada a priori

    – Partir de los hechos

    – A partir de éstos, buscar
    regularidades.

    • La razón ilustrada busca abordar todo
      aspecto o dominio de la
      realidad, intentando extender la razón ilustrada al
      campo de la religión y de la
      política
      . La fe absoluta en la razón
      es la base del pensamiento ilustrado; se trata de luchar contra
      todo lo irracional, intentando eliminar cualquier mito.

    Defiende y realiza la tolerancia religiosa y la
    libertad
    política
    . Estos ideales exigen la revolución contra las instituciones feudales y los privilegios
    sociales y políticos.

    La razón es la fuerza a la
    que se tiene que apelar para la transformación del mundo
    humano y encaminarlo hacia la felicidad y la libertad,
    liberándolo de la esclavitud y de
    los prejuicios. A la razón se opone la
    tradición. Para los ilustrados, el hombre debe
    buscar sus modelos en
    la naturaleza, no como antes usaba la razón bajo la
    guía ajena a la propia razón. De ahí que
    el ilumisnismo sea crítico ante la convención y
    antitradicionalista.

    Hay una crítica a la revelación
    religiosa, a la que oponen la "religión natural",
    aunque también aparece el ateísmo y el materialismo.
    También aparece un fuerte anticlericalismo.

    • La razón en el mundo puede y debe promover
      el progreso
      . El concepto de una historia en que sea
      posible el progreso, aún a través de luchas y
      contrastes, es uno de los resultados fundamentales de la
      historia
      ilustrada.

    El progreso de la razón se encuentra limitado
    por los sentimientos y las pasiones, que se oponen a la obra
    liberadora de la razón, ya que apoyan y refuerzan la
    tradición. El descubrimiento del sentimiento y el
    análisis de las pasiones es otro de los
    resultados fundamentales del Iluminismo.

    • El Iluminismo ilustrado mantiene el hedonismo
      (la finalidad del hombre en la vida es ser feliz) en el
      ámbito de la ética, así como el pragmatismo
      (doctrina que centra el problema de la verdad del conocimiento
      en la utilidad, la
      finalidad y la acción) y el liberalismo
      en el aspecto político. Otras tendencias ilustradas son
      la filantropía (amor hacia
      el género humano, especialmente empleando la actividad,
      capital,
      etc. en beneficio de éste) y el humanitarismo
      (concepción del hombre por encima de cualquier otro
      valor).

    3.2 Historia y progreso del
    pensamiento ilustrado.-

    Todos los temas del Iluminismo francés
    están tomados del inglés,
    excepto uno: el tema de la historia.

    La primera gran figura de los planteamientos
    históricos ilustrados es Pedro Bayle (1647-1706),
    autor del "Diccionario
    histórico y crítico". Es una colección de
    los errores cometidos a lo largo del pasado del hombre con el
    propósito de denunciarlos, que sirve más para
    destruir y formular dudas que para edificar.

    Sin embargo también tiene una conclusión
    positiva, que Bayle resume diciendo: "no hay nada más
    insensato de razonar contra los hechos". Constituye una
    crítica ante la tradición filosófica en
    sus interpretaciones históricas
    , sobre todo en
    actitudes
    incoherentes y contradictorias en temas como el del mal, la
    providencia, la libertad o la gracia, en los que se recurre a
    Dios como explicación. Para Bayle hay que atenerse y
    ser fiel a los hechos históricos
    , por lo que es
    imprescindible la comprobación, es decir, llegar a las
    fuentes de
    todo testimonio, a analizarlas críticamente y a rechazar
    toda afirmación que parezca infundada o sospechosa. Se
    requiere una objetividad, atenerse a los hechos lo más
    fríamente posible, sin dejarse influir por el contexto
    histórico, intereses, etc.

    Bayle, sin embargo, no busca un orden histórico,
    una serie de principios que explique la historia. No ocurre
    así con Montesquieu (1689-1755), para el que la
    historia tiene un orden que se manifiesta en leyes
    constantes
    . Concibe dichas leyes como la relación
    necesaria que se deriva de la naturaleza de las cosas; todo ser
    tiene su ley y, por tanto, también la tiene el hombre. Sin
    embargo, estas leyes a las cuales el hombre obedece no son
    necesarias
    , ya que como ser inteligente, viola continuamente
    las leyes que Dios ha establecido y cambia las que él
    mismo establece.

    Por tanto el hombre, al ser un ser limitado, es menester
    que sea dirigido. Montesquieu
    distingue tres tipos fundamentales de gobierno:

    • La República, cuyo principio es la
      virtud política, es decir, el amor a la
      patria y a la igualdad.
    • La Monarquía, cuyo principio es el
      honor, es decir, el prejuicio personal o de
      clase.
    • El Despotismo, cuyo principio es el
      temor.

    Todo tipo de gobierno se concreta y articula en un
    conjunto de leyes específicas. Cuando falta a su
    principio, todo gobierno se corrompe, las leyes se
    convierten en malas y se revuelven contra el mismo Estado. El
    crecimiento o la decadencia de las naciones no son fruto del
    capricho o de la casualidad, sino que tienen sus causas, que son
    las leyes o principios de la misma historia. Pero estas leyes no
    tienen ninguna necesidad fatal, ya que están influidas por
    la libertad de la conducta
    humana.

    La libertad no es inherente a ningún tipo de
    gobierno, sino solamente de aquellos gobiernos que son
    moderados, es decir, aquellos en los que el poder
    encuentre límites que le impidan corromperse. El poder
    solo puede ser limitado por el poder. Es necesaria la
    división, en el Estado, de
    3 poderes:

    • legislativo
    • ejecutivo
    • judicial

    La reunión de dos de estos poderes, anula la
    libertad del individuo o ciudadano porque hace posible el abuso
    de los mismos poderes.

    Montesquieu resaltó las influencias
    físicas (como el clima) sobre las
    leyes, el temperamento y las costumbres de los pueblos. Sin
    embargo, no determinan al hombre sino que dependen de la
    reacción libre del propio hombre.

    Voltaire (1694-1778) quiso dar una
    interpretación filosófica a la historia a
    través del concepto de progreso. Partiendo de las
    enseñanzas de Bayle, defiende una postura
    antitradicionalista y crítica, depurando los hechos
    históricos de las interpretaciones fanáticas. Pero
    Voltaire va
    más allá: es necesario escoger, de entre todos los
    hechos históricos aquellos que son más importantes
    y significativos, las costumbres, con el fin de diseñar
    una "historia del espíritu humano". La finalidad de la
    historia es la de resaltar el renacimiento y
    progreso del espíritu humano
    , es decir, de los
    intentos de la razón humana para librarse de prejuicios y
    erigirse en la guía de la vida social del
    hombre.

    La naturaleza humana permanece inmutable, pero las
    costumbres son variables, de
    ahí que Voltaire
    distinga:

    • La naturaleza, única e inmutable.
    • La costumbre, variada y diferente.

    La naturaleza humana es la razón; la costumbre,
    en cambio, altera el descubrimiento de la razón. El
    progreso consiste en que las pasiones, donde radican los
    prejuicios y errores, sean dominados por la
    razón.

    Roberto Turgot (1727-1781) define la historia
    universal como la consideración de los progresos
    sucesivos, interrumpidos por frecuentes decadencias, del
    género humano y el detalle de las causas o condiciones
    naturales o humanas que los han producido.

    Afirma que el progreso de la razón humana
    consiste, sobre todo en el desarrollo de
    las artes mecánicas, con las cuales el hombre
    consigue el dominio de la
    naturaleza, y en la liberación del despotismo. Pero
    el progreso se realiza por sí solo, es una fuerza
    que no hay que ayudar.

    Condorcet (1743-1794) reformula las ideas de
    Voltaire y
    Turgot acerca de la historia de una forma más optimista:
    el género humano prevalece en los avatares de la historia,
    y lo único que cambia son las condiciones de su
    existencia. El progreso humano podrá ser más o
    menos rápido pero nunca retrocederá y
    llevará al hombre a la máxima felicidad
    posible.

    Condorcet estudió las etapas del progreso del
    hombre, desde la prehistoria, e
    hizo una previsión para estudiar los progresos futuros,
    que se reduce a 3 puntos importantes:

    • la destrucción de la desigualdad entre las
      naciones.
    • los progresos en la igualdad en
      un mismo pueblo.
    • el perfeccionamiento real del hombre.

    Todos estos progresos se realizarán con el
    triunfo de la razón, que será plasmada en el avance
    tecnológico. Este avance tecnológico
    llevará, a su vez, a una prolongación indefinida de
    la vida orgánica del hombre.

    Resumiendo podemos decir que Bayle supuso la
    primera crítica a la tradición histórica y
    la adecuación a las fuentes
    históricas.

    La obra de Montesquieu
    esclareció dos conceptos importantes:

    • La presencia en la historia de un orden,
      debido a las leyes.
    • El carácter no necesario de éstas
      leyes
      , que si bien condicionan los acontecimientos
      históricos, no lo determinan.

    Voltaire, Turgot y Cordonet formularon otros dos
    conceptos que, juntamente con los anteriores, dan el cuadro que
    los ilumistas franceses se formaron de la historia:

    • El orden de la historia es progresivo, aunque
      no necesariamente tal.
    • El progreso de la historia consiste en el predominio
      cada vez mayor de la razón como guía de las
      actividades humanas.

    3.3.- Idea de contrato en la
    constitución del Estado moderno.

    La idea de contrato social
    se desprende de una concepción optimista de la historia y
    el progreso, del avance del hombre. Fue J.J. Rosseau
    (1712-1778) quién analiza esta idea de una forma
    más profunda, en su obra "Contrato social o
    Principios del Derecho Político"; de él dice
    Kant que
    había llegado al conocimiento del hombre de la misma
    manera que Newton lo
    consigue de la
    ciencia.

    Rosseau distingue:

    • el hombre natural: el Estado de
      la Naturaleza
      .
    • el hombre artificial: el Estado de
      Sociedad

    No es sin embargo una distinción original: ya,
    por ejemplo, Voltaire hizo
    una división entre la naturaleza humana (el hombre
    físico) y las costumbres.

    En su obra "Emilio o la educación" -novela
    pedagógica en la que describe un utópico sistema
    educativo- afirma que el hombre es bueno por naturaleza,
    pero critica a la tradición, realizando un análisis
    de todos los males y vicios de la sociedad. Todos los avances no
    han contribuido a la felicidad humana ni al desarrollo de
    la virtud en el hombre; muy al contrario, este ficticio progreso
    ha extraviado al hombre de su origen y de su naturaleza. El peor
    efecto de este Estado de sociedad es la desigualdad entre los
    hombres: para Rosseau todos los hombres nacen iguales y si la
    sociedad los diferencia es porque está mal
    organizada.

    El problema consistirá en explicar como la
    naturaleza se ha convertido en deficiente e injusta para saber
    como podemos reestructurarla y realizar una vuelta en lo posible
    a la naturaleza humana. En ese Estado de naturaleza, donde estaba
    antes de sufrir la perversión de la sociedad, el hombre
    sería bueno y feliz, guiado por el sano amor de
    sí (preocupación por sí mismo), que Rosseau
    distingue del amor propio
    (egoísta, que aparece cuando el hombre sufre la
    presión de la sociedad). Al Estado de naturaleza se opone
    el Estado de Sociedad, que designa la presente situación
    social, en la que el hombre al someterse a una determinada
    estructura social se hace malo y se encuentra movido por el amor propio
    y donde rige la injusticia, la opresión, la desigualdad y
    la falta de libertad.

    Tal vez, dice Rosseau, el Estado de naturaleza no haya
    existido nunca, pero es una referencia comparativa mediante la
    cual podemos guiarnos en la reestructuración de la
    sociedad; tal vez sea un horizonte inalcanzable, pero de
    cualquier modo se puede tomar como punto de referencia
    ideal.

    T. Hobbes (1588-1679) realiza una
    explicación parecida a la de Rosseau del tránsito
    del Estado de naturaleza al Estado de sociedad. Sin embargo,
    sostiene unos planteamientos diferentes; para Hobbes el
    hombre es un ser malo por naturaleza
    ("homo homini lupus") y
    egoísta. Si no existiera la sociedad, el hombre
    habría destruido a sus congéneres. Solamente
    mediante una fuerza superior al hombre, un Estado omnipotente al
    que llamó Leviatán, se puede establecer un
    vínculo o contrato de
    sumisión y alienación que haga al hombre vivir en
    sociedad. Esta teoría es una explicación del
    despotismo.

    Para Rosseau la sumisión y la alienación
    no constituyen un verdadero contrato, puesto
    que hay una coacción al individuo y por tanto se niega la
    libertad individual del hombre. El verdadero vínculo
    social para Rosseau ha de estar fundamentado en un contrato libre,
    lo cual no significa que en el orden social las leyes no tengan
    obligatoriedad. El carácter genuino del contrato consiste
    precisamente el sentido de sumisión a la ley en libertad.
    El problema fundamental que el contrato soluciona es encontrar
    una forma de asociación mediante la cual cada uno,
    uniéndose a todos, no obedezca sin embargo más que
    a el mismo y permanezca tan libre como lo estaba en el Estado de
    naturaleza. Esta conversión de libertad natural a libertad
    civil se produce cuando el individuo se desposee a sí
    mismo de libertad en favor de toda la comunidad,
    creándose una unión social perfecta, cuya
    expresión y principio rector es la que Rosseau
    llamó voluntad general. De tal manera que al ser el
    contrato social
    libre e igualitario el Estado social se parece cada vez
    más al Estado de Naturaleza. Estos ideales, junto con el
    espíritu humanitario y filantrópico de la
    ilustración, expresan ideológicamente lo que se
    convirtió en realidad política mediante la
    Revolución
    Francesa, que constituye el ejemplo de Estado moderno guiado
    por la división de poderes y la mutua limitación de
    éstos afirmada por Montesquieu.

    3.4
    Kant

    Kant (1724-1804) fue un filosofo alemán; formado
    en el racionalismo, comienza a dudar del valor de la razón
    al leer a Hume, planteándose el problema del valor y los
    límites de ésta. La filosofía kantiana,
    pues, supone una síntesis del racionalismo y del
    empirismo, cerrando una época filosófica muy
    importante. Kant procede a un
    estudio de cómo es posible la construcción de la ciencia,
    llevando a cabo una reflexión sobre el problema de las
    relaciones de la razón con la realidad, que en ella
    aparecen vinculadas.

    Sus obras más importantes son:

    • Crítica de la razón pura
    • Crítica de la razón
      práctica
    • Crítica del juicio
    • Fundamentación de la metafísica de las
      costumbres
    • Los religión dentro de
      los límites de la nueva razón

    Para comprender posteriormente los otros aspectos de la
    filosofía de Kant, hemos de
    tener unas nociones previas que nos ayuden a
    comprenderla.

    Para Kant existen 2 concepciones de la
    filosofía:

    • La filosofía desde el punto de vista
      académico
    • La filosofía desde el punto de vista mundano.
      Desde esta perspectiva, la filosofía ha de perseguir
      estos objetivos:

    – Buscar los principios y los límites del
    conocimiento del mundo natural. O sea, "¿Qué
    puedo conocer?"
    . Para resolver esta cuestión
    utilizamos la metafísica, y es respondida por Kant en su
    libro Crítica a la razón pura.

    – Buscar o elaborar una serie de principios que
    fundamenten nuestro conocimiento práctico; se trata pues
    de un planteamiento más bien de carácter moral.
    Se trataría de responder a la pregunta
    "¿Qué debo hacer?", cuestión que es
    resuelta en la moral
    kantiana a través, sobre todo, de su libro
    Crítica de la razón
    práctica.

    – Examinar otros principios -como la existencia de
    Dios, la inmortalidad del alma, etc. -que han sido temas
    frecuentes en la tradición filosófica y que
    muchas veces han quedado sin respuesta: es la pregunta
    "¿Qué me cabe esperar?".

    Estas 3 cuestiones no están aisladas, sino que
    hay una íntima relación y están
    perfectamente conectadas con la esencia de la
    Ilustración. Se pueden resumir en una sola
    pregunta:

    ¿Qué es el
    hombre?

    El pensamiento de Kant, a través de estas 4
    preguntas, representa la cumbre de la
    Ilustración.

    3.4.1 Los juicios sintéticos a
    priori.

    Comenzamos los planteamientos kantianos intentando
    responder a la pregunta ¿Qué puedo
    conocer?

    Kant distinguió 2 grandes facultades dentro del
    conocimiento humano:

    • La sensibilidad. Es pasiva, se limita
      simplemente a recibir una serie de impresiones sensibles, que
      Locke había llamado ideas de sensación y Hume
      impresiones.
    • El entendimiento. Es activo, tiene una
      espontaneidad.

    El entendimiento puede generar, según Kant, 2
    tipos de ideas o conceptos:

    • Conceptos puros o categorías: ideas
      o conceptos independientes de la experiencia
      . Se pueden
      distinguir 12.
    • Conceptos empíricos: ideas obtenidas
      a partir de la experiencia
      .

    Admite que existen categorías o conceptos que no
    provienen de la experiencia, pero a la vez sostiene que la
    aplicación de estos conceptos a la realidad nunca
    podrá ir más allá de la experiencia
    sensible. Constituye pues, como ya hemos dicho, una
    síntesis entre racionalismo y empirismo.

    Kant analiza el conocimiento humano a través de
    juicios, que consisten en la unificación de
    múltiples impresiones sensibles que pasivamente hemos
    percibido mediante los conceptos
    . En esta unificación
    empleamos las categorías, carentes de contenido. Es
    en el juicio donde está la falsedad o verdad de nuestro
    conocimiento, ya que las impresiones aisladas son siempre
    verdaderas.

    Kant unifica los juicios, distinguiendo:

    • Juicios analíticos. Aquello que se
      afirma en el predicado no añade nada nuevo al contenido
      en el concepto del sujeto. Se rigen por el principio de no
      contradicción y no son extensivos, es decir, no nos dan
      nuevas informaciones y por tanto no hacen que el conocimiento
      avance.
    • Juicios sintéticos. Lo que se predica
      del sujeto no está contenido en el mismo. Son
      extensivos, ya que al añadir nuevas informaciones,
      permiten que el conocimiento avance.

    Esta clasificación no es original de Kant: ya
    Leibniz había distinguido entre verdades de razón y
    verdades de hecho, y Hume entre relaciones entre hechos y
    relaciones entre ideas.

    También podemos clasificar los juicios
    distinguiendo entre:

    • Juicios a priori. Su verdad es independiente
      de la experiencia. Tienen la característica de ser
      universales y necesarios
    • Juicios a posteriori. Son verdaderos
      dependiendo de la experiencia, y, por tanto, nunca pueden ser
      universales y necesarios.

    Todos los juicios analíticos son a priori, pero
    no todos los juicios sintéticos son a posteriori. Si
    sólo existieran juicios analíticos a priori y
    juicios sintéticos a posteriori no existiría
    la ciencia, ya
    que:

    • Los juicios analíticos a priori no son
      extensivos, a pesar de ser Universales y
      necesarios.
    • Los juicios sintéticos a posteriori son
      extensivos, pero, sin embargo, no son Universales ni
      necesarios.

    Para que exista la ciencia es
    necesario que exista un tercer tipo de juicios: los juicios
    sintéticos a priori. Un ejemplo sería:

    La recta es la distancia más
    corta entre 2 puntos

    Permiten la existencia de la ciencia dado que son
    extensibles, universales y necesarios.

    Tras estos planteamientos, se propone analizar cuales
    conocimientos son o no ciencias. Se trata de responder a esta
    cuestión:

    ¿Cuales son las condiciones
    trascendentales que hacen posible la ciencia?

    O dicho de otra forma:

    ¿Cuales son las condiciones que
    hacen posible la existencia de juicios sintéticos a priori
    en la ciencia?

    Estas preguntas son resueltas en la Crítica de la
    razón pura, en la que distinguimos 3 partes:

    • Estética trascendental. Estudia la
      sensibilidad como facultad del conocimiento humano. Se
      deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori
      en las matemáticas, es decir, si las
      matemáticas son posibles como
      ciencia.
    • Analítica trascendental. Estudia el
      entendimiento como facultad del conocimiento humano. Se
      deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori
      en la física, es decir, si la física es posible
      como ciencia.
    • Dialéctica trascendental. Estudia la
      razón como facultad del conocimiento humano. Se
      deduce si son posibles los juicios sintéticos a priori
      en la metafísica, es decir, si la metafísica es
      posible como ciencia.

    Hemos de decir que aunque Kant distingue sensibilidad,
    entendimiento y razón como tres facultades del
    entendimiento humano, en realidad sólo diferencia
    sensibilidad y entendimiento, aunque dentro del entendimiento
    distinga entre el entendimiento propiamente dicho (facultad de
    realizar juicios que unifiquen impresiones sensibles en
    conceptos) y la razón (facultad de entrelazar los juicios
    mediante razonamientos).

    3.4.2 Límites del conocimiento.

    Kant se refiere a este tema en su libro "Crítica
    a la Razón Pura", dentro del cual podemos distinguir
    varios apartados:

    • Estética trascendental.
    • Analítica trascendental
    • Dialéctica trascendental

    Como conclusión de estos 3 apartados presenta el
    idealismo trascendental, doctrina en la que refleja estos
    límites del conocimiento.

    Estética trascendental

    Existen 2 tipos de condiciones que hacen posible la
    sensibilidad, a las que llama condiciones trascendentales -es
    decir, condiciones que hacen posible la relación entre el
    sujeto y el objeto en el conocimiento-:

    • Condiciones empíricas. Son todas
      aquellas que hacen posible la sensibilidad y que poseen un
      carácter concreto,
      práctico e individual.
    • Condiciones universales (y necesarias).
      Distingue 2: el espacio y el tiempo.

    Las define diciendo que:

    – Son formas a priori de la sensibilidad

    – Son intuiciones puras

    Formas que no son el producto ni
    el contenido de impresiones concretas (no es algo que se pueda
    percibir), sino que son la manera en la que nosotros
    percibimos.

    A priori, independientes de la experiencia; son
    necesarias para ordenar los hechos y posibilitar la
    experiencia.

    De la sensibilidad, en el mismo sentido que
    Locke distingue ideas que provienen de la sensación e
    ideas que provienen de la reflexión. Las primeras se dan
    tanto en el espacio como en el tiempo, mientras que las
    segundas sólo se refieren al tiempo.

    Son intuiciones puras, que para Kant
    constituyen formas de conocimiento distintas a las 2 más
    comunes: las impresiones y las ideas o conceptos. No son
    impresiones concretas ya que toda impresión es a
    posteriori, producto de
    la experiencia, mientras que las intuiciones son a priori.
    Tampoco son conceptos, porque carecen de contenido, sino que en
    cierta forma son indefinidos y sin características (ya
    que no todos los individuos tienen las mismas nociones de
    espacio y tiempo).

    También se estudia en la estética
    trascendental las condiciones que hacen posible existencia de
    juicios sintéticos a priori en las matemáticas.
    Para Kant las matemáticas son posible gracias a que
    tenemos intuiciones puras: espacio y tiempo. Así la
    geometría estudia el espacio, mientras que
    aritmética está basada en la sucesión de
    números en orden, orden que viene dada por la
    sucesión temporal. Como el espacio y el tiempo son
    Universales y necesarios, es posible formular juicios a priori
    acerca del tiempo y del espacio; además podemos aplicar
    estos juicios a priori a objetos diferentes, con lo que nuestro
    conocimiento es extensivo, y los juicios generados son
    sintéticos. Por tanto podemos formular juicios
    sintéticos a priori en las matemáticas
    , con lo
    que las matemáticas son posibles como
    ciencia
    .

    Analítica trascendental

    En primer lugar estudia el entendimiento como
    facultad del conocimiento humano; Kant define el entendimiento
    como la facultad del hombre para generar conceptos.

    Según Kant, gracias al entendimiento, podemos
    comprender la multiplicidad de impresiones sensibles que se dan
    en el espacio y en el tiempo. Si no pudiéramos unificarlas
    o referirlas a un concepto no podrían ser comprendidas. La
    compresión de las impresiones en un concepto se da,
    según Kant, en un juicio. Es en los juicios donde
    referimos las impresiones a un concepto.

    Kant distingue 2 tipos de conceptos:

    • Conceptos empíricos, que son a
      posteriori.
    • Conceptos puros o categorías. Provienen
      de la espontaneidad del entendimiento, es decir, el propio
      entendimiento las genera independientemente de la experiencia:
      son a priori.

    Como la función del concepto -la
    comprensión de las impresiones sensibles- se da en el
    juicio, habrá tantos tipos de conceptos puros o
    categorías como tipos de unificación de
    impresiones sensibles, es decir, como tipos de juicios
    . Es
    lo que se denomina deducción metafísica de las
    categorías
    .

    Según Kant hay 4 criterios para diferenciar o
    distinguir varios tipos de juicios:

    – Cantidad. Los juicios pueden ser: universales,
    particulares y singulares
    .

    – Cualidad. Distinguimos: afirmativos, negativos e
    indefinidos
    .

    – Relación. Diferenciamos entre:
    hipotéticos, categóricos y
    disyuntivos.

    – Modalidad. Podemos distinguir:
    problemáticos, asertóricos y
    apodícticos

    De acuerdo con estos tipos de juicios nos encontramos
    las siguientes categorías:

    TIPOS DE JUICIOS

    Universales

    Particulares

    Singulares

    Afirmativos

    Negativos

    Indefinidos

    Hipotéticos

    Categóricos

    Disyuntivos

    Problemáticos

    Asertóricos

    Apodícticos

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    ®

    CATEGORÍAS

    Totalidad

    Pluralidad

    Unidad

    Realidad

    Negación

    Limitación

    Causa

    Sustancia

    Comunidad

    Posibilidad

    Existencia

    Necesidad

    Pero además, existe otra forma de
    deducción de las categorías, que Kant denomina
    deducción trascendental de las categorías.
    Los conceptos puros son vacíos, no tienen contenido,
    sino que son puros esquemas y se aplican a las impresiones
    sensibles que son las que dan el contenido y que nuestro
    conocimiento, gracias a los conceptos, puede comprender. Pero
    si los conceptos puros se aplican mediante los juicios a un
    contenido que esté fuera de los límites de la
    experiencia sensible (fuera del espacio y tiempo) pierde
    automáticamente su validez científica, no son
    válidos. Por tanto, el límite del entendimiento
    está en que las categorías se apliquen como
    esquemas de las impresiones sensibles; si las categorías
    se aplican fuera del espacio y del tiempo (fuera de los
    límites de nuestra experiencia sensible) su
    aplicación es ilegítima. Esta postura se refleja
    en el idealismo
    trascendental de Kant, que estudiaremos
    posteriormente.

    Además, en la analítica trascendental Kant
    estudia la posibilidad de la física como ciencia. Para
    Kant la física se basa fundamentalmente en el principio de
    causalidad, que a su vez está basado en la
    categoría de causa. Esta puede ser aplicada a todos los
    hechos de nuestra experiencia. Los juicios que estén
    basados en la categoría de causa serán a priori y
    si pueden aplicarse a los datos que
    provienen de la experiencia serán sintéticos o
    extensivos. Por lo tanto, si la física está basada
    en el principio de causalidad producirá juicios
    sintéticos a priori y por lo tanto la física es
    posible como ciencia
    .

    Dieléctica trascendental

    De la analítica trascendental ya se deduce que
    la metafísica no puede ser considerada como
    ciencia,
    ya que en la metafísica las categorías
    no se aplican a fenómenos, sino que se parte de la
    intuición intelectual. La no aplicación de las
    categorías a fenómenos en la metafísica es
    lo que precisamente intenta demostrar Kant en la
    dialéctica trascendental mediante el análisis de la
    razón.

    La razón es definida como la facultad del
    conocimiento humano que consiste en relacionar juicios y que
    tiene la tendencia natural de buscar siempre los principios
    más generales, intentando llegar a un ideal incondicionado
    que de explicación de toda la realidad. Esta tendencia
    lleva al hombre a desatenderse de la experiencia sensible y por
    tanto a ignorar los límites del conocimiento. Dado que es
    incontrolable, nos puede llegar a conclusiones
    erróneas:

    • en el ámbito físico las
      antinomias
    • en el ámbito psíquico los
      paralogismos

    Así nos encontramos con que la tendencia de la
    razón para explicar mediante ideales condicionados la
    realidad le lleva a admitir la existencia del Mundo, Dios o el
    Alma:

    Estos razonamientos, al no estar fundamentados por la
    razón , no son válidos, y no son objetos de la
    razón teórica, sino de la razón
    práctica

    Idealismo trascendental

    Es una postura filosófica que afirma que las
    categorías o conceptos puros solamente tienen validez
    cuando se aplican a los fenómenos
    , es decir, a aquello
    que se nos muestra en la
    intuición sensible y por lo tanto, en el espacio y en el
    tiempo.

    Como las categorías o conceptos puros son
    vacíos, es decir, no tienen contenido, no existe
    según Kant una intuición intelectual, lo que en el
    ámbito filosófico implica que no conocemos lo que
    realmente son las cosas, o bien, como dice Kant, no conocemos la
    "cosa en sí", el "noumeno"

    Por tanto, el idealismo
    trascendental está basado en una distinción que es
    aplicable a toda realidad. Todo objeto, según Kant, posee
    una parte fenoménica (que nos aparece a través de
    los sentidos, unificada por el entendimiento mediante las
    categorías y los juicios) y una parte nouménica. El
    noumeno tiene 2 definiciones:

    • Una definición negativa: aquello que no
      podemos conocer mediante la intuición sensible en el
      espacio y en el tiempo.
    • Una definición positiva: aquello que es objeto
      de la intuición intelectual.

    Como la intuición intelectual no existe, el
    noumeno no puede ser conocido. Sin embargo, tiene una
    función positiva; aunque sea incognoscible, por esa misma
    razón, al ser inalcanzable, sirve de motor al mismo.
    La razón tiene tendencia natural a conocerlo, aunque sea
    imposible dicho conocimiento: es el horizonte inalcanzable del
    saber.

    3.4.3 Formalismo moral

    Intenta responder a la pregunta "¿Qué debo
    hacer?", respondida en su libro "Crítica a la razón
    práctica". Ya no se ocupa de cuáles son los
    límites del conocimiento como en el apartado anterior, ni
    los motivos que hacen que el hombre actúe de una manera u
    otra, sino de cómo debe ser la conducta
    humana.

    La diferencia entre la razón pura o
    teórica y la razón práctica consiste en que,
    mientras que la razón pura utiliza para conocer juicios,
    la razón práctica usa imperativos o
    mandatos
    . Esto muestra que en el
    hombre la razón tiene 2 funciones,
    aunque, como dice Kant, no 2 tipos de razón.

    La originalidad de Kant en el ámbito de la
    ética consiste en que fue el primero en formular una
    ética formal. A lo largo de toda la historia hasta
    Kant todas las éticas fueron éticas
    materiales
    , en las que la bondad o maldad de los actos
    depende de que se ajusten a un bien supremo o último. Por
    ejemplo, en la ética aristotélica el bien
    último es la felicidad.

    Toda ética material impone una serie de medios o
    preceptos que nos ayudan a alcanzar ese bien supremo. Para Kant,
    las éticas materiales no
    tienen validez, porque no son a priori ni universales. Esto es
    debido a 3 razones:

    • las éticas materiales
      son empíricas
      , y por lo tanto, son a posteriori. No
      están sacadas de principios universales, sino que sus
      principios provienen de la experiencia.
    • las éticas materiales
      son hipotéticas
      , son condicionales. No
      tendrían validez en el caso de que no se aceptase como
      bien último o supremo aquello que se indica en el
      antecedente del condicional.

    Ejemplo: Si quieres ir a cielo,
    no deberás matar

    Y al ser hipotéticas, no tienen validez
    universal.

    • las éticas materiales
      son heterónomas
      , no dejan al individuo tener
      autonomía o darse a sí mismo la ley, sino que la
      ley se le da desde fuera y el individuo no crea racionalmente
      su propio comportamiento.

    Estas 3 dificultades hacen que las éticas
    materiales no
    posean validez para determinar de una forma universal y necesaria
    el comportamiento
    humano, por lo que han de ser sustituidas.

    Solamente una ética formal, con las
    características contrarias, puede ser válida para
    Kant:

    • ha de ser a priori, en la que los principios
      no pueden estar sacados de la experiencia, sino que provengan
      de la propia razón.
    • no puede ser hipotética sino
      categórica: los actos se deben realizar no
      movidos por una causa particular, sino independiente de
      ella.
    • ha de ser autónoma, en la que el
      individuo determine su propia conducta,
      sin que se le imponga unos principios externos.

    Las éticas formales no tienen contenido, ya que
    no nos indica el contenido de las acciones sino
    su forma. Para Kant solamente las acciones que
    se hacen por deber tienen validez moral
    . Kant define el deber
    como la necesidad de una acción por respeto a la
    ley.

    Distingue 3 tipos de acciones:

    • Acciones conforme al deber
    • Acciones contrarias al deber
    • Acciones por deber

    Las dos primeras carecen de valor moral, mientras que la
    tercera sí lo tiene.

    El valor moral no radica en los resultados de una
    acción, sino que consiste en la voluntad cuando
    está determinada por la razón (en determinar
    racionalmente la voluntad). De ahí que Kant afirme que lo
    que define la moralidad de la acción es realizarla como un
    fin en sí misma, no como medio para conseguir otro
    fin.

    Esta exigencia la expresa Kant en el imperativo
    categórico
    y nos indica como hay que actuar. La
    primera formulación del imperativo categórico es
    "obra de tal manera que quieras que la máxima de tu
    comportamiento
    se convierta en ley universal"
    . La ley se convierte en un fin
    en sí misma, de ahí que Kant lo formulara
    también como "actúa siempre de tal modo que uses
    a la humanidad, tanto en tu persona como en
    la de los demás, como una finalidad en sí mismo y
    nunca como un medio"
    .

    En la crítica de la razón práctica,
    además de fundamentar una ética formal, nos habla
    de lo que el llama postulados de la razón
    práctica
    . Un postulado es un principio o supuesto
    indemostrable pero necesario e imprescindible para la
    explicación de algo.

    Dice que la razón práctica tiene 3
    postulados, indemostrables (ya que de ellos no tenemos
    experiencias sensibles) pero necesarios:

    • Libertad. Hay que admitirla como necesaria, ya
      que si no existiera la libertad no podría determinarse
      la voluntad del hombre y no podría realizar el deber,
      con lo que no podría existir la acción
      moral.
    • Inmortalidad del alma. También hay que
      admitirla como necesaria, aunque sea indemostrable, porque en
      caso contrario no se podría explicar la división
      entre el ser y el deber ser.
    • Existencia de Dios. Es necesario admitirla
      para que en cualquier tipo de realidad no se de la
      distinción entre ser y deber ser.

    4 La crisis de la razón
    especulativa

    4.1 Marx

    Karl Marx (1818-1883)
    fue un político, filosofo y economista alemán.
    Funda, junto a Hegels, el marxismo, corriente
    filosófica heredera de la filosofía clásica
    alemana, la economía
    política británica y el socialismo
    utópico francés y británico. La doctrina
    marxista está constituida por tres partes fundamentales,
    que constituyen un todo coherente :

    • el materialismo
      filosófico (dialéctico e
      histórico)
    • la doctrina económica
    • la teoría del socialismo
      científico

    Esta concepción del mundo se caracteriza frente a
    la tradición filosófica anterior
    por :

    • la crítica de la filosofía, entendida
      ésta en el sentido hegeliano, en cuanto que intenta
      explicar el mundo especulativamente, por encima del saber
      científico. Esto supone la afirmación de su
      independencia respecto de la ciencia y la
      renuncia a las verdades absolutas.
    • la consideración de la función
      práctica, transformadora de la vida humana, del
      pensamiento.

    La influencia del marxismo ha
    sido decisiva. Algunas de las teorías
    han logrado filtrarse en ciertas manifestaciones del existencialismo, el estructuralismo e incluso se hallan presentes en
    el pensamiento cristiano y en el tecnocrático.

    Podemos distinguir las siguientes
    obras :

    • Manifiesto del partido comunista.
    • Crítica de la filosofía del derecho de
      Hegels.
    • Manuscritos de economía y de
      filosofía
    • Tesis sobre Feverbach
    • El Capital
    • Miseria de la filosofía

    4.1.1 Concepto de alienación

    El concepto de alienación en Marx está
    tomado de la filosofía de Hegel y
    Rosseau.

    Para Hegel, en su obra
    "La obra del espíritu", la autoconciencia se aliena cuando
    se antepone a sí misma como objeto, produciéndose
    un extrañamiento. Sin embargo, Marx le da un sentido
    totalmente nuevo al concepto de alienación,
    aplicándolo al hombre concreto que
    vive en una situación histórica
    concreta
    .

    Todo proceso de alienación implica varios
    factores :

    • Un sujeto activo-productivo que realiza una
      acción transformadora sobre un objeto
      pasivo
      .
    • Una desposesión del sujeto activo hacia el
      objeto, es decir, se produce una exteriorización del
      sujeto en el objeto (entäusserung).

    Toda exteriorización supone una
    enajenación, es decir, una desposesión de parte del
    sujeto activo-productivo que queda plasmada en el objeto
    (teräusserung). Esto es algo natural en el hombre y no
    necesariamente negativo.

    Ahora bien, en la sociedad capitalista, se produce una
    desnaturalización del hombre, una auténtica
    alienación (no enajenación), Entfremdung,
    también traducida como alienación económica,
    que no está de acuerdo con la naturaleza del hombre, sino
    que es producto de
    una serie de condiciones históricas concretas de una
    época determinada. Para Marx en la
    sociedad capitalista se produce una desposesión del objeto
    o producto del
    trabajo de tal manera que el obrero o proletario (sujeto
    activo-productivo) no es dueño del producto de su trabajo,
    sino que este se le expropia por parte del capitalista,
    produciéndose un extrañamiento o
    alienación
    . El trabajador, considerado como una mera
    fuerza de trabajo que participa en el mercado, no se
    reconoce propietario del producto de su trabajo; y este producto
    no se considera como el objeto de la transformación del
    obrero sino como una mera mercancía.

    Esta alienación es causante a su vez de otros
    tipos de desnaturalización :

    • Alienación social : Existen
      diferentes clases
      sociales aún cuando todos los hombres son
      iguales
    • Alienación política :
      Existe una disociación entre sociedad y
      Estado.
    • Alienación ideológica : Con
      Marx la
      ideología adquiere el significado de una
      deformación de la realidad, que sirve como
      justificación de las contradicciones de la sociedad para
      enmascarlas e impedir así cualquier
      transformación. Dentro de las alienaciones
      ideológicas Marx distingue
      2 :

    Religión : Sirve de
    justificación de la injusticia social promoviendo un
    mundo de felicidad ilusorio a través de la
    resignación.

    Filosofía : Se dedica solamente a
    interpretar y justificar la realidad impidiendo su
    transformación.

    La alienación en Marx es un concepto que se
    opone al concepto de naturaleza humana
     : el hombre
    está alienado porque está desnaturalizado. En su
    libro "La ideología alemana" afirma que la naturaleza del
    hombre es un ser humano sensible o natural. Con esto expresa 2
    momentos en la naturaleza humana : el hombre está
    dotado de una serie de fuerzas activas y pasivas.

    • Como ser pasivo el hombre posee una serie de
      necesidades y es un ser corpóreo y sensible.
    • Como ser activo, el hombre tiene además que
      hacerse en su ser y saberse en su progresiva realización
      humana que es la historia. La verdadera naturaleza del hombre
      es su historia.

    La actividad del hombre es la Praxis o el Trabajo, la
    producción entendida como actividad
    práctico-productiva
    . Es la producción lo que distingue originariamente
    al ser humano de los animales ;
    como escribe Marx en la ideología alemana el hombre mismo
    se diferencia de los animales a partir
    del momento en que comienza a producir sus propios medios de
    producción. Marx atribuye 3 significados a
    la praxis en el hombre :

    • Relación que el hombre mantiene con la
      naturaleza a través del trabajo. En este sentido es una
      actividad práctico-productiva de transformación
      del mundo natural.
    • Relación que el hombre mantiene con los
      demás hombres. O sea, la actividad
      práctico-productiva de transformación de la
      sociedad.
    • Relación que el hombre mantiene con el
      conocimiento.

    En oposición a Hobbes y
    Rosseau, para Marx el hombre no posee un estado natural que se
    oponga al estado de sociedad y la sociedad no se considera el
    resultado de un contrato o acuerdo, sino que recupera la idea de
    Aristóteles de que el hombre es un animal social. Tanto es
    así que considera al hombre como resultado de la
    sociedad en la que vive
    . Por tanto, habrá que situar
    el origen de la alienación en un plano social. El
    origen de la alienación está en un conjunto de
    circunstancias económicas, sociales e
    ideológicas
    .

    Aquí se inserta la discusión sobre si Marx
    es o no un filósofo humanista. Por un lado se encuentran
    posturas de filósofos como Alttüssen que afirman que
    Marx niega la esencia del hombre al reducirlo a un conjunto de
    relaciones sociales, a un producto de la sociedad. Pero por otro
    lado se puede afirmar que el marxismo puede
    ser considerado humanista porque critica la alienación y,
    por tanto, persigue una recuperación del hombre ;
    además Marx afirma continuamente que el hombre es el
    sujeto activo de la historia y no un simple producto de
    ésta.

    Marx, partiendo de teorías ya expuestas por
    Adam Smith y
    David Ricardo
    -como que el valor de un bien cualquiera está determinado
    por la cantidad de trabajo necesario para producirlo- sostiene en
    su obra "El Capital" que
    la plusvalía (margen del valor producido por
    el trabajo
    asalariado del que se apropia el capitalista) hace posible la
    acumulación capitalista, la producción de dinero
    mediante dinero. La
    contradicción interna existente entre las fuerzas
    productoras que la misma sociedad capitalista a desarrollado con
    el fin de incrementar lo más posible el capital
    provocará su propia destrucción
    . Hay dos leyes
    fundamentales que auguran la desaparición de la sociedad
    capitalista :

    • Ley de acumulación capitalista :
      La riqueza, dentro del sistema capitalista, tenderá a
      acumularse en pocas manos.
    • Ley del empobrecimiento progresivo del
      proletariado 
      : Las diversas clases
      sociales se irán nivelando en cuanto a la miseria.
      Al llegar a cierto punto, todos se unirán para hacer
      posible la eliminación de la clase burguesa.

    Esta crisis ha de desembocar en el comunismo, que
    propugnará la desaparición de la división
    del trabajo y, por tanto, la desaparición entre la
    división del trabajo manual e
    intelectual. El comunismo
    resuelve 2 aspectos :

    • Suprime la oposición entre el hombre y la
      naturaleza,
      poniendo a disposición del hombre todo
      el conjunto de las fuerzas naturales.
    • Suprime la oposición entre los hombres,
      instituyendo el trabajo
      común.

    Sólo se podrá llegar al comunismo de una
    forma gradual. Existirá un primer estadio, el
    socialismo, en el que la sociedad capitalista
    dejará paso a un tipo de sociedad en la que
    existirán ciertas desigualdades inevitables entre los
    hombres, especialmente la desigual retribución en
    función del trabajo realizado. Para pasar al comunismo ("De
    cada uno según su capacidad, y a cada uno según sus
    necesidades") será necesario pasar por el proceso del
    socialismo
    ("De cada uno según su capacidad, y a cada uno
    según su trabajo").

    Pero el triunfo del comunismo
    está condicionado por el desarrollo
    económico. El comunismo no puede ser una idea
    utópica, sino que su advenimiento y la desaparición
    de la sociedad capitalista será la expresión de las
    relaciones efectivas de la lucha de clases ya existente, de un
    método de superación dialéctica. Para
    demostrar que la evolución del capitalismo y
    de las estructuras
    económicas que le pertenecen lleva inevitablemente a la
    aparición del comunismo, Marx escribió "El Capital". En
    esta obra expresa que las posibilidades de realización del
    comunismo ya están en la estructura económica de la
    sociedad burguesa.

    4.1.2 Crítica a las
    ideologías

    Según Marx cualquier estructura social
    está constituida por 2 grandes elementos que la
    configuran :

    • La infraestructura
      económica
    • La superestructura
      ideológica

    La infraestructura económica a su vez se
    divide en :

    • Fuerzas productivas : Comprende la
      fuerza del trabajo desarrollada por la clase productora
      y
      los medios de
      producción.
      Las fuerzas productivas
      constituyen el motor de la
      historia : las épocas históricas cambian
      gracias a los cambios que se producen en la fuerza del trabajo
      y los avances tecnológicos de los medios de
      producción.
    • Relaciones de producción : las
      relaciones entre la clase social poseedora de los medios de
      producción y la clase social trabajadora. Actúan
      como freno al cambio social, ya que la clase dominante tiende a
      perpetuar su situación de privilegio.

    La infraestructura económica determina la
    historia y además se autodetermina, ya que expresa la
    relación dialéctica u oposición entre 2
    elementos que la configuran : las fuerzas productivas y los
    medios de producción.
    Cada sociedad se caracteriza por
    poseer una infraestructura económica determinada, que es
    lo que realmente distingue a unas sociedades de
    otras.

    La superestructura ideológica es el primer
    elemento que aparece en cualquier estructura social, aunque no el
    elemento determinante. Marx entiende por superestructura
    ideológica una deformación de la realidad que
    falsea, esconde y justifica las contradicciones internas del
    sistema económico y por tanto es un arma utilizada por las
    clases dominantes
    . Pertenecen a la superestructura
    ideológica los elementos de la política, el derecho
    y el estado, así como el arte, la literatura, la poesía,
    la filosofía o la religión que
    actúan como elementos justificadores de la injusticia
    social.

    Las formas ideológicas no pueden determinar ni
    cambiar la historia : solamente la oposición
    dialéctica fuerzas productoras-relaciones de
    producción son los agentes del cambio social
    . En
    palabras de Marx, "no es la conciencia la que
    cambia la vida sino la vida la que transforma la conciencia"
    .
    Las ideologías no son más que productos
    históricos y transitorios que actúan en unos casos
    como drogas que
    pretenden adormecer la conciencia
    (religión) y en otros casos como deformaciones
    justificadas de la realidad (filosofía).

    La ideología o superestructura ideológica
    tiene un proceso de generación o de creación en
    cualquier sociedad que comprende los siguientes momentos o
    estadios :

    1. Las ideas se elaboran dentro de la misma clase
      dominante, por lo que Marx llama ideólogos
      activos
      , cuya tarea es promover dentro de la misma clase
      dominante la ilusión sobre ella misma. Este primer paso
      se produce de una forma oculta y va unido a la
      generación de la misma clase dominante.
    2. Representar los intereses de una
      determinada clase social dominante como los intereses propios
      de toda la humanidad, dotándolos de una falsa
      universalidad y racionalidad.

    4.1.3 Teoría materialista de la
    historia

    Para exponer la teoría materialista de la
    historia en Marx es necesario plantear antes 2 conceptos
    marxistas de enorme importancia :

    • La dialéctica. Es un concepto que Marx
      toma de Hegels, en el que había fundamentado la
      estructura de la realidad. Para Hegels, la realidad no es algo
      fijo e inmóvil, sino que es algo en continua
      transformación y movimiento ; dicha
      transformación se desenvuelve mediante una
      oposición de contrarios y una serie de síntesis
      superadoras, siendo la historia el proceso y el resultado de
      este devenir, como expresión y desenvolvimiento de la
      autoconciencia.

    Marx recoge la dialéctica como método,
    pero eliminando el factor espiritual o ideal ; la
    realidad se desenvuelve mediante la superación
    (aufhebung) de contradicciones, pero el sujeto de la historia
    no es la Autoconciencia, como en Hegel, sino los
    hombres, en sus relaciones con la naturaleza y los demás
    hombres. La dialéctica en Marx tiene 3
    características :

    – Es un método para comprender el movimiento
    real de las cosas

    – Este método no sólo sirve para
    comprender el estado real, sino especialmente las
    transformaciones

    – La conclusión a la que este método nos
    lleva es a la "necesidad", a la destrucción del estado
    de las cosas existentes.

    • El materialismo. El materialismo
      marxista, aunque heredero también de corrientes
      materialistas anteriores, tiene la novedad de usar el
      método de la dialéctica para explicar la
      historia
      y la realidad : la realidad es natural, pero
      también histórica, producto de la acción
      activo-productiva que el hombre mantiene con la naturaleza y
      con los demás hombres. De ahí que el materialismo
      marxista se halla denominado materialismo
      histórico
      , aunque historia y naturaleza estén
      íntimamente relacionadas a través de la
      praxis.

    Lo que determina la historia para Marx es la
    relación dialéctica entre las fuerzas productivas
    (trabajadores y medios de producción) y las relaciones de
    producción
    . Dicha oposición dialéctica
    se da en la infraestructura económica ; de
    cada infraestructura económica emana una
    superestructura ideológica ( estructura
    jurídico-política e ideológica). Al conjunto
    formado por la infraestructura y la superestructura se le
    denomina modo de producción.

    Lo que hace que se pase de un modo de
    producción a otro, el motor de la
    historia, es la oposición entre el desarrollo de las
    fuerzas productivas y las relaciones de producción. Dicha
    oposición se hace en la lucha de clases
    . Cuando las
    fuerzas productivas alcanzan cierto grado de desarrollo entran en
    contradicción con las relaciones de producción, que
    dejan de ser condiciones de desarrollo para convertirse en
    elemento estancador y coactivo, obstrucción del
    desarrollo. Pero una determinada formación social no muere
    hasta que no se han desarrollado todas las fuerzas a las que
    puede dar lugar.

    En cada modo de producción, que define a cada
    tipo de sociedad, este enfrentamiento dialéctico hace que
    se transformen las diversas relaciones de producción. De
    esta forma el modo de producción asiático
    originó el modo de producción clásico, este
    dió paso al feudal y, por último, surgió el
    modo de producción burgués o
    capitalista.

    Las fuerzas productivas que se desarrollan en el modo de
    producción burgués o capitalista, según
    Marx, crean las condiciones para la solución de este
    antagonismo, puesto que esta formación social resuelve
    todas las contradicciones posibles y, cuando madure, se
    llegará a una forma de producción en la que no
    existe contradicción entre las fuerzas productivas y las
    relaciones de producción, puesto que éstas
    representan la oposición entre los poseedores de los
    medios de producción y los que realizan el trabajo. Cuando
    los mismos que posean los medios de producción realizen el
    trabajo, existirá una reconciliación
    dialéctica que hará desaparecer el enfrentamiento
    motor del cambio.
    Consecuentemente la sociedad marcha, en su desarrollo
    dialéctico, hacia un comunismo de la propiedad,
    donde quede abolida la propiedad
    privada de los medios de producción, acabando, de esta
    forma, lo que Marx llama "prehistoria" de
    la sociedad ; surgiendo, entonces, la historia y el
    verdadero desarrollo del hombre libre no-alienado, gracias a la
    posibilidad del desarrollo del trabajo creativo.

    4.2 Nietzsche

    Nietzsche (1844-1900) fue un filósofo
    alemán que obtuvo muy joven la cátedra de
    filosofía clásica en la Universidad de
    Basilea.

    En general, puede decirse que la filosofía de
    Nietzsche es
    la formulación completa del irracionalismo moderno.
    Su teoría se halla bajo el influjo del innatismo y la
    crítica de Schopenhauer al racionalismo hegeliano e
    intenta por caminos similares a los de aquél (la voluntad
    y la intuición) superar sus conclusiones pesimistas (la
    voluntad de vivir).

    Por su asistematismo, que ha dado lugar a
    interpretaciones distintas, Nietzsche
    está detrás de las ideologías que han
    seguido esta orientación : influyó
    poderosamente en el nacionalsocialismo (presentándose como
    la realización de la moral del
    superhombre) y en tendencias izquierdistas radicales (en cuanto
    parte de un absoluto comenzar de nuevo). Su consideración
    del predominio de los instintos vitales sobre la razón es
    también un precedente del vitalismo.

    Sus obras más importantes son :

    • Más allá del bien y del mal
    • El nacimiento de la tragedia en el origen de la
      música
    • El corpúsculo de los ídolos
    • Ecce Homo
    • El gay saber
    • Humano, demasiado humano
    • Así habló Zaratustra
    • La genealogía de la
      moral.

    4.2.1 Crítica a la tradición
    socrático-platónica.

    Nietzsche plantea una crítica a toda la
    tradición occidental, sobre todo a Platón
    , ya
    que considera a este como el origen de dicha civilización
    y de la filosofía cristiana. Le culpa de haber traicionado
    el espíritu filosófico (el perspectivismo o la
    perspectiva de la vida), introduciendo un planteamiento
    antinatural y antivital y negando a la vida los instintos vitales
    que son sustituidos por unos valores fuera
    de este mundo. A esta posición la denomina Nietzsche
    Nihilismo.

    Su crítica a la tradición
    socrático-platónica la realiza desde 3
    vertientes :

    • Ámbito moral. Nietzsche se
      centra sobre todo en las valoraciones que se hacen acerca de la
      realidad. Para éste, la filosofía
      platónica contiene una valoración antivital,
      puesto que los valores
      platónicos y cristianos se fundamentan en otro mundo,
      imponiendo un orden moral exterior y expropiando al hombre el
      derecho que tiene por naturaleza a generar y crear sus propios
      valores
      . Para justificar esta expropiación, los
      filósofos dogmáticos tienen que justificar de
      alguna forma que el hombre es libre y responsable ; pero
      en lugar de partir de que el hombre es libre por naturaleza (lo
      cual sería contrario a sus posturas ya que el hombre
      podría reclamar un orden moral basado en la vida y en
      los instintos vitales), justifican esta libertad a partir de
      la culpabilidad
      . Utilizan pues la culpabilidad como un arma
      para mantener sometidos a los hombres y conservar el orden
      nihilista. Además, estos valores
      tienen un carácter sobrenatural y se les impone al
      hombre de una forma absoluta sin posibilidad de
      cambiarlos.
    • Ámbito metafísico u
      ontológico.
      Para Nietzsche los conceptos
      están muy unidos al lenguaje, de
      ahí la repetición de los mismos esquemas
      básicos por diversidad de filósofos (Dios,
      Sustancia, Esencia, Existencia, …) ; en otras palabras,
      el parecido que hay entre los conceptos está motivado
      por su parecido lingüístico, que predispone hacia
      una cierta filosofía
      . Así, la estructura
      sintáctica del lenguaje
      guía inconscientemente los sistemas
      filosóficos, de tal manera que aquellos idiomas que
      tienen gramáticas análogas o estructura similar
      generan filosofías parecidas. Un ejemplo sería
      para Nietzsche el parecido entre la filosofía alemana y
      la griega, debido a su parecido lingüístico, frente
      a la filosofía oriental que posee otros esquemas
      sintácticos distintos. Así pues la íntima
      unión entre los conceptos y el lenguaje
      se convierte en un arma engañosa del
      pensamiento.
    • Ámbito científico. Nietzsche
      realiza también una crítica a las ciencias
      positivas, a la matematización de la realidad
      . Se
      opone a esta matematización de la realidad por 2
      razones :

    – Cuando medimos y cuantificamos no conocemos la
    verdad de las cosas, ya que la verdad nunca es cantidad sino
    cualidad. El conocimiento
    científico no nos permite captar cualitativamente lo
    real.

    – Cuando cuantificamos lo que logramos descubrir de la
    realidad es simplemente lo que nosotros mismos aantes hemos
    considerado, es decir, cantidades y números.

    Así pues, las ciencias positivas no nos sirven
    para llegar a la verdad ; además lo más
    importante para Nietzsche en el conocimiento, y en el hombre,
    es aquello que nos permite fundamentar una valoración de
    la vida, para lo que no nos es útil la ciencia
    positiva
    . La ciencia simplemente ha sustituido a la
    religión en la época moderna y es un arma que
    utiliza el poder para someter al individuo.

    4.2.2 La voluntad de poder

    Nietzsche fundamenta su criterio de verdad (la
    voluntad de poder
    ) en 2 hechos
    fundamentales :

    • La realidad del Universo es múltiple y
      cambiante. Vuelve pues a pensamientos
      presocráticos
    • El hombre, como parte de ese Universo, está
      constituido por un conjunto de impulsos e instintos vitales,
      que originan una dinámica o cambio.

    Si el mundo es múltiple, cambiante y aparente, y
    el hombre está guiado por esa multiplicidad a
    través de los instintos, no podrá existir nunca
    la verdad absoluta 
    ; frente a la metafísica
    platónica y cristiana, Nietzsche reclama una visión
    irracional del Universo. La verdad no puede ser algo absoluto ni
    definitivo, sino que será siempre relativa, individual, o
    como el mismo lo expresó "la verdad consiste en estar
    siempre en el error"
    . Dentro de esta relatividad, será
    más verdadera aquella perspectiva que favorezca la vida,
    aquella que siga los instintos vitales.

    Aunque la verdad se mueva siempre en la apariencia, esta
    apariencia es necesaria para que el hombre tome su perspectiva
    vital de seguridad frente
    al Universo cambiante ; el hombre necesita buscar la
    verdad mediante el error para autoafirmarse en sus instintos
    vitales frente a la irracionalidad del Universo
    .

    Nietzsche define la voluntad de poder de esta
    forma : La verdad es aquella clase de error sin la que
    una determinada especie de seres vivos no podrían vivir.
    El valor para la vida es lo que decide en última
    instancia.

    El platonismo consistiría también en una
    cierta forma de voluntad de poder, consistente en defenderse del
    cambio y la transformación de este mundo mediante la
    noción de un Universo imaginario o suprasensible. Sin
    embargo, se opone a la postura de Nietzsche, ya que considera la
    verdad como única e inmutable. Según éste,
    la filosofía platónica ha dado un valor
    desproporcionado a los conceptos, provocando la aparición
    de un mundo ilusorio y falso que ha ignorado lo vital
    (Nihilismo).

    Para Nietzsche hay que ser consciente del valor
    relativo que tienen los conceptos 
    ; el proceso de
    formación de un concepto para éste
    consistiría en :

    • Desde una sensación se pasa a una imagen mediante
      una metáfora intuitiva.
    • De la imagen se pasa
      al concepto mediante la fijación de esta
      metáfora.

    Por lo tanto, el lenguaje tiene
    un valor metafórico
    , resultado de un proceso creativo
    y estético ; pero siempre tiene una verdad o validez
    relativa. Por lo tanto no nos va a permitir captar la verdad de
    una forma absoluta, sino tan sólo superar el caos que
    produce en nuestra mente el intento de captar aquello que es de
    por sí cambiante.

    El lenguaje es la única forma de llegar a la
    verdad, y como tal, tiene mucha importancia. Nietzsche pretende
    sustituir los conceptos (fijos e inmutables) por metáforas
    (relativas y cambiantes), confiriendo al lenguaje la
    función creativa de captar artísticamente el
    sentimiento vital y el devenir del Universo ; por lo tanto,
    la verdad será algo poético (en el sentido griego
    poiesis-, producción en sentido
    artístico).

    En la filosofía de Nietzsche, a la
    concepción metafórica del lenguaje se une el
    carácter dionisíaco de la voluntad de poder.
    Representa metafóricamente sus planteamientos vitalistas a
    través de la mitología griega, en la que se observa
    un enfrentamiento entre los ideales apolíneos (equilibrio,
    virtud, racionalidad, …) y los ideales dionisíacos
    (placer, instinto, vitalidad, …) La filosofía
    occidental, encabezada por Platón y Aristóteles
    reprimió los planteamientos dionisíacos para
    ofrecer una visión del mundo apolista. Frente a esto,
    Nietzsche niega los ideales apolíneos y reclama el triunfo
    de los ideales dionisíacos mediante la utilización
    metafórica del lenguaje como expresión de la
    voluntad de poder. La negación de los ideales
    apolíneos implica la negación del principio de
    individuación
    , expresado en el platonismo por la idea
    de uno y sustituida en el cristianismo
    por la idea de Dios. Persigue un ateísmo
    radical 
    : si negamos a Dios negamos al uno, y si negamos
    la idea de uno negamos los ideales apolíneos y afirmamos
    la multiplicidad dionisíaca, de tal manera que cada cual
    pueda expresar su propia verdad y sus propios dioses.

    4.2.3. El nihilismo y sus formas.-

    Para Nietzsche el Nihilismo no es un hecho concreto, una
    situación determinada, sino todo un proceso
    histórico, el resultado de toda una evolución de un determinado tipo de
    pensamiento y de una determinada tradición. Del mismo
    modo, unido a planteamientos evolucionistas, el nihilismo es
    también un proceso evolutivo
    , y como tal está
    inacabado y se presenta como el punto de inflexión para la
    creación de un nuevo tipo de pensamiento.

    La época de Nietzsche es el momento en el que
    irrumpe con más fuerza el ateísmo, ateísmo
    que conlleva una pérdida de valores
     ; por lo
    tanto, el hombre se encuentra históricamente sin rumbo,
    sin poder dotar a la existencia de un sentido que estaba
    asegurado cuando prevalecía la creencia en la existencia
    de Dios.

    Hay que hacer una distinción en la idea de
    Nihilismo en Nietzsche :

    • Concepto negativo : Esencia de la cultura
      occidental, negación de los valores
      e instintos vitales mediante la afirmación del mundo de
      las ideas a partir de Platón.
    • Concepto positivo : Reflexión
      acerca del proceso anterior, por medio de la cual ha llegado el
      ateísmo y la pérdida de valores.
      Pero esta consideración de la degradación
      alcanzada sirve de punto de partida para salir de ella, para
      iniciar una valoración de la realidad basada en los
      instintos vitales denominada voluntad de poder.

    La voluntad de poder implicará una nueva
    metafísica, una nueva visión del ser y del hombre,
    que se captará mediante las metáforas, afirmando
    la muerte de
    Dios y la concepción dionisiaca del mundo. La
    conclusión última que surgirá de la
    filosofía de Nietzsche se concretará en la idea del
    Superhombre, concepción que tuvo una gran
    importancia social y política en el siglo XIX hasta el
    punto de dirigir la historia europea.

    El ateísmo de Nietzsche tiene un sentido muy
    especial, porque al negar el Dios monoteísta del cristianismo
    no niega la existencia de otros conceptos de Dios, sino que
    afirma el politeísmo
    . Su intención es volver a
    una situación politeísta, similar a la de la
    época de los dioses griegos, que hará que el hombre
    no pierda conciencia de que los dioses son producto de su
    creación metafórica.

    La afirmación del politeísmo como
    característica de la visión de la nueva raza de
    hombres, a la que llama superiores, implica la afirmación
    de la libertad
    . El superhombre para Nietzsche representa la
    superación del nihilismo, la superación de la raza
    de esclavos que regían el mundo hasta ahora, afirmando la
    vida mediante voluntad de poder. El nuevo hombre superior es un
    estado evolutivo en la etapa de la evolución de las especies ; en el
    Universo y en la historia se desarrollará una
    jerarquía en la que el superhombre implantará su
    voluntad de poder sobre los demás.

    4.2.4 La transvaloración moral y el ideal del
    superhombre

    Nietzsche critica la moral cristiana,
    reduciéndola a la moral de la renuncia y el ascetismo
    .
    De ella dice que su verdadero fundamento es el resentimiento, la
    rebelión de los inferiores -de las clases sometidas y
    esclavas, de aquellos a los que les está prohibida la
    verdadera reacción- a la casta superior y
    aristocrática., encontrando su compensación en una
    venganza imaginaria pero conservando la vida en el estado de
    degeneración. El hombre bueno ideal de la moral cristiana,
    el que viste poéticamente con su virtud, no es más
    que otro caso de resentimiento : cierra los ojos a la
    realidad, la cual está muy lejos de provocar a cada
    momento los instintos de benevolencia. El último
    resultado de esta concepción pesimista del mundo es el
    nihilismo : se niega la vida y los instintos vitales porque
    incluyen dolor
    .

    Rechazando la actitud de resignación ante la
    concepción de la vida como dolor, lucha e irracionalidad,
    propone la aceptación de la vida tal y como es,
    espontáneamente, de ahí la radical crítica a
    los valores de
    la cultura europea en cuanto que nacen de la negación de
    aquello que la vida ofrece
    . Nietzsche intenta superar las
    conclusiones pesimistas , exaltando todo lo terrenal,
    corpóreo, antiespiritual, irracional, … con la misma
    violencia con
    que es condenado por la moral ascética. La existencia del
    hombre es una existencia enteramente terrena : el hombre ha
    nacido para vivir en la tierra y no
    hay otro mundo para él. El alma no existe, el verdadero yo
    del hombre es el cuerpo, al que llama "la gran razón". La
    reivindicación de la naturaleza terrestre del hombre
    está implícita en la aceptación total de la
    vida que es propia del espíritu dionisiaco. Esta
    crítica a la religión se extiende al pensamiento
    racional y científico ; así, en Nietzsche hay
    también una de las críticas más radicales al
    cogito cartesiano .

    Nietzsche veía su misión en
    la transvaloración moral, es decir, en la inversión de valores
    . Considera que su
    destino es abrir una nueva perspectiva : la vuelta a la
    vida, la conquista de un dominio absoluto
    del hombre sobre la tierra y
    sobre el cuerpo, la eliminación del carácter
    problemático de la vida. Esta transvaloración moral
    estará realizada por la voluntad fuerte y creadora que
    acepta el riesgo de la
    destrucción, la voluntad de poder ; la
    realización de este ideal es el
    superhombre.

    La primera característica del superhombre es
    su libertad de espíritu
    . Debe librarse de las ataduras
    y poner todo su anhelo en poder volar libremente, sin temor, por
    encima de los hombres, de las costumbres, de las leyes y de las
    apreciaciones tradicionales. Su máxima fundamental
    es : llega a ser lo que eres ; no ya en la
    concentración de una elección o de una idea
    única, sino en el sentido de la máxima
    diferenciación de los demás, del encerrarse en la
    propia excepcionalidad, de la búsqueda de una soledad
    inaccesible. La libertad interior propia del superhombre es una
    riqueza de posibilidades diversas, entre las cuales él no
    escoge, porque quiere dominarlas y poseerlas todas. De
    aquí nace la renuncia a la certeza, que es, en cambio,
    limitación y renuncia a las diversas posibilidades de
    error ; de aquí, también, la profundidad del
    superhombre, la imposibilidad de centrar su vida interior, de la
    que no se alcanza nunca nada más que la
    máscara.

    El superhombre es el filósofo del futuro. Los
    obreros de la historia, como Kant o Hegel, no son
    verdaderos filósofos ; los verdaderos
    filósofos son dominadores y legisladores, preestablecen
    la meta del
    hombre, y para hacer esto utilizan los trabajos preparatorios de
    todos los obreros de la filosofía y de todos los
    dominadores del pasado.

    COMENTARIO DE
    TEXTO

    "Manuscritos sobre Economía y
    filosofía" (Manuscrito III) de Marx

    Los Manuscritos son cuadernos en los que el joven
    Marx recopilaba sus pensamientos, junto a citas de otros autores,
    para servir después de guión para sus trabajos. Es
    por el hecho de que no estaban escritos para ser publicados por
    lo que presentan bastante dificultad y dureza estilística.
    Pero su característica más importante es la
    espontaneidad que no está presente en otros escritos de
    Marx.

    Marx , partiendo de conceptos de Adam Smith y
    David Ricardo,
    proclama en su manuscrito que el trabajo es la base de la
    riqueza
    frente a la economía política
    tradicional que considera al hombre en cuanto "rico" y no en
    cuanto trabajador. Así, critica ésta
    concepción clásica de la economía y el
    trabajo. Pero, ¿en qué consiste el
    trabajo ?

    En la sociedad capitalista el trabajo es un
    instrumento para producir riqueza privada
    . Insiste en la
    diferenciación que se ha producido entre capital (renta de
    la tierra) y
    trabajo, y establece el concepto de salario,
    determinándose éste por la lucha abierta entre el
    capitalista y el obrero. Sin embargo, el capital no es más
    que trabajo acumulado ; además concibe el capital
    como una forma de poder de gobierno sobre el trabajador y sus
    productos . El capitalista extrae una
    ganancia del capital producido por el trabajador que utiliza para
    producirse una riqueza. Esta riqueza, al ser privada, altera
    substancialmente la esencia misma del trabajo,
    convirtiéndolo en un trabajo enajenado o alienado
    , es
    decir, convirtiéndolo en una mera mercancía y al
    hombre en un objeto de mercado o un
    animal.

    La alternativa consistiría en la supresión
    de la propiedad
    privada, culpable de la alienación. El comunismo supone
    la solución, la concepción marxista del hombre como
    ser social
    , donde ya no se confunde el ser con el tener ni la
    riqueza con la utilidad.

    5 Razón vital y
    comunicativa

    5.1 Ortega y
    Gasset

    Es uno de los filósofos más importantes de
    la filosofía española, junto con Unamuno.
    Representa una síntesis de las corrientes
    filosóficas del s XX y de los grandes movimientos
    filosóficos occidentales
    . Su filosofía posee un
    talante vitalista, al igual que Nietzsche o Dilthey, pero
    también está muy influido por filósofos
    neokantianos y por la corriente existencialista (fundamentalmente
    Heidegger). En este sentido, Ortega defiende el
    raciovitalismo
    (o "filosofía de la razón vital"
    como él la definió), que supera al vitalismo en que
    es intelectualista.

    La mayor parte de la producción literaria de
    Ortega se encuentra en ensayos
    aparecidos originariamente como artículos en publicaciones
    periodísticas, o derivadas de
    conferencias y cursos ;
    escribió también muchos prólogos. Aún
    los libros
    más extensos, a menudo fruto de retoques de aquellos
    materiales, constan de secciones más o menos
    independientes. Destacamos las siguientes obras :

    • Historia como sistema
    • Verdad y perspectiva
    • En torno a
      Galileo
    • La idea de principio de Leibniz
    • ¿Qué es
      filosofía ?
    • Lecciones de metafísica

    5.1.1 El raciovitalismo

    En la base de la concepción del mundo de Ortega y
    de su idea de filosofía hay una negación del
    supuesto fundamental del racionalismo europeo
    clásico : lo primario no es el pensamiento, sino la
    vida. Ortega sostiene que la razón que le ha sido
    concedida al hombre le sirve para captar las realidades que
    constituyen la vida y , por ello, es una razón vital,
    puesto que está en función y al servicio de la
    vida
    .

    La vida humana, nunca meramente biológica, es la
    realidad radical, no en el sentido de que sea creadora de
    las demás realidades, sino en el sentido de que en ella se
    encuentran todas. Las cosas tienen un sentido y un valor a
    afirmar por sí mismas ; pero se las concibe como la
    totalidad de las situaciones que constituyen la vida
    circunstanciada de un hombre : "Yo soy : yo y mi
    circunstancia"
    . Además, mi vida no es una
    circunstancia en el sentido del Yo idealista, sino un quehacer,
    un entretejimiento con las cosas de las que cada uno es
    responsable, porque siempre es necesariamente producto de la
    elección libre.

    Para entender la noción orteguiana de realidad
    radical hemos de hablar de los distintos tipos de saberes que
    éste considera :

    • Saber lineal. Aquellos que se acumulan
      progresiva e historicamente, sin plantearse continuamente sus
      fundamentos. De esta forma funciona la ciencia.
    • Saber circular. Aquel que siempre vuelve a los
      mismos problemas y
      a los mismos temas irresolubles. La filosofía constituye
      un saber circular, pues consiste en una continua
      búsqueda de soluciones a
      problemas,
      en un intento de explicación de la naturaleza
      humana.

    Y es precisamente el hecho de que el hombre no tiene
    naturaleza lo que explica esa continua búsqueda por parte
    de la filosofía. Mientras los animales
    responden a las situaciones del medio ambiente
    mediante los instintos, el hombre ha de buscar esta
    acomodación ; se encuentra perdido frente a su
    circunstancia y ante ella ha de crear sus creencias. La base
    sobre la que cada filosofía se sustenta es la realidad
    radical.

    Otra distinción orteguiana de máxima
    importancia es la que se establece entre ideas y
    creencias :

    • Creencias son todas aquellas cosas con las que
      contamos de una forma absoluta de manera inconsciente. Estamos
      tan seguros de que
      existen que no las cuestionamos ; en todo momento nuestra
      vida está montada sobre un enorme repertorio de
      creencias.
    • Ideas son todos aquellos planteamientos que de
      manera consciente construimos precisamente porque no creemos en
      ella. Aparecen cuando nos encontramos ante situaciones de las
      que no poseemos ninguna creencia firme.

    Un gran nº de creencias actúan sobre
    nosotros sin que nos demos cuenta de ello ; sin embargo, las
    ideas sólo actúan y existen cuando las pensamos.
    Podemos decir que las creencias son viejas ideas que se han
    consolidado como creencias.

    Por tanto, el hombre se encuentra en una
    situación de pérdida continua y ha de dar sentido a
    su existencia buscando continuamente ideas. En la época en
    la que Ortega elabora estas teorías existe una gran
    pérdida del sentido de la realidad (período de
    entreguerras) y la filosofía ha de crear un nuevo sentido,
    un nuevo significado de la realidad. En su caso es la
    concepción de la vida como realidad radical.

    Al igual que Nietzsche, parte de un concepto de
    verdad como perspectiva
    . Nunca podemos captar la realidad de
    una forma única, absoluta o definitiva, sino que siempre
    lo hacemos desde una circunstancia de carácter vital. La
    realidad nunca se nos muestra en su plenitud objetiva, sino en un
    proceso de cambio, y además el hombre añade algo a
    la realidad cuando la conoce, se integra en lo real. Esta
    fusión
    vida-conocimiento desde una determinada circunstancia supone un
    intento de superación histórica , o, en
    el lenguaje
    ortegiano, de razón histórica.

    Sin embargo, en la vida está también la
    razón 
    ; no en oposición dialéctica
    sino en necesaria coexistencia. Por eso, Ortega define su
    filosofía como "filosofía de la razón
    vital
    ", superación del racionalismo pero sin caer en
    el irracionalismo.

    Mediante este nuevo concepto de verdad, Ortega pretende
    sintetizar y superar las grandes corrientes que han configurado
    la filosofía occidental :

    • El pensamiento griego y la filosofía
      medieval
      . Lo único realmente verdadero, lo que
      realmente existe es el cosmos o la naturaleza, el SER. En esta
      concepción del mundo sólo existen las "cosas",
      independientes del hombre.
    • El pensamiento moderno (a partir de
      Descartes). La realidad radical, lo que realmente existe, no
      son las cosas sino las IDEAS, que dependen del sujeto. Es una
      filosofía idealista : sólo existe aquello
      que puede ser pensado por el sujeto.

    Su filosofía proviene de la influencia de
    posturas de diferentes filósofos :

    • El concepto de historia y razón
      histórica de Dilthey
    • Los conceptos de vida y perspectiva de
      Nietzsche
    • La consideración de la vida como proyecto de
      Heidegger, a través de conceptos como el de la angustia
      o el quehacer en la vida de Dasein.

    Las principales características del
    raciovitalismo
    son pues, a modo de resumen :

    • La vida es quehacer, proyecto,
      programa y
      aspiración. La finalidad es precisamente el desarrollo
      de la existencia del YO, que no será nunca completo. De
      ahí que la felicidad absoluta no exista y que la vida se
      a la vez felicidad e infelicidad.
    • El hombre no se encuentra solo en la realidad, sino
      que tiene que existir en una circunstancia ; esta
      circunstancia es producto de la historia. En el desarrollo de
      la vida humana hay que ser conscientes pues de los
      condicionamientos históricos.
    • El hombre es en la medida que realiza proyectos y en
      la medida en que le ocurren cosas. El ser del hombre es
      desarrollo vital, donde se realiza su razón. Esta
      unión de la razón y de la vida es la
      culminación del raciovitalismo de Ortega.

    5.1.2 El hombre como ser
    histórico

    Ortega recopila en sus teorías los planteamientos
    de :

    • Kierkegaard, para el que la vida es elección
      libre de posibilidades, la negación y limitación
      de ciertos caminos, los cuales confluyen todos en la muerte.
    • Heidegger, para el que el hombre es un ser para la
      muerte. El
      hombre concreto se encuentra en la angustia, en la
      pérdida del sentido de la existencia y ante esta
      pérdida tiene que proyectar su propia vida.

    La vida humana no está hecha, el hombre tiene que
    determinar permanentemente lo que va a ser ; por tanto, la
    vida es quehacer poético, es una faena
    histórica. Este quehacer histórico-poético
    lleva consigo la necesidad de elegir, porque nos encontramos con
    una serie de posibilidades ante las que forzosamente hemos de
    optar por ellas. Es una libertad "a la fuerza" : hay que
    elegir, aunque se elija mal. Pero esa elección humana ha
    de contar con un proyecto vital: la vida humana es,
    además de historia, proyecto de
    historia. Cuando éste falta la vida pierde todo sentido
    para él. Esta visión heracliteana de la vida y de
    la realidad humana deja bien claro que el hombre no tiene
    sustancia, sino que su sustancia es el propio cambio.

    La forzosidad de elegir del hombre en la vida nos
    adentra en el terreno de la moral, ya que al tener que
    elegir, se es libre y al ser libre se asume la acción
    hecha o elegida por nosotros, es decir, que se es responsable. La
    responsabilidad moral se especifica en las 2
    categorías morales de la autenticidad y la
    inautenticidad , relacionadas con la respuesta del hombre a
    su destino :

    • Se habla de vida auténtica cuando se
      permanece fiel al proyecto
      vital.
    • Se habla de vida inauténtica cuando el
      hombre se pierde en la comodidad del anonimato, de la masa,
      cuando falsea su destino.

    Otro aspecto derivado de la historicidad del hombre es
    el de la temporalidad, pero un tiempo no físico,
    sino vital, en la forma en la que se manifiesta en el ser. El
    hombre es heredero de su pasado, no como en el caso de los
    animales, que
    cada uno estrena y repite el modelo del
    anterior. Esta vida histórica del hombre, posee una
    estructura que la hace estudiable, que la convierte en
    historiografía ; esa estructura es la de las
    generaciones. Para Ortega una generación es "una
    zona de 15 años durante la cual una cierta forma de vida
    fue vigente"
    . La afinidad entre los hombres de una misma
    generación "no procede tanto de ellos como de verse
    obligados a vivir en un mundo que tiene una forma determinada y
    única"
    . Hay que distinguir entre los
    contemporáneos y los coetáneos,
    según sean los que viven en el mismo tiempo o sean de la
    misma edad, respectivamente. Hay unas generaciones
    decisivas
    , que son las que hacen cambiar las épocas
    históricas, o mejor dicho, aquellas que viven el cambio
    entre las épocas de la historia.

    El hombre además de ser histórico es ser
    social. Pero la sociabilidad del hombre no es la vida del
    hombre sino algo que pasa en su vida. La vida del hombre es
    radical soledad, es sólo suya y la sociabilidad es
    convivencia. El sujeto de lo social no es nadie determinado, sino
    la gente. Ortega distingue 2 formas de
    convivencia :

    • Interindividual : Relación entre
      dos o más individuos como tales, que dan origen a
      afecciones como el amor, la
      amistad, etc.,
      en los que el individuo no sale de su individualidad, de su
      esencial carácter de persona.
    • Social : Establece relaciones
      impersonales, no espontáneas ni responsables, como por
      ejemplo el saludo, …

    5.2 Habermas

    En la filosofía moderna nos encontramos con
    distintas corrientes :

    • Neopositivista y analista
    • Existencialismo
    • Escuela de Frankfurt

    Habermas (1929- ?) se inserta dentro de esta
    última corriente.

    La escuela de Frankfurt surge a partir de los
    años 20 con la fundación de un Instituto de
    investigación social ; éste
    pretendía realizar una reflexión sobre el hecho de
    que el progreso de la sociedad ha dado lugar a que el hombre se
    convierta en un ser oprimido y manipulado, sobre todo tras la
    crisis de valores en todos los ámbitos a raíz de la
    aplicación irracional de la ciencia y de la técnica
    en la 1ª Guerra Mundial.
    Alrededor de este instituto se reúnen intelectuales de
    diferentes sectores del saber Europeo con una serie de
    características comunes :

    • Interés teórico-práctico por el
      marxismo
    • Concepto de la filosofía como teoría
      crítica de la sociedad, más que como
      creación de sistemas
      filosóficos o meras descripciones de la
      realidad
    • Rechazo de la pura especulación
      filosófica, dedicándose al conocimiento de lo que
      ellos llaman el mundo de la vida
    • Oposición a los planteamientos de la escuela
      neopositivista lógica
    • Oposición al concepto de razón como
      razón ilustrada y a la idea de progreso que surge en el
      siglo XVIII

    Nos encontramos con distintas etapas en la escuela de
    Frankfurt :

    • Una primera etapa de formación sobre los
      años 20
      , unida a la revolución
      rusa, centrada sobre todo en el análisis del
      marxismo.
      Los principales representantes de esta etapa
      son Horkheimer, Adorno y Marcuse.
    • Hacia el período de entreguerras se
      produce una crisis de valores y es cuando aparecen los autores
      más importantes.
    • En los años 60, como consecuencia de la
      2ª Guerra Mundial
      y la llegada al totalitarismo y a la pérdida de libertad
      en los países que habían adoptado sistemas
      comunistas, se origina un movimiento social relacionado con los
      acontecimientos de Mayo del 68 en Francia y
      EEUU. Es en esta última época cuando resulta
      más representativa la figura de Habermas.

    Podemos distinguir 2 etapas en la filosofía de
    Habermas :

    • Ingreso en la Escuela de Frankfurt en 1956. A esta
      época pertenece su obra "Conocimiento e interés".
    • Una segunda época donde desarrolla su
      "Teoría de la acción comunicativa".

    Sus obras más importantes son :

    • Cambio de estructura de la acción
      pública
    • Teoría y praxis : estudio
      socio-filosófico
    • Teoría analítica de la ciencia y
      dialéctica
    • Conocimiento e interés

    5.2.1 Conocimiento e interés

    Habermas plantea una crítica a la racionalidad
    ilustrada
    , o lo que es lo mismo, al concepto de progreso que
    habían planteado los autores ilustrados. Según
    ésta, la razón ha de guiar a la historia y de esta
    forma se expresa el progreso en avances tecnológicos y
    políticos ; la modernidad se
    expresaría como ruptura de la tradición
    oscurantista tradicional y el triunfo de los ideales
    ilustrados.

    Sin embargo, Habermas encuentra una contradicción
    que él denomina patología de la
    modernidad
     : mientras Alemania
    había avanzado en el concepto de razón y en las
    aplicaciones científicas y técnicas, habían
    sucumbido los ideales ilustrados de libertad, igualdad, …
    dando lugar a los horrores de la guerra. De
    ahí que Habermas pretenda replantear una teoría
    de la racionalidad
    .

    Realiza un estudio sistemático e
    histórico de la razón, desde un plano
    crítico
    , en oposición al concepto positivista
    desarrollado por el neopositivismo lógico (representado
    por autores como B. Russell, A. J. Ayer, …), que sostiene que
    el único conocimiento de la realidad es el conocimiento
    científico basado en los hechos. Por otro lado,
    Habermas critica también las posturas de Marx,
    puesto que sus conceptos no son válidos para ser aplicados
    al análisis de la situación del s.XX, tras 2
    guerras
    mundiales, con importantes cambios económicos, sociales y
    la degeneración de muchos sistemas
    comunistas.

    En su obra "Conocimiento e interés",
    parte de la idea teórico-práctica de que el
    conocimiento se guía y está estructurado por
    algún tipo de interés, entendiendo por
    interés
    "la orientación básica adscrita a determinadas
    condiciones fundamentales de la posible auto-reproducción
    y auto-constitución de la especie humana, o sea, al
    trabajo y a la interacción"
    .

    Distingue 3 clases de intereses
    cognitivos :

    • Interés cognitivo técnico :
      ligado al trabajo como dimensión de la existencia humana
      y al que se puede acceder por medio de las ciencias
      técnico-empíricas o
      analítico-empíricas. Hay que distinguir
      aquí entre técnico (derivado del griego
      techné que significa tipo de acción
      deliberada que se realiza cuando se fabrica algo,
      identificándose por tanto con la poiesis) y
      práctico (que proviene de la palabra praxis,
      relacionada según Aristóteles con el
      término lexis que significa "la forma distintiva
      de interacción humana que se realiza en la
      comunicación intersujetiva). En este tipo de ciencia
      el carácter fundamental es su capacidad de
      predicción
      , que no puede ser aplicada a los otros
      tipos de conocimiento que tienen unas características
      totalmente diferentes.
    • Interés cognitivo
      práctico :
      ligado a la interacción
      (comunicación) simbólica como
      dimensión de la existencia humana, al que se accede por
      medio de las ciencias hermeneútica-históricas. Su
      regulación no viene dada por la observación, sino por la
      comprensión del sentido de la realidad, que Heidegger y
      Habermas denominan Verstehen. Es evidente que las reglas
      de la hermeneútica determinan los sentidos posibles de
      las llamadas ciencias del espíritu o ciencias de la
      cultura ; pero presentan el problema de su
      historicismo : toda persona que interpreta la
      realidad desde un momento determinado está
      íntimamente condicionada por el entorno histórico
      en el que se encuentra, que en muchos casos le lleva al
      etnocentrismo (considerar que su cultura es superior a las
      anteriores).
    • Interés cognitivo emancipatorio :
      ligado al poder como dimensión de la existencia humana.
      A dicho interés se accede por medio de las ciencias de
      acción, o sea, todas aquellas ciencias destinadas a
      alterar la sociedad, la historia o conseguir o destruir el
      poder, como la filosofía, la sociología, … Mediante estas
      conseguimos un planteamiento en el conocimiento realmente
      crítico y creativo que no nos permite los 2 tipos
      anteriores. Habermas sostiene que este tipo de interés
      es una síntesis superadora de los 2 anteriores. Gracias
      a éstas buscamos reglas y principios (por lo que
      conservamos métodos
      de la ciencia analítico empírica) que representen
      una interpretación histórica (conservando pues al
      mismo tiempo el carácter de las ciencias
      hermeneúticas). Pero no se quedan ahí ; al
      ser una síntesis superadora, en el interés
      emancipatorio se funden los intereses técnicos y los
      intereses prácticos. Las ciencias técnicas
      presuponen y necesitan de este tipo de interés para
      avanzar, ya que si no hubiese una crítica continua sobre
      la ciencia esta no sería consciente de muchos de sus
      presupuestos
      falsos ; del mismo modo las ciencias hermeneúticas
      también necesitan de la autoreflexión para
      mostrar su relativismo y su falta de objetividad.

    5.2.2 Razón y
    comunicación

    Habermas plantea estas nuevas ideas en un 2º
    período, en su obra "Teoría de la acción
    comunicativa". Sostiene que :

    • Los problemas filosóficos no pueden reducirse
      a la epistemología, es decir, al estudio de la
      razón.
    • El interés emancipatorio, en contra de lo que
      había sostenido antes, no puede reducirse a los otros 2
      intereses.

    Elabora pues una nueva teoría en la que vuelve
    a planteamientos de Kant, pero considerando varios desarrollos
    del conocimiento del s. XX
    , como la gramática generativa de Chomski, la
    psicología
    cognitiva de Piaget y los
    estudios de Kohlberg como punto de referencia para interpretar a
    Kant.

    Lo que pretende demostrar con estos nuevos
    planteamientos es la posibilidad de una ciencia social
    crítica, a la vez que intenta realizar un análisis
    científico y crítico de la sociedad. Para Habermas
    la herencia de Kant
    se halla en lo que denomina ciencias reconstructivas, que
    son las que estudian la "gramática profunda" y las reglas del
    conocimiento preteórico. Estas ciencias reconstructivas
    tienen que diferenciarse de las ciencias
    analítico-empíricas, que suelen ser los paradigmas de
    las ciencias
    naturales contemporáneas. Habermas considera
    reconstructivas la psicología cognitiva
    de Piaget, la
    gramática generativa de Chomski y la
    teoría de Kohlberg sobre las etapas del desarrollo moral.
    Habermas distingue en estas ciencias reconstructivas el hecho
    de que estudian una realidad estructurada
    simbólicamente ; además, son comprobables
    experimentalmente
    .

    Habermas pretende realizar una teoría de la
    acción comunicativa que se constituya en una ciencia
    reconstructiva
    , pero con una meta más ambiciosa que
    las de aquellas ya que su intención es "aislar,
    identificar y aclarar las condiciones que se requieren para
    la
    comunicación humana" 
    ; es decir, persigue una
    ciencia reconstructiva que domine a todas las demás y que
    por lo tanto investigue los presupuestos
    simbólicos de la
    comunicación humana en general. A esta nueva ciencia
    reconstructiva le llamará pragmática
    universal
    , basándose en la distinción de la
    semiótica en:

    • Sintaxis : estudio de la relación de los
      signos entre sí
    • Semántica : estudio de la relación
      entre los signos y su significado
    • Pragmática : estudio de la
      relación de los signos con el hablante

    Lo primero con que se encuentra Habermas es con el
    problema kantiano de la investigación transcendental sobre las
    condiciones universales del uso de la razón. La hipótesis de Kant era que estas condiciones
    son a priori, porque las generaba espontáneamente el
    entendimiento. Habermas rompe con esta tradición al
    afirmar que la investigación sobre las condiciones de
    racionalidad es empírica y está fundamentada en lo
    Habermas denomina competencia comunicativa intersujetiva,
    que quiere decir algo como las facultades o posibilidades de
    comunicación entre los seres
    humanos.

    Habermas cuando formula su teoría de la
    acción comunicativa se fundamenta en los planteamientos
    sobre la filosofía del lenguaje, y más
    concretamente, en la teoría de los actos del habla, al
    constatar que las interacciones comunicativas tienen un campo
    más amplio que los actos del habla expreso.

    Pero si enfocamos la comunicación desde la perspectiva del
    habla, podemos alcanzar una comprensión de los rasgos
    distintivos de la comunicación. Así nos encontramos
    con que un hablante y un oyente tienen como meta la
    comprensión mutua, renunciando a los fines egoístas
    del éxito o la imposición violenta. Esta
    "comprensión" de los hablantes en un "acuerdo" permite una
    confianza mutua y un conocimiento compartido. Así pues la
    acción comunicativa para Habermas sólo es posible
    sobre un fondo de consenso sobre los conceptos de verdad,
    veracidad, exactitud y comprensibilidad. Este es el ideal del
    discurso científico, en el que los conflictos se
    resuelven por argumentaciones no manipuladas ni
    coercitivas.

    Habermas extiende estas nociones a las disputas
    prácticas, sean estas morales, legales o políticas,
    en las que también surgen de un modo implícito
    estas pretensiones universales que se establecen en las estructuras
    generales de la comunicación posible. Así llama
    proceso de racionalización a aquel mediante el cual
    se fijan y cambian los tipos de acción y de racionalidad
    discursiva en las instituciones
    sociales e históricas. La acción social puede darse
    de 2 formas :

    • mediante una acción racional deliberada, la
      cual puede considerarse bajo 2 aspectos :

    – la eficiencia
    empírica de los medios técnicos

    – la consistencia de la elección entre los
    medios adecuados

    • mediante una acción comunicativa

    Hay que diferenciar entre ambas formas. Además
    "hay que estilpar aquellas relaciones de fuerza que
    están establecidas en las mismas estructuras de
    comunicación, y que evitan el establecimiento consciente
    de los conflictos y
    el acuerdo. La racionalización significa superar esta
    distorsión".

    Habermas pretende explicar y demostrar que la
    teoría de la acción comunicativa y la teoría
    sociológica que explique los procesos
    sociales están relacionadas profundamente entre
    y no son 2 procesos
    diferentes como cabría pensar, porque entre otras cosas
    ninguna teoría sociológica seria puede dejar de
    confrontarse con el problema de la racionalidad. Para probar esta
    afirmación sostiene que pensadores como Mark, Horkheimer y
    Adorno contribuyen a una teoría sociológica que
    tiene sus raíces en el entendimiento total de los procesos
    de racionalización.

    Hay 2 conceptos fundamentales que son estudiados por
    Habermas en la Teoría de la Acción
    Comunicativa :

    • El concepto de sistema, unido al de estructura
      subyacente y determinante de la sociedad, minimizando la
      importancia de los factores sociales de los sujetos humanos que
      se consideran como simplemente dentro de un sistema
      total
    • El concepto de mundo vital, que otorga mayor
      importancia a la realidad individual, llegando a afirmarse
      desde esta perspectiva sociológica que el concepto de
      sistema es un invento inservible.

    En la actualidad se corre el peligro, según
    Habermas de que el mundo vital sea anulado por procesos de
    racionalización, es decir, que las personas sean
    eliminadas por los mecanismos de racionalidad, que la posibilidad
    de comunicación sea abolida por la racionalización
    sistemática. Al final, nos presenta en la teoría de
    la acción comunicativa la noción del
    filósofo como el guardián de la razón, que
    debe estar alerta para hacernos ver que la necesidad de
    incrementar la racionalidad comunicativa "se renueva con cada
    acto de comprensión libre, con cada momento de convivencia
    en solidaridad, con
    cada momento de individuación de éxito y de
    emancipación salvadora"
    .

    COMENTARIO DE
    TEXTO

    "Conocimiento e interés"
    (perteneciente a "Ciencia y
    tecnología como ideología) de
    Habermas

    El texto
    comentado corresponde a un artículo titulado "Conocimiento
    e interés", escrito por Habermas como lección
    inaugural de curso en la Universidad de
    Frankfurt ; no debemos confundirlo pues con el libro de
    igual nombre, que publicado en el mismo año de 1968,
    constituye una de sus obras más importantes y quizá
    la más conocida. Se tratan pues, de dos textos diferentes
    y de características también distintas ; el
    que ahora tratamos es un discurso académico pensado para
    ser leído en voz alta y con las necesarias limitaciones de
    tiempo y espacio para desarrollar sus ideas.

    El texto consta
    de 7 capítulos, y en el Habermas nos expone las 5 tesis
    siguientes :

    • Las realizaciones del sujeto trascendental tienen su
      base en la historia natural del género
      humano
    • El conocer es instrumento de la
      autoconservación en la medida misma en que trasciende a
      la mera autoconservación
    • Los intereses que guían al conocimiento se
      constituyen en el medio o elemento del trabajo, el lenguaje
      y la dominación (o "poder")
    • En la fuerza de la autorreflexión el
      conocimiento y el interés son uno
    • La unidad de conocimiento e interés se
      acredita en una dialéctica que reconstruye lo suprimido
      rastreando las huellas históricas del diálogo
      suprimido

    Trabajo realizado por:
    Licenciado José Luis Dell'Ordine

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