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Qué es el Islam?




Enviado por oyhar




    • ¿Qué es el Islam?
    • ¿Por qué el Islam es a
      veces malentendido?
    • ¿Cómo comenzó el Islam?
    • ¿Quién fue Mahoma?
    • ¿Cómo se produjo la expansión
      islámica?
    • ¿El Islam es una
      forma de vida?
    • ¿Cuál es la filosofía del
      Islam?
    • Biografías
    • ¿Cuál es la condición
      femenina en el Islam?

    Introducción:

    ¿Qué es el
    Islam?

    Islam es una palabra Árabe que significa paz,
    pureza, aceptación y compromiso. Como una religión, el Islam
    lleva por completo la aceptación y el sometimiento a la
    enseñanza y consejo de Dios.

    No es una nueva religión, es en
    esencia el mensaje y consejo en el cual Dios reveló a
    todos sus mensajeros:

    Dijeron: "Nosotros creemos en Allah y ésto, lo
    cual fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac y Jacob y a las tribus
    en las cuales fue dado a Moisés, a Jesús y a los
    profetas de su Señor, nosotros no hacemos distinciones
    entre ellos y nos sometemos a ÉL".

    El mensaje que fue revelado al profeta Muhammad es el
    Islam en su forma final completa y comprensiva.

    Este mensaje nos da a entender que en el Islam Allah
    está por sobre todas las cosas, podemos compararlo con los
    conceptos del filósofo San
    Agustín, donde establece que Dios está por
    sobre todas las cosas y llegar a Él es encontrar la
    sabiduría.

    En la historia de la
    filosofía Árabe el médico era el sabio, el
    maestro por excelencia y el Filósofo, todo esto lo expresa
    el término Al-Hakim, con el cual se denominaba a los
    médicos.

    El aprendizaje de
    la medicina era para
    los musulmanes una búsqueda de la sabiduría que no
    se limitaba en el plano teórico, sino que necesitaba de la
    experiencia viajera, de buscar más allá de los
    conocimientos y conocer otros lugares y otras personas. La
    medicina era una
    forma de Filosofía que buscaba la salud de los hombres por
    medio de una vida adecuada a su naturaleza.

    En conclusión, ser médico para los
    musulmanes es ser sabio, o sea obtener la sabiduría y
    así llegar a Allah y convertirse en Filósofos; nos recuerda nuevamente a
    San
    Agustín que encontrando la sabiduría llega a
    Dios y es Filósofo.

    Los musulmanes consideran la ignorancia como el peor de
    los males, dice un proverbio árabe:

    " Buscad el saber aunque halla que ir hasta la
    China
    ".

    ¿Porqué el Islam es a
    veces malentendido?

    El Islam es frecuentemente malentendido y
    parecerá exótico en algunas partes del mundo de
    hoy. Tal vez esto es porque la religión no en mucho
    tiempo
    dominará cada día de la vida de la sociedad
    occidental, mientras que para los musulmanes el Islam es
    vida.

    Interpretamos esto como si existiera una envidia
    de la sociedad
    Occidental hacia la sociedad
    Oriental, ya que ésta última disfruta de su
    religión,
    viviendo y rigiéndose por ella no importándole el
    precio,
    mientras que para los Occidentales es como un peso que llevan
    sobre sus hombros.

    Los musulmanes no hacen divisiones artificiales entre el
    secular (sacerdote que no se encuentra bajo las reglas de una
    iglesia) y el
    sacerdote que ejerce.

    Por algún pequeño tiempo el Islam
    fue pensado como alguna religión del Este,
    pero con el incrementado número de musulmanes viviendo en
    el Oeste, éste está siendo gradualmente percibido
    como una confianza global.

    Los musulmanes no son vistos como forasteros con
    prácticas inusuales, pero están siendo bienvenidos
    como parte de un mosaico de la vida en el Oeste. En muchos casos,
    el Islam no es visto como una religión aceptable pero
    sí como un deseoso camino de vida.

    ¿ Cómo comenzó
    el Islam?

    Cuando nos hablan de civilizaciones siempre evocamos a
    las más cercanas a nosotros, como por ejemplo a las
    civilizaciones Occidentales.

    Pero sin embargo, no debemos olvidar que en otras
    regiones florecieron civilizaciones que, aunque al cabo de varios
    siglos entraron en decadencia tuvieron una importancia
    extraordinaria en el desarrollo de
    la Humanidad.

    Éste es el caso, de la civilización
    islámica, en muchos aspectos sorprendente por su contraste
    con las formas culturales que en la misma época de su
    florecimiento, en la Edad Media,
    prevalecían en la Europa
    cristiana.

    El territorio conquistado por los árabes
    está ubicado entre el Mar Rojo, el mar de Omán y el
    Golfo Pérsico; es un territorio amplio, representa una
    cuarta parte de Europa, pero
    está casi totalmente ocupado por estepas y desiertos que
    dificultan la vida sedentaria.

    En éste territorio se organizó una
    brillante civilización, llamada musulmana, ésta se
    destacó por su prosperidad material y por su desarrollo
    intelectual y artístico.

    Antes del siglo VII, los Árabes constituyeron
    tribus independientes de pueblos belicosos e idólatras, ya
    que cada tribu adoraba numerosas divinidades, ángeles y
    genios que representaban bajo la forma de ídolos con
    figura humana o animal. Tenían una ciudad común, La
    Meca, en donde se reunían periódicamente en el
    templo de la Kaaba, que es el altar donde se encuentra una piedra
    negra ubicada en el centro de la Mezquita y según la
    creencia fue traída por un ángel y se
    oscureció por la acción de los pecados
    humanos.

    ¿ Quién fue
    Mahoma?

    A comienzos del siglo VII de la era cristiana se
    produjo un acontecimiento extraordinario en la península
    Arábiga. Una figura carismática unificó las
    tribus nativas que, después, se embarcaron en una
    campaña de conquista que duró siglos.

    Éste hombre se
    llamaba Muhammad, era conocido como el profeta Mahoma y su
    religión era el Islam. Él carecía de
    cultura pero
    se sentía inspirado, influido por las corrientes judaicas
    y cristianas, el Antiguo y Nuevo Testamento para afirmar la
    unicidad de Dios.

    Como el profeta no recibió una educación formal, el
    Corán le fue revelado a través del habla, y fue
    escrito por sus secretarios. Así toda palabra fue escrita
    y preservada durante y después de su vida por sus
    compañeros.

    Muchos llaman al Islam "Mahometismo", en realidad es un
    nombre impropio para el mismo y lo ofende espiritualmente porque
    Mahoma fue el mensajero de Dios y no una divina adoración
    de los musulmanes. Ellos adoran a Allhá, no a su
    último profeta.

    La predicción de Mahoma encuentra escepticismo en
    algunas personas y burlas en otras, encontró
    también algunos adictos que alarmaron a los comerciantes
    que traficaban en La Meca del riesgo que
    corrían sus negocios, ya
    que éstos se basaban en las peregrinaciones y se estaba
    propagandeando la abolición de los ídolos. Al
    principio él encontró apoyo en los de su tribu pero
    no tardaron en abandonarlo.

    Mahoma luego de iniciar la expansión del Islam
    muere a los 76 años, el 8 de junio de 632, en un lugar muy
    alejado de La Meca.

    ¿ Cómo se produjo la
    expansión Islámica?

    Antes de hablar de la expansión islámica
    debemos saber lo que significa el vocablo expansión, que
    proviene del verbo expandir que significa propagar, ensanchar y
    extender.

    Como dijimos antes el Islam se propagó, esto
    ocurre por determinadas causas: la primera y más
    importante es el fervor religioso impreso por Mahoma a su pueblo,
    era propicio para inducirlo a llevar la fe a nuevas
    tierras.

    Otra causa es el espíritu belicoso que
    tenían las poblaciones del desierto islamizadas se vio
    frenado por la prohibición de las guerras entre
    las tribus.

    Además se vio favorecida por el extraordinario
    aumento de la población que hacía difícil
    la subsistencia, más cuando hubo grandes sequías y
    los sistemas de riego
    artificial eran insuficientes.

    Y por último los ricos estados de la vecindad
    inspiraban la codicia que siempre estimuló a los
    nómades a lanzarse sobre los sedentarios.

    Luego de que Mahoma fue rechazado y abandonado por los
    de su pueblo recibió apoyo de los de Medina, donde el
    medio es más propicio para admitir el monoteísmo
    central de la nueva predicación. Así se realiza un
    pacto entre el Profeta y los jefes de las tribus de Yatrib,
    llamado el pacto de Medina en el año 622.

    Mahoma se traslada a la Meca donde no es aceptado y
    vuelve a Medina.

    El pacto de Medina tiene gran importancia, los adictos
    deben aceptar la religión y así Mahoma se vuelve un
    soberano y se rompe la unidad tribal, se dividen en los que creen
    en Allhá y los que no, aunque sean de la misma
    tribu.

    En la Meca sucede que muchas familias humildes empiezan
    a adoptar el Islamismo por causas personales. Por otra parte
    Mahoma no podía quedarse en Medina y toma la Meca, a la
    cual convierte en capital de la
    nueva religión.

    Lugo de la muerte de
    Mahoma se realiza la verdadera expansión comenzando por
    la
    organización de la capital que se
    consolida y fortalece, se extiende desde los Pirineos hasta el
    Indo, quedando un imperio mayor que el de Roma.

    Hoy en día ésta comunidad
    está integrada aproximadamente por 800.000.000 de
    creyentes, se extiende desde Marruecos hasta Indonesia, ¾
    partes viven en Asia y ¼
    en África, es la segunda religión de importancia en
    el mundo.

    ¿ El Islam, es una forma de
    vida?

    El hombre es
    la más alta creación de Dios, él tiene la
    libre voluntad de tomar sus decisiones. Dios le ha mostrado el
    camino correcto, y la vida del Profeta Mahoma, éste
    muestra un
    perfecto ejemplo para llevar a cabo la salvación
    exitosamente.

    Esto lleva a que cada musulmán tenga su vida ya
    marcada, sabiendo lo que debe o no debe hacer, o sea que es su
    forma de vida.

    Para que todos se rijan por la misma regla,
    existen dos textos, el Corán que significa
    recitación y la Sunna que es producto de la
    unión de todos los Hadith.

    El Corán es la palabra de Dios a través de
    Mahoma y estaba escrita por sus amigos en hojas de palmera, en
    tablillas de piedra, pieles y huesos de
    animales, y
    hasta en los pechos de los hombres; 19 años después
    de la muerte de
    Mahoma fueron recopilados y unidos en un solo texto que es
    ahora el libro oficial
    del Islam que ha sufrido solo pequeñas modificaciones a
    través de todos estos años.

    El Hadith son los dichos, hechos y gestos del profeta
    trasmitidos en relatos, que han sido soluciones
    políticas y jurídicas que no eran
    contempladas por el Corán, la unión de todos los
    Hadith es la Sunna. El Corán conjuntamente con la Sunna
    contienen las fuentes de
    derecho y la religión.

    Cada acción echa con la conciencia que
    cumple con la voluntad de Dios es considerada un acto de
    adoración en el Islam. Pero el acto específico de
    adoración es aceptar los Pilares del Islam, los cuales
    proveen la estructura o
    sistema de la
    vida espiritual de los musulmanes.

    Éstos pilares son cinco:

    • La profesión de la fe.
    • La oración
    • El ayuno
    • La limosna
    • La peregrinación a la Meca

    A veces es considerado un sexto pilar que es el Jihad, o
    guerra santa y
    fue aprovechada en la historia por Hitler cuando
    haciendo creer a su pueblo en este último pilar, les hace
    manejar armas a las
    mujeres y niños que pensando que se defendían en
    realidad atacaban.

    La profesión de la fe es la afirmación
    esencial de la doctrina, es el monoteísmo, dice: "No
    hay otro Dios que Alláh y Mahoma es su profeta",

    Mahoma no se confunde con Dios, pues solo es el último y
    el más grande de los profetas.

    Éste párrafo nos da la percepción
    de la carga de sometimiento que da el Corán a los
    musulmanes, ya imponiendo su primer y más importante
    pilar. Y como que nos da a entender que si no aceptamos el
    primero y más importante, no podemos aceptar los
    demás, ya que son secundarios aunque también
    importantes.

    El primer pilar nos da la pauta de la fe en Alláh
    y los demás nos lo hace demostrar a través de
    sometimientos.

    Otro pilar es la oración, se basa en el acto de
    rezar cinco veces al día, al amanecer, al mediodía,
    a la media tarde, a la puesta del sol y en los comienzos de la
    noche.

    Para realizar cada una de éstas oraciones es
    necesario purificarse, las necesidades mínimas son: lavado
    de cara, de manos y brazos, así como limpieza de cabeza y
    pies, pero hay otras mayores como el lavado completo. Si no se
    dispone de agua puede
    utilizarse la arena. Para rezar se sigue todo un rito desde la
    posición hasta lo que expresan en voz alta. La mujer no puede
    orar en público, y los hombres y mujeres se ponen en
    cuartos separados para no tener contacto visual con el sexo opuesto y
    estar totalmente purificados.

    Éste pilar es una de las formas de demostrar la
    fe en Alláh, y vemos claramente la fuerza de
    voluntad de cada individuo para seguir la religión y la
    necesidad de esa forma de vida y fuerza de ese
    mundo suprasensible; ya que comparado a nuestras costumbres,
    nosotros rezamos cuando lo necesitamos o una vez cada tanto,
    aunque una persona muy
    religiosa del mundo Occidental rece una vez por día no se
    compara con las cinco veces de rezo del mundo
    Oriental.

    El tercer pilar es el ayuno, se realiza en un mes
    completo llamado el mes de Ramadán, es el noveno del
    año lunar del calendario islámico. Se considera que
    en éste mes fue revelado el Corán por primera
    vez.

    Consiste en la prohibición de tomar, comer y
    fumar (tiende a consagrar el goce moderado de los placeres de la
    vida) desde poco antes del amanecer a la caída del sol,
    aunque durante la noche se está permitido comer y tomar,
    no se puede comer mucho ni tomar mucho, solo lo
    indispensable.

    Cada musulmán está obligado para con este
    pilar menos algunos que están exentos, como por ejemplo
    los ancianos, los enfermos y los niños.

    En nuestra costumbre religiosa solo tomamos un
    día donde no comemos carne de animales de
    sangre
    caliente, nuevamente vemos la fuerza de
    voluntad ya que ellos no comen nada durante un mes y rezan
    más de lo normal.

    El cuarto pilar es la limosna, era una donación
    caritativa que daban los musulmanes pudientes y era anual; luego
    se convirtió en un impuesto
    obligatorio llamado el Zakkat. Es utilizado como fondo para la
    protección de los desvalidos.

    Ellos no solo deben pagar este impuesto sino que
    lo hacen creyendo en Alláh, lo dan por Él y por
    ellos mismos ya que ayudando y creyendo llegaran al cielo, junto
    a su Dios.

    Contrastando con respecto al mundo occidental, este
    extraño mundo no pagan por llegar al cielo sin creer, sino
    que lo hacen con fe, nosotros si se nos diera la oportunidad de
    pagar para poder ir al
    cielo más de uno pagaríamos sin creer por lo que lo
    hacen sino por interés de
    un camino más fácil.

    Podemos citar al filósofo Nietzche quién
    defiende en este caso a los musulmanes, ya que dice que nosotros
    solo nos acordamos de Dios cuando lo precisamos.

    El quinto pilar es la peregrinación a la Meca, es
    también obligatoria, todos los musulmanes deben ir a la
    Meca por lo menos una vez en su vida y solo quedan eximidos por
    razones de salud o
    guerra.

    Se llama el hajj y se celebra todos los años
    durante el mes islámico del Dhu´l Hijja. La
    ceremonia comienza en la Meca donde los peregrinos deben dar
    siete vueltas alrededor de la Kaaba.

    Para ellos ésta peregrinación significa un
    paso muy importante en su vida, la cual queda dividida en dos
    partes, antes y después de la
    peregrinación.

    En nuestro mundo la forma de última
    purificación es la visita del sacerdote y su
    bendición para librarlo de los pecados y poder ir al
    cielo, para el mundo islámico esa purificación
    queda determinada cuando visitan la Meca, casi siempre son las
    personas mayores, que consideran que han quemado una etapa de su
    vida.

    La guerra Santa o
    Jihad se considera un sexto pilar, lo utilizan para difundir el
    Islam o para defender territorios islámicos,
    también puede usarse en el sentido de luchar por una
    evolución espiritual.

    Aunque percibimos que a los musulmanes no les importa
    morir en la guerra santa
    ya que después van al cielo, nosotros no lo aceptamos,
    ésta opinión también tiene algo que ver con
    nuestra creencia religiosa ya explicada antes, ya que no
    daríamos nuestra vida por una guerra con el
    mismo afán que lo hacen los musulmanes, ellos llevan la
    fuerza que les
    impone una creencia cerrada y firme como la que
    tienen.

    En resumen el Islam no enseña el ritualismo, da
    gran énfasis en la intensión y en la acción.
    Adorar a Alláh es amarlo y actuar sobre su comando en
    todos los aspectos de su vida, para ordenar bondad y prohibir
    malas actitudes,
    para practicar caridad y justicia y
    servirlo a través del género humano.

    El Corán nos dice esto de la siguiente
    manera:

    " No es deshonra que tu mires al este o al oeste,
    pero honrado es quien cree en Alláh, en el Último
    Día, en los Ángeles, en el Libro y en los
    Profetas; y da su riqueza por amor a Dios,
    para los huérfanos, necesitados, forasteros y a quien lo
    necesite y es esclavo libre; y observa la adoración
    apropiada y paga el Zakkat. Y aquel que mantiene su trato es el
    sincero. Es el que respeta a Dios"

    Corán 2:177

    Entendemos ésto como que no les importa nada
    excepto su Dios, por ejemplo no les interesa lo que parezcan con
    sus vestimentas raras ya que se visten para Él. Su
    creencia es muy fuerte y está impuesta desde el principio
    en el Corán y el impuesto Zakkat
    expresa esa adoración y quien acepta todas las reglas debe
    mantenerlas y así respeta a Dios.

    La ley de Dios
    está acentada en el Corán y ejemplarizada en la
    vida del Profeta que es suprema en todos los casos. Se aplica
    tanto al príncipe como al pobre, al descontrolado como al
    regulado, al santo como al pecador.

    A pesar de las diferencias entre ésta
    religión y la nuestra, también encontramos
    similitudes. Para ambas religiones la vida del
    hombre no
    está limitada a la corta duración de la existencia
    de la tierra. En
    el día del Juicio toda la raza humana obtendrá la
    resurrección; todos aparecerán frente el
    Todopoderoso Dios y enfrentarán las consecuencias de sus
    actos en su vida. De ésta manera, de aquí en
    adelante la vida es una continuación de la vida en
    la tierra,
    esto se explica porque depende de cómo haya sido nuestra
    vida en la tierra,
    será nuestra vida en el Más Allá.

    La creencia en la responsabilidad del hombre hacia
    Dios da un sentido y un significado a la vida y marca las
    diferencias entre la existencia humana y los animales y
    objetos. El filósofo Nietzche sostiene que el hombre se
    apoya en Dios, en la necesidad que tiene de un ser superior a
    él, y además le hace sentir distinto a los animales y
    objetos.

    ¿Cuál es la
    filosofía del Islam?

    La filosofía musulmana tuvo al
    principio un carácter exclusivamente teológico,
    adaptado a las enseñanzas del Corán. Pero desde el
    siglo VIII los árabes comenzaron a traducir filósofos griegos como Platón y
    Aristóteles.

    Abarcaban diversas ramas del saber. Tuvieron la
    preocupación de conciliar la fe con la razón
    armonizando el monoteísmo con la filosofía
    griega.

    Entre el Islám y la filosofía griega las
    relaciones eran más diferentes que entre el cristianismo y
    la filosofía occidental. En el Islám el
    filósofo no era necesariamente un clérigo y el
    teólogo no era necesariamente un
    filósofo.

    Los Mutazilites (escuela
    teológica del Islam que usaba la razón y la
    lógica
    rigurosa), fueron probablemente los primeros musulmanes en
    expandir sus puntos de vista de los métodos
    filosóficos de la filosofía de Grecia.

    Algunos de sus oponentes usaron los mismos métodos y
    el debate
    iniciado por los movimientos de la filosofía
    islámica dependía mucho de la traducción del
    Árabe y del estudio de la filosofía Griega, de las
    palabras científicas y el coraje del califa
    Al-Mamun.

    El primer filósofo importante del Islam fue
    Arab al Kindi en el siglo IX quién trató de
    unir los conceptos de la filosofía griega con las verdades
    musulmanas reveladoras del Islam, las cuales él aún
    consideraba superiores en razonamiento
    filosófico.

    Como los filósofos del Islam que siguieron a
    éste período, él fue primeramente
    influenciado por los trabajos de Aristóteles y por el Neoplatonismo, los
    cuales él sintetizó en un simple sistema
    filosófico.

    En el siglo X, el turco Al Farabi fue el primer
    filósofo islámico en subordinar la
    revelación y la ley religiosa de
    la filosofía.

    Al Farabi argumentó que la verdad
    filosófica es la misma en todo el mundo y que las
    diferentes religiones que existen son
    simbólicas expresiones de una religión universal
    ideal.

    En el siglo XI, el pérsico islámico
    filósofo y físico Avicenna llevó a
    cabo el sistema
    más integrado de racionalismo
    greco y pensamiento
    islámico, pero esto fue a expensas de los severos y
    ortodoxos artículos de pelea, como la creencia en la
    inmortalidad personal y la
    creación del mundo. Él solo contempló que la
    religión es una mera filosofía en forma
    metafísica que la hace apetitosa para las misas, quienes
    no comprenden las verdades filosóficas en formulaciones
    racionales.

    Éste punto de vista permitió atacar a
    Avicenna y a la filosofía en general por los pensadores
    más ortodoxos del Islam, notablemente la teología
    de Al Ghazali quien tuvo mucho que ver con el eventual
    declive de la especulación de la filosofía
    racionalista de la comunidad
    islámica.

    Averroës, un filósofo y físico
    del siglo XII quién defendió los puntos de vista de
    Aristóteles y del Neoplatonismo nuevamente
    y se convirtió en el filósofo más importante
    del Islam, de la historia intelectual del
    oeste a través de su influencia en el
    Escolástico.

    Biografías:

    Al-Kindi: Su nombre completo es Yaqub ibn
    Ishaq as-Sabah al-Kindi. Fue el primer filósofo
    islámico. Nació en Al Kufah, Irac por el año
    801 y se educó en Al Basrah y en Bagdad.

    Fue uno de los primeros estudiantes árabes de la
    filosofía greca y uno de los primeros traductores de los
    trabajos de Aristóteles. Al Kindi fue llamado "El
    filósofo de los árabes", porque descendió de
    la nobleza Árabe.

    Es autor de más de 210 trabajos, la
    mayoría de ellos son cortos sistemas que
    abarcan una gran cantidad de tópicos, incluyendo
    filosofía, medicina,
    matemáticas y astrología.

    Algunos de sus trabajos fueron traducidos al
    latín durante la Edad Media e
    influenció mucho a los escolares europeos.

    La filosofía de Al- kindi fue fuertemente
    influenciada por el Aristotelismo neoplatónico,
    atentó con proveer una base filosófica para la
    especulativa teológica de los Mutazilites.

    Aunque dijo que las conclusiones filosóficas y la
    religión son esencialmente armoniosas, hizo revelaciones
    sobre filosofía y perspicacias proféticas sobre la
    razón.

    Además influenció en los pensadores
    musulmanes que continuaron incluso hasta un siglo después
    de su muerte en el
    año 873.

    Al-Farabi: Su nombre completo es Muhammad
    ibn Tarkhan ibn Uzalagh al_Farabi. Nace en Transoxiana en el
    año 873, de parentesco turco y su nombre latino es
    Alfarabius. Estudió en Irán y luego en Bagdad,
    donde sus profesores fueron expertos en filosofía. Luego
    fue a vivir a la corte de Sayfad-Dawlak.

    Al Farabi fue unos de los primeros pensadores
    islámicos en trasmitir al mundo Árabe las doctrinas
    de Platón y
    Aristóteles, continuada luego por los
    filósofos Avicenna y
    Averroës.

    Fue el primer filósofo islámico en
    sostener la primacía de la verdad filosófica sobre
    la revelación, es contrario a la creencia de otras
    religiones,
    sostiene que la verdad filosófica es la misma a
    través del mundo.

    Con la influencia de Aristóteles y de Plotinus
    (neoplatónico) creó el mundo a través de
    ejercicios de la razón. Él cree que esa misma
    facultad racional es la única parte del comienzo humano
    que es inmortal. Dio más importancia a la teoría
    política
    que ningún otro filósofo, adaptando el sistema
    platónico a la política
    contemporánea musulmana en el libro " La
    situación Ciudad Perfecta".

    Formuló una religión universal ideal en la
    cual todas las demás religiones existentes
    están consideradas simbólicas expresiones de esa
    religión.

    Muere en el año 950.

    Avicenna: Fue un filósofo y
    físico Iraní islámico, nació en el
    año 980 cerca de Bukhoro. Hijo de un oficial de Gobierno,
    estudió filosofía y medicina en su
    ciudad natal. A la edad de 18 fue premiado por sus habilidades en
    medicina y
    pasó los últimos catorce años de su vida
    como consejero científico y físico de
    Ysfaham.

    Es considerado por los musulmanes como uno de los
    mejores filósofos islámicos, es una
    importante figura en los campos de la medicina y la
    filosofía.

    Su mejor trabajo conocido es "Kitab ash- Shifa"
    (libro de
    curación), es una colección de libros sobre
    lógica,
    metafísica, sicología, ciencias
    naturales y otros temas aristotélicos.

    La filosofía de Avicenna era una
    combinación de Aristotelismo y Neoplatonismo y contrario
    al ortodoxo pensamiento
    islámico. Negó la inmortalidad personal, el
    interés
    de Dios en los individuales y la creación del mundo en
    poco tiempo.

    Se convirtió en la meta principal
    de un ataque de filosofía, comenzada por el
    filósofo islámico Al-Ghazali; sin embargo la
    filosofía de Avicenna continuó influenciando a
    través de la Edad Media.
    Murió en el año 1037.

    Al-Ghazali: Su nombre completo es Abu
    Hamid Muhammad ibn Muhammad at-Tus al-Ghazali. Filósofo y
    teólogo islámico cuyo nombre latino es
    Algazel.

    Nació en Tus, cerca de Percia en el año
    1058, teniendo ganada una excelente reputación escolar, en
    1091 fue designado por Nizarn al-Mulk, para enseñar en la
    universidad
    Nizamiya en Bagdad. En 1095 siguiendo una crisis de
    pelea personal
    renunció a su posición, dejó a su familia y se
    convirtió en un ascético (dominio de uno
    mismo mediante la ejercitación del
    espíritu).

    Después de diez años de meditación,
    aceptó otra posición como profesor en Nishapur pero
    la dejó pronto y se retiró a Tus. Al-Ghazali
    reportó su lucha interna y la solución religiosa,
    finalmente logró en "La liberación del Error", un
    trabajo que ha sido comparado con "Las Confesiones" de San
    Agustín. En "El resurgimiento de las ciencias
    religiosas" presentó su unificado punto de vista de la
    religión incorporando elementos de tres fuentes
    formalmente consideradas contradictorias: tradición,
    intelectualismo y misticismo.

    El trabajo ha sido considerado el mejor libro de
    religión escrito por un musulmán.

    Después de dominar los métodos de
    filosofía se limitó a refutar las teorías
    neoplatónicas de otros filósofos, particularmente
    aquellas de Avicenna, las cuales eran opuestas a la doctrina
    religiosa ortodoxa.

    Muere en el año 1111.

    Averroës: Su nombre completo en
    Árabe es Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn
    Rushd.

    Árabe español filósofo, jurista y
    físico islámico, nació en Córdoba,
    España
    en el año 1126. Su padre, un juez en Córdoba lo
    instruyó en jurisprudencia
    musulmana, en su ciudad nativa estudió teología,
    filosofía y matemática
    bajo la enseñanza del filósofo Ibn Tufayl y
    medicina bajo la enseñanza del físico
    Avenzoar.

    Fue asignado juez en Sevilla en 1169 y en Córdoba
    en 1171; en 1182 se convirtió en el jefe físico de
    Abu Yasqub Yusef, califa de Morroco y muslmán de España.

    Averroës sostiene que la razón tiene
    prioridad sobre la religión y que las verdades
    metafísicas pueden ser expresadas en dos caminos: a
    través de la filosofía, como la
    representación de Aristóteles o a través de
    la religión la cual es verdad presentada en una forma que
    la persona ordinaria
    pueda entender.

    Aunque no propuso actualmente la existencia de los dos
    tipos de verdades, sus puntos de vista fueron estudiados por los
    pensadores cristianos, quienes lo llamaron "La teoría
    de la doble verdad".

    Rechazó el concepto de una
    creación del mundo en la historia del tiempo, mantuvo
    que el mundo no ha comenzado. Dios es el "primer motor", la
    fuerza del
    movimiento
    propio que simula todo movimiento,
    quien transforma el potencial en el actual. El alma individual
    humana emana de un alma universal. Los comentarios extensivos de
    Averroës sobre los trabajos de Aristóteles fueron
    traducidos al Latín y al Hebreo e influenciaron la
    escuela
    escolástica de filosofía en europa medieval.
    Su principal trabajo independiente fue Tahafut al-Tahafut(La
    incoherencia de la incoherencia), una refutación del
    ataque sobre la filosofía neoplatónica y
    aristoteliana por el teólogo islámico Al- Ghazali.
    Murió en el año 1198.

    ¿Cuál es la condición
    femenina en el Islam?

    La condición de la mujer en los
    países islámicos está cambiando
    rápidamente. Los hombres pueden tener hasta cuatro
    mujeres, esto es algo raro en la actualidad y la mayoría
    tiene solo una. Ésto se debe que para tener cuatro mujeres
    debe tener suficiente dinero para
    mantenerlas y hoy en día es difícil mantener una y
    mucho más mantener cuatro.

    La tradición dice que un hombre puede
    divorciarse de su mujer declarando
    tres veces oralmente que tiene la intención de divorciarse
    (el repudio), pero la mujer no puede
    hacer lo mismo. Sin embargo, las reformas en algunos
    países han permitido desde hace poco que la mujer pueda
    divorciarse bajo ciertas circunstancias, por ejemplo si el marido
    se casa con una segunda mujer
    después de haberse comprometido en el contrato de
    matrimonio a
    tener una sola.

    Muchas mujeres visten según la tradición
    islámica, cubriéndose todo el cuerpo incluyendo
    manos, cara y pelo. Actualmente se permiten mostrar el rostro y
    las manos, y algunas incluso visten un discreto estilo
    occidental, aunque conservan su vestimenta islámica para
    acudir a la Mezquita y para oraciones en casa.

    Hoy muchas mujeres jóvenes trabajan, algunas
    ocupan altos cargos en el gobierno o tienen
    sus propias empresas. No
    existen restricciones para el acceso de la mujer a la
    vida laboral y
    profesional, salvo para desempeñar la función de
    Cadí (Juez).

    Pero hace unos años ésto no era tan
    así, la mujer musulmana
    se pasaba su vida en el aislamiento total del harem, en el que se
    ocupaban de cuestiones domésticas, de vigilar el trabajo de
    las criadas, de cuidar a los niños o de bordar. Su vida
    social estaba limitada a las reuniones de familia.

    Lady Montague, mujer de un
    embajador inglés
    dice: "las ocupaciones principales de la mujer consisten
    en visitar a las vecinas, ir a los baños turcos, gastar
    con prodigalidad e inventar nuevos modelos de
    vestidos."

    Las mujeres usan distinto tipo de ropa para estar en su
    casa y para salir. Para salir utilizan un velo que les cubre la
    cara y además llevaban una especie de chalvolante llamado
    charchaf. Había una variante de esa vestimenta que era una
    combinación del feradje y del yachmak; el primero era una
    especie de manto de formas imprecisas y el segundo un velo que
    dejaba los ojos al descubierto.

    Por otra parte les está prohibido a las damas
    musulmanas ir en coche o pasearse a pie por los barrios,
    así como entrar al gran bazar y sentarse en las tiendas.
    Se les prohibe también reunirse en grupos
    públicamente, si la policía las ve es su deber
    invitar a las interesadas en dispersarse, se le dirá a la
    dama mayor de todas o a sus sirvientes, esto es a juicio del
    policía.

    Otra regla es que los hombres que dirijan la palabra a
    una mujer o le hagan señas en la calle, serán
    castigados de acuerdo a determinados reglamentos ya
    establecidos.

    Pero éstas disposiciones no fueron siempre
    aplicadas al pie de la letra, hubo una época llamada "de
    los tulipanes", en la segunda mitad del siglo XVIII, en que la
    mujer tuvo cierta libertad,
    vestida con un feradje asistían a fiestas y
    espectáculos al aire
    libre.

    Poco a poco se introdujo la vida en el Harem en Persia y
    Bizancio, pero en el siglo XV se dividió éste en
    una sección de mujeres o Harem y una de hombres o
    Selamlik, en poco tiempo se
    convirtió en una costumbre de la población en las casas
    particulares.

    Hasta que finalizó la primera Guerra
    Mundial hombres y mujeres viajaban separados en los
    vehículos de transporte
    público. Entre 1918 y 1923 fueron varios los cambios que
    sufrió la situación de la mujer.

    Primeramente el éxito profesional
    correspondía únicamente al hombre; sin
    embargo aquellas mujeres que no carecían de habilidad ni
    de inteligencia,
    llegaron a realizar numerosos intentos para abolir la discriminación e imponer sus derechos en la sociedad.

    A partir del momento que las mujeres musulmanas pudieron
    estudiar en liceos y universidades un gran número de ellas
    se orientó a las carreras más diversas pero solo se
    les permitía inscribirse en la facultad de Derecho o de
    Letras. Aquellas que aspiraron a estudias medicina no pudieron
    hacerlo, posteriormente aparecieron artículos en la
    prensa en que
    se informaba que era poco probable que las mujeres pudieran
    seguir esa carrera con éxito. Pero en Turquía
    fueron aprobadas las aspiraciones de éstas estudiantes y
    siete chicas se pudieron inscribir en setiembre de 1922 en la
    facultad de Medicina de la universidad de
    Estambul. Pero todavía estaban sometidas a las viejas
    costumbres de sus vestimentas, debían llevar velo en los
    anfiteatros y no lograron sacárselo hasta 1925.

    Las alumnas terminaron sus estudios en 1927 y recibieron
    después de un año de práctica el diploma,
    primeramente trabajaron como médico general pero no
    pasó mucho tiempo en que quisieran perfeccionarse y
    continuar mejorando cada día más y pretendieron
    especializarse, por supuesto la mayoría de sus colegas
    masculinos se negaron diciendo que pese a los excelentes estudios
    que hicieron, en la práctica no resultaría. Con el
    tiempo las mujeres rompieron las barreras y se especializaron,
    demostrando su excelente capacidad también en éstas
    ramas.

    Hoy en día encontramos mujeres musulmanas en
    todas las profesiones, desde diplomas universitarios hasta el
    teatro.

    Desde el punto de vista familiar, la familia
    está sometida a la autoridad del
    padre. Éste posee numerosos derechos sobre la esposa. El
    tipo de familia
    más característico es la llamada familia extensa
    patriarcal (usra). Está compuesta por las familias
    monógamas constituidas por los hijos del mismo padre que
    viven bajo el mismo techo, todos juntos pueden sumar desde unos
    20 a 50 miembros que permanecen unidos mientras viva el
    patriarca.

    El matrimonio es
    endogámico, es decir se casan entre familiares. La mujer
    se casa muy pronto, apenas núbil, entre los 8 y 18
    años, el varón entre los 14 y 18
    años.

    Primeramente se acuerda el casamiento entre los padres
    sin tener en cuenta a los jóvenes, por ello el repudio es
    tan generalizado. Es la madre del novio quien tiene que encontrar
    una esposa para su hijo; visita las familias y negocia el mahr
    (la dote) y el shart (los gastos de nupcias
    y el ajuar). No se permite el adulterio, y para las mujeres es
    difícil repudiar, ya que tiene que dar sus explicaciones
    de porqué, en cambio
    el hombre
    puede repudiar sin deshonrar a su familia.

    Finalmente tenemos dos puntos de vista de la vida de la
    mujer en el mundo islámico, uno es el negativo donde culpa
    a la mujer de muchos delitos
    religiosos en los cuales también está involucrado
    el hombre. Y
    el otro es el positivo donde los iguala ante el
    Corán.

    Comenzaremos el primero estableciendo la opinión
    del Dr. Yusuf al-Qaradawi. Éste musulmán dice que
    muchos han adoptado la ética de
    Judeo-Cristiana que ve a las mujeres como la fuente de la
    tragedia humana debido a su alegado papel
    bíblico, como las tentadoras que sedujeron a Adam en
    desobediencia a su Señor. Tentando a su marido a comer la
    fruta prohibida, ella no solamente desafió a Allah, sino
    que causó la expulsión de la humanidad del
    paraíso, instigando así todo el sufrimiento humano
    temporal.

    Todas las personas que sostienen este mito
    bíblico y están contra las mujeres han hecho
    archivos
    Pseudo islámicos tales como hadices (hadith) falsos y
    débiles. Esto lleva a la creencia errónea de la
    inferioridad de la mujer y trae aparejado su discriminación.

    Pero sin embargo no hay nada en la doctrina
    islámica o en el Corán que sostenga que las mujeres
    son responsables de la expulsión de Adam del
    paraíso o de la consiguiente miseria de la
    humanidad.

    Aunque el Islam ha honrado y ha autorizado a la mujer en
    todas las esferas de la vida, hay sociedades
    enteras que han maltratado a sus miembros femeninos como
    resultado de la interpretación de hadices y de la
    negatividad general.

    Un ejemplo de Pseudo hadith es: "consulta mujeres y
    haz lo contrario"
    , esto podemos escucharlo hoy en día
    en nuestra civilización como un dicho "machista" pero no
    como en el mundo Árabe donde está escrito, no es lo
    mismo una opinión verbal que muchas veces no es tal como
    se piensa a una idea fija y escrita donde se toma con más
    respeto. Otro es:
    "la mujer es todo mal, y el mal más grande sobre ella
    es el que el hombre no
    puede hacer sin ella",
    esto es como decir que la mujer es un
    mal necesario y que el hombre tiene parte de culpa porque no
    puede vivir sin ella. Finalmente escribiremos otro para demostrar
    el peso que cae sobre las mujeres: "No he dejado un mayor
    daño a los hombres que mujeres",
    esto asume que el
    daño implica que las mujeres son una maldición que
    se soportará como se debe aguantar pobreza, hambre,
    enfermedad, muerte y
    miedo.

    Pensar que esto parece muy vago pero realmente
    está escrito como un hadith que es parte del Corán
    pero no es un Corán verdadero sino falso e inventado por
    los hombres resentidos.

    La mujer no ha tenido mucha suerte entre la
    mayoría de los pueblos de la antigüedad, en algunos
    diálogos de Platón
    éste nos recuerda como Sócrates
    la considera "Parte de los demás bienes,
    así el arado, la burra y la mujer".

    Por otro lado, visto desde otro punto de vista, la
    economía
    islámica interesa a la mujer como musulmana, como
    productora y como consumidora. Es obvio que las mujeres "son
    semejantes a los hombres" ya que la vida religiosa y su destino
    dependen de las acciones de
    los musulmanes y de las musulmanas por igual, así
    está asentado en el verdadero Corán.

    El problema fundamental es que es difuso el
    límite donde debe terminar lo material y comenzar lo
    moral para que
    la mujer musulmana pudiese cumplir con sus responsabilidades en
    una vida sana y feliz. Porque por ejemplo si un hombre
    musulmán paga a una mujer para hacer los quehaceres de la
    casa, ésta recibe lo material pero de be haber una
    armonía con respecto a su propio hogar, comenzaría
    aquí la
    moral.

    Pero la mujer debe cumplir con todos los deberes que se
    les ha otorgado dando todo lo que puedan, en el Corán
    está escrito de la siguiente manera:

    "Dios no pide nada a nadie, más allá de
    sus posibilidades".

    Esto significa que no se exige a los seres humanos sino
    en la medida de su capacidad y como la mujer está frente
    al Corán igualada al hombre, por lo tanto ella tampoco
    debe ser exigida más allá de sus
    posibilidades.

    Además un segundo planteamiento es que todo
    musulmán pueda superar su egoísmo permitiendo a su
    fiel hermana ejercer todos los derechos que la ley religiosa le
    ha concedido.

    En la época de la Ignorancia, la mujer
    Árabe sufrió una situación de desastrosa
    humillación. Fue considerada como simple objeto entre las
    demás propiedades del hombre.

    El Corán se hace cargo de ésta
    situación:

    "Pues cuando se anuncia a uno de ellos el nacimiento
    de una hembra, su rostro se oscurece y se sofoca, se oculta de la
    gente a causa de la desgracia que fue anunciada.
    ¿Cogerá la criatura a pesar del deshonor, o la
    ocultará en el polvo?

    ¡Cuan malo lo que juzgan!"

    Esto representa lo que ocurre cuando nace una
    niña a su padre, primeramente se enrojece de
    humillación, pero luego debe decidir lo peor,
    quedársela o matarla. En la época de la Ignorancia
    para un padre lo más humillante era tener una niña,
    vemos aquí el poco valor que
    tenía en aquel entonces una mujer. A pesar de todo el
    Corán continúa igualándolos porque
    finalmente dice, ¡Cuan malo es lo que juzgan!; claramente
    hace referencia tanto a la mujer como al hombre, pues siempre que
    menciona a éste hace referencia a ella, por ejemplo "Los
    musulmanes y las musulmanas".

    En la edad de la Ignorancia la mujer era objeto de
    herencia, con
    el Islam se transformó en heredera, pudiendo disponer de
    sus propios bienes.

    El Corán supuso para la mujer el reconocimiento
    del derecho a la nutrición y
    protección del mismo modo que al hombre, igualando los
    derechos entre
    ellos en todo aquello que puede considerarse básico en
    cualquier sociedad:

    "Las mujeres tienen sobre los esposos
    idénticos derechos"

    (Corán 2.228)

    "… los creyentes varones o hembras que obren bien,
    entrarán en el Jardín y serán
    proveídos en él sin medida".

    (Corán 40.40)

    El filósofo Al Kindi dijo que la inteligencia
    está repartida por igual entre el hombre y la mujer, y es
    lo que distingue a los seres humanos en general.

    Es muy interesante lo que agrega Muhammad Husanin Fadl
    Allah:

    "La consideración de la participación
    activa de la mujer en la sociedad es variable y provoca
    polémicas, sobre todo si tenemos en cuenta las numerosas
    ideas inquietantes que la gente se forma sobre dicha
    cuestión, mayormente en el marco religioso
    islámico. Esto puede condicionar negativamente la integración de la mujer en la realidad
    social contemporánea, o bien llevarla a una pérdida
    de confianza en si misma, provocándole diversas
    sugestiones que modifiquen su sentir, su manera de percibe el
    entorno vital, e incluso poner en cuestión la responsabilidad que sobre ella
    recae".

    Esto puede suceder con cualquier persona que se
    desmoralice haciéndole creer que no hace nada bien, ya que
    hay algo que juega un papel muy
    importante y es la autoestima que
    se puede tambalear y caer cuando otra persona insiste
    en que vos haces todo mal, es éste es el caso de la mujer
    islámica.

    Según el Dr. Qaradawi Yusuf el tema de la mujer
    en nuestras sociedades
    islámicas constituye un ejemplo diáfano que provoca
    dos actitudes: la
    exageración y la insuficiencia".

    La Dra. Muna Yaqún afirma que la mujer musulmana
    está aún muy lejos de poder ejercer
    su derecho y desarrollar el papel social y
    universal que le corresponde. Su arbitraria marginación
    limita su existencia, enturbia su quietud y la aparta de toda
    acción. Vemos así el problema del reconocimiento de
    la capacidad de su mujer de su participación y de su
    rechazo a una tutela ilimitada sobre ella, vienen a constituir
    los aspectos más destacados que preocupan su
    mente.

    En la literatura islámica
    se trata la cuestión de la mujer, pero en éstos
    textos se observan ciertas peculiaridades:

    • En la mayoría de los textos predomina un
      estilo emocional y defensivo, escritos en contra a los
      prejuicios y problemas
      que generan las influencias no islámicas sobre la mujer
      en general. Porque en el momento de comprometerse con opiniones
      en un debate
      usando un discurso
      basándose en la imitación de la mujer occidental,
      parecería más adecuado partir directamente de los
      fundamentos islámicos, de sus formas de conocimiento
      y normativa, a la hora de abordar la cuestión de la
      mujer sin temor a susceptibilidades de la parte contraria, ya
      que la mujer occidental tiene muchas diferencias con la
      musulmana.
    • La mayoría de los textos islámicos
      sobre el tema de la mujer son escritos por el hombre y no por
      la mujer. Ciertamente, la crítica de esta actitud no
      implica necesariamente que el hombre tenga que despreocuparse
      del mundo de la mujer, ésta situación
      debería superarse tratando de conocer las propias
      valoraciones subjetivas de las mujeres, pues ellas se hallan
      más cerca del problema.

    La forma más usual de tratar el problema es
    preguntándose si los principios de la
    religión musulmana favorecen, entorpecen, frenan o
    prohiben la participación de la mujer en las actividades
    económicas.

    Esto nos lleva a hacernos algunas preguntas:

    -El Islam, ¿es un factor de emancipación
    del individuo en la esfera familiar o por el contrario es un
    obstáculo?

    – El freno al desarrollo de
    la mujer si es cierto que existe, ¿está ligado a la
    religión o a una cierta lectura del
    Islam hecha por los dirigentes políticos?

    Si el Islam fuera solo religión, éste
    estudio sería sumamente sencillo, pero estamos tratando
    con un modo de vida y una sociedad colectiva regida por un
    sistema
    socio-político.

    La madre de los creyentes Aïsha dijo:

    "la rueca entre las manos de la mujer tiene
    más valor y
    mérito que la lanza entre las manos del combatiente en la
    vida de Dios".

    Poco a poco la mujer fue logrando un lugar en la
    economía
    por el trabajo
    impuesto por
    las necesidades económicas de la
    familia.

    Sin embargo se plantea otro problema cuando la mujer
    trabaja fuera del hogar: ¿quién se ocupará
    de éste y de los niños?. Quizás se ocupe la
    abuela, un pariente o el marido cuando el caso lo requiera. A
    pesar de ello nadie puede reemplazar a la mujer, a la
    madre.

    Las cifras actuales sobre el trabajo
    femenino demuestran que la evolución es hoy por hoy, irreversible. La
    crisis
    económica, la inflación y la deuda, acentúan
    las contradicciones sociales y obligan a las mujeres a buscar un
    empleo.

    La mujer asalariada trata de adaptarse a una forma de
    vida en la cual la autoridad
    familiar se restringe y en la que se ve obligada a asumir
    responsabilidades para poder
    administrar su vida.

    Actualmente se defiende el trabajo de
    la mujer pero un trabajo decente y asalariado, reivindicando el
    derecho de la mujer a ocupar el lugar que le corresponden dentro
    de la sociedad y de la familia. La
    enseñanza aparecía como un medio de acceder a un
    mundo nuevo y a un mundo de producción moderno.

    Para la mujer la enseñanza tenía un
    sentido profundo significaba liberación,
    emancipación y trabajo.

    La mujer que trabaja se encuentra así confrontada
    a dos tipos de argumentos: una tesis
    tradicionalista que predica el ideal de mujer como madre y como
    espesa y un segundo argumento modernista que le concede el
    derecho al trabajo, a la formación, a la promoción profesional y que la considera
    como uno de los pilares fundamentales del desarrollo
    económico y social de su nación, éstos
    dos argumentos proponen su liberación.

    A pesar de todo ésto la mujer musulmana debe
    tomar conciencia de su
    papel de
    esposa y madre en el hogar, sin recelos hacia la posibilidad de
    aprender una profesión y ejercerla, e iniciarse en la vida
    económica de su país. Solo que el riesgo es grande
    si se produce su emancipación "fuera de un marco moral."

    ¿Habrá sitio para ésta organización social urbana donde la mujer
    se encuentre en la vida social y económica y que
    también tenga la posibilidad de asumir los problemas
    contemporáneos sin contradecir los principios
    islámicos?

    Para que esto suceda se necesitará de un conocimiento
    de las teorías
    de la evolución histórica junto a un
    conocimiento
    de las doctrinas y de lo hechos sociales y económicos del
    mundo, gracias a Dios éstos conocimientos hasta el
    día de hoy se han dado.

    Concluyendo podemos decir que no se pueden unir las
    mujeres occidentales con las orientales, ya que como hemos visto
    hay muchas diferencias de necesidades y religiones.

    Cuando la novela o el
    cine
    occidentales han querido mostrarnos el misterio y la sensualidad
    no han tenido reparos en llevarnos de viaje al oriente, tierra remota
    donde siempre halló su fecundo contraste la agotada clase
    intelectual europea.

    Esto nos lleva a ver de forma falsa la posición
    de la mujer en el oriente, ya que no podemos interferir en sus
    vidas distintas a las nuestras porque podríamos producir
    un "crack" social, un desconformismo de la mujer hacia su
    estado y
    éste ya está dispuesto por el
    Corán.

    Por ejemplo a un lector que nunca ha leído nada o
    ha sido mal informado sobre ésta civilización puede
    parecerle repugnante la situación de la mujer, estando en
    toda su razón.

    Actualmente se ha aprobado una ley de
    protección de la mujer en el oriente. Pero ésta
    protección es para protegerla de la influencia occidental.
    Ya que ésta a través de los medios de
    comunicación llega con sus adelantos hasta el
    oriente.

    En realidad no es a favor de la mujer viéndolo
    desde nuestro punto de vista ya que ellos lo consideran "ilegal y
    poco religioso", porque el Corán tiene como igual a la
    mujer y al hombre y si ella se maquillara habría una
    diferencia que va más allá del sexo.

     

     

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