La Capacitación Religiosa

Introducción

El tema de este documento trata sobre la
capacitación, la educación o la instrucción
religiosa que se imparte en los centros educativos escolares
principalmente. La capacitación religiosa no solo abarca a
la enseñanza de la religión impartida a los
escolares y estudiantes, sino también a la
capacitación que deben recibir las personas que se dedican
a esta enseñanza, vale decir a los maestros. Este
documento se enfoca en su mayor parte en los aspectos
relacionados a la capacitación religiosa brindada en las
escuelas de algunos Estados y Distritos de los EE. UU.; aspectos
que pueden ser tratados respondiendo a las interrogantes que se
dan a continuación: ¿Cuáles son las
características de la capacitación religiosa?
¿Se encuentran elementos sectarios en esta
capacitación? ¿Qué es la discapacidad
religiosa? ¿Cómo enseñar acerca de la
religión? ¿Qué documento ha aportado la
Iglesia Católica sobre este tema?

Características de la
capacitación religiosa

La capacitación religiosa es aquella que consiste
en brindar al estudiante conocimientos acerca de lo que es la
religión y de la trascendencia de ésta en la vida
social, política y económica de un país.
Esta instrucción debería estar más acentuada
en el aspecto académico que en el aspecto de fe. Es decir
no debería caracterizarse por el proselitismo de
determinada fe religiosa, sino más bien orientarse a
capacitar al estudiante en conocer las características de
las diferentes religiones, o al menos de las consideradas las
más grandes, como son el cristianismo, el judaísmo,
el islamismo y el hinduismo.

A este respecto Moore (2006) sostiene que la
instrucción religiosa es la capacidad de analizar las
intersecciones fundamentales entre la religión y la vida
social, cultural y política, a través de diferentes
ópticas. Una persona instruida religiosamente
poseerá: 1) Un entendimiento básico de los textos
centrales de la historia, las creencias, las prácticas y
las manifestaciones contemporáneas de varias de las
tradiciones religiosas del mundo; 2) La capacidad de discernir y
explorar las dimensiones religiosas de expresiones
políticas, sociales y culturales a través del
tiempo y del espacio (¶ 4).

Además, refiere que la religión es un
fenómeno socio-cultural que está impregnado en la
vida política, social y cultural, que forma y está
formada por el contexto histórico y social, fuera de lo
cual emergen particulares expresiones e influencias religiosas.
Finalmente nos dice que hay diferencia entre la religión
vista a través del lente de la devoción personal
practicada y del estudio académico de la religión.
Hay diferencia entre "aprender religión" a través
de una óptica de devoción y "aprender acerca de la
religión" desde una óptica académica (¶
5).

En el análisis que Thibert (2008) hace del libro
de Stephen Prothero, "Lo que todo americano necesita y no
necesita saber", nos menciona que el punto más relevante
de Prothero para revertir la discapacidad religiosa, es el que
requiere del estudio de la religión en las escuelas
secundarias de América. Este estudio debe requerir la
lectura de la Biblia y un curso acerca de las religiones del
mundo.

Estos cursos no deberían ahondar en directivas
morales o en criticismo bíblico, sino que deben cubrir
información acerca de la religión que necesitan
saber los estudiantes para llegar a ser verdaderos ciudadanos y
encontrar el sentido de los acontecimientos del mundo. Prothero
anota que los profesores de religión en las escuelas deben
tener una posición neutral en cuanto al tema, pero no
menciona cómo se debe alcanzar dicha neutralidad. Parece
ser que él opina que se puede alcanzar evitando las
críticas a las religiones. Sin embargo, se pregunta, que
si exponiendo lo básico y fundamental de las religiones a
los alumnos, uno no los aleja de lo que en realidad se trata la
religión.

Después de todo, la religión es más
que solo la acumulación de conocimientos acerca de las
diversas creencias y prácticas. Para los religiosos es
más una experiencia vivida.

¿Debe ser el Cristianismo la base para la
instrucción religiosa, como Prothero lo describe, o deben
ser las religiones principales la base de esta
instrucción, ya que vivimos en un mundo globalizado?
Prothero señala que se necesitan de profesores calificados
para impartir este tipo de instrucción en las
escuelas.

La meta principal del libro de Prothero es la de
convencer al lector de que la ciudadanía americana
requiere de cierto nivel de instrucción religiosa y de la
necesidad individual de comunicar esto en la sociedad americana,
especialmente a través de las escuelas (pp.
80-82).

Es un hecho de que vivimos en un mundo cada vez
más globalizado que, debido a los avances
tecnológicos y de la comunicación, se puede
conectar más fácil y rápidamente. Esto hace
posible el contacto entre gente de diferentes ámbitos
culturales y que profesan diferentes credos religiosos. Es por
ello que es importante poder conocer acerca de la cultura del
otro y poder tener así más comprensión y
entendimiento del mundo en el que vivimos. Muchos inmigrantes
llegan a los países desarrollados en busca de un futuro
mejor y de mejores posibilidades de vida. Waggoner (2003), nos
dice que, desde el Acta de Inmigración de 1965, una nueva
ola de inmigrantes ha estado llegando a los EE.UU. A diferencia
de los antiguos inmigrantes, muchos de los recién llegados
han traído del Asia y del Medio Oriente tradiciones de fe
no occidentales. Mezquitas y templos han alterado en muchos
lugares el paisaje arquitectónico e ideológico.
Durante los años 60 y 70 un creciente movimiento
contracultural desafió a las autoridades a introducir
nuevas fuentes de desarrollo espiritual en la, hasta ahora,
predominante cultura cristiana. Sin embargo, la educación
pública no ha mantenido el paso con estos cambios. Los
libros de tienden a distorsionar o a ignorar a otras religiones
tradicionales que no sean la cristiana (p. 75).

Elementos
sectarios en los cursos bíblicos de las escuelas
públicas

La religión cristiana ha sido difundida en
América por los colonos ingleses y en Sudamérica
por los conquistadores españoles. En realidad la obra de
evangelización fue realizada por los pioneros protestantes
en el primer caso y los misioneros católicos en el
segundo. Aunque los protestantes y católicos tienen
diferencias, ambos profesan la fe cristiana. Es una realidad que
en un mundo cristiano, al momento de impartir la educación
religiosa en las escuelas, tenga que haber una infusión de
la fe cristiana. Algo similar debe suceder en países donde
se profesan otras religiones como el islamismo, el
judaísmo o el hinduismo, donde se infunde la
tradición que cada cual cree.

Waggoner, nos menciona que el parroquialismo (punto de
vista estrecho) religioso en los EE. UU. tiene su origen en parte
por la expansión de los privilegios cristianos. Hay una
influencia en el orden social, sutil o directa, ejercida desde un
punto de vista cristiano. El privilegio cristiano resulta en un
entorno impregnado por las creencias cristianas que reconoce
mínimamente otras perspectivas de diferentes tradiciones
religiosas, y cuando este privilegio se desarrolla plenamente
crea una jerarquía social de poder que favorece a la
cristiandad. Tan expandido está el privilegio cristiano en
EE. UU. que muchos de sus ciudadanos parecen estar inconscientes
del crecimiento de la diversidad religiosa dentro de sus
límites (p.75).

Por otro lado, Chancey (2007), en un artículo nos
refiere que el número de cursos bíblicos impartidos
en las escuelas públicas va en aumento. Hay dos
organizaciones nacionales que están promoviendo el
currículo de la Biblia diseñado para las escuelas
públicas: el Consejo Nacional del Currículo
Bíblico en Escuelas Públicas (NCBCPS) y el Proyecto
de Instrucción Bíblica (BLP).

Los cursos bíblicos en las escuelas son legales
si estos son impartidos desde una perspectiva no sectaria. En
1963 la Corte Suprema de Abington (en el caso Township vs.
Shempp) prohibió la lectura de la Biblia promovida por el
Estado en escuelas públicas, pero la permitió para
su estudio académico: "Ciertamente se puede decir que la
Biblia es digna de ser estudiada por sus cualidades
históricas y educativas. Nada de lo dicho indica que tal
estudio de la Biblia o de la religión, cuando se presenta
objetivamente como parte de un programa secular de
educación, no pueda ser coherente con la primera
enmienda"[1].

Sin embargo, hay confusión acerca de lo que
diferencia lo sectario de lo no sectario. Existe un folleto
titulado: "La Biblia y las Escuelas Públicas: una
guía de la Primera Enmienda", que proporciona un resumen
de las pertinentes decisiones de la corte del distrito federal.
Esta fuente tiene sus cualidades, pero hay dos elementos que se
echan de menos en tales discusiones: una detallada
información acerca de los cursos específicos y las
opiniones de los académicos en los estudios
bíblicos.

Un estudio hecho por el Pueblo para el Camino Americano
(PFAW)[2], sobre el plan de estudios en Florida,
documenta la naturaleza sectaria en catorce escuelas distritales
en los noventas (pp. 720-721).

Enseñando
los Testamentos en Texas

Entre el 2005 y el 2006 la Red de la Libertad de Texas
(TFN)[3] realizó una investigación
acerca de los cursos bíblicos en las escuelas
públicas de 1,031 distritos en Texas, en donde se
ofrecieron estos cursos en los últimos cinco años.
Solicitaron, a los que respondieron afirmativamente, a que
proporcionen los temarios, el plan de estudios, la lista de
profesores, los exámenes y las calificaciones de los
profesores. Se identificaron a 33 distritos escolares que
ofrecieron cursos desde el 2001, con 25 cursos de
instrucción en el 2005 y 2006. Se puede decir que en muy
pocos distritos se ofrecieron cursos que se puedan describir
razonablemente como no sectarios. En muchos distritos se
enseñaron cursos desde las perspectivas de los
círculos protestantes.

El bajo número de cursos en Texas no era
atípico. Una encuesta a nivel nacional, en el mismo
período, mostraba que solo el 4.51% de los distritos
escolares ofrecían cursos bíblicos, aunque la
frecuencia en el sur era el doble, el 9%.

Los parámetros básicos de la
situación en Texas en el 2005 y el 2006 pueden ser
rápidamente esbozados: todos los cursos eran
enseñados como electivos, mayormente en los grados 11 y
12, pero a veces también en los grados 9 y 10. La
mayoría de las escuelas dedicaba un semestre al Antiguo
Testamento y uno al Nuevo Testamento, aunque algunas dedicaban
ambos Testamentos a un solo semestre. Los cursos eran ofrecidos
como Estudios Sociales (a veces como Historia) o Inglés.
Los distritos que ofrecían los cursos variaban
considerablemente en tamaño, desde pequeñas
comunidades rurales hasta grandes ciudades, con una
matrícula promedio de 3,626 estudiantes por distrito
(Chancey, pp. 722-725).

La ley sostiene que las escuelas pueden enseñar
acerca de la religión, pero no deben enseñar la
religión en sí. Esto en concordancia con lo
sostenido en la Primera Enmienda que protege los derechos a la
libertad de religión y a la libertad de expresión
sin interferencia del gobierno. Muchas escuelas cumplen con esta
ley, aunque a menudo no reconocen que promueven cursos que
inculcan determinadas creencias religiosas desestimando a otras.
Chancey nos menciona, además, que en cuatro distritos
(Amarillo, Coahoma, Forsan y Duncanville) ministros locales
—en cada caso protestantes conservadores—
enseñaban los cursos. El empleo de ministros como
profesores puede ser entendido como un endoso de sus tradiciones
religiosas. Esto demostró ser un peligro potencial debido
a que la lectura de la Biblia se utilizaba como sermón
para criticar a los modernos cristianos, quienes habían
"distorsionado los Evangelios", y quienes habían
"rechazado la autoridad de la palabra de Dios y la habían
reemplazado con sus propios pensamientos, filosofías y
sentimientos" (p. 727).

Es por esta razón que se puede considerar que
gran parte de los cursos impartidos son sectarios. Existen,
además, organizaciones sin fines de lucro, como alianzas
ministeriales locales y "comités bíblicos", que
proveen recursos financieros para los cursos. Ellos eligen a los
profesores y elaboran el plan de estudios que está de
acuerdo a sus creencias protestantes fundamentalistas ya que
sostienen la infalibilidad de la Biblia y que el mundo fue creado
en seis días.

La
elección de la Biblia en los cursos

En un curso no sectario la elección de la Biblia
puede ser un asunto complicado, pues la Biblia de los
protestantes tiene 66 libros, mientras que la de los
judíos tiene 24 y la de los católicos tiene 73
libros.

Un curso no sectario debe educar a los estudiantes
acerca de la composición de las diferentes Biblias. Sin
embargo, pocos cursos en Texas hacen esto. Muchos prestan poca
atención al hecho de que los judíos no tienen el
Nuevo Testamento y que ellos utilizan el término "Tanakh"
en vez de Antiguo Testamento y que, además, el contenido
del "Tanakh" está ordenado y numerado de manera diferente
al Antiguo Testamento de los protestantes, con solo 24 libros y
no 39. Los judíos también prestan poca
atención a la presencia de los libros adicionales,
llamados apócrifos, en los Antiguos Testamentos de los
católicos romanos, los anglicanos y los ortodoxos de
oriente y occidente.

Muchos cursos en Texas parecen no haber tomado en cuenta
los alcances de las traducciones de determinadas particulares y
de determinados versos, y de las diferencias encontradas en las
Biblias de los diferentes grupos religiosos. En el siglo XIX,
durante las guerras de la Biblia, los católicos romanos
protestaban por el intenso uso de la versión protestante
de King James (KJV) en las escuelas públicas. De hecho,
para algunos protestantes, la KJV es la única
traducción aceptable al inglés. Cuando
apareció la Versión Estándar Revisada (RSV),
algunas iglesias evangélicas, en rechazo al reemplazo de
sus lecturas tradicionales, por otras con palabras modernas,
respondieron quemándola. Otros protestantes conservadores
respondieron creando otra versión de la traducción
moderna, siendo la más usada la Nueva Versión
Internacional (NIV) (Chancey, pp. 731-732).

Promoción
del americanismo cristiano

Algunos cursos, como aquellos del plan de estudios del
NCBCPS, reflejan premisas cristiano americanas. El video
recomendado por el NCBCPS, "Cimientos del gobierno americano",
producto del activista político David Barton, para
combatir la separación entre Iglesia y Estado, muestra que
los padres fundadores intentaron establecer una nación
cristiana, y que el incremento de enfermedades sexuales, el
embarazo de adolescentes, los divorcios y los crímenes
violentos son debidos al caso de la Suprema Corte, en 1962, Engel
vs. Vitale, sobre la oración escolar. Este caso fue
llevado a la corte en Nueva York con apoyo de organizaciones
judías que no estaban de acuerdo con que se recite la
siguiente oración al comenzar el día escolar: "Dios
Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti, y te pedimos
Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros
maestros y nuestro país, Amén". La corte
rechazó el argumento de que la oración era
voluntaria y sostuvo que la promoción de la misma era
violatoria de la primera enmienda, así no sea una
promoción coercitiva.

Instrucción religiosa desde una
perspectiva no sectaria

Aprender acerca de la religión desde una
perspectiva académica presupone legitimar a
múltiples puntos de vista globales, lo cual es
teológicamente problemático en algunos
círculos. Por otro lado existe un temor por parte de
aquellos identificados como religiosos o no religiosos, al pensar
de que si se introduce la religión en las escuelas,
algunos profesores van a hacer proselitismo con intención
o sin ella, debido a una falta de información en la
comprensión y distinción entre un enfoque
académico y uno devoto.

Pero es importante notar que ya la religión se
viene enseñando de manera intencionada y no intencionada.
A menudo premisas inconscientes sobre la religión se
transmiten a los estudiantes, quienes absorben estas premisas sin
preguntar. Por ello es mejor darle a los profesores la
formación que ellos necesitan para hacerlos más
responsables de lo que ellos son capaces actualmente.

A una escala muy grande, muchas naciones han incluido en
su propia historia los valores que ellos esperan inducir en sus
ciudadanos a través de la educación en las
escuelas. En algunos casos, estos valores articulados pueden
conducir a la clara decisión de no incluir en el
currículo al estudio de la religión, desde una
perspectiva no sectaria. Esto puede ser cierto en algunas (pero
no en todas) escuelas sesgadas cuyo propósito es promover
una visión teológica particular. Sin embargo para
muchas otras, las grandes metas de la educación son
compatibles con el aprendizaje de la religión de esta
manera. Esto es cierto en contextos donde el pluralismo y el
cultivo por el respeto a la diversidad son valores
explícitamente articulados. Por otro lado, la
educación nunca es neutral y, además, todas las
decisiones educativas (incluyendo el contenido, prácticas
pedagógicas y evaluaciones estándares) necesitan
justificarse a la luz de una gran visión educativa que
está intencionalmente articulada y aceptada (Moore, ¶
9-11).

Tratamiento e
interpretación de la Biblia

Mientras algunos grupos religiosos evangelistas y
judíos conservadores aceptan la tradicional
atribución de la autoría de los libros
bíblicos y datan su composición tan antigua como
sea posible, otros círculos religiosos, sin embargo, creen
que Moisés no fue el autor de los cinco primeros libros de
la Biblia hebrea, el Pentateuco, ni que David haya escrito los
salmos que se le atribuyen, ni tampoco que Pablo haya escrito la
primera y segunda cartas a Timoteo y a Tito.

Chancey nos menciona, además, en su
artículo, que quizá no haya un solo aspecto de la
Biblia tan complicado como el histórico. Por ejemplo, la
mayoría de judíos no considera los relatos del
Nuevo Testamento, como la preexistencia de Jesús, el
nacimiento virginal, la muerte redimida y la resurrección,
como históricamente exactos. Sin embargo, en vez de
investigar si algunas historias bíblicas son
verdaderamente irreconciliables unas con otras, simplemente las
armonizan, siendo esto una estrategia asociada a protestantes
conservadores. La versión del plan de estudios de la
NCBCPS usada por Brazosport anima a los estudiantes a aceptar la
confiabilidad de la historia del arca de Noé,
tratándola como un ejercicio matemático y
preguntando a los alumnos "¿cuántos animales que
estuvieron en el arca eran del tamaño de un mono?".
Existen videos que sostienen que fuentes chinas confirman la
exactitud de la historia de la Torre de Babel.

Una corte prohibió una lección que se
enfocaba en la resurrección de Jesús, dictaminando
que "el relato de la resurrección forma el argumento
central de la fe de la religión cristiana. Su única
razonable interpretación es su religiosa
interpretación. Su único mensaje razonable es su
mensaje religioso. Es difícil de concebir cómo se
puede enseñar este relato como literatura o historia
secular". Se puede leer, estudiar y enseñar acerca de
aquellas historias sin defender su exactitud
histórica.

La mayoría de los cursos presentan
interpretaciones teológicas cristianas del Antiguo
Testamento y no exponen interpretaciones judaicas o de otra
índole. Por ello, estos cursos identifican a la serpiente
del jardín del Edén como a Satanás y citan
versos para dar apoyo a la creencia en el Dios trinitario
(creencias que son cristianas pero no judías).

Por otro lado, el video recomendado por el NCBCPS, "el
milagro de la Pascua", interpreta la Pascua judía como un
símbolo del sacrificio de Cristo y de la Trinidad.
También se enseña que algunos salmos son
mesiánicos y que predicen eventos de la vida de
Jesús.

El supersesionismo cristiano, que argumenta que la
actual relación de Dios con los cristianos reemplaza la
relación que anteriormente tenía con los
judíos, es un componente común en los cursos de
religión en Texas. Describe a los judíos como a una
nación desobediente con necesidad de un Salvador y al
judaísmo como una religión inadecuada. Muchos
cursos se basan en el Nuevo Testamento para información
acerca del judaísmo temprano, caracterizando a los
fariseos como hipócritas y a los sacerdotes del templo
como traidores (pp. 736-738).

La discapacidad
religiosa

En la introducción de su libro, Prothero, invita
a reflexionar acerca de la inclusión de los cursos de
religión en el plan de estudios de las escuelas
públicas (Thibert, p. 79).

En su artículo Thibert nos refiere,
además, que un concepto central que Prothero enarbola, es
la noción de la "instrucción cultural" de E.D.
Hirsch, quien sostiene que "mucho de nuestra moneda cultural
(como americanos) ha sido drásticamente devaluada", lo
cual es el resultado de educadores progresistas, "que
renunciaron, a principios del siglo XX, a una instrucción
basada en contenido, en favor de una estrategia basada en
habilidades". Esto condujo a la "ignorancia cultural", sostiene
Hirsch, en una democracia que "asume una ciudadanía
informada".

Para Prothero "la discapacidad religiosa está,
por lo menos, más extendida que la discapacidad cultural".
Y continúa: "la discapacidad religiosa es más
peligrosa porque la religión es el componente más
volátil de la cultura; porque la religión ha sido,
en adición a una de las grandes fuerzas del bien en la
historia del mundo, una de las más grandes fuerzas para el
mal".

¿Por qué debemos combatir la discapacidad
religiosa? Porque la religión funciona como una "cadena de
la memoria" que une a los creyentes con sus tradiciones. Porque
la discapacidad religiosa "hace difícil a los americanos
encontrar el sentido en un mundo donde la gente mata y hace la
paz en nombre de Cristo y Alá". Porque "uno no puede
participar en la vida pública sin conocer algo del
cristianismo y de las religiones del mundo".

Como el cristianismo juega el papel más
importante en las conversaciones sobre religión en
América, "la comprensión de la Cristiandad y de la
Biblia deben permanecer como las tareas fundamentales de la
instrucción religiosa", aunque también otras
religiones debieran participar. Prothero cree que al intensificar
la instrucción religiosa los ciudadanos estarán
mejor preparados "para participar plenamente en la vida
política, social y económica en una nación y
en un mundo donde la religión cuenta" (pp.
79-80).

Moore nos afirma que La discapacidad religiosa es la
falta de comprensión acerca de: 1) Los dogmas
básicos de las tradiciones religiosas del mundo; 2) La
diversidad de expresiones y creencias dentro de las tradiciones,
que emerge y se desenvuelve en relación a los diferentes
contextos histórico sociales; y 3) El profundo papel que
la religión juega en la vida humana, cultural, social y
política, tanto en contextos contemporáneos como
históricos (¶ 2).

Luego, continúa Moore, en el trabajo con
educadores de África Oriental, Pakistán, Indonesia
y los Estados Unidos se encontró que, a pesar de las
grandes diferencias entre estas comunidades, hay similitudes en
su acercamiento y comprensión de la religión,
marcadas por las siguientes prácticas: 1) Las tradiciones
religiosas a menudo no se representan de forma exacta por
aquellos que se definen ellos mismos como "religiosos",
así como por aquellos que lo hacen como "no religiosos".
Para aquellos que se definen como "religiosos", esta
imprecisión se manifiesta en la relación con su
propia tradición así como con la fe tradicional de
los otros; 2) Las tradiciones religiosas se representan a menudo
tanto internamente uniformes y estáticas como opuestas a
lo divino y a la evolución; 3) La religión
está profundamente y casi equiparada con el sectarismo, de
manera que su estudio se vuelve un concepto difícil de
controlar y de aplicar; 4) Los practicantes de una
tradición religiosa son considerados como la mayor fuente
de información de la tradición y son vistos a
menudo como expertos. Esto es una equivocación en
reconocer la diferencia entre un estudio académico de la
religión y la expresión devocional de la misma. 5)
En algunos contextos la religión es interpretada como un
asunto "privado" distinto de la esfera "pública" de la
vida política, social y económica.

Estas prácticas comunes expresadas por los
educadores acerca de la religión están ampliamente
difundidas. Dado de que las fuentes principales de
información acerca de la religión vienen de la
formación de la propia tradición religiosa (o no) y
de los medios, no es sorpresa de que esta y otras formas de
discapacidad religiosa estén difundidas. De un modo
apropiado individuos crecidos o convertidos a una fe religiosa,
aprenderán de religión dentro de sus comunidades de
fe, o a través de formas sectarias de educación
religiosa que promueven valores religiosos consonantes con su fe.
Individuos que no son religiosos aprenden valores particulares de
la familia y de los miembros de la comunidad. En relación
con la religión estos valores son a menudo irreligiosos o
antirreligiosos. La otra fuente de información acerca de
la religión son los medios de comunicación, cuya
cobertura acerca de esta es notoriamente inconsistente y no es
confiable por cuanto no representa las tradiciones religiosas y
sus diversas manifestaciones. El estudio de la religión
requiere de un acercamiento académico y pocos ciudadanos
del mundo tienen la oportunidad de participar en este tipo de
investigación.

Ciertamente no se sugiere que la discapacidad religiosa
sea la primera causa de las desgarradoras historias de violencia
que dominan las noticias globales y locales. Sino que la
discapacidad religiosa fomenta la intolerancia que justifica la
violencia y la marginación. Un ejemplo muy estudiado de
las consecuencias de la discapacidad religiosa, han sido las
formas cristianas de antisemitismo que deliberadamente, o no, han
contribuido a incontables atrocidades en contra del pueblo
judío por siglos, incluyendo el holocausto. Otro ejemplo
está en la extendida asociación de los musulmanes
—en países donde estos son minoría— con
el terrorismo, justificando crímenes de odio contra ellos
mediante actos promocionados por los Estados. Un tercer ejemplo
está en el antagonismo incitado entre diferentes
expresiones de la misma tradición (por ejemplo cristianos
católicos y protestantes; y, musulmanes sunni y shi"i). Un
cuarto y final ejemplo está cuando se desestima a la
religión por obsoleta, irracional u opresiva, ofendiendo
la dignidad y sensibilidad de las personas de fe. Preparar en la
instrucción religiosa nos da ciudadanos con un buen
entendimiento de lo que es la religión y sus alcances
sociales, históricos y culturales. Aprender acerca de la
religión como un fenómeno socio cultural ayuda a la
gente a reconocer, comprender y analizar como la religión
ha sido y continua siendo usada para justificar toda la variedad
de la entidad humana, desde lo aborrecible hasta lo heroico.
Finalmente, aquellos preparados en instrucción religiosa
aprenden a cuestionar afirmaciones como "el Islam es una
religión de paz" o "el judaísmo y el Islam son
incompatibles". Aprender sobre religión no garantiza que
cese la intolerancia y fanatismo religiosos, pero harán
más difícil la inconsciente reproducción y
promoción del fanatismo y chovinismo (¶
5-8).

Sunni

Shi"i

Cómo
enseñar acerca de la religión

Como se ha mencionado líneas arriba la
capacitación religiosa debe ser más un asunto
académico que un asunto de fe y debe ser hecha desde una
perspectiva no sectaria. Además, tenemos conocimiento de
lo que dice la primera enmienda en los EE. UU.

Nienhaus (2013, p. 70) nos dice que en su obra titulada
"Instrucción Religiosa: lo que un Americano necesita saber
y no", Stephen Prothero (2007) se refiere a la instrucción
religiosa como:

La habilidad de comprender y usar en la vida diaria los
fundamentos básicos de las tradiciones religiosas (sus
términos clave, sus símbolos, sus doctrinas, sus
prácticas, sus características, sus
metáforas y narrativas)… La instrucción
religiosa puede estar dividida en una variedad de capacidades;
por ejemplo, la instrucción ritual (conociendo como
persignarse en la Misa Católica o como llevar a cabo la
ablución antes de las oraciones musulmanas); la
instrucción confesional (conociendo lo que los cristianos
afirman en el Credo de los Apóstoles o lo que los
musulmanes afirman en el "Shahadah"); la instrucción
denominacional (conociendo las notorias diferencias entre
episcopalianos y católicos o entre los judíos
reformadores y conservadores); y la instrucción narrativa
(conociendo lo que Adán y Eva hicieron en el jardín
del Edén o como Buda abandonó su palacio para vivir
una vida ascética) (pp. 14-15).

Ablución

Moore, en su artículo, nos presenta algunos
desafíos que trae consigo esta capacitación
religiosa: el primer desafío está en que pocos
profesores son entrenados en los métodos de contenidos
requeridos para enseñar acerca de la religión
responsablemente. Los profesores deben adquirir las competencias
básicas requeridas.

Un segundo reto está en que muchos profesores y
estudiantes albergan sus posiciones sobre la religión;
algunas de las cuales son conscientes, y dispuestas a ser
cuestionadas abiertamente, pero muchas son inconscientes y
difíciles de discernir. En cierto punto, los profesores y
estudiantes a menudo se sienten confiados acerca de su consciente
suposición sobre la religión, cuando muchas de
estas suposiciones son profundamente problemáticas. Por
ejemplo, no es raro para los profesores y estudiantes, hacer
afirmaciones generales sobre alguna particular tradición
religiosa, que ellos presumen que reflejan una verdad evidente
(por ejemplo, "todas las religiones son fundamentalmente lo
mismo", "los musulmanes odian a América", "la
homosexualidad es un pecado", "la religión y la ciencia
son incompatibles", etc.).

Un tercer desafío está en que los
esfuerzos por instruir en religión pueden ser bien
interpretados por los padres, los administradores educativos y
los líderes de la comunidad, como instruir en
religión o el proselitismo, así el profesor no lo
esté haciendo abiertamente. Esta es otra manera de
cómo se manifiesta la asociación de la
religión con la práctica sectaria.

Un cuarto desafío consiste en que las dimensione
pedagógicas concernientes al "cómo" uno
enseña religión son tan significantes como el
"qué" uno enseña concerniente al contenido. En este
sentido, el método y el contenido están
profundamente interrelacionados (¶ 13-16).

Además, nos señala Moore, que los
profesores requieren de más entrenamiento en el contenido
y métodos relacionados a la instrucción religiosa.
El entrenamiento por grupos puede ser beneficioso, es decir, se
pueden organizar seminarios de entrenamiento para grupos de
profesores interesados en ello. Los profesores pueden ser
expertos en diferentes asignaturas y pueden estar activos dando
clases o en el área administrativa de la escuela. Lo
importante es elaborar un plan de estudios que los incentive a
investigar sobre el tema e intercambiar opiniones entre ellos y
el conductor del entrenamiento. Además, el entrenamiento
debe ser constante y frecuente (¶ 37).

Nostra Aetate,
documento de la Iglesia Católica que promueve el
diálogo interreligioso

Nostra Aetate (en nuestra época) es una
declaración que se hizo en el Concilio Vaticano II, en
1965. Este documento promueve el acercamiento de la Iglesia hacia
otras tradiciones religiosas y promueve un diálogo con
ellas en una búsqueda de la comprensión y
conocimiento de las mismas.

En su tarea de promover la unidad y el amor entre los
hombres, así como entre las naciones, la Iglesia considera
sobre todo en su declaración, lo que los hombres tienen en
común y lo que los agrupa en fraternidad. El Nostra
Aetate es una expresión del "aggiornamento",
término usado por el papa Juan XXIII (1962) en su discurso
"Gaudet Mater Ecclesia" (Regocijo de la Madre Iglesia), con el
cual inauguró el concilio, y con el que expresa el llamado
de actualizar a la Iglesia. El "aggiornamento" es la
adaptación de los principios católicos al mundo
actual (Nienhaus, 2013, p. 67).

Concilio Vaticano II

En una reflexión sobre la pregunta de lo que
significa ser una persona religiosa, el Nostra Aetate
nos señala el siguiente pasaje:

El hombre expresa respuestas de las diferentes
religiones a los enigmas no resueltos sobre la condición
humana: ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es
el significado, el propósito de nuestra vida?
¿Qué es el bien moral, qué el pecado?
¿De dónde el sufrimiento y a que propósito
sirve? ¿Cuál es la ruta a la verdadera felicidad?
¿Qué son la muerte, el juicio y la
retribución después de la muerte?
¿Qué es, finalmente, aquel indescriptible misterio
que abrasa nuestra existencia: de dónde venimos y a
dónde vamos? (Vaticano II, 1965, 1.3)

Cuando los estudiantes se comprometen al diálogo
religioso unos a otros y, además, con los judíos en
la sinagoga, se abren a la gracia de la "conversión". Pero
esta "conversión" no debe ser entendida como la de ganar
al otro a la propia tradición religiosa, sino más
bien debe entenderse como un compromiso más pleno con la
propia tradición religiosa y un compromiso para crecer
más en las distintas relaciones con Dios. Todo esto se
encuentra en "Dominus Iesus" (Ratzinger, 2000) como parte de la
actividad misionera de la Iglesia. Nienhaus nos refiere que a
todo esto Jacques Dupuis (2001), un teólogo del pluralismo
religioso, recomienda que:

Ninguno de un lado, ni de otro, tienda a la
"conversión" del prójimo a la religión del
otro. Más bien tienda a una más profunda
conversión de cada quien a Dios. El mismo Dios habla al
corazón de ambos; el mismo Espíritu trabaja en
todo. En el camino de sus recíprocos testimonios, es el
mismo Dios quien llama y desafía a los compañeros a
través de cada cual. Por ello, ellos llegan a ser para
cada uno, y viceversa, un símbolo que conduce a Dios (p.
383).

En cuanto a la instrucción religiosa menciona que
esta atrae a la gente hacia el compañerismo y asume la
existencia de un solo Dios, gracias a lo cual "la gente debe
percatarse de aquellas condiciones sociales que favorecen el
pleno desarrollo de la personalidad humana" (Papa Juan XXIII,
1961, p. 65).

La Nostra Aetate y el documento "Dominus Iesus"
del entonces Cardenal Ratzinger, han ayudado a los
católicos a ser más instruidos en la
religión mediante la enseñanza del valor del
diálogo interreligioso. Sin embargo, la instrucción
religiosa, es más que la tolerancia de otras religiones,
es un compromiso a entrar en diálogo reconociendo las
diferencias, para descubrir qué es lo que se tiene en
común y trabajar para el bienestar común. Requiere
saber y conocer lo que la propia religión enseña
acerca de un concepto particular (tal como la Alianza, la
Salvación, Jesús e Israel) de manera que se evite
quitar importancia a la religión de los otros y entrar en
debates de separación.

En el Nostra Aetate, la Iglesia reconoce a
otras religiones y venera el trabajo de Dios en las grandes
tradiciones religiosas como el judaísmo, el hinduismo, el
budismo y el islam, aunque mantiene que la salvación viene
de Cristo y de que todo lo necesario para la salvación
subsiste en la Iglesia Católica. Rechaza el cargo de que
todos los judíos son culpables de deicidio (el asesinato
de Jesús) y denuncia el supersesionismo (el manifiesto de
que la nueva alianza expresada en Jesucristo, reemplaza a la
antigua alianza con Israel) y el antisemitismo (la creencia en la
inferioridad teológica o racial de los judíos).
Igualmente, el documento implica que el islam es una
religión de inspiración divina y muchos musulmanes
afirmarían lo mismo del cristianismo. También
exhorta a reeducar a los católicos para eliminar
prejuicios y estereotipos y compartir la herencia espiritual
entre católicos (y otros cristianos) y judíos. En
1979, el Papa Juan Pablo II visitó el campo de
concentración polaco en Auschwitz. En el 2000 hizo un
histórico viaje a Israel, donde encendió la llama
eterna en Yad Vashem[4]y lamentó los abusos
cometidos por los cristianos a los judíos en el muro
occidental (muro de las lamentaciones). El papa Benedicto XVI
siguió los pasos de Juan Pablo II. Visitó Auschwitz
en el 2006 y en el 2009 oró en el muro de las
lamentaciones y fue a Yad Vashem (Nienhaus, pp.
73-76).

Para facilitar encuentros con el pueblo y practicantes
de otras religiones el Nostra Aetate se refiere a la
"herencia común" de los pueblos de las tradiciones de
Abraham. Una posibilidad, para que los estudiantes
católicos adquieran fundamento en la comprensión de
estas tradiciones, es visitar la sinagoga local donde los
estudiantes puedan aprender más acerca de la propia
trayectoria religiosa judía de Jesús y acerca del
significado del Seder de Pesaj[5]como parte de la
preparación para recibir la primera Eucaristía.
Otra posibilidad está en la de participar en proyectos de
servicio con aquellos que profesan el judaísmo o el
islamismo, como parte de la preparación para el sacramento
de la Confirmación.

La Iglesia institucional y sus miembros deben servir
como modelos para ir de la sola tolerancia a la real
colaboración con los miembros de otras religiones. En
temas sobre moral sexual y moral ecológica los
líderes católicos pueden colaborar con sus
similares judíos y musulmanes en unificar criterios.
Además, se puede utilizar la tecnología moderna de
comunicación para monitorear acontecimientos
internacionales y tomar una posición activa en contra de
las injusticias cometidas debido a una discapacidad religiosa,
como el tomar textos bíblicos como pretexto
fundamentalista para justificar la violencia (Nienhaus, p.
78).