Características de la religiosidad y espiritualidad afro-chocoana a través de una categorización de los Alabaos

Introducción

El presente trabajo de grado es realizado por una
estudiante de Filosofía y Educación Religiosa de
décimo semestre, para responder a la asignatura "Proyecto
II", con el fin de culminar la fase investigativa en la
Universidad Santo Tomás con el proyecto de grado titulado
"Características de la religiosidad y espiritualidad
afro-chocoana a través de una categorización de los
alabaos, como aporte a la cátedra afrocolombiana desde la
Educación Religiosa Escolar" después de un abordaje
documental en cuanto a lo investigativo, pedagógico,
humanístico, teológico, filosófico y
legal.

Este trabajo tiene un contenido que está en
secuencia de la siguiente forma: Capitulo I (preeliminares), el
cual contienen el Título, la Elección del tema, la
descripción y delimitación del problema, la
formulación del problema, los objetivos general y
específicos y la justificación. A
continuación sigue el Capítulo II (Marco de
referencia), el que incluye antecedentes, contexto y perspectiva
epistemológica de la investigación. Sigue este
trabajo con el Capítulo III, que abarca el enfoque
investigativo, el tipo de investigación, las
técnicas de recolección de la información,
la definición del enfoque metodológico y la
población que hace viva esta tradición. Por
último está el capítulo IV que contiene la
selección de los alabaos y la categorización propia
que se ha realizado en la presente
investigación.

La metodología empleada para la Educación
a distancia en la Universidad Santo Tomás, donde el
estudiante es gestor de su propio conocimiento, es la dominicana
tomista planteada en cuatro pasos: la lectio, quaestio,
disputatio y demostratio, así como la respuesta a
hipótesis contraria, en la búsqueda objetiva de la
verdad. Esta se puede aplicar a la práctica
pedagógica social desde la problemática propia de
la comunidad y los resultados brindados por el
informe.

Es este entonces un trabajo que se realiza con
dedicación y empeño en dar lo mejor y usar de la
forma más creativa las herramientas que están al
alcance del estudiante para la ejecución de la
última fase del Proyecto como parte del proceso de
formación en investigación del Licenciado en
Filosofía y Educación Religiosa.

CAPITULO  I

Preliminares

1.1 Titulo

Características de la religiosidad y
espiritualidad afro-chocoana a través de una
categorización de los alabaos, como aporte a la
cátedra afrocolombiana desde la Educación Religiosa
Escolar.

1.2 Elección del tema (contexto +
interés del investigador)

Hace más de 20 años -no solo
después de la Constitución de 1991, sino frente a
todos los movimientos precedentes-, se ha venido apostando a
convertir en una realidad la pluriculturalidad en Colombia. Para
que esto se logre se necesita actuar desde distintos frentes, el
que compete en este caso, será el de formar docentes con
capacidad de asumir esa realidad, además de investigar y
promover en sus programas y planes de área y asignatura de
forma innovadora, la inclusión de la misma.

Existe amplia legislación acerca de la
pluriculturalidad y multietnicidad en Colombia desde el
ámbito educativo, entre la que interesa retomar para este
caso la que concierne a la formación de los docentes
consignada en el Decreto 1122 de Junio 18 de 1998, por el cual se
expiden normas para el desarrollo de la Cátedra de
Estudios Afrocolombianos, en todos los establecimientos de
educación formal del país y se dictan otras
disposiciones, cuyo artículo 9 indica:

Las Escuelas Normales Superiores y las Instituciones
de Educación Superior, que posean una Facultad de
Educación, tendrán en cuenta experiencias,
contenidos y prácticas pedagógicas relacionadas con
los estudios afrocolombianos, en el momento de elaborar los
correspondientes currículos y planes de estudio,
atendiendo a los requisitos de creación y funcionamiento
de sus respectivos programas académicos de
formación de docentes (MEN, 2013)

De esta manera, para quien se forma como Licenciado en
Filosofía y Educación Religiosa y se
desempeñará en el contexto de una sociedad
multiétnica y pluricultural, será de suma
importancia formarse en relación a las diferentes
expresiones religiosas de los grupos étnicos que se
encuentran en el país, de tal suerte que pueda generar
dentro de su área promoción a la tolerancia, al
respeto y la estima por la propia identidad.

Frente a este compromiso de integrar la
pluriculturalidad de una forma transversal en las diferentes
áreas, quien presenta esta investigación le apuesta
a un aporte desde la Educación Religiosa a la
Cátedra Afrocolombiana, aprovechando un previo
acercamiento que tuvo a la cultura afro-chocoana a través
del estudio de expresiones autóctonas del folklore,
pudiendo así, antes de iniciar la investigación,
tener una compenetración con los alabaos como
expresión musical, cultural y religiosa de un pueblo, no
solo desde la objetividad de quien hace investigación ,
sino también desde la sensibilidad del
artista-músico.

En Licenciatura en Filosofía y Educación
Religiosa en la Universidad Santo Tomás desde el primer
semestre se realizan trabajos en pro de la formación
Investigativa. Estos trabajos o "proyectos" que se realizaban en
las asignaturas "Metodología y Estrategias de Estudio",
"Fundamentos Epistemológicos de la investigación",
"Proceso de la investigación", "Investigación
Cualitativa", "Investigación Cuantitativa", "Seminario
Investigativo", "Investigación Filosófica o
métodos hermenéuticos", y "Anteproyecto", siempre
tuvieron el interés de buscar temas en los que se pudieran
asociar la música y la experiencia religiosa desde
diversas perspectivas. Algunos de ellos fueron: "La
inculturación al mundo estudiantil pre-adolescente y
adolescente en pro de la comunicación con los actos
religiosos celebrativos desde la pastoral
músico-litúrgica", "La música como elemento
integrador dentro de la experiencia religiosa", hasta llegar a
"Características de la religiosidad y espiritualidad
afro-chocoana a través de una categorización de los
alabaos, como aporte a la cátedra afrocolombiana desde la
Educación Religiosa Escolar".

El contexto en el que se desenvuelven los alabaos ocurre
en el Chocó. El hecho de hacer este estudio desde un lugar
fuera del este departamento, en este caso en la ciudad de
Medellín, tiene una intencionalidad específica, ya
que el proyecto de cátedra afrocolombiana no tiene como
fin último el de dar a conocer la cultura afro a quienes
pertenecen a ella, sino sobre todo lograr el conocimiento,
reconocimiento y respeto por ella, fuera de su ámbito de
natural desarrollo, es decir en todos aquellos lugares en los que
no predomina lo afro, pero en los que se hace presente a
través de la migración, tal como es la ciudad de
Medellín.

1.3 Descripción y delimitación del
problema

Alrededor de la Constitución de 1991 se ha
generado discusión, debate y legislación sobre
cómo fortalecer la multietnicidad y pluriculturalidad en
el país. Uno de los puntos de ésta, era la
inclusión de la afro-colombianidad dentro de los estudios
de básica, media y superior, en donde juega un importante
papel la formación de los docentes, para así llegar
a la implementación de los proyectos en las diferentes
instituciones. Desafortunadamente la poca formación de los
docentes a este respecto se evidencia cuando la inclusión
de este proyecto en algunas Instituciones Educativas es pobre y
poco comprometido, se realiza por cumplir un requisito, pero
están lejos de ser una aplicación de la idea
primigenia. Esta carencia puede darse por una parte por la falta
de inclusión y énfasis en etnoeducación
dentro de los programas de licenciaturas de formación de
docentes, no solo en el plan de estudios sino también en
las líneas investigativas, y por otra parte, porque la
formación en las teorías tradicionales -en general
muy válidas pero nacidas en contextos lejanos a la
realidad colombiana-, terminan siendo el fundamento de los
mismos.

De esta manera, incluir esta temática de la
afrocolombianidad dentro del proceso de formación del
Licenciado en Filosofía y Educación Religiosa en el
proyecto de grado, es un compromiso significativo con el tipo de
educación y sociedad colombiana a la que aspira. Es
así como se pretende dar una aporte, con una respuesta
particular a este problema, desde el estudio de la religiosidad y
espiritualidad afro-chocoana a partir del análisis de los
cantos de alabaos, como un aporte desde la Educación
Religiosa al Proyecto transversal de Cátedra
afrocolombiana.

Dentro de los diferentes estudios que se han realizado
alrededor de los alabaos, se han destacado estos cantos como
parte esencial de los ritos fúnebres afro-chocoanos. Este
tipo de investigaciones se han realizado fundamentalmente por
antropólogos y docentes, pero no se ha encontrado
antecedente sobre aspectos específicamente
teológicos que subyacen los alabaos. De esa manera esta
investigación genera un aporte desde un enfoque y
área de estudio distintos a los estudios precedentes sobre
estos cantos, lo cual por esa misma circunstancia representa un
reto y genera un aporte a la comunidad investigativa en
diálogo con las otras ciencias sociales desde las que se
aborda el tema de los alabaos.

En apoyo a las necesidad de que se generen estudios a
este respecto el escritor Alfredo Vanín en las memorias
del II Encuentro sobre Religiosidad y Espiritualidad
Afrodescendiente, convocado en Quibdó en el año
2012 y consignadas en la revista Mama-uh manifiesta que: "la
religiosidad afrocolombiana no había tenido la
reflexión ni el reconocimiento dignos de una de las
expresiones culturales y espirituales más grandes y
más representativas de la diáspora africana en
América"(Vanin, 2012, pág. 4) y que, a pesar de los
esfuerzos realizados por distintos autores "son pocos los
trabajos conceptuales e históricos que se han adelantado
en torno a las manifestaciones religiosas de los
afrocolombianos". (Vanin, 2012, pág. 5)

Los alabaos no son exclusivos del Chocó, de hecho
están en todo el Litoral Pacífico colombiano y
tienen incluso algunas expresiones paralelas en otros
países, pero se van a tratar principalmente aquellos que
se cantan en este departamento, en la región del Atrato,
donde se encuentra un porcentaje alto de población
afro-descendiente con un ritual mortuorio semejante y
característico. Por eso se tratará especialmente
del Alto y Medio Atrato.

Para poder analizar el fenómeno del alabao de una
forma integral, se van a tener en cuenta teorías, aportes
y categorías desde lo pedagógico, lo legal, lo
filosófico, lo humanístico, lo
teológico-religioso y lo investigativo.

Dentro de lo pedagógico se entrará a
analizar la etno-educación como proyecto concreto dentro
de la cátedra afrocolombiana y los fundamentos de la
constitución y la diversa legislación vigente en la
que se apoya ésta, tales como el decreto 1122 de 1998, el
decreto 804 de 1995, la ley 70 de 1993, los artículos 7,
10, 70, 68 y 55 de la Constitución Nacional.

Desde lo humanístico se deberá dar cuenta
de la subjetividad, los aspectos históricos que dieron pie
a una religiosidad propia en el Chocó, los conceptos de
transculturación, re-significación,
interculturalidad e inculturación.

Dentro de lo religioso y teológico se
tratará el origen de los alabaos, las creencias alrededor
de la muerte en esta zona del chocó, el origen de los
alabaos, los elementos del ritual mortuorio.

Dentro de lo Filosófico se verá qué
significado tiene esta investigación dentro del marco de
la antropología filosófica.

Para desarrollar todo este engranaje investigativo se
contó con un tiempo de dos semestres, dentro de las
asignaturas proyecto I y proyecto II de la Licenciatura en
Filosofía y Ed. Religiosa de la Universidad Santo
Tomás.

1.4 Formulación del problema

¿Cómo comprender las
características de la religiosidad y espiritualidad
afro-chocoanaa través de una categorización de los
alabaos, como aporte a la cátedra afrocolombiana desde la
Educación Religiosa Escolar?

1.5 Objetivos

1.5.1 OBJETIVO GENERAL

• Comprender las características de la
  religiosidad y espiritualidad afro-chocoana a través
  de una categorización de los alabaos, como aporte a la
  cátedra afrocolombiana desde la Educación
  Religiosa Escolar.

• OBJETIVOS ESPECÍFICOS

• Identificar el material documental que aborda la
  afro-chocoanidad en relación a la religiosidad y
  espiritualidad, expresada en la funebria.

• Articular los fundamentos conceptuales que aborda la
  afro-chocoanidad en relación a la religiosidad y
  espiritualidad, expresada en la funebria.

• Interpretar algunos de los textos de los alabaos
  chocoanos.

JUSTIFICACIÓN

En un mundo globalizado, de redes y comunicaciones
inmediatas se hace más apremiante la
caracterización de una persona, una Iglesia, una sociedad,
un país y un mundo más tolerante a la diversidad.
El cómo lograr la tolerancia y el diálogo entre las
diferentes culturas, idiosincrasias o religiones tiene un apoyo
desde diferentes movimientos, partidos políticos,
teorías filosóficas e intervenciones
pastorales.

Una porción de esta búsqueda del encuentro
y del diálogo, debe partir de una reivindicación de
ciertos grupos que históricamente han tendido a ser
menospreciados, olvidados u "obviados". La reivindicación
consiste en el reconocimiento de su papel y sus
características particulares dentro del diálogo con
un mundo global, pero afirmando su singularidad.

Dentro de estos grupos se ha encontrado la
población afro en todas sus variables: africana,
afro-americana, afro-latinoamericana, afro-caribeña,
afro-colombiana, afro-chocoana. Es así como se puede decir
que todo esfuerzo por estudiar, conocer, reivindicar y dar
conocer de estas culturas, es un esfuerzo por lograr la paz y la
fraternidad universales.

Dentro de la Conferencia Episcopal Latinoamericana
(CELAM) ha surgido la conciencia de dar un aporte a esta causa y
lo hace a través del Secretariado de Pastoral
Afroamericana. Este secretariado ha generado un documento con
líneas pastorales explícitas, con el fin de aportar
a la causa de los afrodescendientes y su papel en la Iglesia, en
el que sugerencias como "hacer una reflexión
bíblica teológica afroamericana y caribeña"
(SEPAFRO, 2003) y "enriquecer con las manifestaciones,
símbolos y expresiones propias de la cultura afroamericana
y caribeña la vida de la Iglesia" así como
"descubrir, valorar y potenciar la espiritualidad del pueblo
afroamericano y caribeño para edificar una Iglesia que sea
signo del Reino".(SEPAFRO, 2003)

En el mismo documento se reafirma:

La Iglesia que ve en los rostros de los
afroamericanos a los más pobres, deben mantener su voz
profética para que la riqueza del pluralismo cultural no
sea debilitado por la cultura dominante, de modo que este
pluralismo cultural sea expresión de "Catolicidad" y del
"ecumenismo" radical de la utopía cristiana (SEPAFRO,
2003)

Así mismo, en Colombia hace dos años se
vienen haciendo en la ciudad de Quibdó encuentros de
Religiosidad y Espiritualidad Afrodescendiente, se han generado
pastorales afro en diferentes países de
Latinoamérica, las cuales han abierto nuevos espacios de
encuentro con estas formas de expresión del catolicismo,
obedeciendo a los documentos de Puebla, Medellín, Santo
Eomingo y Aparecida, realizados por las Conferencias Episcopales
Latinoamericanas y Caribeñas.

Atendiendo a estos llamados y necesidades la
realización de este proyecto de análisis de los
alabaos vistos como aporte religioso y pedagógico, es un
aporte tanto a estudios precedentes, como a la comunidad objeto
de estudio, donde se brinda un espacio de reconocimiento y
comunión con la Iglesia.

CAPITULO II

Marco de
referencia

2.1 Antecedentes

Rafael Antonio Díaz, ponencia "Matrices
fundantes de la religiosidad afrocolombiana"
(2012)

Interpreta como matrices importantes las religiones
africanas, el contacto que ya tenían algunos africanos
llamados "ladinos", quienes ya habían tenido contacto con
la Europa Mediterránea y su cultura. Aclara que algunos de
estos africanos esclavizados ya habían tenido
también contacto con el Islam y con algunas formas de
Hechicería Europea.

En cuanto a los alabaos comenta que pueden tener doble
origen: los cantos gregorianos y los griots.

Señala la importancia a la connotación
negativa que se dio del cuerpo negro, relacionado con el demonio,
lo que desprendió en prejuicios raciales y que aún
hoy se puede caer en la demonización por parte de
católicos y protestantes de algunas de las
prácticas de la religiosidad afrodescendiente.

Darcio Antonio Córdoba y Cidenia Rovira de
Córdoba en su libro "El alabao. Cantos
fúneberes de la Tradición oral del pacífico
colombiano" (1998)

Este estudio se realizó con el fin de conocer y
preservar el alabao. Además del libro cuentan con dos cds
uno de alabaos y otro de gualíes y un video. En sus
entrevistas muchos de quienes las respondían concordaban
en que el alabao se está perdiendo como
tradición.

En este trabajo se menciona que el alabao no es una
expresión exclusiva del departamento del Chocó,
sino que se muestra de diferentes formas en los lugares donde
hubo sincretismo hispano-africano. Afirman que el alabao "es una
adaptación músico literaria en la cual
contribuyeron en gran medida tanto los romances juglarescos y la
musicalidad gregoriana de la España medieval, como el
aporte polifónico y trovadoresco de los
´griots`africanos." (p.18). Todos los alabaos tienen origen
en la tradición oral.

En este estudio, los autores realizan trabajo de campo
en diferentes municipios del pacífico,
concentrándose principalmente en el Chocó. Sus
informantes van desde los cantantes empíricos hasta
antropólogos y educadores.

La mayoría de los informantes empíricos no
conocen el origen de los alabaos. Aclaran que los alabaos son
cantos de muertos, que los alabaos se cantan a los adultos y los
romances a los niños. Los alabaos solo se cantan en la
noche. Siempre hay una voz líder y un coro
responde.

Los alabaos se clasifican según su importancia y
solemnidad en alabaos mayores y menores; según la edad de
la persona alabao o canto para adulto y romances o cantos para
niños o angelitos; según el destinatario Santo Dios
y Santo Santo, Salves o Ave María y Glorias. Hay otros
alabaos que hablan de otras temáticas como los
etnoalabaos. También existen cantos que son
responsorios.

Ana Gilma Ayala Santos. Rituales mortuorios
afroatrateños en el alto y medio Atrato
(2011)

Habla de los personajes que intervienen en el ritual
mortuorio, sin los que no sería posible el mismo: Los
rezanderos, los alabadores(as) que a su vez se subdividen en
cantadores (as), entonadores (as) y contestadores
(as),<<los decimeros, arregladores de tumbas, cargueros
ataúd, los acompañantes entre quienes se diluyen:
rajaleñas, cocineras, repartidores(as), cuenteros,
charlatanes, "come muertos" y algunos "locos", otros>>
(Ayala, 2011, p.20)

Del alabao destaca su origen Europeo y Africano, desde
los "cantos de lágrima" de Angola y los cantos
gregorianos. Lo describe como un canto a capela. Nombra diversas
clasificaciones de alabaos tales como :

• Mayores y menores

• Simple, Santo Dios o mayores y responsorios o
  catecismos.

• Nombra también otras clases de alabaos como
  los corrompidos, pícaros o profanos.

Aclara que no todos los alabaos son para los difuntos,
por lo que a través del alabao el negro expresa lo que
piensa y siente.

Anne Marie Losonczy. El luto de sí mismo.
Cuerpo, sombra y muerte entre los negro-colombianos del
Chocó. (1991)

Insiste en el sincretismo de los afrocolombianos con
elementos de los emberá del Chocó. Habla del yo y
la otredad: "Los afrocolmbianos del Chocó encajan en la
concepción de la muerto como momento de
readaptación fundamental de los componentes de la
persona…. Entre elementos reinterpretados de un
catolicismo popular arcaico de origen hispánico, y, por
otro lado, los eslabones de una lógica conceptual cercana
al chamanismo emberá" (Lozonczy, 1991, p.44)

Plantea que en la idea sobre la persona se conjugan dos
almas: El alma cercana a lo divino, que se conjuga en el aliento
que se brinda al momento en que se engendra la persona y a esta
la llama "alma-fuerza vital". Luego habla de otra alma-sombra que
se encuentra en el mundo de los sueños y vive
paralelamente al hombre durante toda su vida.

También relata todo el proceso de
transición desde que la persona está en
agonía hasta la muerte y todas las creencias que giran en
torno a ellas, desde los efectos exteriores de que se aproxima la
muerte hasta el proceso de "recoger los pasos" tan nombrado en
los alabaos.

2.2Contexto (lugar, sujetos)

Descripción
Física:Negro o Afrocolombianos
(75,68%) Amerindios o Indígenas (11,9%) Mestizos
(7,42%) Blancos (5,01%)

Límites del departamento
:Limita por el Norte con la República de Panamá
y el mar Caribe, por el Este con los departamentos de Antioquia,
Risaralda y Valle del Cauca, por el Sur con el departamento del
Valle de Cauca, y por el Oeste con el océano
Pacífico.

Extensión total: 46.530 km2
Km2

Altitud de la cabecera municipal (metros sobre el
nivel del mar): Está situado en el occidente del
país, en la región de la llanura del
Pacífico; localizado entre los 04º00"50"" y
08º41"32"" de latitud norte y los 76º02"57"" y
77º53"38"" de longitud oeste

Temperatura media: está situado en el
occidente del país, en la región de la llanura del
Pacífico; localizado entre los 04º00"50"" y
08º41"32"" de latitud norte y los 76º02"57"" y
77º53"38"" de longitud oesteº C

Economía:

La economía del departamento del Chocó es
frágil, depende de la minería, la
explotación forestal, la pesca, la agricultura y la
ganadería. La minería se concentra principalmente
en la extracción de oro, le siguen en menor
proporción la plata y el platino, aunque existen
además yacimientos de caliza, molibdeno y cobre. La
explotación forestal ha sido intensa y actualmente
representa una amenaza para los ecosistemas del
departamento.

Vías de
comunicación  

Aéreas:La forma más rápida
de acceso al departamento y dentro del mismo es por aire y para
ello existen numerosas compañías que prestan este
servicio especialmente en avioneta. El Aeropuerto Nacional El
Caraño en Quibdó es la principal pista y pone en
conexión al Departamento con las principales ciudades del
país.

Terrestres:Como región selvática y
de alta pluviosidad, el departamento carece de grandes
infraestructuras terrestres. Las principales sin embargo son las
siguientes:• Quibdó – Tutunendo – El 18 – El 12 – El
7 – El Carmen (Mansa) – Bolívar (Antioquia) – Salgar –
Medellín – Bogotá. • Quibdó – Yuto
– Las Animas – Certegui – Itsmina – Condoto – Opogodó –
Nóvita – Valencia (Risaralda) – Pereira –
Bogotá. • Bahía Solano – El Valle y
próximamente se conectará con – Jurubidá –
Tribugá. 

Fluviales:La red hidrográfica del
Departamento ha probado ser la principal vía de transporte
tanto marítima como por los numerosos ríos, entre
los cuales los principales son el Atrato y el Río San
Juan.

(Gobernacion del choco , 2013)

La región del Atrato se clasifica en Alto, Medio
y Bajo Atrato o Darién. Algunos municipios que pertenecen
al Alto Atrato son: Bagadó, El Carmen de Atrato (El Carmen
) y Lloró (Lloro); al medio Atrato pertenecen
Quibdó, Atrato (Vuto), Bojaya (Bellabista), Medio Atrato
(Beté) y Río Quito (Primadó); al Bajo
Atrato-Darién pertencenAcandí (Acandí),
Belén de Bajirá, Carmen del Darién
(Curbaradó), Riosucio (Riosucio), Unguía
(Unguía) (Ayala, 2011,p.6)

La zona del Atrato es una de las zonas más
lluviosas del planeta con 10000m3 de precipitación anual.
El río tiene una extensión de 750 kmts de largo de
los cuales 508 son navegables: "El Río Atrato es un
río majestuoso y ancho que recibe 150 afluentes mayores,
350 menores y más de 3000 quebradas…. en su
recorrido pasa por selvas andinas y sub-andinas donde viven
algunas comunidades indígenas ´emberas` y otras
negras dedicadas a la minería" (Ayala, 2010,
p.16)

Las relaciones comerciales y las ciudades punto de
referencia para quienes viven en estas zonas del Atrato son:
Pereira para el alto Atrato, Quibdó para el Medio Atrato y
Turbo del Bajo Atrato. La división de bajo, medio y alto,
ha sido dada por diferentes factores como los eclesiales y los
políticos, también por el sentir del pueblo. Por lo
mismo, no es una división rígida y en ocasiones
puede considerarse que algunos de los pueblos mencionados se
agrupen en otra subregión distinta a la descrita
anteriormente aquí.

Carmelo E. Rentería citado por Ayala (2010)
afirma que "el elemento paisajístico determina las
actividades económicas de la pesca artesanal, cultivos de
arroz, plátano, explotación maderera,
minería, entre otras" (p.21).

Las viviendas en esta región son en su
mayoría construidas en madera. En el Medio Atrato la
propiedad de la tierra es colectiva aunque se respetan los
cultivos de cada familia. La luz eléctrica es escasa,
suelen alumbrarse con lámparas de petróleo. Las
mujeres lavan a orillas de los embarcaderos con tablas de madera
llamadas rayos y manducos, el agua proviene de la lluvia o de
ríos limpios. Cabe anotar que aún hoy en día
en Quibdó, Capital del Chocó, no hay sistema de
acueducto sino para el 30% de los habitantes. Esto puede brindar
una visión de lo que puede ser esta situación en
zonas rurales.

La mayoría de parejas optan por la unión
libre. Las relaciones se dan por "compadrazgo" entre padres y
padrinos, "paisanazgo" como relación al poblado al que se
pertenece y "parientes" por lazos de sangre.

En el bajo Atrato se es más cercano al Caribe.
"Sus platos típicos son zancocho de pescado, arroz con
coco, tapao de pescado salado y seco, zancocho de hueso carnudo,
pescado frito" (Ayala, 2010, p.29). Las personas de esta
subregión trabajan en la pesca, la madera, la agricultura,
la ganadería, la avicultura de especies de
corral.

(Ayala, 2010, p.16)

2.3 Perspectiva Epistemológica De La
Investigación

2.3.1 Perspectiva Pedagógica:

La perspectiva pedagógica de esta
investigación estará fundamentada en el concepto de
etnoeducación el cual tiene fundamento en la
constitución nacional y se encuentra enmarcado en el
proyecto obligatorio transversal de cátedra
afrocolombiana, que se propone como proyecto interdisciplinario.
En este podría incluirse de manera influyente la
Educación Religiosa si bien no es nombrada propiamente por
los mismos lineamientos como asignatura, pero si como
dimensión: "Su característica de transversalidad es
también una contribución a la innovación
educativa, por cuanto su dimensión pedagógica,
político-social, lingüística,
geohistórica y espiritual, debe
proyectarse desde el propio Proyecto Educativo Institucional y
atravesar todas las áreas del conocimiento" (MEN,
2001).

Más adelante también afirma el mismo
documento: "La cultura afrocolombiana no sólo es rica en
aspectos materiales que inciden de manera tangible en el
desarrollo económico y el equilibrio ambiental. La
Cátedra también debe ocuparse de cuestiones
espirituales trascendentes como los mitos, las leyendas, los
ritos fúnebres, los códigos morales, la solidaridad
comunal y familiar, las manifestaciones religiosas, las artes, la
música, la danzas y los juegos. Múltiples
disciplinas aportan al estudio profundo de estos temas: la
Antropología, la Sociología, la Filosofía,
la Psicología, la Literatura y la Pedagogía, entre
otras" (MEN, 2001).

Este elemento es muy importante en la medida en que la
misma Educación Religiosa Escolar podría integrar
dentro de esta tranversalidad las expresiones religiosas propias
de las diferentes etnias y pueblos colombianos, para fomentar
también este importante respeto por la diversidad en el
campo de lo religioso y aportar desde esta área del
conocimiento al proyecto de cátedra afrocolombiana, si
bien en su propuesta inicial no se tuvo en cuenta.

Las líneas pastorales afro-continentales
manifiestan: "La negación de la historia especifica del
Pueblo Negro y el desconocimiento de la contribución de
sus líderes a la historia nacional de cada país
impide la existencia de un programa multiétnico de
educación"(SEPAFRO, 2003) y de la misma forma el
Ministerio de Educación Nacional (MEN, 2011) reafirma el
por qué de la cátedra: "Estos principios surgen no
sólo como resultados de los justos reclamos de los pueblos
y comunidades, denominados"minoritarios", sino en concordancia
con las tendencias cada vez más crecientes de la sociedad
mundial de aceptar quela diversidad se constituye en verdadero
pilar de la integración social y el paso más firme
hacia la convivencia pacífica" (MEN, 2001)

Lo anterior indica que este proyecto no tiene
exclusividad de destinatarios, sino que incluye a todas las
instituciones educativas del país:

Ella no es, ni debe aplicarse únicamente a los
afrodescendientes nacionales. Si bien, uno de sus objetivos
sí es el afianzamiento de la identidad de estas
comunidades, también pretende que todoslos niños,
niñas, jóvenes, adultos del país, conozcan
los valiosos aportes de los afrocolombianos a la formación
de laNación, y para que realmente tenga sentido la
interculturalidad (MEN, 2011)

2.3.2 Perspectiva Filosófica

La perspectiva filosófica de este trabajo
está dada por la concepción de persona que se hace
desde la antropología filosófica. En la muerte se
reflexiona sobre la comunidad y el individuo reflexionan sobre
"el ser mismo que se es" y ese ser persona es concebido
así desde los diferentes autores:

Sócrates: El hombre busca el sentido de su
ser y la imagen de sí. Persuade a buscar la virtud y la
sabiduría. Los intereses colectivos priman sobre los
individuales. El hombre es alma y participa de la naturaleza
divina. El alma ejerce soberanía sobre el cuerpo. La
felicidad es un fin, el conocimiento del bien y su
práctica ayudan a conseguirla.

Platón: El hombre es un alma que se sirve
de cuerpo. El cuerpo es sujeto al cambio, en cambio el alma es
espiritual, preexistente y afín a lo divino. Cuenta el
hombre con un alma racional, que contempla la idea del bien y
renuncia a los sentidos y con un alma irracional, a la que
pertenecen los sentimientos y apetitos.

Aristóteles: El hombre tiene tres
dimensiones: ontológica, como ser viviente racional,
social, como ser cívico y ética. Satisface sus
necesidades asociado, nunca dejará las pasiones pero tiene
un alma que las regula. Su deber es cuidar el cuerpo, educar el
apetito y el alma, hasta contemplar lo divino.

Santo Tomás: Dignidad como hijo de Dios y
persona humana. Compuesto sustancial entre cuerpo y
alma.

Maquiavelo: La naturaleza humana no responde a
los altos ideales propuestos por la moral, los hombres son malos
por naturaleza y así se manifiestan en el mundo:
envidiosos, mentirosos, avaros. El hombre desea poseerlo todo, y
por su limitación se convierte en violento, debe actuar
con astucia y no puede desligarse de su condición y
naturaleza pasional y perversa, por lo cual se justifica
cualquier acción para llegar a un fin o mantener el
poder.

Marx: El hombre está determinado por
necesidades naturales como comida y vestido, por tanto sus
relaciones sociales se deben basar en la producción
material y no en el amor. La importancia está en lograr
una buena forma de asociación. El hombre se afirma y se
plasma a través del trabajo.

Nietzche: El hombre es un animal inconcluso,
mezcla de bestialidad y humanidad, inmundo, miserable. El
pensamiento es solo un instrumento de esa animalidad. Exalta las
fuerzas instintivas, el cuerpo, niega todo origen divino y
trascendencia y el refreno de los sentidos. La vida no es una
preparación a la muerte como en Platón, sino que
plantea una filosofía de la vida, vitalismo, origen de los
existencialismos.

José Ingenieros: José Ingenieros
tiene un concepto de hombre materia-espíritu. En su obra
el hombre mediocre, dice que prefiere una definición
inferior o superior del hombre, a la gran masa que está en
el medio y pasa desapercibida, ese rebaño que define como
hombres mediocres. El hombre es un valor social, es producto de
la herencia y la educación y de un tercer factor que es la
variación individual. La personalidad es lo que diferencia
de los demás y produce individualidad; la imitación
genera la personalidad social. El hombre ideal es el genio, la
santidad o el heroísmo expresados en la lucha sincera por
un ideal, que implica amor por la humanidad, y elevación
de la inteligencia.

Fernando González Ochoa: Tiene un
intrincado sentido espiritual basado en la responsabilidad de
ascender, elevando la conciencia hacia la universalidad. En la
parte material comparte la expresión estética
griega del cuerpo. La individualidad es innata, es el centro de
la conciencia. La personalidad es la forma de la individualidad,
o sea como cada individuo se expresa a sí mismo. La
educación la entiende como modales impuestos y prefiere
utilizar el término cultura, que considera que cultiva la
individualidad, que sería en este caso el ideal. El hombre
vano vive imitando, carece de sustancia. Esta imitación es
un problema frecuente de las capitales
latinoamericanas.

2.3.3.Perspectiva Teológica y
Religiosa.

2.3.3.1 La religiosidad Afro-chocoana

<<Por un lado, la religiosidad es el signo
más elevado de espiritualidad del ser humano, "el culmen
su naturaleza racional" (GS 15, FR 33 n.28) y "dimensión
profunda cultura"(DP 389). Por otra parte religión puede
hecho expresión fe teologal>> (CELAM, 2007,
p.123)

Se parte entonces de que en este caso estamos hablando
de religiosidad, no de religión "porque la zona de nuestra
reflexión, Colombia, no fue depositaria del corpus
estructurado de una religión africana, como en el caso de
Brasil, Haití, Cuba,o ese legado se desestructuró a
lo largo del proceso esclavista" (Vanín, A., 2012, p.4).
Esto nos lo confirma la siguiente afirmación:

"En el Departamento del Chocó, territorio
poblado mayoritariamente por el contingente afrodescendiente, no
floreció un tipo de elaboración
religiosasincrética al estilo candomble, macumba o
vudú presentes en otras partes deAmérica con
características étnicas similares. Aquí el
proceso religiososiguió otro curso dando como resultado la
refuncionalización del santoralcatólico. Ello,
parcialmente se debió, al corto periodo que duró la
importaciónde africanos a la región, el apogeo duro
menos de un siglo, tiempo en el cual no pudo madurar una
religión sincrética" (Mosquera, 2000,
p.14).

Es así como, en medio de las profundas
particularidades de esta expresión religiosa, estas
ocurren dentro del marco de la religión
cristiana-católica, manifestada con espiritualidad y
religiosidad afro-chocoana.

Se debe defender la subjetividad que portaban aquellos
que fueron esclavizados y se convirtieron en objeto mercantil y
de opresión. No se puede obviar que si bien el esclavo es
"objeto de propiedad no es sujeto de propiedad" (Patterson citado
por Díaz, 2012, p.13), por lo que sus creencias eran
traídas con ellos. A este respecto el mismo sentir del
chocoano manifiesta su conciencia de que no se puede "objetizar"
o cosificar al ser humano y lo plasma en un canto popular que se
llama "A la mina no voy" que dice así:

Aunque mi amo me mate

a la mina no voy.

Yo no quiero morirme

en un socavón.

Coro: Don Pedro es tu
amo

y él nos
compró;

Don Pedro es tu amo

y él nos compró.Se
compran las cosas,

¡los hombres no!

Se compran las cosas,

¡los hombres no!

Y aunque mi amo me mate

a la mina no voy.Coro: Tú eres
su esclavo.

Solista: ¡No, mi
señor!

Coro: Tú eres su
esclavo.

Solista: ¡No mi señor!

Y aunque me aten cadenas

esclavo no soy.

En la mina brilla el oro

al fondo del socavón,

el blanco se lleva todo

y al negro deja el dolor.

El blanco vive en su casa

de madera con balcón,

y al negro en rancho de paja

con un solo paredón.

Cuando vengo de la mina

cansado del barretón,

encuentro a mi negra triste,

abandonada de Dios.

Y a mis negritos con hambre,

¿por qué?

Esto pregunto yo

y aunque mi amo me mate

a la mina no voy.

Yo no quiero morirme

en un socavón.

Y aunque me aten cadenas

esclavo no soy

Retornando al tema de la religiosidad, esta se daba
también porque la presencia Institucional colonial era
intermitente, lo cual de alguna forma daba autonomía para
la continuación o realización de ritos o encuentros
culturales entre esta población. (Díaz, R, 2012,
p.17)

La religiosidad para el Pueblo Negro es el fundamento de
su existencia, por eso la imagen de Dios creador y de un
Jesucristo compañero y amigo tiene una importancia
relevante. En sus celebraciones religiosas incorpora ritmo,
símbolo y expresiones propias de su tradición. El
papel de la mujer dentro de la vivencia religiosa y de la
transmisión de la fe tiene una importancia extraordinaria
(SEPAFRO, 2003)

2.3.3.2 Los alabaos

Las siguientes son transcripciones del video "Alabaos"
de la Corporación identidad Cultural CORPIDENCU
(1995)

En entrevista realizada a Nina Friedmann ella describe
así el alabao:

"Es un canto, es un lloro, es poesía. Representa
la poesía del litoral. Es una alabanza a los santos
católicos quienes han sido de una manera o de otra
adoptados como máscaras para algunas de las creencias que
todavía perviven en litoral pacífico" (CORPIDENCU,
1995)

"El alabado definido por las propias gentes de esa
región es…. una conversación que se realiza
con otros mundos, con otros ámbitos. Es el alabar la vida
y el alabar la muerte, es una comunicación entre el cielo
y la tierra, es una comunicación entre los vivos y los
muertos y que tiene lugar cuando precisamente ocurre ese drama
que es el de la desaparición de un ser vivo". (CORPIDENCU,
1995)

"Muchos de esos cantos fúnebres tienen un poco
digamos de la métrica de los romances españoles
pero tienen ritmos que tienen que ver con las huellas de
africanía que tienen las comunidades descendientes de los
africanos" (CORPIDENCU, 1995)

"Yo misma por ejemplo recuerdo como en algunos de esos
rituales en el litoral que comenzaban muy temprano, aún
antes de que el sol hubiera caído… comenzaban a esa
hora con un ritmo que casi uno no podría pensar que era un
ritmo de canto gregoriano, y a medida que avanzaba la noche, yo
diría que nosotros retrocedíamos en la historia y
comenzaban a sonar los ritmos y a oírse y a sentirse un
espíritu que yo después pude ver en algunas
sesiones por ejemplo entre pescadores africanos en el occidente
de África". (CORPIDENCU, 1995)