El neocortex (la corteza cerebral, es
el asiento de nuestra percepción consciente y la responsable
de desarrollar nuestras funciones sofisticadas, como el
aprendizaje, memoria, creatividad, invención y conducta
voluntaria).
Como hemos visto, las tres técnicas de
trascendencia (espacio-tiempo–identidad), nos permiten
experimentar una especie de "renacer", de recuperar las
capacidades olvidadas de nuestra mente, es decir, experimentar un
desplazamiento de la conciencia por los espacios de la mente. Y
este reconocimiento de nuestras capacidades "dormidas" nos libera
de toda limitación que hasta ese momento llevábamos a
cuesta. Encontramos así el verdadero sentido de la
existencia: volver a ser niños, es decir, llegar
realmente a renacer.
Toda nuestra vida, hemos estado aprisionados en un
rincón de nuestro cerebro, el hemisferio izquierdo, que
favorece los caprichos de unos cuantos defensores del sistema
patriarcal, con ayuda del poder que le da la propia sociedad y
nos ocultan la grandiosa capacidad de los otros cerebros, que no
sirven para sus propósitos egoístas y económicos.
Cuando el hombre descubra esta limitación, será el
momento de su liberación y ya nadie podrá mantenerlo
encerrado en su celda, (como en la caverna de Platón).
Será la transformación en su esencia, de cuerpo, mente,
alma y espíritu.
A pesar de todos los impedimentos para acceder al
renacimiento, por la forma de vida que llevamos, se reconoce, que
todos estamos, lo queramos o no, en un proceso de evolución
natural de la conciencia. Vamos hacia el encuentro con lo
transpersonal. Ya nuestra vida no se limita sólo a lo
sensorial y a nuestra historia biográfica postnatal, sino
que incluso a evolucionado hasta el período perinatal,
prenatal y, más aún, se busca lo
transpersonal.
Hemos visto que podemos considerar que tenemos cuatro
cerebros. Sin embargo, pareciera que cada sentido puede ampliar
su capacidad más allá de sus funciones conocidas.
Así, tenemos las experiencias de visión remota,
visión dérmica, audición, olfato y gusto
transpersonal, que harían creer que estamos frente a otros
cinco cerebros que procesan nueva información. Entonces, los
múltiples cerebros nos van dando diversas visiones del mundo
de la realidad: sensorial, biográfica, perinatal,
transpersonal, arquetípica[20]y compleja. El
mundo objetivo en su mayor notoriedad se percibe en el sentido de
la visión. A medida que vamos interiorizándonos en los
cerebros vamos pasando del nivel objetivo al subjetivo hasta
llegar a la fusión objeto-sujeto en el cerebro de reptil.
Los cinco (cerebros) sentidos nos muestran los "objetos" fuera de
nuestro cuerpo. El sexto y séptimo cerebros (HI-HD) nos
introducen a la racionalidad y subjetividad. El octavo cerebro
(mamífero) envuelve la experiencia de emoción. El
noveno cerebro (reptil) nos abre al espacio inconsciente de la
unidad de todo lo que existe. Durante casi toda nuestra vida
somos dominados por el cerebro sensorial[21](de
los cinco sentidos). Es muy difícil escapar a su influjo. La
única experiencia habitual en que se adormecen estos
sentidos, es cuando dormimos o meditamos. Entonces, se abre un
espacio de la mente que trasciende la realidad ordinaria. Es un
espacio de la conciencia (mente) que está conectado con un
patrón o proceso arquetípico, que tiene su efecto e
influencia en la vida personal del sujeto.
Sistemas de cambios
de percepción
Sin desconocer las ventajas que tiene el pertenecer a
una sociedad (relaciones interpersonales, trabajo, hábitos,
sugestión positiva, etc.), es necesario conocer algunas
desventajas que involucra esta relación entre dos o más
agentes del cambio (personas, actitudes, acciones).
El individuo se siente sometido a un bombardeo de
estímulos, que le alteran su percepción y conocimiento
de la realidad, mediante un proceso que actúa directa o
indirectamente a través de un efecto imagen (publicidad y
propaganda) que actúa a la manera de una sugestión
subliminal, modificando el comportamiento del individuo a causa
del estado de somnolencia, provocado por esos medios
semihipnóticos, favoreciendo, con ello, la formación de
hábitos de conducta por la continua repetición de
estímulos, que anulan o reducen al menos el pensamiento
crítico, manteniendo al sujeto en un estado permanente de
sometimiento de su voluntad.
Si bien, en el presente, estamos frente a graves
problemas que atentan a la supervivencia del hombre, cabe esperar
un cambio favorable, dado que hay señales de que se
están produciendo procesos importantes, a escala creciente,
que afectan el comportamiento del hombre y de la sociedad en
donde habita. Este despertar de la conciencia, hacia un nuevo
nivel evolutivo, lleva a tener esperanza de un mundo nuevo en
donde al fin el Ser se encuentre a sí mismo.
Existen una serie de elementos que afectan el
comportamiento del individuo. Ya lo señalaba Maslow cuando
decía:
La sugestión social, los anuncios irracionales, la
presión social y la propaganda, tienen considerable efecto
contra la libertad de elección e incluso contra la libertad
de percepción.
Perspectivas de la
Holovisión[22]
Desde que estamos en este planeta, usamos la memoria en
todas nuestras actividades, durante todo el tiempo. Incluso
cuando dormimos y soñamos. Podemos recordar lo que pasó
hace un momento, lo que pasó ayer, hace una semana, un mes,
un año y, en fin, lo que sucedió hace mucho tiempo. En
todas estas ocasiones estamos recordando, es decir, usando la
memoria. Ahora, para usar la memoria debemos previamente haber
tenido una experiencia de la sensación que recordamos. En
esta experiencia participaron los sentidos de la visión,
audición, olfato, gusto o tacto. Toda nuestra vida ha
transcurrido con esta forma de percibir la realidad: capturar un
objeto con los sentidos y posteriormente recordar esa experiencia
con "nuestra" memoria condicionada. Aprendemos cuando
recordamos. Nos curamos cuando recordamos. Creamos cuando
recordamos. Somos inteligentes cuando recordamos. Es un paradigma
de la memoria como archivo personal de las experiencias
sensoriales. Es una visión fotográfica de la
realidad o Egovisión de la realidad. En fin, somos
memoria.
Cambiar esta realidad, o forma de percibir el mundo, es
un cambio de paradigma. Para comenzar pensemos, ahora, que la
memoria está fuera de nuestro cuerpo. Es un campo que no
tiene límites de espacio y tiempo. Es equivalente al
inconsciente colectivo de Jung. Es la memoria de la Naturaleza de
Sheldrake. Para acceder a este campo ilimitado de la memoria, del
nuevo milenio, debemos primero cambiar nuestra forma de percibir
la realidad, cambiar de paradigma. Es decir, si percibimos como
lo hacemos habitualmente, nos mantenemos en contacto con la
memoria condicionada ordinaria, descrita en el párrafo
anterior. Sin embargo, si producimos una interferencia o
perturbación sensorial visual-auditiva o
táctil-auditiva u otra combinación sensorial, se accede
conscientemente al campo implicado e ilimitado de la memoria
no-local. Es lo que hacían nuestros antepasados y lo
que hacen los niños en sus primeros años. Es un nuevo
paradigma de la memoria, como archivo del universo de
experiencias de la humanidad. Es una visión
holográfica de la realidad u Holovisión de la
realidad[23]
Las dos visiones, señaladas en los párrafos
anteriores, son complementarias. Con ellas aprendemos, sanamos,
creamos, vivimos y somos. Podríamos decir, que la primera,
la Egovisión, corresponde a una visión fragmentaria del
hemisferio izquierdo, donde existe una conciencia de
separación: identificación de sí mismo, de las
cosas, personas, animales, etc. Incluso percibe a su cuerpo
separado de su mente y de todo lo demás; sus pensamientos
son solamente suyos; su memoria lo mantiene sujeto al pasado. Es
un sistema o forma de vida imperante en nuestra actual sociedad
en donde los elementos que la sostienen y le dan su "razón"
de existencia son básicamente la causalidad, la competencia
y apropiación de objetivos del prójimo, incentivar el
egoísmo, fragmentación de la educación y cultura,
adoración del poder y la riqueza, del dinero, posición
social, impulsar el consumismo y mantener al individuo en un
estado latente de sumisión y programación, causantes de
la tensión nerviosa o estrés. La segunda visión,
la Holovisión, en cambio, corresponde a una visión
holística del hemisferio derecho de nuestro cerebro. Como la
primera forma de percibir la realidad es la que hemos venido
desarrollando, en la mayor parte de nuestra vida, este trabajo
está orientado, principalmente, a la segunda forma de usar
la memoria, LA HOLOVISION O MEMORIA NO-LOCAL DEL NUEVO MILENIO.
Sin embargo, para darnos una idea de los ámbitos en que se
desarrolla cada una de estas visiones, haremos una síntesis
de los elementos que contemplan cada una de ellas.
La EGOVISION (Memoria condicionada)
comprende:
Una situación de pasividad
Un carácter de "autoridad" adoptando el
individuo un carácter recíproco de "sumisión"
a ese poder.Las percepciones y pensamientos están
condicionados por los "sistemas de sumisión"Una búsqueda de la verdad en todos los campos
que guardan relación con el "objeto" de nuestra
investigación.La separación entre los diversos estados de
concienciaEstar sometido a un esquema rígido.
Un estado de reflexión y
planificación.Asegurar una completa objetividad permanente de los
sucesos en el tiempo.El principio de causalidad.
La dimensión espacio-tiempo.
La visión espacial está limitada a la
aproximación de sus órganos sensoriales.Inquietud, temor, angustia o sufrimiento.
Cada uno de nosotros tiene sus propias percepciones,
pensamientos y actitudes, en una palabra, su propia
realidad.La dificultad de comunicar situaciones de
"experiencias cumbres", de lo inexpresable en el lenguaje
común de estas realidades superiores.La información mediante un análisis
lógico y comprensible al lenguaje formal y
estructurado.Vivir una cultura de explotación.
El supuesto básico que sostiene este mundo, es
que cada elemento de él es objetivo e independiente.
Cada cosa existe por sí misma.Un estado de identificación.
Desde el punto de vista cuántico, la realidad
observada y separada del objeto, emerge a la conciencia, por
el colapso de la función de
onda[24]
Perspectivas de la HOLOVISION (Memoria
No-local):
Un fuerte impulso (motivación) orientado a
encontrar una respuesta satisfactoria.El sentido que orienta la visión de saber al
menos hacia dónde vamos.Percibir y sentir que posee en su interior
potencialidades manifestadas exteriormente a través de
su comportamiento individual y social.Una "unidad de conciencia".
Una actitud de silenciosa vigilancia.
Un estado de vacío de la mente.
Liberación del ego.
Adquirir nuevos modos de lenguaje, percepción,
pensamiento y actuación en su vida.Adquisición de nuevos enfoques y conceptos de
la ciencia.Un principio de finalidad.
Coexistencia de dos o más mundos
paralelos.Hacer algo en su conciencia.
Modificar su forma de percibir, de pensar y de
actuar en todas las actividades.Continuar evolucionando.
Nuevo modo de vida.
La identidad suprema del Ser.
La necesidad de búsqueda incesante de la verdad
del conocimiento.La importancia de los valores y normas
éticas.La aceptación del modo de percepción
intuitivo.Encontrarle un sentido a la vida.
Hacia una conciencia ecológica.
Experimentar el proceso de trascendencia de
identidad, del espacio y del tiempo.experimentar la sensación de una metamorfosis
de identidades (aves, animales, peces, vegetales,
minerales).Experiencia de trascender el espacio y el tiempo
"viajando" a otros lugares y a otras épocas.Identificarse conscientemente con otra persona y
acceder a sus pensamientos, sentimientos, sensaciones
físicas o recuerdos.Conocimiento directo de estas experiencias (lugares,
vestuario, costumbres, comportamiento).Estamos permanentemente conectados o comunicados con
las diferentes formas de la naturaleza: vegetal, animal,
mineral y con los diferentes espacios y tiempos de la
naturaleza.Alcanzar la iluminación.
Desde el punto de vista cuántico, la
probabilidad de multiplicidad de realidades del
observador-participante, emerge a la conciencia, si no hay
colapso de la función de onda.
Acá, se presenta lo esencial del proceso de cambio
de conciencia para el acceso a los mundos de realidades
virtuales. Ha sido para mí, un proceso de aprendizaje, arduo
y extenso, pero de muchas satisfacciones, que persigue entregar,
al alcance de todos, una metodología condensada de
desplazamiento de la conciencia por el universo de los espacios
de la Mente. Es un proyecto, que permite
comunicar la complejidad de los procesos de la
conciencia a un nivel de fácil
comprensión, que contribuya el
tomar todas las estrategias necesarias para la
acción de lograr la expansión de la
percepción consciente.
Se entiende por Espacios de la mente a
la brecha o apertura que existe o divide una forma de percibir la
realidad consciente y el extenso mundo de la realidad oculta del
inconsciente colectivo (Jung), Mente (Wilber) o Memoria no-local
(Goswami). Es decir, cada vez que estamos percibiendo o haciendo
algo, hay una actividad consciente y una enorme actividad
inconsciente (oculta) separados por un espacio por el que fluye
la Mente. Ambos campos (conciencia e inconsciencia) están
conectados de una forma cuántica, arquetípica. Lo que
sucede en un campo afecta al otro. Para comprender la existencia
e importancia del espacio de la Mente, que permite la apertura
del acceso de la conciencia al inconsciente, veamos el siguiente
párrafo en donde no hay un espacio de conexión entre
las diversas palabras. Por ende, se dificulta la lectura. Mayor
sería la dificultad si no existieran espacios entre las
letras.
Se
entiendeporEspaciosdelamentealabrechaoaperturaqueexisteodivideunaformade
percibirlarealidadconscienteyelextensomundodelarealidadocultadelinconscientecolectivo(Jung)oMente(Wilber)Esdecircadavezqueestamospercibiendoohaciendoalgohayuna
actividadconscienteyunaenormeactividadinconscienteseparadosporunespacioporel
quefluyelaMenteAmboscampos(concienciaeinconsciencia)estánconectadosdeunaformacuántica
LoquesucedeenuncampoafectalotroParacomprenderlaexistenciaeimportancia
delespaciodelaMentequepermitelaaperturadelaccesodelaconcienciaalinconscienteveamosel
siguientepárrafoendondenohayunespaciodeconexiónentrelasdiversaspalabras
PorendesedificultalalecturaMayorseríaladificultadsinoexistieraespaciosentrelasletras.
Aprender de la
complejidad del mundo mental
Al término de mi libro "Cambio de
sentido", en uno de sus apéndices, señalaba que
estábamos en el final de un comienzo. Me
parece que hoy estamos desfasados de lo que está pasando en
nuestro presente. Escuchamos y leímos que, "en el futuro"
habrá nuevas formas de percibir la realidad, de nuevas
formas de acceso a la realidad virtual, de nuevas formas de
interactuar con el mundo y surgimiento de una nueva persona del
mañana, que tendrá incidencia en todos los ámbitos
de nuestras actividades cotidianas. Esto nos da la impresión
de que estas maravillas de la tecnología llegarán "en
el futuro". Pienso que ya estamos en ese futuro y que necesitamos
APRENDER, que estas nuevas formas ya están al alcance de
nuestras manos.
Allá por los años 80, Carl Rogers propugnaba
la aparición en el futuro de enormes tendencias
que:
Transforman fundamentalmente nuestro concepto de la
persona y del mundo que esta
percibe.[25]
Esto traerá un cambio de paradigma.
Proyectándose al futuro concluía en su libro
diciendo:
Este nuevo mundo será más humano y más
humanitario. Explorará y desarrollará la riqueza y
capacidad de la mente y del espíritu humano. Producirá
individuos más integrados en la totalidad. Será un
mundo que premiará a la persona individual, el mayor de
nuestros recursos. Será un mundo más natural, con un
nuevo amor y respeto por la naturaleza. Desarrollará una
ciencia más humana, basada en nuevos conceptos de menor
rigidez. El objeto de su tecnología será el de
enriquecer las personas y la naturaleza, en lugar de explotarlas.
Desencadenará creatividad, cuando los individuos pasen a ser
conscientes de su poder, su capacidad y su libertad.
Existe una serie de conceptos que han emergido con la
nueva comprensión de la realidad, tales como
autopoiésis, estructuras disipativas, puntos de
bifurcación, sistemas complejos, espacio fase, atractores,
campo punto cero, memoria no-local, etc.
Frijof Capra, señalaba en 1996, que la teoría
de la autopoiesis, que participa en los sistemas complejos, se ha
orientado básicamente, hasta el momento a sistemas
autopoiéticos mínimos: células simples,
simulaciones por ordenador y las recientemente descubiertas
estructuras químicas autopoiéticas.
En 1971, Humberto Maturana, Francisco Varela y Ricardo
Uribe, nos muestran un modelo computacional[26]que
generaba procesos autopoiéticos mediante interacciones de
partículas en una organización espontánea de los
elementos del sistema.
El premio Nóbel de química 1977 Ilya
Prigogine, lo obtuvo por sus investigaciones de los Sistemas
abiertos lejos del equilibrio o lo que se conoce como estructuras
disipativas en el mundo físico. Similarmente, Edgard
Morín, antropólogo y filósofo francés se ha
destacado por sus investigaciones de los sistemas complejos,
básicamente en el mundo social, económico, educativo,
político y filosófico y sostiene que:
Nuestra especie se aproxima a una mutación sin
precedentes de sus herramientas de conocimiento.
Estudiosos de la física cuántica, pioneros
tales como Schrödinger, Heisenberg, Bohr, Pauli, Bohm,
Pribram, Mitchel, Puthof, Laszlo, nos sugieren la
comprensión de que el espacio invisible que existe entre los
objetos forma parte esencial de la continuidad en la
relación existente entre ellos y, por tanto, la mente
permite crear realidades en ese espacio que lo impregna todo: el
Campo Punto Cero[27](CPC).
Mi hipótesis radica en que la complejidad, como las
estructuras disipativas, puede aplicarse en el mundo
mental y, creo que forma parte importante en nuestra
evolución. Es posible, que las estructuras disipativas y
desarrollo de la complejidad, no hayan sido empleadas,
conscientemente, en la oscuridad del tiempo pasado en los
ámbitos y prácticas del mundo físico, pero,
seguramente, se utilizó en el mundo mental, que derivó
a lo social, como es la educación y
comunicación.
Entonces, nuestra tarea consiste en APRENDER a utilizar
estos conceptos conscientemente, en nuestras actividades, en la
vida cotidiana.
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Autor:
Omar Peña
[1] Morris Berman, nos muestra tres
contrapropuestas a la conciencia de la razón y la
lógica: conciencia intuitiva, conciencia de experiencia
fenomenológica y conciencia de la paradoja.
[2] El Dr. Amit Goswami señala (La
física del alma) que no somos conscientes de estar creando
la realidad pues vivimos ordinariamente condicionados por el
ego y con ausencia de libertad, de elegir libremente.
[3] La Meditación disipativa, contiene
todos los elementos y propiedades para ser considerada como un
método de Reducción Fenomenológica, pues es una
forma de contemplación de los fenómenos, tal como se
experimentan, en su esencia, sin revestirlos a referencias del
pasado, como son conceptos, creencias y asociaciones o
relaciones con otros actos conscientes que impliquen
interpretaciones de la realidad. Es así, que la
Meditación disipativa constituye una poderosa herramienta
que contribuye al estudio del “difícil problema de
la conciencia” (Chalmers).
[4] La visión omninivel de Gardner
contempla, en el proceso evolutivo de la inteligencia, siete
niveles de inteligencia (inteligencia musical,
cinético-corporal, lógico-matemática,
lingüística, espacial, interpersonal e intrapersonal.
La inteligencia transpersona,l correspondería a la
inteligencia ecológica que emerge en la combinación
compleja de las inteligencias múltiples.
[5] La no-linealidad en el contexto de la
teoría de los sistemas dinámicos implica que procesos
relativamente simples, pueden producir conductas muy complejas,
como los procesos de autoorganización y de
autosostenimiento (A. Ibañez, 2008).
[6] Según el profesor Margenau, de la
Universidad de Yale, existen procesos virtuales en breves
instantes de tiempo que encierran sistemas complejos de
incertidumbre, con características propias de
comportamiento cuántico (El misterio de las coincidencias,
de Eduardo Zancolli).
[7] Cambio de sentido (2006).
[8] El espectro de la conciencia de Wilber
contempla los siguientes niveles: sombra, ego, existencial,
bandas transpersonales y Mente. De acuerdo a Wilber, las bandas
transpersonales, aunque trascienden las fronteras del
espacio-tiempo, no contemplan la eliminación de la
dualidad sujeto-objeto. Sólo en el estado fundamental de
conciencia o nivel de la Mente, “el testigo y lo
testimoniado, son lo mismo”.
[9] David Bohm define cuatro categorías
de energía. Desde la categoría de energía
más débil de la materia (expuesta), continúa con
la categoría de mayor energía (envuelta) y que
vendría de una poderosa energía (potencial puro). Un
último estado de la energía sería el dominio (de
la inteligencia) de comprensión súbita de donde todo
emerge.
[10] El proceso autonómico, consiste en
“ver” emerger la sensación de una realidad
autónoma mediante el “hacer” un proceso de
interacción de elementos verbales y no verbales en el
tiempo de excitación requerido.
[11] La experiencia del “Viaje en el
espacio” son técnicas de acceso a la realidad de la
comunicación, más allá de la percepción
sensorial ordinaria. Es “ver” o comunicarse con la
historia que rodea a los objetos (psicometría), Es
“ver” o comunicarse a través del tacto
(visión dérmica). Es sentir o comunicarse con los
sentimientos de otros (telepatía). Con estas técnicas
se experimenta directamente el acceso al campo más
allá del hemisferio derecho del cerebro (o del Campo Punto
Cero).
[12] Richard Davidson, director del
Laboratorio de Neurociencia Afectiva de la Universidad de
Wisconsin.
[13] Una profundización del uso del
lenguaje de los dos cerebros del neocórtex (hemisferios
izquierdo y derecho) se encuentra profundizado en el libro
“El lenguaje del cambio” de Paul Watzlawick
[14] Presentación de “El Universo
en una Caverna” en la Feria Internacional del Libro,
Santiago, octubre 2005.
[15] La experiencia de “Viajes en el
tiempo” es una técnica de acceso a la realidad del
ciclo evolutivo y de trascendencia del espacio-tiempo. Esta
inmersión provoca una multiplicidad de emociones y
sentimientos con la participación directa del sujeto.
[16] Guillermo Bruna, Master y profesor en
Programación Neurolinguística (PNL).
[17] La experiencia de “Viajes de
transformación” es una técnica de acceso a la
realidad de trascendencia de la identidad. Es como si hubiese
una identificación plena con otras vidas de la naturaleza.
Es una de las técnicas que permite experimentar plenamente
la unión del sujeto con el objeto, sin distinción
alguna.
[18] La experiencia de
“Integración Arquetípica” es una
técnica de acceso a la realidad de trascendencia de las
formas físicas y emocionales. Es como si hubiese una
identificación plena del sujeto con los sonidos de la
naturaleza. Es una de las técnicas que permite
experimentar plenamente la relación del sujeto con el
estado arquetípico en que se encuentra asociado.
[19] Todos esperamos que para obtener
más energía, se necesita una mayor cantidad de
materia. No debemos engañarnos de la capacidad, por el
tamaño del cerebro. Einstein afirmaba que el máximo
de energía existe en el mínimo de materia. Y, David
Bohm señala que “todo tiempo se encuentra contenido
dentro de cualquier segundo; todo espacio, dentro de cualquier
centímetro cúbico; toda materia física, dentro
de cualquier grano de arena; el todo, dentro de sí
mismo.”
[20] La experiencia en “Sonidos
arquetípicos” permite abrir la puerta de acceso a
otras dimensiones de la conciencia. Cada sonido (fuego, tierra,
aire y agua), tiene un patrón de visiones y sensaciones
que alteran la percepción y ubican a la persona en su
centro arquetípico en el cual se encuentra influenciado en
ese momento.
[21] Gerald Edelman distingue la conciencia
primaria de la conciencia superior. La conciencia primaria es
el estado de ser mentalmente consciente de los objeto en el
mundo, de tener imágenes mentales en el presente. Carece
de un yo personal, y no tiene la habilidad para modelar el
pasado y futuro. La conciencia primaria se requiere para la
evolución de la conciencia superior que hace uso del
lenguaje.
[22] Holovisión comprende la visión
de la Totalidad. En contraposición, se encuentra la
Egovisión que contempla una visión fragmentada y de
predominio del yo. La Holovisión, por ende, incluye la
Egovisión.
[23] Corresponde a la memoria akáshica
de los antiguos o memoria cuántica de A. Goswami que
está “escrita en el vacío…en ninguna
parte”. Según E. Lazlo, el universo de la
información se encuentra en el campo akásico y frente
a la pregunta ¿contenemos toda la información del
universo?, responde que, “en un estado alterado de
conciencia podemos acceder a esa información que no
está en el cerebro pero que este es capaz de capturar. El
gran error del mundo moderno ha sido considerar que todo lo que
no se puede oír, tocar o ver es una ilusión. La
realidad fundamental no es observable directamente. Por
ejemplo: si tiro una lapicera observo cómo opera la
gravedad, pero no puedo ver el campo gravitatorio, sólo el
efecto. Todas las fuerzas de la naturaleza están en esa
dimensión más profunda y sólo observamos los
efectos. Yo baso mi teoría en la física
cuántica, en las observaciones biofísicas de los
seres vivos, en la psicología transpersonal y en la
cosmología que estudia los multiversos.”
[24] De acuerdo a la teoría de Amit
Goswami, “la conciencia es la sustancia básica del
universo y existe tanto como la energía. Cuando está
en juego una decisión, cuando se realiza una
observación, la función de onda colapsa en la
conciencia y surge materia, de modo análogo a lo que
sucede en la teoría estandar de la dualidad
onda/partícula. Su aportación es que hay un sólo
observador y que es una conciencia universal, no dividida.
Afirma que los cerebros han producido un mecanismo especial
para “captar” la conciencia, de modo que cuando la
conciencia interactúa con procesos cerebrales la onda de
probabilidad colapsa, por una parte, produciendo el objeto
externo y, por otra, la experiencia subjetiva del
objeto.”
[25] Del libro “El camino del
Ser” de Carl Rogers.
[26] En el libro “De máquinas y
Seres vivos” H. Maturana, F. Varela y R. Uribe, el
año 1971, idearon un modelo computacional para generar
procesos autopoiéticos.
[27] Joe Dispenza, sostiene que la conciencia
objetiva es el CPC y que todos estamos conectados a él
brindándonos la vida (subconscientemente) a través
del mesencéfalo, el cerebelo y el tronco cerebral. La
conciencia subjetiva (en neocortex) es exploradora, de
identidad que aprende y desarrolla comprensión en la
expresión de la vida.
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