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La teoría de sistemas




Enviado por mariavaar



    1. El estructural
      funcionalismo de Nicolas Luhmann / Talcott
      Parsons
    2. Las clases sociales en
      Bourdieu / Similitudes y diferencias con el marxismo
      clásico
    3. Conceptos principales de la
      teoría de Gramsci
    4. El concepto de poder en Arent y
      Habbermas
    5. Bibliografía
      utilizada

    Nicolas Luhmann /
    Talcott Parsons –

    La teoría de
    sistemas construida por Nicolas Luhmann parte de asumir la
    complejidad siempre creciente de las sociedades
    contemporáneas como una realidad insoslayable que pone
    contra la pared a las clásicas concepciones de la sociedad. Su
    pretensión es ambiciosa en el sentido de intentar elaborar
    una teoría
    general que no se limite a una teoría
    de la sociedad sino que
    tenga aplicación en otras esferas, aunque paralelamente, y
    como primer evidencia quizás de lo paradójico de su
    pensamiento,
    puede afirmarse que resigna inclinaciones totalizantes al
    incorporar la temporalidad, la contingencia y el caos (en
    oposición a la tendencia "natural" al equilibrio)
    como componentes intrínsecos de su
    teoría.

    El núcleo de la teoría de Luhmann son las
    sociedades
    contemporáneas. Incorpora los avances recientes de las
    teorías
    de los sistemas para
    explicar la complejidad creciente de las sociedades modernas.
    Para Luhmann existen básicamente tres sistemas (vivos,
    psíquicos, sociales) que se diferencian por su propio tipo
    de operación y el modo en que reducen la complejidad. Para
    reducir la complejidad los sistemas utilizan la diferencia como
    principio orientador y principio de procesamiento de la información. La reducción de la
    complejidad se realiza a través de una
    estabilización interna/externa. Para sobrevivir un
    sistema debe
    establecer una relación concordante entre su propia
    complejidad con la del medio
    ambiente.

    Los sistemas para Luhmann son cerrados sobre sí
    mismos, es decir, son autoreferentes y autopoieticos, en tanto
    son capaces de crear sus propias estructuras y
    componentes. Esta característica de los sistemas cuestionan
    la relación todo/parte para incluir una nueva
    diferenciación sistema/entorno.
    Por otra parte no existe como en Parsons jerarquía entre
    sistemas en función de
    las relaciones de control de uno
    sobre otro. La relación entre sistemas en Luhmann es
    contingente.

    El fenómeno que observa Luhmann es la
    diferenciación progresiva de las sociedades a lo largo de
    su evolución temporal en diferentes
    subsistemas sociales (derecho, política, economía, educación, religión, etc.).
    Estas especializaciones son modos eficaces de reducir la
    complejidad y se caracterizan por ser todos ámbitos de
    comunicación. La sociedad engloba al
    conjunto de las comunicaciones. Este es un punto crítico en
    la teoría de Luhmann: la sociedad no está compuesta
    por individuos sino por comunicaciones. Los seres humanos son un sistema
    más y son el entorno del sistema social.

    El evento comunicativo tiene tres momentos: información, participación, y
    comprensión. El cierre de cada evento comunicativo se da
    con el último paso. Este proceso
    constituye la operación que define al sistema
    social.

    La autonomía de los sistemas presuponen una
    cooperación entre sistemas que les permitan una
    acomodación al entorno. Para explicar esta relación
    Luhmann incorpora el concepto
    "acomplamiento estructural", a partir del cual un sistema aumenta
    la irritabilidad del otro de forma tal que pueda llevarlo a una
    forma interna capaz de operar. El lenguaje
    sirve al acoplamiento estructural entre el sistema social y los
    sistemas de conciencia
    (sociedad e individuo). Incrementando su irritabilidad
    aísla al sistema de otras fuentes de
    irritabilidad.

    A lo largo de este esbozo de la teoría de Luhmann
    pueden encontrarse varios puntos de encuentro y desencuentro con
    la teoría estructural funcionalista de Parsons. Ahora
    bien, en este intento comparativo debe realizarse un alto. La
    teoría de
    sistemas de Luhmann sólo es posible compararla con uno
    de los momentos de la teoría de Parsons, precisamente
    aquella última etapa parsoniana en donde vira de la
    concepción voluntarista de la acción a una
    concepción estratificada de los sistemas, en donde la
    estructura y
    sus componentes se vinculan en forma dinámica a través del concepto función.
    Aquel momento último de su teoría en donde la
    estructura del
    sistema constituye una categoría estática
    en virtud del escaso desarrollo de
    la teoría de la acción humana y no un observable.
    En este sentido, es sólo en este momento donde pueden
    establecerse algunos puntos de encuentro entre ambas teorías. En principio identifico las
    siguientes similitudes…

    Partir del concepto de función para necesitar el
    concepto de sistema

    Utilizar el concepto de sistema, en el caso de Parsons
    para estructurar, definir y explicar la acción humana, y
    en el caso de Luhmann para explicar la supervivencia.

    El desdibujamiento del individuo como agente capaz de
    construir y modificar su propia historia. En el caso de
    Parsons el individuo pierde su creatividad y
    libertad a
    través del concepto de rol/status, acción regulada
    a partir de la introyección de las normas y valores y la
    doble contingencia, en el caso de Luhmann este desaparece por
    completo, proponiendo incluso resignar la noción de
    individuo recordando el carácter
    histórico del concepto nacido con la modernidad.

    De algún modo la preocupación de Luhmann
    por la creciente complejidad del entorno y la necesidad de
    reducir y sintetizar esta complejidad a través de los
    sistemas, se monta sobre el concepto de diferenciación
    estructural de Parsons. Uno de las dos formas en la que Parsons
    concibe el cambio.

    … y las siguientes rupturas

    La existencia empírica de los sistemas en
    oposición a la conceptualización de los sistemas
    como categorías analíticas

    1. El carácter
      autoreferente y autopoietico de los sistemas
      sociales
    2. El establecimiento de la dicotomía
      sistema/entorno diferenciándose del todo/parte. En este
      sentido el establecimiento de la diferencia como el punto de
      partida para definir al sistema.
    3. El carácter contingente de las relaciones
      entre sistemas

    Las clases
    sociales en Bourdieu / Similitudes y diferencias con el
    marxismo
    clásico

    Las clases en Bourdieu representan un conjunto de
    agentes que ocupan posiciones semejantes, prácticas y
    tomas de decisión semejantes. El concepto "clase" en
    Bourdieu remite a una categoría construida a partir de las
    posiciones que los agentes ocupan en el campo social. Es un
    recorte particular que realiza el investigador social a partir
    del análisis del entramado multivariado que
    conforma el campo social. Esta tipología tendrá
    valor
    teórico cuando logre explicar y prever prácticas y
    propiedades de las cosas clasificadas. Esta clasificación
    se construye a partir de la identificación de las
    posiciones que los agentes ocupan en relación al capital
    económico, simbólico, cultural y social. Las clases
    entonces no se definen por la posesión o no de los
    medios de
    producción sino por la posición
    relativa en el espacio social que les confiere mayor o menor
    poder en la
    definición de las percepciones acerca del mundo. Lo que
    esta en juego no es el
    control del
    aparato productivo sino la capacidad de conferirle un sentido
    particular, de construir un relato acerca del mundo y
    naturalizarlo.

    El conocimiento
    del mundo social y más precisamente de las
    categorías que lo componen es lo que está en
    juego en la
    lucha política , una lucha inseparablemente
    teórica y práctica por el poder de
    conservar o de transformar el mundo social conservando a
    transofrmando las categorías de percepción
    de ese mundo. En la lucha por la imposición de la
    visión legítima del mundo social, los agentes
    poseen un poder proporcional a su capital
    simbólico, es decir, al reconocimiento que reciben de un
    grupo.

    Mediante las propiedades y sus distribuciones el mundo
    social accede en la objetividad misma el estatuto de sistema
    simbólico. El espacio social y las diferencias que en
    él se trazan tienden a funcionar simbólicamente
    como espacio de los estilos de vida.

    El capital simbólico no es sino el capital de
    cualquier especie cuando es percibido por un agente dotado de
    categorías de percepción
    que provienen de la incoporación de la estructura de su
    distribución, cuando es conocido y
    reconocido como natural.

    Las estrategias
    desarrolladas para imponer una visión del mundo son
    múltiples y variadas, culminado en la nominación
    oficial, acto de imposición simbólica que cuenta
    con toda la fuerza de lo
    colectivo del consenso, del sentido común porque es
    operada por un mandatario del Estado,
    detentador del monopolio de
    la violencia
    simbólica legítima.

    Quienes ocupan las posiciones dominadas en el espacio
    social también están situados en posiciones
    dominadas en el campo de la producción simbólica. Estos no
    pueden contar por sí solos con el capital simbólico
    para transformar el punto de vista que los lleva a reproducir la
    diferencia. La lógica
    propia del campo de producción cultural y los intereses
    específicos que en se engendraron tienen el efecto de
    inclinar una fracción de los profesionales comprometidos
    en ese campo a ofrecer a los dominados, sobre una base de
    homología de posición, los instrumentos de ruptura
    con las representaciones que engendran en la complicidad de las
    estructuras
    mentales y sociales y tienden hacia la reproducción de la diferencia. Esto supone
    una ruptura tajante con la representación unidimensional y
    unilineal del mundo social que sirve de base a la visión
    dualista propietarios/no propietarios.

    Las clases existen en la medida en que mandatarios
    dotados de sentido puedan estar y sentirse autorizados a hablar
    en su nombre y hacerla existir asi como una fuerza real
    dentro del campo político. La clase como voluntad y
    representación no es asociable a la clase en el
    acto.

    Esta particular concepción de las clases
    sociales significa una profunda ruptura con el marxismo,
    básicamente en los siguientes aspectos,

    Remiten a una definición multidimensional del
    concepto en oposición al carácter determinante del
    aspecto económico en la conformación de las clases
    sociales.

    • Prioriza las relaciones entre los agentes y no la
      conformación de grupos para
      explicar las clases sociales
    • Diferencia las clases en el papel de las
      clases reales. En este punto coincide con la visión de
      Thompson quien recupera el concepto de clase como
      categoría histórica en contra de la clase como
      categoría estructural. La lucha de clases para Thompson
      se da en un "campo de fuerzas", concepto muy asociable al
      "campo social" de Bourdieu. No existen clases sino espacios de
      relaciones. Ambos conceptos confieren un carácter
      multidimensional a las clases sociales. En ambos autores las
      clases están siempre por hacerse, porque las clases se
      construyen en la práctica más allá de las
      nominaciones. El punto que distancia a Bourdieu de Thompson es
      que el primero incluye al campo económico como el
      más importante en la conformación de las clases
      sociales pero no exclusivo.
    • Por su particular concepción del campo social
      en Bourdieu no podría hallarse una mención a una
      sociedad sin clases. Por el mismo motivo no podrían
      encontrarse en Bourdieu clases en diferentes estadios
      evolutivos (clases de transición, grupos cuasi
      clases)
    • En Marx las
      relaciones de propiedad
      constituyen el eje del sistema de clases. En este sentido la
      dominación económica está unida a la
      dominación política. La clase dominante trata de
      estabilizar su posición imponiendo una ideología que legitime la
      dominación económica. En Bourdieu no se encuentra
      tal jerarquización. La disputa por imponer una
      percepción del mundo no discrimina esferas: las incluye
      a todas por igual.
    • Ahora bien, aunque es indiscutible que la
      teoría de Bourdieu implica una ruptura con algunos
      preceptos fundamentales del marxismo, es importante destacar
      algunas líneas de continuidad que subyacen en toda su
      obra,
    • La inclusión del conflicto
      como aspecto constitutivo de las relaciones sociales y del
      análisis del campo social. Este aspecto
      posiciona a Bourdieu claramente en el debate
      teórico como seguidor de la tradición marxista y
      como opositor de las corrientes estructural funcionalistas en
      las ciencias
      sociales. En parte porque -considerando el planteo de
      Elster – toda teoría de clases es una teoría del
      conflicto
      social. La noción de clase induce a una teoría
      del conflicto social (aspecto estructural de las clases
      presente en Bourdieu) y su contenido debe poseer un significado
      para los agentes (aspecto subjetivo también presente en
      Bourdieu)
    • Por lo anterior, Bourdieu al igual que Marx retoma el
      carácter político de la
      teoría.
    • La primacía (aunque no determinación)
      del aspecto económico en la constitución de las clases sociales.
      Aunque el concepto "capital económico" no se corresponde
      a la relación con los medios de
      producción de la teoría marxista, Bourdieu
      confiere un lugar central a la acumulación de bienes
      materiales
      para la traducción del poder en una percepción
      del mundo que logra imponerse a otras.

    En algún sentido Bourdieu complementa a Marx. La
    utilización de la palabra "capital" y "clases" no es
    ingenua. El esquema básico marxista según el cual
    la posesión de los medios de producción es el punto
    a partir del cual se impone una ideología es retomado por Bourdieu en su
    análisis de las posiciones relativas en los distintos
    campos según la posesión de distintos tipos de
    capital. La capacidad de imponer una ideología (asociable,
    aunque no igual, al concepto "una percepción del mundo")
    es la resultante no tan sólo de poseer un único
    tipo de bienes (los
    medios de producción) sino de un capital total (la suma de
    capital simbólico, cultural, social y
    económico).

    Bourdieu no es el único ni el primer
    teórico que critica al carácter unidimensional de
    la conformación de las clases. Por el contrario este
    constituye uno de los aspectos más discutidos de la
    teoría marxista, incluso por sus mismos seguidores,
    quienes en la urgencia por recuperar el valor
    explicativo de las clases sociales en las sociedades
    contemporáneas incorporaron conceptos de otras escuelas
    sociológicas conformando la corriente de pensamiento
    denominada por Val Burris como "neomarxismo".

    Val Burris afirma que el marxismo hizo un esfuerzo por
    incorporar categorías weberianas al análisis de las
    clases sociales, fundamentalmente para sumar complejidad al
    concepto y no desecharlo por ser insuficiente para explicar el
    rol de las clases medias en las sociedades capitalistas
    contemporáneas.

    Weber, al contrario de Marx, ofrece un estudio completo
    del concepto "clase". Básicamente hay dos aspectos que
    difieren del modelo
    marxista,

    Para Weber la clase
    es un tipo de organización al igual que lo es el status y
    el partido, y es una característica objetiva. La importancia de
    los grupos de status es que se basan en criterios diferentes a
    los de mercado (el
    espacio en donde se definen las clases). Las clases y los status
    tienden a estar muy vinculados por la propiedad. Las
    clases y comunidades de status representan dos formas de
    distribuir el poder que pueden ser competitivas. El poder no se
    debe asimilar a la dominación económica. El partido
    orientado a la consecución de una dirección política representa como
    la clase y el grupo de
    status un foco principal de la
    organización social y la distribución del poder. Sin embargo, esto
    sólo es característico del Estado
    Nacional Moderno.

    Weber tiene una concepción multidimensional de
    las clases, porque los géneros de propiedad que se pueden
    utilizar para obtener beneficios de mercado (clases
    propietarias y adquisitivas) son altamente variables y
    pueden producir muchos intereses diferenciados.

    Las posiciones de clase de los que carecen de propiedad
    se diferencian también en relación tanto con los
    tipos como con los grados de monopolización de las
    cualificaciones negociables en el mercado. En consecuencia
    existen varios tipos de clases medias que se encuentran entre las
    clases privilegiadas y las clases desposeídas.

    Los conceptos weberianos que fueron incorporados por los
    neomarxistas para el análisis de la conformación y
    relación entre las clases sociales son:

    1. El papel de la
      acción social en la conformación de las
      clases sociales (en Marx las clases se definen por su
      posición en la estructura).
    2. El papel de la dominación en la
      conformación de las clases sociales (en Marx las
      relaciones de explotación son las que en primer
      lugar constituyen las clases sociales y las relaciones de
      dominación son medios para garantizar las relaciones de
      explotación)
    3. El papel del mercado en la conformación
      de las clases sociales (en Marx las clases se constituyen en
      las relaciones de producción).

      Al incorporar estos tres conceptos en el
      análisis de las relaciones de clase surgen dentro del
      marxismo las siguientes redefiniciones,

      • Las estructuras imponen direccionalidad y la
        selección entre posibles resultados
        queda determinada mediante la lucha de la acción
        humana.
      • Las relaciones de clase están determinadas
        en forma contradictoria y múltiple por la
        estructura
      • Los factores estructurales son importantes
        sólo en la medida en que moldean los intereses y los
        recursos
        políticos. Cómo se pongan de hecho estos
        recursos
        al servicio
        de los intereses sólo puede entenderse partiendo de
        un análisis de la acción humana.
      • La acción humana siempre asume un papel
        importante en el proceso
        por el cual las clases estructuralmente definidas se
        transforman en colectivos organizados.
      • Las relaciones políticas e ideológicas
        también forman parte de la determinación
        estructural de las clases.
      • Las posiciones de clase se definen por una
        combinación de criterios y no por una única
        variable. Estos criterios son: (a) control sobre los medios
        físicos de producción (b) control sobre el
        capital de inversión (c) control sobre el
        trabajo. Este esquema se aplica fundamentalmente al
        análisis de las clases medias. La clase obrera no
        posee el control sobre ninguno de estos tres aspectos. Los
        directivos y supervisores ocupan una posición
        contradictoria porque no controlan la inversión pero supervisan los medios
        físicos de producción y el
        trabajo ajeno.
      • Por otra parte, Elster, desde el marxismo
        analítico sugiere que las clases no son la
        única forma de conflicto social organizado. Una
        clase se convierte en arena de alianzas incluso cuando no
        sea ella misma la fuente del conflicto. Una clase siempre
        encierra poder aunque no sea el único
        determinante.
      • Por último, Touraine recupera a las clases
        sociales en tanto concepto que explica las relaciones
        surgidas en el ámbito de la acumulación, pero
        afirma que ni clases ni estratos sirven para definir a los
        actores en el campo de la historicidad, porque si bien la
        acumulación se convierte en relaciones de clase y le
        confiere un sentido económico a la historicidad es
        esta en su conjunto la que le define las
        características de la acción de
        clases.

      Conceptos
      principales de la teoría de Gramsci.

      Algunas palabras claves de la teoría
      gramsciana son: hegemonía, bloque histórico, la
      particular concepción de la crisis y
      su articulación con la revolución pasiva. Todos estos
      conceptos se encuentran articulados en la teoría de la
      hegemonía, de la crisis y
      de la revolución.

      Aunque el pensamiento gramsciano surge al calor del
      marxismo, su concepto fundamental – hegemonía – lo
      distancia de Marx. En Marx la hegemonía estaba muy
      cercana al concepto de legitimidad de Weber. Es
      decir, a la versión moderna del ejercicio del poder
      sin necesidad de la violencia
      directa. Marx se valía del concepto de
      hegemonía para reforzar su teoría de las
      determinaciones generales del estado y la política.
      Gramsci reformula este concepto para construir una teoria de
      las transformaciones del estado capitalista y de la
      política burguesa. El esfuerzo fundamental de Gramsci
      en relación al marxismo es superar el economicismo de
      su ideología. A través del concepto de
      hegemonía Gramsci articula dominación
      política y cultural. La capacidad para abarcar esta
      complejidad en un único concepto es uno de los aportes
      más importantes de Gramsci a las ciencias
      sociales. Hegemonía se distingue de dominio
      porque este se expresa en formas directamente políticas y en tiempos de crisis a
      través de la coerción. Al sumar la esfera
      cultural Gramsci construye un tipo especial de
      dominación caracterizado como un cuerpo de
      prácticas y expectativas en relación con la
      totalidad de la vida. La hegemonía es un sentido de la
      realidad para la mayoría de la gente. Es una cultura
      que debe ser considerada como la dominación de clases
      particulares. En este sentido es que la hegemonía
      constituye un proceso y nunca una forma pasiva de
      dominación. Sólo analíticamente se
      construye como estructura. A través de este concepto
      Gramsci intenta superar la jerarquía estructura /
      superestructura.

      Gramsci es considerado por muchos como un
      "teórico de la coyuntura". Esta apreciación
      puede explicarse en parte por el intento de Gramsci de
      aprehender a cada sociedad como un concreto
      histórico. No aparece en Gramsci la eventual
      explicación o previsión de acontecimientos a
      través de leyes
      sociológicas, ni la posibilidad de explicar una
      formación histórica a partir de un modo de
      producción. Por el contrario, cada sociedad es un
      producto
      complejo que se condensa como sistema hegemónico en
      donde la estructura y superestructura forman un bloque
      histórico que se constituye como reflejo del conjunto
      de las relaciones sociales de producción. En este
      sentido, un grupo hegemónico es aquel que representa
      los intereses políticos del conjunto de grupos que
      dirige. La estructura, por consiguiente, es concebida como un
      conjunto de relaciones sociales en un determinado
      período histórico que marca el
      campo posible de un movimiento
      social.

      El concepto crisis en Gramsci está
      íntimamente relacionado con su particular
      visión de la conformación del Estado
      burgués. Para Gramsci "el estado
      es hegemónico, es el producto
      de determinadas relaciones sociales, el complejo de
      actividades con las cuales las clases dirigentes justifican y
      mantienen su dominio y
      logran obtener el consenso activo de sus gobernados. Las
      instituciones son el escenario de la lucha
      política de clases". El Estado
      se constituye por agregación. Un estado es fuerte en
      la medida en que la clase dominante logra despojarse de sus
      intereses corporativos e incorpora los intereses de otros
      sectores dominados. Las crisis en Gramsci surge cuando entra
      en crisis la capacidad de sumar, agregar, incluir –
      procesándolos – el mayor número de intereses al
      bloque hegemónico. La crisis es siempre crisis entre
      representantes y representados. A la vez nunca una crisis es
      una vuelta al pasado. Gramsci concentra su interés en el modo en que el Estado
      burgués se recompone en situaciones de crisis. El
      proceso más frecuente es el que denomina
      "revolución pasiva" generalmente llevado adelante por
      un líder carismático. La
      revolución pasiva es el proceso a través del
      cual la esfera más consolidada del poder
      político y económico recupera una parte de las
      demandas de los gobernados quitándole su iniciativa
      política. El Estado de esta forma amplía su
      esfera de clase. Cuando a través de este proceso no se
      logra recomponer la hegemonía, el bloque
      histórico y el estado entran en una etapa de
      descomposición.

      Al hablar de crisis y fundamentalmente al considerar
      a un teórico que parte y critica al marxismo es
      necesario hacer una mención al conflicto social.
      Gramsci es , al igual que Marx, un teórico del
      conflicto social. En relación con este punto, su
      interés es encontrar la fractura por
      donde construir una "contrahegemonía". El espacio del
      conflicto social se encuentra en la sociedad
      civil a la que caracteriza como el conjunto de instituciones públicas y privadas que
      tienen como función socializar a los individuos para
      construir las bases de la legitimidad. Se diferencia de la
      sociedad política entre otras cosas porque esta
      última tiene como función la coerción.
      Es en la sociedad
      civil en donde deben instalarse los dispositivos
      contrahegemónicos. Al perseguir este objetivo
      es necesario distinguir entre los aspectos orgánicos y
      coyunturales de una crisis porque sólo de este modo
      pueden fundarse las probabilidades de iniciativas
      políticas. Es en este momento en donde puede
      comprenderse el rol de los intelectuales y su relación
      con el partido político.

      Si cada forma estatal es un modo particular de nexo
      entre economía y política, la
      mediación entre ambos componentes está dado por
      los intelectuales. Este grupo es el encargado de ejercer las
      funciones
      subalternas de la hegemonía social y el gobierno
      político. El partido político es un sujeto
      colectivo, es un intelectual colectivo. Todos los sujetos son
      intelectuales pero sólo algunos desempeñan ese
      rol. Es a través de estos grupos que se puede generar
      una alternativa al bloque hegemónico.

      La principal consecuencia de esta particular
      concepción de la crisis es despojarla del componente
      catastrófico y consecuente anuncio de una sociedad
      nueva. La revolución en el sentido clásico no
      está anunciada en la crisis. Esta es de algún
      modo un fenómeno extremadamente frecuente y es a
      partir de su resolución permanente a través de
      lo que Gramsci denomina "revoluciones pasivas" que el estado
      burgués y el sistema capitalista han demostrado su
      gran capacidad de recomposición a lo largo de la
      historia.

      El advenimiento de la sociedades de masas
      planteó la necesidad de repensar los mecanismos de
      representación, y para el marxismo
      específicamente significó reformular la
      relación entre oprimidos y el Estado. El punto central
      es que la presencia organizada de las masas cambiaba la
      situación de estas con el sistema político. Las
      interiorizaba en el Estado. La legalidad comenzaba a ser para
      algunos más efectiva que la violencia y la
      subversión. Este fue el diagnóstico realizado por la
      socialdemocracia en la segunda internacional. Las
      instituciones estatales en las que se organizaba la
      burguesía ofrecían nuevas formas para luchar
      contra ellas. El socialismo
      aparecía como la expansión del liberalismo. En el proceso evidente de una
      mayor complejidad de la sociedad Weber anunciaba la
      formación de tendencias centralizadoras y autoritarias
      mientras que la socialdemocracia anunciaba el comienzo del
      socialismo.
      Se creía que el Estado era neutral y beneficiaria a
      los sectores que tuviesen mayor capacidad de negociar sus
      intereses. El papel de la socialdemocracia era organizar al
      movimiento
      obrero para constituirlo como fuerza progresiva dentro del
      Estado. A mediados de 1905 surge una nueva corriente dentro
      del socialismo. Reconocían que el capitalismo estaba iniciando su etapa
      imperialista y que esta constituía la antesala de su
      destrucción. En este sentido creían que el
      movimiento obrero organizado podría destruir al Estado
      burgués. Ambas corrientes, con estrategias diferentes, coincidían en
      su análisis instrumental del Estado. Aquella para
      tomarlo, esta para destruirlo.

      La visión instrumental del Estado
      imposibilitaba comprenderlo como espacio de reproducción de la totalidad de las
      relaciones sociales. Esta fue una de las causas fundamentales
      de la parálisis teórica de los grupos
      intelectuales dominantes de la Segunda y Tercera
      Internacional y el punto central que los distancian de
      Gramsci. En este sentido el concepto de hegemonía
      gramsciano resultó mucho más adecuado para
      comprender el proceso de reestructuración del estado
      burgués luego de la crisis revolucionaria de los
      primeros años de posguerra. A su vez, este
      análisis lo acerca a Weber quien comprendió el
      vínculo entre relaciones sociales, técnicas y dominación como una
      nueva forma de reproducción del poder. Weber
      intentó caracterizar las modificaciones al interior
      del poder y su nueva forma de reproducción a
      través de la inclusión del saber especializado
      como instrumento de dominación.

      El concepto de
      poder en Arent y Habbermas.

      Hannah Arent invierte la relación
      clásica entre violencia y poder. Marx
      estableció la relación entre poder y violencia
      a través de la lucha de clases, Weber
      conceptualizó al poder como el monopolio
      de la violencia legítima, es decir la capacidad de
      imponer la propia voluntad al comportamiento de otros y Gramsci como la
      articulación de la violencia. Hannah Arent por el
      contrario estipuló que donde hay violencia no hay
      poder. El punto de partida de Arent es la filosofía
      clásica y no los contractualistas liberales del siglo
      XVIII que es fundamentalmente de donde parte la teoría
      de los autores antes mencionados.

      Arendt propone pensar la sociedad
      contemporánea a partir de la reformulación de
      algunos conceptos presentes en la polis griega aplicando el
      modelo de
      la acción comunicativa. Habbermas explica la postura
      de Arendt del siguiente modo " (…) Arendt analiza la forma
      de intersubjetividad generada a partir de la praxis del habla
      como el rasgo fundamental de la reproducción cultural
      de la vida. La acción comunicativa es el medio en el
      que se forma el mundo de la vida compartido
      intersubjetivamente. La filosofía de la praxis parte
      de las propiedades formales de la acción (praxis
      comunicativa) y trata de descubrir las estructuras generales
      de la intersubjetividad. Estas estructuras fijan las pautas
      de normalidad. El ámbito de la praxis es muy inestable
      y necesita ser protegido. De eso se cuidan las sociedades
      estatalmente construídas con las instituciones
      políticas. Estas instituciones se alimentan del poder
      que nace de las estructuras de la intersubjetividad no
      menoscabada. De ahí surge que ninguna dirección política puede
      sustituir impunemente al poder por la fuerza y el poder
      sólo puede surgir de un espacio público no
      deformado. Arendt insiste en que un espacio público
      político sólo puede generar poder
      legítimo en la medida en que sea expresión de
      las estructuras de una comunicación no distorcionada (…) ".
      En este marco el poder no está relacionado con la
      obediencia y el mando sino que por el contrario es la
      capacidad de actuar concertadamente. El poder es un fin y la
      violencia un instrumento. El poder para Arendt no constituye
      una relación medio fin como para Weber sino que es una
      acción comunicativa orientada al consenso. En este
      sentido es que Arendt dice que la estructura del poder en
      sí mismo puede y sobreviene a todas las cosas por lo
      cual el poder lejos de ser un medio es la verdadera
      condición que permite a un grupo de personas pensar y
      actuar en términos de categorías medio – fin.
      Por otra parte, el poder -dice Arendt – para su ejercicio y
      fundamentalmente para su permanencia necesita legitimidad, la
      violencia por el contrario puede ser justificable pero nunca
      legítima. "La violencia puede destruir al poder pero
      de la violencia nunca podrá brotar el poder". Del
      mismo modo, la violencia puede reemplazar al poder y
      significar la victoria inmediata a la vez que significar la
      derrota de los vencedores en el mediano plazo en
      términos de su permanencia.

      Habbermas que al igual que Arendt es un
      teórico de la acción comunicativa
      crítica a Arendt y se pregunta si su
      conceptualización del poder es utilizable para el
      análisis de las sociedades modernas. Su
      conclusión es que esta visión sólo es
      adecuada al incorporar algunas precisiones conceptuales. En
      principio Habbermas cree que es un error separar poder y
      violencia, esto sólo es posible porque Arendt
      establece al primero como un parámetro normativo de la
      política y no incorpora a su análisis el
      concepto de violencia estructural, es decir, las barreras
      sistémicas que bloquean las comunicaciones, la
      capacidad de ciertos grupos de bloquear la percepción
      de sus propias limitaciones.

      Habbermas distingue tres componentes del poder: la
      génesis, la adquisición y el ejercicio. El
      modelo de acción comunicativa sólo es
      útil para explicar la génesis del poder pero
      hace agua al
      considerar la adquisición y fundamentalmente a su
      ejercicio. Al pensar el ejercicio del poder se está
      considerando la acción estratégica y para su
      análisis es necesario partir de una visión
      sistémica y no del individuo como lo hace Arendt. Como
      se dijo en párrafos anteriores la violencia para
      Habbermas es la capacidad de impedir que otros individuos o
      grupos perciban sus intereses. En este sentido para Habbermas
      la violencia se encuentra en la adquisición del poder
      político.

      Bibliografía utilizada

      1. Alexander, Jeffrey: Las teorias
        Sociológicas desde la II Guerra
        Mundial. Cap. 2 y 3.
      2. Bourdieu, Pierre: "Espacio Social y
        génesis de las clases", en Bourdieu, Pierre:
        Sociología y Cultura,
        Grijalbo, Mexico, 1990.
      3. Burris, val: "La síntesis neomarxista de Marx y Weber
        sobre las clases" en Cuadernos de Sociología, Nº4, Facultad de
        Ciencias
        Sociales, Buenos
        Aires, 1993
      4. Camou, Antonio: "N. Luhmannn o el discurso
        sociológico de la complejidad. Notas en torno al
        concepto de clase social" en Revista
        Sociedad, Nro. 15.
      5. Elster, Jhon: Tres desafíos al concepto de
        clase social" en ROEMER, Jhon (comp.): El Marxismo, una
        propuesta analítica, FCE, México, 1989
      6. Guiddens, Anthony: La estructura de clases en las
        sociedades avanzadas, alianza, 1980 Capitulos 1 y
        2.
      7. Luhmannn, Niklas: "El concepto de sociedad" en
        Complejidad y Modernidad: de la unidad a la
        diferencia.
      8. Luhmannn, Niklas: "Sociedad y Sistema. La
        ambición de la teoría".
      9. Touraine, Alan: Producción de la Sociedad,
        Edicaciones UNAM, México, 1995.
      10. Thompson, Edward: "La sociedad inglesa del Siglo
        XVIII: ¿Lucha de clases sin clases?" en
        tradición, Revuelta y Conciencia de Clase, Crítica,
        Barcelona, 1979.
      11. Parsons, Talcott: Hacia una teoria general de la
        acción, capitulo 1.
      12. Arendt, Hannah: "Sobre la violencia" en Crisis de
        la República, Taurus, Madrid, 1973
      13. Habermas, Jurgen: Pefiles
        Filosófico-Políticos, Taurus, Madrid, 1984.
        Cap. 2
      14. Portantiero, Juan Carlos: "Gramsci y el
        análisis de coyuntura (algunas notas)" en Los Usos
        de Gramsci, Grijalbo, Buenos
        Aires, 1999
      15. Portantiero, Juan Carlos: "Estado y Crisis en el
        debate
        Entreguerras" en Los Usos de Gramsci, Grijalbo, Buenos
        Aires, 1999
      16. Williams, Raymond: Marxismo y literatura.
        Península, Barcelona, 1980. Parte II, Cap. 6
        "Hegemonía".

       

       

       

      María Vanesa D'Alessandre

       

    4. El carácter no exclusivo de las clases como
      forma de organización de lucha por el cambio
      social (la teoría marxista considera que la lucha de
      clases es el vehículo privilegiado del cambio
      macrosocial)

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