Génesis
El editor final del Gn., probablemente P, ha colocado las genealogías para enmarcar las historias o narraciones del libro.
Señalar las 10 genealogías o tôledôt del libro:
1.- Gn. 2, 4a. Contiene el cuadro primordial de los hombres. En hebreo tôledôt, propiamente "generaciones", y luego historia de un antepasado y de su linaje. Con el empleo de esta palabra se desmitifica la creación, que es el comienzo de la historia y no, como en Sumer y Egipto, una serie de generaciones divinas.
2.- Gn. 5, 1 La sucesiva presentación de la descendencia elegida, a partir del eje insinuado en Adán-Set. Es una genealogía sacerdotal que tiene relación con el número anterior.
3.- Gn. 6, 9. La historia de Noé.
4.- Gn. 10, 1. Los hijos de Noé.
5.- Gn. 11, 10. Los descendientes de Sem.
6.- Gn. 11, 27. Descendencia de Téraj – Abraham.
7.- Gn. 25, 12. Descendientes de Ismael.
8.- Gn. 25, 19-20. 26b. Isaac y Jacob.
9.- Gn. 36, 1. Mujeres e hijos de Esaú.
10.- Gn. 37, 2. Jacob – José.
Señalar las transgresiones relacionadas con cada mito.
En el mito de la creación del mundo, el autor sacerdotal quiere enseñar que Dios aprueba la semana tradicional de Israel con sus 6 días de trabajo. Institución del día sábado como día del Señor. Día de bendición.
Además, el autor quiere insistir en el poder absoluto de la transcendencia divina ya que los poemas paganos describían la creación como el resultado de una lucha entre los dioses y las fuerzas del caos. En cambio, el relato bíblico subraya la tranquila actividad del Dios único.
La tradición sacerdotal (P) para indicar que la creación alcanza su punto culminante en el hombre, menciona la consulta divina con la corte celestial. Esta referencia atenúa el fuerte antropomorfismo implicado en el poema más primitivo (v. 27), donde el hombre va a ser creado únicamente a imagen de Dios (de Selem = copia o reproducción exacta) por lo que se le adiciona demut (semejanza).
El relato yahvista difiere notablemente del sacerdotal. La presencia de Dios es más antropomórfica; la perspectiva es terrena y humana más que cósmica y divina.
En el contexto de la tradición Yahvista (J), el relato de la creación es un preludio al relato de la caída y al subsiguiente relato del progresivo alejamiento del hombre con respecto a Dios; todo lo cual constituye a su vez, una introducción a los relatos patriarcales, y en último término, a las acciones salvíficas del éxodo. Por tanto, la historia de la creación en J, lo mismo que en P, es el comienzo de la historia de la salvación.
La conexión de este relato con la precedente es clara. La serpiente fue elegida, en particular por J a causa de la función que desempeñaba en los ritos idolátricos cananeos de la fecundidad.
LO que se quiere señalar es la transgresión al pacto de Dios con los hombres roto por este último. Al final, se muestra el optimismo de J, una constante de su historia, fundado en su convicción de las acciones salvíficas de Dios con respecto a Israel, condiciona continuamente su composición.
Quizá este relato explicaba originalmente el origen de los Quenetas. También pudo ser una exaltación de la vida seminómada (Abel) en oposición a la sedentaria (Caín antes del crimen) y a la estrictamente nómada (Caín después del crimen). Esta actividad obedecía tal vez a determinados conflictos con los sedentarios cananeos y con las tribus del desierto tales como los madianitas. J da al relato un alcance más universal y lo refiere a toda la humanidad, no a los antepasados epónimos de unas tribus concretas.
La rebelión del hombre contra Dios le lleva a la rebelión contra su prójimo; el crimen del asesinato confirma el estado caído del hombre.
Caín se ve obligado a llevar una vida estrictamente nómada. Por primera vez el hombre es maldecido directamente. El crimen se convierte en castigo.
Este relato subraya que el hombre se va alejando cada vez más de Dios. A diferencia de las secciones anteriores, J no depende aquí de ninguna tradición. Los antropomorfismos son fuertes y subrayan el elemento personal de la justicia y la misericordia de Dios. El pasaje enlaza teológicamente el pecado del hombre con la catástrofe natural del diluvio.
Los versos que van del 9 al 22 corresponden al prólogo P el que coincide con las perspectivas teológicas de J, pero es claramente menos antropomórfico.
Las dos versiones bíblicas del relato del diluvio pueden remontarse, directa o indirectamente, a un original mesopotámico hoy desconocido. Se ignora qué inundación (o inundaciones) del valle mesopotámico dio origen a estos relatos. Las versiones extra bíblicas reflejan una mitología pagana; hay una multitud de dioses, los cuales decretan el diluvio sin ninguna razón aparente. El héroe es avisado por uno de ellos, también sin ninguna razón moral aparente. En cambio, en el relato bíblico, el Dios único, decreta el diluvio a causa del pecado del hombre. Noé es salvado a causa de su justicia.
El J echa mano de un antiguo relato (o relatos) para exponer la razón teológica de la división de la humanidad. Este relato, que era originariamente una simple explicación etiológica del origen de las distintas lenguas (o de la ciudad de Babel), sirve ahora de punto culminante de toda la prehistoria de la humanidad e introduce la historia de los patriarcas. El primer pecado llevó al hombre a alejarse de Dios y de su prójimo. Como consecuencia del pecado, toda la sociedad se aleja ahora de Dios, y unos hombres de otros.
Señalar ordenadamente los principales acontecimientos de la narrativa de Abraham e Isaac.
1º Ciclo de Abraham.
Vocación de Abraham (12, 1-9)
Yahveh envía a Abram desde su tierra a otra que él le mostraría y le hace promesas de descendencia y de tierra. Tenía 75 años cuando Abram marchó con Lot llegó a Canaán y después de atravesar el país llegó hasta Siquem hasta la encina de Moré. De ahí pasó a Betel.
Abraham en Egipto (12, 10-20)
A causa de una mentira de Abraham el Faraón tomó a Saray y trató bien a Abram. Por ese hecho Yahveh hiere al Faraón, ante lo cual despide a Abram y Saray con regalos.
Separación de Abraham y Lot (13)
Tanto Abram y Lot tenían grandes posesiones en ganados y por algunas disputas entre sus pastores decidió Abram que debían separarse. Lot decidió ir hacia la vega del Jordán (Sodoma y Gomorra). Abram fue hacia la encina de Mambré, lugar donde Yahveh renueva la promesa de descendencia y de tierras a Abram.
La campaña de los cuatro grandes reyes (14, 1-16)
Se da una gran batalla entre los siguientes reyes: Berá rey de Sodoma, Birsa rey de Gomorra, Sinab rey de Admá, Semeber rey de Seboyim y el rey de Belá; contra Amrafel rey de Senaar, Aryok rey de El-lasar, Kedorlaomer rey de Elam y Tidal rey de Goyim. Estos últimos fueron los que triunfaron y que apresaron a Lot en la batalla de lo cual inmediatamente fue informado Abram que organizó a sus hombres y fue a luchar contra los que apresaron a Lot, los vencieron y recuperaron todo.
Melquisedec (14, 17-24)
Le salió a su encuentro Melquisedec rey de Salem que era sacerdote y presentó pan y vino y bendijo a Abram. Le ofreció todos sus posesiones excepto sus hombres lo que fue inmediatamente rechazado por Abram.
Las promesas divinas y la alianza (15)
Yahveh le promete descendencia a Abram, pero le replica que no tiene heredero y Yahveh le asegura que su descendencia será grande pero que pasarán por muchas cosas, por la esclavitud entre otras. Al final la ofrenda de Abram fue llevada por Yahveh que le prometió la tierra quedando firmada así la alianza.
Nacimiento de Ismael (16)
Saray no podía tener hijos y dio a Abram a su esclava Agar. Akl verse ella en cintya miraba con desprecio a su ama por lo cual fue castigada y terminó huyendo. El ángel la encontró y le pidió que regresara con la promesa de hacer un gran pueblo de su hijo. Entonces por haber visto Agar la espalda de Dios llamó a aquel lugar "El Roí". Luego nació Ismael cuando Abram tenía 86 años.
La alianza y la circuncisión (17)
Yahveh se le aparece a Abram y una vez más le hace la promesa de descendencia y de la tierra en la que habita. Es cuando Yahveh cambia de nombre de Abram a Abraham y pacta su alianza con él que consiste en la circuncisión de todo varón cortándole el prepucio a los 8 días de nacido. También le cambia el nombre de Saray a Sara y promete a Abraham que va a tener un hijo de ella y que se llamará Isaac y que de Ismael hará una gran nación. Ese mismo día circuncidó Abraham a Ismael y a todos los varones de su casa incluido él.
La teofanía de Mambré (18, 1-15)
Se le aparecieron tres hombres a Abraham a los cuales él atendió con mucho gusto. Al final de todo prometieron a Abraham que tendría un hijo de Sara, ella rió y al principio no creyó; entonces Yahveh preguntó ¿Es que hay algo imposible para Dios?.
Intercesión de Abraham (18, 16-33)
Acompañó Abraham a los hombres en su camino hacia Sodoma y Gomorra y se enteró de los planes de Yahveh de destruir esos pueblos. Entonces Abraham comenzó a interceder preguntando a Yahveh si por 50 justos que hubiera en la ciudad perdonaría a todos y como Yahveh le aceptara comenzó a seguir bajando la cifra hasta llegar a 10 que también fue aceptada por Yahveh.
Destrucción de Sodoma y Gomorra (19, 1-29)
Dos ángeles llegan a Sodoma y Lot los recibe en su casa hasta donde llegaron hombres de la ciudad a querer abusar de ellos. Pero los ángeles ponen a salvo a Lot y a su familia y lo envían hacia el monte; pero que por petición de Lot fueron más bien a Soar (pequeñez). Como la mujer de Lot voltease a mirar la destrucción de la ciudad inmediatamente se convirtió en poste de sal. Luego Abraham fue a ver las ciudades que estaban destruidas por el azufre.
Origen de los moabitas y los ammonitas (19, 30-38)
Despues de la destrucción de sodoma y gomorra Lot subió con sus dos hijas al monte y se instalaron en una cueva. Entonces sus hijas dijeron: "No hay hombres acá, así que vamos a embriagar a nuestro padre y nos acostaremos con el". En dos noches seguidas se acostaron con su padre sin que él se diera cuenta y las dos quedaron en cinta. Ambas tuvieron un hijo: la mayor lo llamó Moab, padre de los moabitas y la menor lo llamó Ben-Ammi, padre de los ammonitas.
Abraham en Guerra (20)
Sucedió la misma historia que con Abraham en Egipto. Abimélek entonces reprochó a Abraham por lo que le hizo y también le dio regalos para reparar el daño. Luego Abraham pidió por Abimélek y Dios curó a él y a sus mujeres; pues les había quitado toda matriz por lo de Sara.
Nacimiento de Isaac (21, 1-17)
Yahveh visitó a Sara y le hizo concebir a un hijo al que le puso por nombre Isaac, tenía Abraham 100 años cuando esto sucedió. Después Abraham circuncidó a Isaac a los 8 días como estaba estipulado.
Expulsión de Agar e Ismael (21, 8-21)
Por deseo de Sara Abraham despidió a Agar e Ismael del campamento al desierto, como les faltare el agua comenzaron ambos a desfallecer; pero Dios escuchó los gritos de Agar y le ordenó se levantase y tomara al niño porque haría de él una gran nación. Entonces cuando Ismael creció Agar tomó una egipcia para la mujer de su hijo.
Abraham y Abimélek en Bersheba (21, 22-33)
Estando Abraham en el país de Abimélek, éste le hizo jurar para que trate a su gente como lo habían tratado a él en ese país. Pero Abraham se quejó ante Abimélek de que le habían usurpado un pozo de su propiedad; por lo cual preparó 7 corderos y se las entregó a Abimélek en señal de que decía la verdad y allí juraron ambos y llamaron al pozo: "Bersheba". Luego Abraham se quedó en el país de los filisteos muchos años.
Sacrificio de Abraham (22)
Dios pide a Abraham una de las pruebas más grandes de su vida: Que inmolara a su hijo. Abraham fue al lugar a donde Yahveh le indicó con todo preparado. Habiendo llegado al lugar Isaac preguntó: ¿Dónde está la víctima? Abraham respondió: "Dios proveerá". Llegando a la cima Abraham ató a Isaac y alargó la mano para inmolar a su hijo, pero el ángel le habló y lo detuvo. Y vio Abraham un cordero enredado entre las zarzas por lo que Abraham llamó a aquel lugar: "Yahveh provee". Por esa fidelidad que Abraham mostró Yahveh le volvió a prometer la extensión de su descendencia y la bendición de otros pueblos por ella.
La tumba de los patriarcas (23)
Sara murió a los 127 años y Abraham la lloró mucho. Después pidió a los hijos de Het que le permitieran enterrar allí a su mujer. Estos le aceptaron, y se dirigió después a Efrón quien le dio por 400 libras de plata no solo la tumba sino también la finca que era de su propiedad. Así fue cómo Abraham enterró allí a Sara.
Casamiento de Isaac (24)
Abraham llamó a su mayordomo y le hizo jurar para que le buscara esposa a su hijo Isaac de la tierra de donde había salido. El siervo fue y después de una señal que le mostró el Señor se encontró con Rebeca hija de Betuel, hijo de Milka la mujer de Najor hermano de Abraham. Después de contarles lo que Abraham le había mandado hacer la familia de Rebeca aceptó la propuesta y ella se encaminó con el mayordomo hacia la tierra de su señor. Cuando estuvieron llagando Isaac los vio y corrió a su encuentro y tomó como esposa a Rebeca.
La descendencia de Queturá (25, 1-6)
Abraham tomó otra mujer y tuvo otros hijos: Zimrán, Yoqsán, Medán, Medián, Yisbaq y Súaj. Pero Abraham dio todas sus posesiones a Isaac después de hacer donaciones a los otros quienes fueron separados de Isaac y enviados a oriente.
Muerte de Abraham (25, 7-11)
Abraham vivió 165 años y a su muerte fue enterrado por Isaac en la Makpelá, tumba donde también había sido enterrada su madre Sara. Y Dios bendijo a Isaac que se estableció en Lajay Roí.
Descendientes de Ismael (25, 12-18)
Estos son los hijos de Ismael: Nebayot, Quedar, Adbeel, Mibsam, Misma, Massá, Jadad, Temá, Yetún, Nafish y Quedmá; ellos fueron príncipes de otros pueblos. Ismael vivió 137 años.
2º Ciclo de Isaac.
Algunos alcances con respecto a Isaac: Como ya hemos visto el ciclo de Isaac propiamente no comienza aquí, sino que ya vimos algunos acontecimientos de su vida en el ciclo de Abraham por lo que también podemos añadir que el ciclo de Isaac es más como un puente entre el ciclo de su padre y el de su hijo, lo que le resta cierta importancia.
Nacimiento de Esaú y de Jacob (25, 19-28)
Isaac pidió a Yahveh por Rebeca, pues era estéril. Entonces Rebeca concibió a dos mellizos que se entrechocaban en su vientre; porque después se pelearían entre ellos y el mayor serviría al menor. Cuando nacieron al primero lo llamaron Esaú y al segundo Jacob. A Esaú le gustaba la caza por lo que era más querido por su padre y a Jacob le gustaba más la tienda por lo que era querido por su madre.
Esaú vende la primogenitura (25, 29-34)
Esaú llegó cansado del campo y su hermano había preparado un guiso. Esaú quería del guiso pero Jacob no se lo dio hasta que obtuvo la primogenitura de él que añadió: "A quién le interesa la primogenitura". Así vendió Esaú la primogenitura.
Isaac en Guerra (26, 1-14)
Allí le hizo Yahveh la misma promesa de descendencia y tierra que a Abraham. Igual que su padre también él decía a la gente que Rebeca era su hermana. Luego Abimélek descubrió que era su mujer y después de reclamarle prohibió a la gente de su pueblo que tocaran a Rebeca bajo pena de muerte. Entonces Isaac se quedó allí y se enriqueció muchísimo.
Los pozos entre Guerra y Bersheba (26, 15-25)
Isaac fue a ver los pozos que había hecho su padre después de haber sido expulsado por Abimélek porque se había hecho muy poderoso y suscitaba envidia entre ellos. Los pozos que cavó fueron motivo de riñas con los filisteos a excepción de uno al que lo llamó Rejobot y allí se estableció donde nuevamente Yahveh le repite la promesa hecha desde el tiempo de su padre.
Alianza con Abimélek (26, 26-35)
Se repite la historia de alianza que Abraham hace con Abimélek, pues ambos juraron no hacerse daño. Sellaron el trato con un banquete al lado del mismo pozo: Bersheba.
Jacob suplanta a Esaú en la bendición paterna (27, 1-45)
Isaac llama a Esaú para darle su bendición pero antes le pide que vaya a cazar y le prepare en guiso con eso. Rebeca escuchó la conversación y planeándolo todo hizo que Jacob recibiera la bendición de su hermano Esaú. Cuando Esaú se enteró de lo sucedido se enfureció y dijo: "Estaré de luto por mi padre, pues voy a matar también a mi hermano". Cuando Rebeca se enteró de eso decidió enviar a Jacob donde su tío Labán hermano suyo.
Isaac manda a Jacob a casa de Labán (28, 1-5)
Isaac advierte a Jacob: "No tomes mujer de entre las hijas de Het sino que ve la casa de Betuel padre de tu madre y toma mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre. Y así despidió Isaac a Jacob.
Muerte de Isaac (35, 27-29)
Jacob llegó a ver a su padre a Mambré; pues Isaac vivió 180 años que muriendo fue a reunirse con su pueblo siendo entonces sepultado por sus dos hijos: Esaú y Jacob.
¿Cómo es la relación de Abraham con Yahveh? ¿Qué obtiene?
Creo que a excepción del capítulo 18, 16-33, que merece un comentario a parte, en todo lo demás es muy fácil de darse cuenta de la narrativa.
En todo el ciclo de Abraham se nota una relación de bastante sumisión de parte de Abraham a Yahveh. Es Yahveh quien habla y Abraham quien cumple todo lo que se le encomienda o manda.
Es una relación de mucha confianza y sobre todo de fidelidad; donde se puede observar sobre todo la gran soberanía de Yahveh y la absoluta dependencia del hombre frente a Dios en la figura de Abraham.
Pero como ya advertí antes, sin embargo, en el capítulo 18, 16-33, se muestra una relación si bien es cierto de fidelidad y confianza, peto también y sobre todo de una gran cercanía. Pues Abraham interviene ahí como un gran intercesor entre Yahveh y los pueblos de Sodoma y Gomorra. Se muestra aquí una relación de bastante atrevimiento por parte de Abraham:
1º Un atrevimiento para decirle a Yahveh o recordarle aquello que es propio de él: La misericordia, la justicia, la bondad, etc. Y que por lo tanto no podía tratar a justos e injustos por igual.
2º El segundo atrevimiento que se nota sobre todo en el hecho de poder convencer a Dios de aquello que le había recordado valiéndose de él para rebajar muchísimas veces la cifra que estipulaba para el perdón de esos pueblos.
Finalmente se podría decir que con una relación de terquedad, de atrevimiento, de confianza, de cercanía, etc. Abraham logra obtener aquello que pedía al igual que en otros casos más pequeños como por ejemplo la curación de Abimélek.
Señalar los lugares cúlticos asociados a Abrahán:
Señalar las teofanías:
Indicar los casos de esterilidad y dificultades en la concepción en Gn.
(Génesis Cap. 25, 19 – Cap. 37,1)
Personajes
Señalar ordenadamente los principales acontecimientos de la narrativa de Jacob.
¿Cuáles son las dificultades de la vida de Jacob?
Identificar el personaje por medio de dos o tres adjetivos
Señalar los lugares cúlticos asociados a Jacob
Su forma literaria es narrativa, al estilo de una novela, no pretende justificar nada. Esta narración al parecer está dentro del ciclo de Jacob. Un ciclo patriarcal justificaría un acontecimiento fundacional lo que no hay en este relato y el tema de la promesa no se da con José, sino que se en con Jacob(Gn 46, 2-4). Sería un perfecto preámbulo para la estancia en Egipto del pueblo de Israel.
Historia de José (capítulos 37 al 50 del Gn)
1 ¿COMO ACTUALIZAR LOS MITOS DEL GENESIS?
Un buen análisis exegetico nos da una idea concreta del porqué se pusieron los mitos tal y como están puestos, al leerlos no debemos leerlos con la concepción de nuestras sociedades. Es ir a las fuentes y mirar el contexto en el que fueron hechos y a la luz del concepto de Dios que tenían.
Al actualizar un texto mítico del Génesis debemos de ver por ejemplo en el caso del relato de la creación otros relatos de otras culturas que son contemporáneas con el pueblo de Israel y que posiblemente hablan del mismo hecho y así podemos hacerlo con todos los relatos.
Por eso cuando decimos como actualizar un texto del Génesis debemos observar el momento en que se hizo y tener cuidado al interpretarlo y esa interpretación plasmarla de una forma que se pueda comprender lo que quisieron decir.
2 ¿CÓMO ES EL DIOS DE LOS PATRIARCAS?.
Un rasgo característico de las narraciones patriarcales es la vida nómada de los patriarcas y de sus familias; los relatos del libro del génesis nos describen y ponen de manifiesto un gradual afincamiento en el país de Canaan; En donde el Dios que acompaña va a entrar en relaciones con el dios Él, conocido con diversos nombres: Êl –elyon, El-Saday, Abraham se adhiere a este Dios con lealtad y confianza.
Los más notables relatos van vinculados a los principales lugares sagrados. En Siquem están los relatos de Abraham y Jacob (Gn12, 6; 35,4); Abraham en Mambré (Gn18, 13); Jacob en Bethel (Gn28); la divinidad se va ir vinculando localmente a estos lugares de culto, en estos relatos, se ve que él patriarca tiene una aparición de Dios, los patriarcas son receptores de la revelación (Gn12), pero no solamente para fundamentar la fe de su clan, sino también para experimentar en los lugares sagrados la superioridad de su Dios frente a los ya establecidos que se manifiesta como trascendente, como el Santo (Gn28, 17) realmente separado, lo totalmente otro, este Dios único que acompaña a Abraham, Isaac, Jacob, es un Dios personal que guía a los patriarcas hacia la promesa de la tierra, es un Dios siempre protector, es un Dios castigador con otros, pero no castigaba nunca a su escogido, al cual había hecho unas promesas relativas a su descendencia y posesión de la tierra.
Un Dios que exige siempre la fidelidad y que actúa a través de la descendencia de Abraham ( Gn15 A y B), aunque Jacob que encarna a Israel está siempre pecando, pero que busca la bendición, Dios no abandona, se acerca todavía más, y aparte de todo esto es un Dios que se manifiestan de una forma antropomorfa, con rasgos muy humanos, que muestran aun más su cercanía (Gn18, 1-33)(Gn32, 23-31).
INTRODUCCIÓN:
El acontecimiento y el libro son el origen, la carta e identidad de Israel porque relata su primera y más importante experiencia libertaria , un largo caminar por el desierto, peligroso y a momentos desalentador. Hoy su contenido es actual y apasionante, es fundamental para nuestra fe y esperanza. (Ex.3,1-9; 20,317). Éxodo: que comienza con la salida de Egipto."Salida" del pueblo de Israel donde vivía esclavizado. En sus 40 capítulos, el libro narra la acción de Dios para liberar a su pueblo a través de Moisés, el origen de la fiesta de Pascua, el paso del Mar Rojo, la Alianza de Dios con su pueblo y las normas para el culto divino.
EXPLICAR EL ORIGEN DEL NOMBRE MODERNO DEL LIBRO.
El nombre de Éxodo probablemente se funda en la frase de los setenta = LXX al traducir (Ex.19,1). Así, pues, el nombre se refiere a la primera parte del libro, pero por su importancia caracteriza todo su contenido, además contiene una parte histórica y la otra referente a la ley y a la liturgia. Entre los judíos palestinenses , este libro se designaba con las palabras iniciales del mismo en el texto masorético (we éllh semót) "éstos son los nombres".
DIFERENCIAR EL MATERIAL NARRATIVO DEL MATERIAL LEGAL.
1-En el material narrativo hay que destacar los relatos que describen la opresión de los hebreos, la epopeya del éxodo, la travesía del desierto y la teofanía del Sinaí. A su vez, todos estos relatos se expresan en una gran variedad de géneros: relatos épicos (4-14), relatos legendarios (2), relatos de vocación (3 y 6), cantos heroicos (15), teofanías (3,1-6; 19,16-25), litigios o pleitos judiciales (15,22-26; 17,1-7), relatos que explican nombres y costumbres (15,23; 17,3-7), y genealogías.
En la Biblia no encontramos epopeyas propiamente tales, uno de los grandes géneros literarios de las literaturas antiguas caracterizado como relato de hechos grandiosos, protagonizados por héroes que personifican los rasgos más significativos y sublimes de cada pueblo. Sin embargo, sí es posible identificar elementos épicos y heroicos en algunos himnos antiguos, en algunos salmos y en textos narrativos del Pentateuco y de la Historia Deuteronomista. Dichos elementos son los que configuran el relato épico que narra, con rasgos legendarios y frecuente recurso a intervenciones sobrenaturales, determinadas hazañas antiguas, como la salida de Egipto (1-15).
2-El material legal se concentra fundamentalmente en la tercera parte del libro (19-40) y está representado por tres cuerpos de leyes: el decálogo (20,1-17), serie de mandatos breves de tipo religioso y social en forma categórica e incondicional, y e origen antiguo, aunque incorporados tardíamente al actual contexto; el código de la alianza (20,22-23,19), compilación mixta de leyes religiosas y sobre todo sociales, tanto en forma categórica como condicional, posteriores a la instalación en Canaán, pero anteriores a la monarquía; y finalmente las normas cultuales (25-31; 35-40) relativas al santuario y al culto, con elementos muy antiguos y otros bastante más tardíos. También habría que añadir el llamado decálogo ritual (34,14-28) o " código yavista de la alianza".
3-El material litúrgico está mucho más disperso en el conjunto del libro: generalmente aparece envuelto en formas narrativas o legales que no han podido disimular del todo su origen litúrgico. Esta procedencia se advierte en los relatos sobre la pascua (11,1-13,16), especialmente en lo concerniente al cordero pascual, los panes ácimos y los primogénitos; en el paso del mar (14-15), en la proposición y conclusión de la alianza (19,1-15; 24,1-11), en algunos elementos del código de la alianza (20,22-23,19) y en buena parte de las normas sobre el santuario y el culto (25-31; 35-40).
SEÑALAR EL PRÓLOGO Y EL EPÍLOGO DEL LIBRO. (1,1-7; 40,36-38)
Este capítulo debe considerase como introducción al libro del Éxodo y como puente de transición del relato de los patriarcas en el Génesis al de la suerte de los israelitas en Egipto. José, al morir, había anunciado a sus hermanos que Dios los visitaría y los haría retornar al país que había jurado dar a Abraham, a Isaac y a Jacob (Gén. 50, 2). Siguiendo los versículos del 1 al 7, nos encontramos con la multiplicación de los descendientes, tantas veces anunciado y prometido a los patriarcas en la cual habían de ser bendecidas todas las naciones de la tierra (Gén. 12, 2; 22, 17). La enumeración de los hijos de Jacob esta hecha según las categorías de las medres de cada uno, es decir, primero los hijos de las esposas legítimas:
Lía y Raquel = Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isacar, Zabulón, de la primera y Benjamín, de la segunda. Después de las esclavas.
Bala y Zelfa = Dan y neftsalí, de la prinera, Gad y Aser, de la segunda. El número setenta hay que considerarles como números redondos aproximativos, para indicar un número reducido de los descendientes de Jacob en contra posición a la asombrosa multiplicación que hablará a continuación; esto se puede suponer que tendría que pasar al menos tres siglos aproximadamente. Según Gén. 15, 13, los hebreos habrían de permanecer cuatro generaciones en Egipto.
La gloria del Señor (40,34-38)
El momento culminante de todo el conjunto es la aparición de la gloria de Yahveh que nos remite a episodios anteriores (13,21-22; 16,10; 19,9; 24, 16-17; 33,22), que llegará hasta la consagración del templo de Jerusalén por Salomón ( 1Re 8,10-13).
Las descripciones son idealizadas conforme a las ideas grandes y majestuosas que el autor tiene de Yahveh como centro de un reino sacerdotal, e.d., nos presenta la santidad de Dios y su morada en medio de su pueblo. De aquí, que se puede, deducir la santidad que debe observar el pueblo de Yahveh en armonía con Dios.
Otra cosa que podemos notar en la idealización, distinto de la nación rebelde y de dura cerviz, que tanta veces en el curso de la historia, atrae sobre sí la cólera de Yahveh, no obstante, la valiosa intercesión de su caudillo de Dios. En resumen, creemos que todo este cuadro es una idealización del tabernáculo histórico del desierto. Pero, sobre todo la presencia consoladora del Señor en medio de su pueblo que camina.
DETERMINAR EL CONTENIDO DE LAS SIGUIENTES PARTES:
IDENTIFICAR EL CARÁCTER LITERARIO DE LAS DIEZ PLAGAS
Ha de entenderse como expresión airada de la justicia divina que quiere manifestarse con mano fuerte y brazo extendido. El objetivo es ablandar el corazón del faraón, podría expresarse con ellas que el "dios" de los hebreos es más poderoso que todas las divinidades egipcias.
Interpretación Literal.- En ella debe descubrirse la acción divina que en base a los portentos tan relevantes, quiere connotar su compromiso con los hijos de los patriarcas.
Tras la primera plaga, su corazón se endurece mientras el faraón permanece callado. Poco después pedirá a Moisés que ahuyente a las ranas. Y tras la plaga de las moscas, permite que los hebreos vayan al desierto para celebrar allí su pascua. El granizo hace que reconozca su pecado. Tras las langostas, está ya a punto de autorizar la salida. Las tinieblas lo inducen a dejarles campo libre con tal que renuncien a sus rebaños. Pero en realidad , sólo la décima plaga pondrá fin a su resistencia.
Observemos, la crítica que esta última plaga, la única que resulta eficaz, se rige por criterios muy distintos a las restantes. Estas pueden explicarse en base a un presunto desbordamiento del Nilo, pero no así la muerte de los primogénitos.
Sin embargo, las nueve primeras se suponen condicionadas por esta décima.
IDENTIFICAR EL TEMA DEL ENDURECIMIENTO DEL CORAZON ENTRE LOS CAPÍTULOS 4 AL 14
La frase yo endureceré el corazón esto debe entenderse en el sentido de la voluntad permisiva de Dios. Los prodigios cumplidos por Moisés enviado por Dios son ocasión del endurecimiento del corazón del faraón, este endurecimiento se le atribuye a Dios que obra los prodigios. En la Biblia se encuentra 7 veces la palabra "yo endureceré el corazón"
Exodo: 4,21 7,31 9,12 10,1 10,1.20.27 14,4.8.17 11,10
IDENTIFICAR EL CARÁCTER POETICO DE EXODO. 15,1-20
Este capítulo es un canto triunfal. Es un canto posterior a Moisés en su primera parte de los versículos del 1-12 muestra signos de un arcaísmo y bien puede ser obra de Moisés. Resalta mucho la actuación de Dios para con su pueblo es un cántico lírico-épico de redacción posterior en su forma actual Yavé los había sacado de Egipto no sólo para librarlos de la servidumbre sino para darles la tierra prometida.
EXPLICAR EL IDEAL DE GOBIERNO QUE REPRESENTA EL EPISODIO DE 18,13-27
En los versículos del 13-27 vemos el consejo del suegro de Moisés para formar un equipo de jueces para ayudar en el gobierno del pueblo israelita. Nos damos cuenta que el tipo de gobierno que vive el pueblo es un tipo de gobierno TEOCRATICO, ya que viene de Dios atribuido en Moisés como jefe de la nación. El ideal de gobierno que se quiere instaurar es de tipo descentralizador, es decir delegar funciones a jueces que administren justicia. Sólo Moisés se encargaría de resolver los problemas más graves y lo demás sería de competencia de los jueces.
ESTUDIAR LA DOBLE RECENSIÓN DEL DACALOGO (Ex. 20,1-17 y Dt. 5,6-21)
Son substancialmente igual entre los dos salvo el precepto de la observancia del sábado y la prohibición de los malos deseos, así además de las razones de tipo religioso como por ejemplo, observar el descanso del sábado, se da un tipo humanitario dar descanso a los siervos, también se da realce a la prohibición de los malos deseos hacia la mujer del prójimo frente al éxodo en que la mujer aparece entre las cosas del prójimo.
La redacción deuteronomista representa un progreso de puntualización moral sobre la redacción del éxodo. Pero con todo ambos textos parecen depender de un texto primitivo más conciso que el actual.
SEÑALAR EL CARÁCTER PARENÉTICO DE CIERTO MATERIAL 19,3-6
Las palabras son muy de notar, pues nos dan a conocer la dignidad de Israel y sus altos destinos. Dios lo sacó de Egipto con tantos prodigios. Como el águila lleva a sus polluelos sobre sus alas, estas son muestras de gran predilección. Siendo Dio señor de toda la tierra, ha escogido de entre todos a Israel, es notable que nos hace ver la imagen de un Dios local (sólo para Israel) siendo el dueño de toda la tierra Dios se ha enamorado de Israel, lo ha amado tanto como a su hijo primogénito y haciéndola una nación santa, confiriéndole la dignidad sacerdotal, esto debemos tomarlo como algo metafórico, porque el sacerdote tal, propiamente debe estar más cerca de Dios en los actos del culto y como representante de Dios, el es intermediario entre el mismo Dios y el pueblo, así Israel como primogénito de entre todos los pueblos es el sacerdote intermediario entre Dios y la humanidad.
SEÑALAR EL CONTENIDO DEL LLAMADO LIBRO DEL PACTO (21,1-23,33) RECONOCER LOS ASPECTOS MAS IMPORTANTES DEL DERECHO ISRAELITA
Estas leyes tienen un matiz personalista debido a su inserción en el contesto del Sinaí. Son leyes humanas prácticas. Su trasfondo apunta a una época posterior en poco a la ocupación de la tierra por parte de Israel.
El llamado código de la alianza contiene una serie de leyes muy similares a la de los países vecinos de Israel. Reflejan un sociedad arcaica en la que la familia y el clan son las estructuras de la vida social. Este conjunto de leyes recibe en el nombre de código de la Alianza: se establece así su conexión con la Alianza y la revelación divina de las leyes en le Sinaí.
EXPLICAR LAS INSTRUCCIONES PARA LA CONSTRUCCIÓN DEL TABERNÁCULO O TIENDA DEL ENCUENTRO Y EXPLICAR SUS PARTES GRÁFICAMENTE EN UN PLANO
Hoja aparte (copia anexa) y la hoja entregada por el Hno. Hugo acerca del Templo.
REFLEXIONES TEOLÓGICAS:
Dios por iniciativa y movido por puro amor decide crear el mundo y todo cuanto existe. Dios se hace conocer a través de sus obras. Crea al hombre y al la mujer(Adán y Eva). Yahvé es un Dios de vivo, es un Dios que habla, se comunica con el hombre.
Después de ruptura del hombre con Dios por el pecado, El nunca lo deja solo sino que le da una nueva oportunidad para volver a El como su creador.
A lo largo de la historia de la salvación a través de muchas maneras y a través de muchos hombres Dios ha intentado comunicar a los hombres su mensaje con la finalidad de no dejarlos que se pierdan, sino que se conviertan y vivan. El siempre a lo largo de la historia siempre ah estado al lado de su pueblo, en los momento fáciles o difíciles ha sido el auxilio de sus hijos. Si los hombres le han sido infieles ha permanecido fiel.
Dios es Dios de la historia no se mantiene al margen de ella, ni fuera de lo que los hombres puedan vivir y lo que les pueda suceder; actúa a través de la historia, es el Señor de la historia. Es un Dios que camina con su pueblo en las buena y en las malas.
Con el amor que tiene a los hombres para que todos vivan, movido por puro amor decide revelarse a los diferentes hombres de la historia de la salvación que conocemos: Noé, Abrahán, Isaac, Jacob, Moisés(al que llama para liberar a su pueblo de la esclavitud de Egipto). Durante la trayectoria de la liberación(Exodo), Dios estaba siempre al lado de su pueblo, el era quien operaba al salida por medio de Moisés. Al llegar al Monte Sinaí le dio a conocer sus leyes. Luego los condujo hasta la tierra prometida, a una tierra fértil donde les hizo morar para siempre como un gran pueblo suyo.
Así, a lo largo de la historia el Señor fue formando un gran pueblo para que le rinda culto como su único Dios: "Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo"(Lev. 26,12). El pueblo elegido siempre tuvo conciencia que el Señor era su único Dios, su Dios personal, protector, guerrero, etc. Para ellos era su Dios nacional, ellos eran el pueblo elegido.
Con el pasar del tiempo el pueblo se olvidó de la alianza y se pervirtió: se fue con otros dioses que le ofrecían seguridad, se vieron envuelto en las injusticias, etc. Pero Dios no los dejó solos sino que se valió de sus siervos los profetas para invitarles a la conversión, que se conviertan y que vivan. Loa hace caer en la cuenta que se han alejado de sus mandatos. Luego les Dios una esperanza, el liberador definitivo, Cristo. Dios se sigue manifestando a lo largo de la historia hasta hoy, siempre camina con su pueblo, en el momento menos esperado de diferente maneras se hace presente.
La teología de la liberación tiene cuenta ampliamente la narración del libro del Exodo. Lo considera porque tiene que ver con la liberación de la dominación extranjera del pueblo y por la opresión de los hombres por los mismos hombres que tienen más poder sobre los más débiles. Tiene en cuenta que Dios escucha las súplicas de su pueblo y actúa decididamente. Dios no quiere un pueblo esclavo sino libre como El los creó. Dios no quiere injusticias sino la igualdad entre hombres, que nadie oprima a los otros hombres. Es un Dios que siempre busca la libertad de su pueblo.
También hace uso del libro por el mismo hecho que los israelitas nunca borraron de su memoria aquel tan deseado acontecimiento, liberación de la esclavitud en Egipto. A pesar del exilio a Babilonia, la destrucción del Templo nunca perdieron esa perspectiva, esa esperanza de ser libres, siempre esperaron una nueva y definitiva liberación. Siempre han reconocido a Dios como el liberador, un Dios que sella una nueva alianza con el pueblo, la conversión de corazón por intermedio del espíritu Santo.
Esto mismo es aplicado a los pueblos marginados de hoy. Dios no quiere injusticias ni esclavitudes, quiere a los hombres sean libres para salir adelante. Los hombres no deben perder la esperanza de una liberación definitiva. Dios siempre nos quiere libres. Solamente de Dios se espera la salvación y el remedio. Dios y no el hombre, tiene el poder de cambiar las situaciones de angustia. Así, los pobres del Señor viven en una dependencia total y de confianza en la providencia amorosa de Dios.
Tiene en cuenta también al texto porque durante la travesía del desierto los israelitas nunca dejaron de recibir la asistencia de Dios tanto material como espiritual y la conducción de la liberación.
En la legislación israelita se puede observar un carácter humanitario: en el el primero, segundo un tercer mandamiento establece normas específicas de la relación del hombre con Dios.
En el cuarto mandamiento entra la relaciones del hombre con su prójimo(este se nota más claramente en tanto que se establece la relaciones entre los hombres).
El quinto mandamiento: al prohibir el homicidio intenta proteger la sacralidad de la vida humana.
La santidad del matrimonio queda salvaguardad por el sexto mandamiento, al igual que el séptimo mandamiento salvaguarda la santidad del propiedad privada.
El octavo mandamiento prohíbe el testimonio falso, excluye toda afirmación falsa que redunde en daño al prójimo.
El noveno y décimo mandamiento rechaza los deseos ilícitos que puede desenvocar el acciones prohibidas.
Por tanto se puede decir que hay un carácter humanitario en tanto que están referidos al hombre, a su actuar, pero también se nota el lado no humanitario, muestra de ello percibimos en el mandamiento séptimo donde da más valor al día sábado que al hombre en sí.
Vemos el rol profético primero ante el faraón, aquí Dios mismo instruye a moisés que acompañado de los ancianos se presenta al faraón solicitando que deje salir al pueblo de Israel para librarlos de la esclavitud , aquí Dios de alguna manera advierte a moisés que el faraón se negará, pero que será forzado por el divino poder(Ex. 3, 16-20). En esto podemos ver a moisés que desempeña un rol de profeta en tanto que va a Hablar al faraón fortalecido por el mismo Dios. Moisés es un hombre de Dios y en consecuencia va a realizar cuanto le pida Dios como notamos también que Yahvé le ordena que se presente ante su pueblo para serle conocer al único Dios pero en ello vemos la respuesta del pueblo en primer lugar que acepta y confía en Él pero que en los momentos difíciles va a rechazar al Dios mismo.
La presentación de Dios en esta cita bíblica del Exodo es básico para entender al pueblo de Israel, este reconocía a un solo Dios, reconocimiento que lo distingue de sus vecinos del próximo oriente. Estos textos presentan a Yahvé que desea celosamente su exclusiva adoración como respuesta del hombre a la alianza realizada entre Yahvé e Israel.
Por lo tanto la gratitud a Yahvé que elige a Israel es en razón de este pacto. Sabemos que Yahvé exige su adoración como consecuencia del pacto y que a través de la fidelidad del pueblo a éste obtendrán misericordia y bondad, en caso contrario y sobretodo en caso de iniquidad del pueblo Yahvé no lo perdonará y lo castigará inclusive hasta la tercera generación.
Además presenta a Dios como trascendente que no tiene analogía en el mundo creado; no puede ser ligado ni representado a ninguna figura, de ahí el rechazo a toda imagen.
Alianza viene del hebreo berit (etimología discutida), significa siempre la máxima seguridad, pero la relación que surge de allí puede ser muy diversa. De ahí que la palabra "alianza" reproduce de manera incompleta el término berit.
La alianza del Sinaí ocupa el punto céntrico del A.T., sin embargo a esta preceden otras dos alianzas, las concluidas con Noé(Gn. 9, 8-17), y con Abrahán(Gn. 15 y 17).
Por la circuncisión, signo de la alianza se entra en ésta. Como en la alianza con Noé y Abrahán, también en la del Sinaí la iniciativa parte de Dios. La alianza se funda en el amor de Dios donado gratuitamente, la alianza en el Sinaí está profundamente anclada a la tradición de Israel y corresponde enteramente al ser de Yahvé, el cual no está unido con Israel de una manera natural.
La Biblia presenta una compleja tipología de la alianza y tanta variedad de formas y de tipos hace difícil una definición que las abarque todas. Asumimos a la alianza como unión entre dos o más parte, sin que sea una expresión verbal. Finalmente, es importante tener en cuenta que la realidad de la alianza es operante y tiene vigencia incluso en donde no se usa en el término berit, con tal que se indique una comunión o una relación unilateral que está pidiendo una respuesta.
En los capítulos 1—7 del Levítico se clasifican los sacrificios:
Son sacrificios expiatorios, podían ser de ganado mayor o menor y aves.
En estos versículos se sintetizan unos aspectos: víctimas, oficiantes, rito, finalidad.
VICTIMAS, distinguidas por el valor y escala social del oferente, toro—buena posición; oveja y cabra—menos acomodados; paloma tórtola—gente pobre.
OFICIANTES, sacerdotes papel principal: ofrecen la sangre, preparan el fuego, queman la víctima.
RITO, el holocausto es oferta total a Dios de algo útil y valioso, el objeto es un animal, la sangre es la vida, se derrama sobre el altar. El fuego purifica y trasforma algunos desechos.
FINALIDAD, agradan al Señor, aplacan con el aroma, la ceremonia es material pero cargada de simbolismo, al autor le preocupa la validez del rito que la actitud interior.
OFRENDAS CRUDAS (Lv 2,1-3) Y PREPARADAS (2,4 -10)
Ofrendas propias de una cultura agraria, la materia es lo mejor de harina de trigo, se acompaña con aceite e incienso. El oferente es un labrador. Una pequeña parte se quema en honor de Dios, el resto sirve de alimento a los sacerdotes.
La fermentación (Lv 2,11-3) destruye la realidad original del producto, en cambio la sal da gusto.
Las primicias son el primer fruto y el mejor por eso se reservan para el Señor (Lv2,14-16)
Se puede señalar 3 interpretaciones con respecto al sacrificio, acción de gracias, paz y comunión con la divinidad. Se subraya la función indispensable de los sacerdotes. El rito de la sangre es igual que en el holocausto, también el fuego aunque limitado a una parte. No excluye las hembras, la prohibición de la sangre y comer la grasa.
Es apartar del hombre el pecado y sus consecuencias, el perdón lo concede Dios. El rito es más sencillo, la víctima más modesta.
tienda sagrada.
(Cap. 10, 1ss) compuesto por anécdotas para introducir algunos rituales.
Nadab y Abiú, hijos de Aarón tomaron cada uno su incienso y ofrecieron al Señor, pero lo que ofrecieron a Yahvé era un fuego profano que El no les había mandado, entonces salió de la presencia de Yahvé un fuego que les devoró y murieron (10,1-3).
Murieron porque quizá no eran sacerdotes o porque ofrecieron fuego fuera del tiempo prescrito desobedeciendo el mandato dado por Dios.
Frente a lo ocurrido Moisés da a los sacerdotes algunos rituales como prescripciones que servirán de norma para el templo.
"La ley de la pureza va unida al ley de la santidad"
El código de pureza en el Lv se ocupa de cuatro temas principales: animales puros e impuros (11,1-14), parto (12,1-8), lepra (13,1-14-17) e impureza sexual (15,1-33). Las leyes aunque han sido redactadas en el Israel posexílico tiene claramente un tono arcaico.
En el fondo la distinción entre lo puro y lo impuro se refería solo al culto. Ser impuro era carecer de santidad, la cual no era una condición moral, sino una situación entitativa incompatible con la santidad de Yahvé y, por tanto excluyente de todo contacto con el.
A) Animales puro e impuros (11,1-47).
La lista se refiere a grandes animales terrestres (1-8), animales acuáticos(9-12) , aves (13-23) y animales pequeños (29-38). Esta clasificación no arroja una luz efectiva sobre las razones para distinguir lo puro de lo impuro.
Los animales excluidos del régimen da los alimentos de los hebreos eran los utilizados en el culto pagano, en relación con el sacrificio, la magia o la práctica supersticiosa; así, por ejemplo el cerdo, empleado en sacrificio al dios Talmmuz. Asimismo, pese a la falta de información, no es inverosímil que la costumbre y la legislación hebreas obedecieran al otras razones adicionales, como la higiene y la repugnancia natural.
B ) Parto(12,1-8).
Este era considerado como causa de impureza por numerosos pueblos antiguos. El estado de impureza no era producida por el acto de la concepción ni por el alumbramiento como tal, sino más bien por la pérdida de sangre. La vitalidad de la mujer, vinculada a su sangre, quedaba disminuida por el parto, y esto hacía que ella resultara objetivamente separada de Yahvé, la fuente de la vida, hasta que se restableciera su integridad. La impureza era pronunciada durante el período inmediatamente siguiente al nacimiento, período que su impureza era tan contagioso como el tiempo de su menstruación.
C)Lepra (13,1-14,57).
La lepra tenía un sentido más amplio e incluía otras enfermedades cutáneas, en el levítico más allá de la higiene, lo que interesa es la falta de la integridad corporal necesaria para el culto de Yahvé. Ciertos agentes corruptores, presentes en la ropa o el las viviendas. En todos estos casos, lo que quería era la presencia de la fuerza maléfica de la corrupción.
En el cuerpo humano, no todas las enfermedades cutáneas implicaban impureza, sino únicamente las que se tenían por infecciosas. La blancura de la piel después de una enfermedad cutánea era señal de curación e indicaba impureza.
En los vestidos(13,47-49), también se veía la fuerza maléfica de la corrupción, los cuales los hacía impuros, después de la inspección del sacerdote sino había quedado ni rastro de moho, el objeto era declarado puro y restituido a su primer uso.
En las casas (14, 33-57), La impureza se daba únicamente cuando el moho estaba activo, circunstancia que debía determinar la inspección del sacerdote, ya antes de ser sometida a examen , la casa era vaciada por completo de sus enseres. Entrar en la casa durante la cuarentena equivalía a contraer impureza hasta el término del día. Si al término dela semana, la segunda inspección del sacerdote verifica el carácter de la lepra, las piedras eran arrancadas y llevadas, junto con todo el revoco desprendido de los muros, a un lugar inmundo fuera de la ciudad(39-41). La casa entonces podía ser reparada, pero debería ser demolida por completo. Si no se reproducía el estado corrosivo, la casa era declarada pura(42-48).
D) Impureza sexual.
La pérdida de semen por el hombre o de sangre por una mujer era considerada como una pérdida de la vitalidad, una disminución del principio vital. Ambas cosas comportaban un estado de indignidad que impedía toda intervención activa en la vida cultural de Israel. Lo que aquí interesa no es la culpabilidad moral. Aunque gran parte de esta legislación se funda en ciertas razones higiénicas que conocemos por las fuentes babilónicas y egipcias, el énfasis del Lv es claramente cultual.
La impureza en los hombres , considerada en los vv.2-17, podía producirse de varias maneras. El flujo anormal, se refiere a las excreciones genitales resultantes de la gonorrea. El paciente comunicaba su impureza a las personas con quien se ponía en contacto, a los muebles en que se acostaba o sentaba , a los objetos domésticos que tocaba. Todo quedaba impuro hasta la tarde. La segunda causa de impureza masculina (16-17) era la pérdida de semen, fuera o no voluntaria. Su estado de impureza duraba un día y exigía que el se lavara y lavara también toda pieza de tela, etc. En el Dt 23,11 se añade que el interesado se ausente de la comunidad.
Las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer, tanto si el acto era lícito como si no lo era, entrañaban impureza legal. El estado de impureza duraba un día, y el único ritual era el baño.
La impureza femenina era consecuencia de la menstruación o de un anormal flujo de sangre fuera del período habitual o más allá de la duración usual del período(25-30), la impureza duraba siete días, durante los cuales la impureza podía ser comunicada a personas y objetos de la misma manera que el hombre con flujo crónico. Un hombre que se acerca a una mejer en el día de su menstruación contraía sexualmente impureza durante ese tiempo.
Conclusiones :
Las leyes concernientes en el Lv, no son de carácter moral , sino cúltica.
Tanto lo puro y lo impuro son intocables, porque cada una está cargada de una fuerza tenebrosa y contagiosa.
(Lev. 17 – 27)
Se llama así por su tema dominante y sus fórmulas frecuentes de santidad. La idea central es que Israel sea santo como su Dios es santo. El tema resulta heterogéneo: sangre de animales (toda ola sangre era para Dios, las aves no cuentan), relaciones sexuales (incesto y adulterio), relaciones humanas éticas, cultos prohibidos (la idolatría llamada también prostitución), personas sagradas (sacerdotes los ungidos), porciones sagradas, tiempos sagrados (el sábado, fiestas: pascua, año nuevo, etc), lugares sagrados (el templo), el nombre sagrado, año jubilar.
En cuanto a la forma encontramos con frecuencia la justificación: "yo soy el señor, vuestro Dios", "yo soy el señor", "yo el señor vuestro Dios soy santo", "yo soy el señor que lo santifico". La santidad es atributo esencial de Dios, en su misma naturaleza, trascendente del todo diverso e inalcanzable, es ética perfecta y dinámica. Dios manifiesta su santidad en acción y en presencia. Dios actúa para comunicar y transmitir su santidad, para arrastrar a su esfera al hombre y por él a otros seres. Asume el título de "santo de Israel" y confiere el título de "pueblo santo". Al sentirse arrastrado el hombre descubre más su finitud y su ser de pecado, a la ves que descubre la exigencia de Dios que lo penetra en su apertura trascendente. Comienza la santificación: Dios acerca al hombre lo traslada a un orden objetivo superior, de cercanía personal exigente. La esfera objetiva priveligiada de ese acercamiento es el culto (sacerdotes): por el hombre Dios santifica objetos, tiempos, lugares, imponiendo sus exigencias significativas. Pero la trasformación tiene marcado el carácter ético y es exigencia constante y dinámica. El proceso es dialéctico: exigencia para penetrar y para progresar. Es más el hombre tiene que reconocer y proclamar la santidad de Dios. El código de santidad es una de las claves del Pentateuco.
Calendario de fiestas (Lev. 23).
Las grandes fiestas anuales del antiguo Israel eran las tres fiestas de peregrinación llamadas hâg: los ázimos, las semanas y los tabernáculos, y la fiesta de pascua que finalmente quedó ligada a la de los ázimos.
Es en el capítulo 23 donde encontramos las festividades de una manera más completa, aquí se presenta el calendario de fiestas dentro de la Ley de santidad incluyendo fechas exactas, con mes y día; es éste un calendario litúrgico popular, que regula el culto divino y determina las observancias religiosas de cada fiesta.
Este capítulo plantea una difícil cuestión de crítica literaria. Ciertamente no procede de una redacción homogénea: tiene dos títulos, v. 2 y 4, dos conclusiones, v. 37 y 44, dos ordenamientos sobre la fiesta de los tabernáculos, v. 34-36 y 39-43, y esta última no es homogénea.
La distribución de los versículos entre estas dos redacciones es insegura pero nos regiremos desde el esquema de las tres fiestas de peregrinación, atribuidas a la forma antigua de la Ley de santidad:
Las adiciones que, por lo demás, pueden contener elementos antiguos, conciernen:
El sábado.- La inclusión del sábado en el v. 3, se debe probablemente a un revisor que se propuso complementar la lista. Nótese la repetición de la fórmula introductoria: "Éstas son las fiestas de Yahveh", en 2 y 4. Se antepone, como fiesta base, la celebración del sábado. Los calendarios antiguos no lo incluían entre las fiestas, que se celebraban una vez al año, y en las que todos los varones peregrinaban al santuario. El sábado se convirtió en los tiempos del exilio y debido a la diáspora en la celebración que mejor identificaba al judaísmo. Dentro de estas fiestas del calendario hay dos características que las posee el sábado: es día de asamblea santa, o reunión cultura, y de descanso.
La pascua y los ázimos.- Esta solemnísima conmemoración del Éxodo, que se celebraba en la tarde del día 14 del primer mes, Nisán (marzo-abril), tiene su institución en Ex. 12. Las observancias pascuales eran las siguientes: la asistencia al santuario, el primero y el séptimo día; la abstención de obras serviles, pero no del trabajo doméstico ordinario, durante estos dos días; el ofrecimiento de sacrificios durante los siete días de fiesta. Un rasgo ritual de la fiesta consistía en la ofrenda de una gavilla, las primicias de la siega, para ser balanceada por el sacerdote delante de Yahveh.
Allí como aquí, la pascua va unida a la fiesta de los Ázimos; comenzaba el día siguiente de la pascua y se prolongaba siete días, con una asamblea solemne y abstención de todo trabajo los días primero y último y con determinados sacrificios que se ofrecían cada día de la semana. La fiesta tiene, pues, el carácter de una primera ofrenda de las primicias, que se acentuará cuando el ritual posterior detalle el ritual de la primera gavilla, Lev. 23, 9-14. Pero la verdadera fiesta de las primicias de la recolección es la de las semanas, que señala el fin de la siega de los trigos; la fiesta de los ázimos es sólo su preparación: las dos fiestas encuadran el tiempo de las siegas.
Se trata, por tanto de una fiesta agrícola que no comenzó a observarse sino después de la entrada en Canaán, como lo dice Lev. 23, 10 a propósito de la primera gavilla. Es pues, posible que los israelitas tomaran esta fiesta de los cananeos.
El fundamento y la raíz de toda santidad es el reconocimiento y la adoración del solo Dios verdadero y por lo tanto la evitación de todas las prácticas que puedan llevar a la idolatría. Se distingue dos tipos de leyes: la que tiene que ver con lo cultual y la que toca el aspecto sacro, de santidad. Recordemos que: "la tradición del Sinaí es una tradición cúltica"(Von Rad)
En el Sinaí es donde el Señor constituyó a Israel como comunidad nacional y religiosa, sobre la base de la Ley. Todas las leyes de Israel, que regulaban las relaciones con Dios o con los hermanos, estaban exigidas por la Alianza del Señor con su pueblo, pues, la Ley abarca todos los aspectos de la vida del Israelita.
Lv. 23,1 El Señor dijo a Moisés:
-Di a los israelitas: estas son mis fiestas, las fiestas del Señor, en las que convocarás asambleas santas.
A manera de introducción utilizo la descripción que se hace en la Biblia del Peregrino: Antes que nada es un texto de uña Sacerdotal (P). El autor quiere precisar con mes y días el ciclo de las fiestas, con una visión urbana pero sin dejar el carácter agrario.
Estas fiestas religiosas son la sacralización de las fiestas agrarias, claro, que no de todas, como por ejemplo sucede con la esquila de ovejas (1 Sm 25).
La fiesta es un corte en el tiempo, la distinción de días aparte y diversos interrumpe en el curso del trabajo y de la productividad utilitaria, dedicando tiempo a la celebración comunitaria, además, de honra de la divinidad.
Las fiestas que aquí se conciernen son las tres básicas: Pascua, Pentecostés y chozas, y añade una en el mes séptimo (Tisrí), una sin nombre el primero del mes y la