7. La cultura
mapuche.
En Chile el
termino Mapuche , o gente de la tierra , ha
sido usado por los indígenas mayoritarios de Chile como
autodenominación y termino genérico. Su territorio
tradicional, que constituye su área residencial actual,
incluye segmentos importantes de las regiones VII, IX y X de
Chile, abarcando también desde el río
Bío-Bío, hasta el archipiélago de
Chiloé. En Argentina existe
también una población amplia de mapuche, cuya
mayoría se ubica en las vertientes occidentales de
sectores cordilleranos vecinos a las regiones IX y X de
Chile.
De acuerdo a su propia transmisión oral y sabiduría
tradicional, los mapuche han reconocido a un grupo central
y 4 familias regionales, denominados como sigue: Mapuche (grupo
central), Pewenche (gente del piñón) ubicados al
Este, Williche (gente del sur); Lafkenche (gente del mar)
ubicados al Oeste; Pikunche (gente del norte), esta ultima
familia
desapareció tempranamente durante la conquista y la
Colonia, primero por su inclusión en encomiendas y sus
faenas productivas; y luego mediante un proceso de
mestizaje e integración gradual a la sociedad
nacional, que más bien corresponde a un proceso de
inclusión o asimilación, sin una aceptación
de patrones culturales ni adecuación a la convivencia con
personas que provenían de una cosmovisión
diferente.
En el presente, las respectivas ubicaciones de los grupos vigentes
se definen como sigue:
1. Los Mapuche, (grupo central) constituyen el grupo central de
las familias regionales mapuche, que residen en sectores amplios
y densamente poblados del valle central, desde Cañete
hasta el río Toltén.
2. Los Pewenche, se ubican al Este en dos sectores
precordilleranos y cordilleranos: en el Alto
Bío-Bío y Lonquimay, en una franja cordillerana que
se extiende entre los lagos Icalma al Panguipulli.
3. Los Williche, que se extienden al sur del río
Toltén (desde el mar a la cordillera) Hasta Chiloé,
formando un triángulo cuyo vértice se ubica en el
lago Ranco. Además existen williche en sectores costeros
continentales situados al norte de Puerto Montt y en la costa
oriente de la Isla grande de Chiloé en la X
región.
4. los Lafkenche, se ubican en una franja marítima que se
extiende entre Cañete y el río Tolten, incluyendo a
otros sectores del lago Lleu-Leu, Tirúa, Puerto Dominguz y
la Isla Huapi.
Esta división de las diferentes familias, es afirmada por
los etnomodelos mapuche, de acuerdo a las comunicaciones
personales de varias machis tradicionales, estas cuatro familias
regionales y su rama central, están representadas en la
tetrapartición del dibujo
simbólico ubicado en la membrana del kultrún.
De acuerdo con las apreciaciones y criterios de diversos
indígenas que se destacan por su saber tradicional, es
posible distinguir a los mapuches y a cada una de sus tres
familias vigentes de acuerdo a varias características sobresalientes. Estas
aluden a aspectos distintivos de su naturaleza
silvestre regional, flora y fauna
autóctonas, recursos y
medios de
subsistencia, patrones alimentarios y de vivienda tradicional; y
también a las variantes regionales expresada en los
matices distintivos de la lengua mapuche
en cada modalidad de habla regional, en sus creencias religiosas
y ceremonias rituales. Todo ello se proyecta en la constitución de la familia
extensa mapuche, en la dinámica social de sus relaciones
humanas, y sobre todo, en las relaciones profundas con la
naturaleza y lo sobrenatural en los contextos imponentes del
bosque nativo , su flora y su fauna silvestres.
La prehistoria
mapuche no es ampliamente conocida. Coexisten tres hipótesis hacerca de su origen:
1. Llegada desde Argentina, por pasos trasandinos.
2. vía Norte – Sur.
3. Origen amazónico, basado en algunas ecvidencias
culurales.
El perfil diacrónico de los Mapuche se desarrolla en tres
periodos:
a) Prehistoria (… – 1550) primer asentamiento, incluye
invasión e influencia de la cultura incaica, a partir de
1460, hasta la llegada de los españoles al sur de
Chile.
b) Conquista y Colonia: (1550- 1810)incluye las extensas etapas
de la conquista y colonia.
c) Periodo Contemporáneo : (1810 -…) corresponde a la
época republicana y su nuevo perfil institucional,
comprendiendo la derrota de los mapuche en 1881, la
"Pacificación de la Araucanía", y la
organización del sistema de
reducciones indígenas desde 1884 a 1910.
Creemos que si bien esta es una sucesión de hechos
importante, y probablemente lo sea para el pueblo mapuche,
sería más interesante observar una secuencia
histórica desde su propia narración, ya que la que
aquí se describe, solo contempla una sucesión de
hechos impuesta por el contacto con foráneos, y creemos
que hay otros puntos que también deben ser determinantes
en la vida del pueblo mapuche.
Los mapuche no han constituido jamás su residencia en
aldeas grandes o pequeñas, prefiriendo el asentamiento
rural de cada familia extensa en su propio conjunto de viviendas
–próximas o separadas – correspondientes a los
miembros de un patrilinaje .Dichas viviendas se encuentran en las
inmediaciones de sus respectivos cultivos agrícolas.
Debido a esta características, hay una distancia
relativamente amplia entre los lugares de residencia de cada
familia extensa. El antedicho modelo de
asentamiento familiar mapuche parece haber contribuido a mantener
su relativa independencia
y estilo de vida.
Tanto en el pasado como en el presente, la organización social mapuche ha carecido de
unidades mayores que los grupos de parentesco locales, cuya
autonomía y y cohesión han obedecido a lads reglas
de descendencia patrilineal, y de residencia patrilocal. En suma
la unidad social mapuche se identificó con la familia
extensa integrada por los padres, los hijos casados y sus
respectivas esposas, y todos los hijos e hijas solteras.
El sistema religioso mapuche, que comprende un conjunto complejo
de mitos y
creencias, de cosmología y practicas rituales, ha logrado
mantener (con un enorme costo) su
continuidad cultural, a pesar del proceso de cambio
cultural en marcha. Sus lideres rituales han velado por su
preservación mediante dos mecanismos principales:
a) Restringiendo la transmisión oral de sus contenidos
sólo a sus oficiantes y algunos mapuches que sobresalen
como portadores de ka tradición religiosa.
b) Bloqueando su acceso y comprensión al no
mapuche.
La principal portadora y transmisora de la religión mapuche es
la machi, que desempeña diversos roles rituales al
interior de su comunidad,
destacándose su participación en los ritos
medicinales terapéuticos y diagnósticos,
adivinatorios y comunicativos. Las creencias tradicionales y
concepciones mitologivas son reactualizadas a través de la
poderos comunicación del discurso
chamanico. En los ritos simples, +dichos contenidos se expresan
mediante recitaciones y cánticos; y en los ritos de mayor
complejidad, se agregan a esas recitaciones y cánticos una
amalgama densa de poesía,
música,
danza y
episodios dramáticos, con activa participación de
la machi y sus ayudantes junto a la comunidad ritual.
La cosmovisión mapuche proporciona un modelo explicativo
del universo,
mediante el cual es posible acceder a los símbolos y sus
referentes compartidos. Estos últimos permiten una
comprensión profunda de la construcción cultural de su universo
simbólico. Según la tradición oral
mítica mapuche, el cosmos se compone de 7 tierras
cuadradas- plataformas estratificadas y superpuestas en el
espacio cósmico- Dichas tierras representan dominios
controlados por potncias sobrenaturales, tanto benficas y
constructivas como también maléficas y
destructivas. Las 4 tierras superiores conforman el wenu mapu (
tierra de
arriba). Es el ámbito supremo de la fuerza del
bien donde residen los dioses o espíritus
benéficos, antepasados, machis y caciques difuntos. En
cambio, en el rangiñ – mapu (quinta tierra) residen
los weküfe (espiritus maligno)y en el minche –mapu
(séptima tierra) los kalku y weküfe ( brujos y
espíritus malignos) todos últimos generan
sufrimiento, desgracias, enfermedades y muerte, por
último en el mapu ( la sexta tierra) residen los hombres y
muges mapuches, coexistiendo en ellas las fuerza del bien y del
mal. Todas estas tierras cósmicas fueron creadas en orden
descendente , adoptando como modelo la plataforma del dios
creador situada en la altura máxima.
La
comunicación entre los dominios cósmicos del
bien y los mapuche, es posible mediante la intervención de
la machi, intermediaria entre los humanos y las potencias
cósmicas benéficas. De este modo ella es capaz de
generar la energía vital, salud, bienestar,
supervivencia y destino de los seres humanos. Dicha
intervención se produce mediante las potencias positivas
comunicadas en las experiencias oníricas, y el trance
extático chamánico. Opuestamente las potencias
negativas del mal, operan mediante la intervención del
kalku, y de los wecüfe, (brujos y espíritus
malignos).
El rewe constituye una expresión icónica de la
construcción simbólica del cosmos mapuche. Hay dos
variedades de rewe, uno con siete peldaños (cosmos mapuche
total) y otro de cuatro peldaños ( que sólo
contiene al wenu mapu). Por otra parte el kultrún
representa la tierra mapuche, mientras su vasija equivale a la
tierra, su membrana pintada en cruz es polisémica, o sea
representa a las cuatro familias regionales, también a los
puntos cardinales, a las cuatro estrellas, astros o planetas y
asimismo a la machi, que es su dueña, puesto que su voz ha
sido introducida ritualmente en su interior.
Según estudios recientes, se ha reconocido la existencia
de los ngen, espíritus de la naturaleza silvestre. Los
dioses creadores han confiado a cada uno de estos, el cuidado de
un elemento-al cual representan a identifican-debiendo velar por
su continuidad y bienestar. Los ngen, son seres espirituales,
animados, activos, con
caracteres antropomorfos, zoomorfos, y fitomorfos, que reciben
órdenes de dioses creadores mapuches.
La tradición mapuche ha conservado la
reactualización de las creencias mediante pequeños
episodios rituales, que permiten activar una densa red de referentes
simbólicos . En dichos episodios, los mapuche solicitan
respetuosamente la aprobación previa del ngen para acceder
a la recolección de elementos requeridos para su
subsistencia; se recogen luego una cantidad justa para sus
necesidades inmediatas ; se agradece al ngen respetuosamente y en
señal de reciprocidad, se le entrega un pequeño
obsequio consistente en unos granos de trigo o migas de pan,
destinadas a la fauna silvestre. El diálogo
revela ternura, calidez y espiritualidad, creándose una
atmósfera
ritual delicada y emotiva
No obstante, paralelamente a esta externalización creativa
( que afirma y confirma la prececia de indentidad étnica
en el contexto de las culturas indígenas de Chile) se
está desarrollando una integración de los mapuches
a la sociedad chilena y por ende a su cultura. Ello ha ocurrido y
sigue ocurriendo permanentemente, especialmente en los sectores
urbanos, donde se produce un mayor impacto debido a la exposición
e interacción progresiva con la sociedad mayor y a las
influencias transmitidas tanto por la educación formal
como por los medios de
comunicación .
Según los datos oficiales
del último censo la población mapuche total
asciende a 928.060 habitantes, cifra que incluye a todos los
mapuche rurales y urbanos a lo alrgo del país. No obstante
no son las regiones del sur las queconcentran la densidad mapuche,
sino que la región metropolitana, debido a los procesos de
migración, tendientes, de parte de los
indígenas, a buscar nuevos horizontes que les otorguen un
nivel de vida un poco mejor, dadas las precarias condiciones en
las que viven, con pequeñas porciones de tierra, muchas
veces de difícil cultivo; lo triste de esa
situación es que además de ir perdiendo
paulatinamente su identidad
étnica, de ser discriminados por la sociedad chilena,
además deben realizar trabajos muy mal remunerados, como
meno de obra barata, asesoras del hogar, obreros, etc.
Además de esto, el formar una familia en la ciudad, para
un mapuche, significa también el que sus hijos se eduquen
en una sociedad que no le entregara ninguna vía para
mantener sus costumbres más básicas, es así
que se va perdiendo el lenguaje,
las cadenas de transmisión oral que afectan la reproducción de la cultura original,
etc.
Por todo lo anterior es necesario decir que la situación
en que se encuentra el pueblo mapuche hoy, es alarmantemente
peligrosa, dado el proceso de perdida de sus territorios
ancestrales, lo que significa para su cosmovisión un golpe
que escinde su continuidad cultural, (ya que se sienten parte del
cosmos de un modo holístico y sagrado, la tierra es
sagrada) y por consiguiente la perdida de identidad, proceso que
se viene gestando a través de 500 años, desde la
llegada de los españoles. No podemos dejar de menciona,
que es estremecedor el hecho de revisar la historia de este pueblo, y
constatar sus luchas de siglos y siglos, el ahínco con el
cual defendieron su cultura, y que a pesar de tanto esfuerzo, hoy
en día se vean tan diezmados en su derecho más
básico, que como cultura les es propio, el hecho de
pertenecer a una tierra, a ser autónomos, a vivir
según los precepjtos que su cultura lkes indica.
Los diversos conflictos que
hoy en dia se estan presentando, y en los cuales de unas u otra
forma estan presentes todas las familias mapuche ( lafkenche, y
su organización, el consejo de todas las tierras,
coordinadora Arauco- Malleco, los pewenche del alto
bío-bío. Etc.), son un indicador de que hay una
cultura que sobrevive, y que intenta abrirse camino a
través de siglos de usurpaciones, engaños, discriminación, violencia y
subestimación. No podemos intentar analizar esta
situación que se da hoy, sin contextualizar el
fenómeno, puesto que no es antojadizo, durante el periodo
de la Repubica Chilena, se fue paulatinamente quitando territorio
a las etnias mapuche, hasta dejarlas convertidas en
"reducciones", termino que se utilizo para designar los nuevos
asentamientos de mapuche, producto de
todas las asignaciones de terrenos que se hicieron a los colonos
que poblaron la frontera.. de la extensión de territorio,
que a la llegada de los españoles ocupaban, entre las V a
X región, hoy en día queda un reducido espacio en
reducciones desperdigados en partes de la VIII, IX y X. Hoy en
día el gobierno Chileno,
a pesar de las supuestas buenas intenciones, demuestra el mismo
sentimiento de poco respeto hacia las
comunidades mapuche, dejando que sean empresas de
consorcios internacionales (que por lo demás ni siquiera
las ganancias dejaran aquí) quienes despojan hoy a los
Mapuche, ENDESA a los pewenche, (que dada su lejanía
habían logrado mantener su cultura más limpia del
contacto foráneo); Las multinacionales madereras a los
mapuche etc.
Los Kawéskar habitaban los canales australes, en
el territorio comprendido entre el Golfo de Penas por el norte, y
la península de Breknock por el sur.
Su vida se concentraba en el recorrido de los canales australes
por medio de canoas (de madera de
ciprés en el norte y de corteza de coihue en el sur),
circundando las pequeñas playas donde construían
sus campamentos con viviendas bastante simples (dada su
condición de canoeros nómades) y fáciles de
transportar.
Estas playas eran inhabitables dada su topografía pantanosa que hacía
imposible pensar en un asentamiento definitivo, razón por
lo mismo, que los Kawéskar no conocieron la agricultura.
Por otra parte, el mar les abastecía de lo necesario para
su supervivencia ; lobos marinos, nutrias, aves,
mariscos, etc.
Los Kawéskar alcanzaron un gran conocimiento
acerca del mar, dado que viajaban largas distancias en aguas
peligrosas y se constituyeron en grandes cazadores, muy diestros
en el uso del arpón elaborado con huesos de
ballena
Kawéskar quiere decir "hombres que visten con pieles", y
su vestimenta, en efecto está compuesta de pieles de foca,
nutria, etc.
Al vivir los Kawéskar en un medio aparentemente tan
hostil, se vieron ante la imposición de asumir una
condición de nómades. Esta misma imposición
condicionó su organización social la cual estaba
formada por pequeños grupos familiares socialmente
independientes. Las relaciones con otros grupos eran sólo
encuentros ocasionales en zonas de campamento. Estos encuentros
se caracterizaban en la unión en torno a
vínculos religiosos los cuales eran libremente aceptados.
De esto se puede deducir que estos encuentros afirmaban la
solidaridad entre
grupos y que eran espacios en que se actualizaban elementos
culturales de significación. El carácter
libre (voluntario) de la convocación suponía la
falta de existencia de líderes intergrupales, y la solo
existencia de jefes de familia a cargo de los grupos (poder
intragrupal).
Con respecto al contenido cosmológico y cosmogónico
es poco lo que se ha logrado rescatar, y lo que se conoce es
ambiguo. Se han hecho reconstituciones de los relatos orales, mas
no hay ninguno que este libre de controversia en cuanto a su
legitimidad.
Algunos afirman la hipótesis de que
los Kawéskar tenían la noción de un ser
superior "Xólas" que era considerado como un alma que
estaba más allá de la muerte, un
alma después de la muerte, que gozaba de existencia antes
de la aparición de los hombres. Es a Xólas a quien
el Kawéskar debe su existencia.
Junto con éste gran espíritu, coexistían
otros espíritus que tambien eran poderosos, aunque su
naturaleza era maligna. Están : el ayayema que es el
espíritu que persigue a los hombres, el cual durante el
día duerme en los pantanos y en la noche habita en los
bosques a la espera de que algún solitario caminante se
cruce en el camino. Puede que no sea aventurado interpretar que
la creencias en estos espíritus define un espacio vital
con el cual el Kawéskar esta emparentado y la presencia de
los espíritus malignos actuaría como un definidor
de límites
espacio geográficos que no debían traspasarse. La
circunscripción del territorio respondería al miedo
a una difusión de identidad grupal y territorial basada en
una relación vital con el entorno, y a un mantenimiento
de formas culturales tradicionales de subsistencia basados en la
especialización del conocimiento territorial.
También está presente el espíritu Kautcha
que es el que ronda la noche ( definición cultural
temporal operativa (según nosotros)). Y también
coexistiría junto a los anteriores es espíritu
mwono que es el espíritu que ronda las cumbres de
montaña y los glaciales.
También estarían presente junto a la creencia en
los espíritus antes mencionados, la realización de
ceremonias religiosas, tales como : Kalalai que constituye
una ceremonia de iniciación, y yincihaua que
constituiría un ritual de carácter secreto.
Los Kawéskar han mantenido contacto (en alguna medida) con
los extranjeros desde 1557, el cual constituyó el primer
avistamiento. Por un largo periodo solo se produjeron
avistamientos que no produjeron ningún desequilibrio en la
estructura
indígena. Sin embargo, a partir del siglo XVIII esta
situación cambiaría produciendo dramáticas
consecuencia para los indígenas.
El encuentro con los cazadores de lobo que asolaron esos lares
desde el siglo XVIII tuvo un impacto negativo para la
supervivencia de las formas culturales del Kawéskar
quienes fueron objeto de abusos, agresiones y contagio de
enfermedades a causa de los extraños.
Los Kawéskar fueron vistos como mano de obra diestra y
barata en la faena de la caza de lobos, por lo que los loberos
les pagaban en alimentos, en
mantas de lana ( con lo cual aumentaron las enfermedades a causa
de la humedad, y en alcohol, el
cual se constituyó en el elemento más
desestabilizador de la estructura física,
psicológica y cultural del pueblo Kawéskar. Esta
actividad de "intercambio" comercial con los loberos se prolongo
hasta alrededor del año 1930.
Aún más grave impacto tuvieron los encuentros con
lo expedicionarios de Chiloe, dada la cantidad de modificaciones
que se introdujeron en la vida material de los indígenas
que traería notorias y graves consecuencias
demográficas y psicológicas.
Comenzaron a producirse rencillas entre los expedicionarios y los
Kawéskar produciéndose una seguidilla de
asesinatos, cuyas causas serían los intentos de robos por
parte de los Chilotes, la falsa imputación de delitos a
aborígenes y sus consecuentes represalias, y los raptos de
mujeres indígenas.
A estos dos encuentros anteriores (loberos y chilotes) se suma un
tercero. Las costas de los Kawéskar se convirtieron en una
ruta de paso casi obligada de las embarcaciones expedicionarias
que trataban de huir de la mar brava, esto trajo como
consecuencia un mayor contacto entre europeos y
aborígenes, por ende un mayor comercio con
las consecuentes modificaciones materiales y
el posterior cambio de patrones culturales y concepciones
tradicionales. " la difusión de la identidad territorial
se hizo presente, los espíritus llegaron desde el
mar".
Durante las etapa o periodo de la colonización de la
Patagonia, la
presencia de colonos desembocó en numerosos conflictos con
los indígenas, a causa de esto mucho aborígenes
Kawéskar fueron muertos o relegado fuera de su territorio,
la irrupción de estos extraños de manera permanente
en sus territorios constituía una amenaza constante para
el pueblo Kawéskar, he ahí el por qué de su
agresividad, y esto sumado a la poca tolerancia de los
extraños colonos para con los dueños de las tierras
(indígenas), más la falta de protección
indígena por parte de las autoridades de gobierno, produjo
una notoria disminución en la población
indígena supeditada a la arbitrariedad de los antes
mencionados (colonos). Otro elemento que precipitó su
reducción numérica lo constituyó el
desarraigo y la enfermedad.
Los Kawéskar desde entonces vivieron en una pesadilla de
la que nunca podrían escapar totalmente. Cada vez se
fueron haciendo más dependientes del hombre blanco,
hasta el punto de aceptar todo maltrato imaginable. Y no fue sino
hasta que 1940 Pedro Aguirre Cerda , presidente en aquella fecha,
viaja a Puerto Eden y descubre la situación de miseria en
que vivían los Kawéskar. En esto dicta un decreto
de protección indígena, encomendado a la FACH, lo
cual no significó en medida alguna un avance, sino
más bien trajo graves consecuencias, en torno al
hacinamiento, promiscuidad, degeneración
fisiológica, etc..
a partir de 1969 los Kawéskar son trasladados a vivir en
la Isla Wellington en el poblado de Puerto Edén,
aún bajo condiciones precarias de vida, pero con viviendas
entregadas por el estado.
La muerte y la migración son los designios del destino que
azota a este pueblo en vías de extinción, quedando
tan solo 12 personas Kawéskar en puerto edén y los
demás ramificados en distintas ciudades a un paso de la
aculturación.
La pérdida de la lengua y costumbres permanecen latentes
hoy en día, sin embargo, hoy día se atisba un grado
de interés
por parte de los pocos miembros de ésta comunidad por
rescatar su origen, lo que los lleva a renovar su autoidentidad y
a formar organizaciones
que la afiancen y representen sus intereses comunes. Para
reforzar estos sentimientos se hace indispensable la existencia
de un proyecto
legislativo que los reconozca como comunidad y que establezca programas en su
favor.
9. Los yámana.
Estos canoeros australes ocupaban los
archipiélagos ubicados en la parte austral de Tierra del
Fuego, entre el canal Beagle y el Cabo de Hornos.
Estos grupos, al igual que los Kawéskar, presentaban una
organización conformada por pequeños grupos que
cubrían un extenso territorio geográficamente muy
diversos. Su estilo de vida era el nómade, y transitaban
por los mares y canales que habitaban viviendo de la pesca, caza y
recolección.
Se desplazaban en canoas hechas con cortezas de árboles, y eran muy similares a la de los
canoeros de más al norte. Y al igual que ellos, pese a la
distribución social de grupos
independientes, se juntaban en ocasiones especiales, como por
ejemplo cuando varaba una ballena o cuando celebraban alguna
ceremonia. Fuera de estos encuentros las familias independientes
unas de otras funcionaban con una regulación regida por
reglas de organización interior.
La división del trabajo era bien diferenciada, así
al hombre le correspondían las tareas que requerían
de fuerza física como por ejemplo : la caza, la
pesca, la construcción de la canoa y vivienda, etc. ;
en tanto que a la mujer le
correspondía la realización de aquellas labores
vinculadas tanto a la choza como a la canoa.
Los Yámana tenían la noción de un
espíritu superior, lejano y omnipotente que era
responsable de la existencia de todo cuanto había
alrededor. Este espíritu constituía el equilibrio del
que todo pendía y era llamado Watawineiwa ( muy anciano) o
también conocido como Hidabaun (nuestro padre).
Reconocían la existencia de otros seres o espíritus
que tambien formaban parte de su mitología, entre ellos estaban los yoalox
que eran algo así como semidioses o héroes
míticos, Lem el hombre-sol,
Akáinik el arcoiris y Háunuxa esposa de
éste.
Sus dos ceremonias más practicadas eran "Chiéjaus"
y el "Kina" . el chiejaus correspondía a una ceremonia de
iniciación en
la que tanto jóvenes tanto hombres como mujeres pasaban a
convertirse en adultos, estos ritos cumplirían una
función
en la organización social de los Yámana dado su
carácter de definición de las etapas. Un rito de
iniciación evitaría un conflicto
ligado a pérdidas de identidad y exacerbación de
conflictos emocionales de una etapa. Así este rito modula
el transcurso sano (normal) por una etapa determinada. la segunda
ceremonia estaba destinada a aquellos que ya hubiesen pasado por
la ceremonia anterior, tenía un carácter más
reservado y cumplía con la función de convertirse
en un espacio social de actualización de formas
tradicionales y de traspaso de contenidos culturales. Aquí
se les informaba a los jóvenes varones los secretos sobre
su etnia.
Los primeros contactos que se tuvieron con los Yámana
comenzaron a partir del año 1624, y desde ese año
numerosas expediciones darían cuenta de los canoeros del
Beagle. De manera muy diferente a la suerte corrida por los
demás pueblos de la patagonia, cuyo principal eje de
intercambio estuvo dado con colonos Chilenos o Argentinos, los
Yámana desarrollaron sus contactos más importantes
con los misioneros anglicanos que desde la mitad del siglo XIX se
instalarían en el sector del Beagle. La gran
mayoría de éstas misiones tenían como
destino cristianizar a los indígenas de éste
sector, algunos por los comentarios peyorativos e ignorantes de
Charles Darwin acerca de
ellos. Decían que hasta los seres más bestiales y
primitivos pueden encontrar a Dios, lo cual se constituyó
en una especie de domesticación religiosa. Sin embargo
este encuentro con el Dios occidental no estaría libre de
conflictos y trágicas consecuencias para los misioneros,
hasta que en 1869 se funda la misión de
Ushuaia, que se instalaba con iglesias y escuelas, y paso a
constituirse en una curiosa atracción para los
Yámana. Pese a los intentos de los colonos de que los
Yámana se establecieran en Ushuaia y adoptaran las
costumbres Europeas, éstos mantuvieron su vida
nómade.
A partir de la creación por parte del gobierno Argentino
de una subprefectura en 1884 en Ushuaia con la consecuente
llegada de numerosas embarcaciones a la zona se produce un grave
deterioro en la integridad física de los indígenas
que fueron vulnerados sus organismos vírgenes por una gran
cantidad de enfermedades que terminaron por reducir la
población a la mitad, alejándose los sobrevivientes
del lugar donde estaban los misioneros, donde estaba la
peste.
El establecimiento de la misión en diferentes lugares del
Beagle respondía a la poca cantidad de indígenas
existentes en las diferentes zonas y en su actitud reacia
a convertirse al cristianismo.
Hasta que por fin la misión termina por sucumbir a causa
de la falta de indígenas que convertir en 1916.
La irrupción misionera debe entenderse en el contexto de
la espiritualidad de sus ardides. Los intentos por sedentarizar
la vida Yámana, de imponerles vestimentas, de encerrarlos
en viviendas, fueron todos causa del debilitamiento
psicológico y cultural de éste pueblo. Sin embargo
se debe de considerar la contradicción, de que ante la
presencia cada vez mayor de afuerinos en el territorio, las
misiones constituían un espacio de refugio contra los
abusos y agresiones por parte de extranjeros.
La llegada de estos inmigrantes extranjeros se debía
principalmente a los descubrimientos de las posibilidades
auríferas que el terreno prometía después de
varios hallazgos. Y las consecuencias de la llegad de
extraños al territorio Yámana trajo consigo la
presencia de pestes y enfermedades, hábitos costumbres y
vicios que determinarían el trágico curso de su
destino como cultura. Los Yámana, además debieron
competir con los invasores por los íntimos terrenos en que
habitaban, y afrontar la pérdida de una moral cultural
y principalmente sexual en el encuentro muchas veces cruento y
vejatorio que se suscito con los mineros. En otras palabras su
fragilidad de este pueblo debió recluirse del ambiente antes
protector y ahora hostil que se le presentaba con la
inclusión del germen foráneo.
La colonización por parte del gobierno Chileno de los
territorios de Beagle, estuvo marcada por la entrega de
territorios en concesión a particulares, lo cual derivo en
una serie de abusos que reproducían la totalidad de las
formas de relación que se suscito entre Chilenos y
Patagones en cada uno de sus encuentros. Así las
decisiones que se tomaban en relación a los terrenos
ancestrales de los Yámanas no consideraban la existencia
de este pueblo ni siquiera como alternativa de discusión,
la política
reduccionista fue clara y consciente, la destrucción de
esta cultura fue sistemática en pos de intereses
económicos y de criterios de soberanía (chauvinista) .
Los Yámanas sobrevivientes a la invasión de sus
territorios se refugiaron de Punta Remolinos (Argentina) y
Mejillones (Chile) ; los Yámana pese a todo
mantuvieron en la medida de lo posible sus formas culturales de
sobrevivencia (nómades, pescadores, recolectores) , y sus
costumbres religiosas y creencias ancestrales. Sin embargo asumen
la postura de cultura en decadencia, ya que los elementos
jóvenes han perdido la habilidad en el dominio del
territorio y en las formas de supervivencia cultural.
En la década del 50 el gobierno Chileno decide fortalecer
su presencia en la zona construyendo una base naval.
Después de la conformación de dicha base se crea la
villa de Ukika poblado donde los sobrevivientes Yámanas se
establecen después de los años 60 con el
consiguiente componente de transculturación y abandono de
las formas ancestrales y pérdida de patrones culturales,
por vía de la educación formal y la
cercanía con la cultura nacional.
La población Yámana está compuesta por 74
individuos. Los que viven en villa Ukika (51) lo hacen en
condiciones de extrema pobreza
sobreviviendo por medio de la pesca y de las pocas ganancias que
deja la confección de artesanías, y otras
actividades que se caracterizan por su inestabilidad, y su
variabilidad económica.
Pese a los graves problemas de
aculturación que se revelan en la pérdida casi
total delas tradiciones, hoy subsiste un sentimiento de
revitalización cultural que se deriva del emergente
interes de los extranjeros en el legado cultural de los
Yámana, el cual se ha convertido en un fuerte incentivo
para recuperar su identidad cultural, y formar organizaciones que
los representen como pueblo.
La organización actual de cada uno de los pueblos
que sobreviven en Chile, ha estado
mediatizada por la imposición de elementos culturales
ajenos a su matriz
cultural original Ante esta imposición existen dos
posibilidades de respuestas :
- no poder integrar en el soporte cultural, estos
elementos disruptores por contaminar la estructura del soporte
mismo. - La otra posibilidad esta dada por una
asimilación de los contenidos ajenos, lo cual pasa por
una acomodación de la estructura cultural
primigenia.
Toda esta imposición, está dada en un
proceso histórico, que ha enmarcado las relaciones entre
el gobierno chileno y la sociedad en general, y las distintas
etnias, con políticas
de reducción, usurpación, cediendo territorios
ancestrales a colonos, indefensión legislativa, una
imposición de la educación occidental
aculturizante, etc. Todo lo anterior en una clara
intención, Chilenizadora que se agrava luego de 1973, con
un Chauvinismo creciente que desarrolla políticas aun
más atacantes (como el servicio
militar obligatorio, la escolaridad – este punto lo aclararemos
más adelante – ) contra los pueblos
originarios.
El factor económico ha sido otro de los elementos
que han enmarcado la difícil situación de los
pueblos indígenas, al enmarcase nuestra sociedad en una
economía
de libre mercado, no
otorga el espacio para que las diversas comunidades
indígenas puedan desarrollar su economía
según sus íntimos modos, ya no sirve el trueque, y
con la mengua de sus territorios, también los recursos de
pequeña agricultura, pastoreo y recolección,
sumados a la
contaminación, consecuencia de nuestra actividad como
sociedad, van disminuyendo al punto de que la mayor parte de los
indígenas que viven en le territorio chileno, lo hacen hoy
en condiciones de extrema pobreza lo que contribuye a
indignificarlos aún más.
Esta problemática crea dos consecuencias muy graves para
las culturas indígenas:
- La calidad de
vida de los indígenas disminuye, viéndose
desmejorada su alimentación, lo
que crea problemas a niveles orgánicos, y
trasladándose su preocupación a satisfacer las
necesidades fisiológicas, lo que demanda la
mayor parte de sus fuerzas y recursos, - y por otro lado, el traslado de la visión que
el estado y la sociedad en general tiene de la
problemática indígena, ya que lo ven como un
problema meramente económico, olvidando todos los otros
aspectos, y generando las propuestas tendientes a mejorar su
situación sólo desde ese prisma.
Para responder a todas las problemáticas que
surgen al interior de las comunidades, como también en la
interrelación de éstas, no existe ninguna entidad
representativa del mundo indígena, esto desemboca en la
conformación de organizaciones étnicas
independientes, que no logran una representatividad nacional ( y
a la vez disgrega la fuerza y la cohesión,
quitándole efectividad) necesaria para logra cambios. La
CONADI, no responde a estas necesidades, entre otras cosas porque
no está dirigido por un indígena – la
solución tampoco es que este cargo sea ocupado por un
mapuche, ya que estaría subyugando la representatividad de
otros pueblos – y además por que no es u organismo que sea
co-constructivo, sino que es impositivo de las diversas tareas
que realiza, y ayudas que otorga.
Esta situación es en parte causada porque no
existe una intensión de conocer a cabalidad la historia y
contexto de cada etnia, lo que posibilita el mal concepto que se
maneja a nivel gubernamental de cuales son las demandas
particulares de cada cultura, y además de la falta de
verdadera representatividad de todas y cada una de las culturas
existentes en territorio chileno.
Otro punto que cabe destacar en el análisis, es lo ocurrido durante el
gobierno militar, en que se produce una ideologización
tanto de los contenidos culturales de los pueblos como de la
imputación de causas ajenas a los verdaderos intereses de
las etnias, con el fin de la mantención o
erradicación de intereses políticos (según
sea el bando).
En cuanto a la educación, que es el espacio social de
mayor importancia dentro de las relaciones entre etnias, no
existe una política de abordar los temas interculturales
de una manera seria y respetuosa, lo que resulta más
aberrante si pensamos que este es el principal espacio social
donde podría darse un encuentro interétnico de
envergadura, y por ende, es también allí, donde
podría darse un espacio de concientización, que
permita la integración de la conceptualización de
los "otros" como diversos y legítimos, otorgándoles
su justo valor en este
espacio territorial que compartimos.
Lo cierto es que las políticas educacionales
sólo tienen tímidos esbozos por intentar una
integración de conceptos interculturales a la
educación, menos hace por lo tanto por integrar temas de
conciencia. La
nueva propuesta de educación intercultural bilingüe,
es quizás lo más cercano a una nueva actitud, pero
que si no pasa de ser una experiencia aislada, tendrá el
carácter de mera anécdota.
Es en el terreno de la educación, con todas sus
implicancias, donde la psicología debiera
abrirse camino, y así generar las estrategias
necesarias para la aceptación y respeto de las culturas
indígenas.
Otro aspecto digno de destacar en este análisis,
es lo que respecta a la utilización de la educación
como un mecanismo de chilenización, como una forma de
resolver el conflicto étnico, puesto que lo más
fácil es asimilar a los indígenas para que se hagan
"iguales". Este ardid fue utilizado ampliamente a través
de la historia para regular la problemática
indígena.
Como parte del conflicto del territorio se ha dado otra realidad,
una vez más impuesta por lo "occidental", que es la
irrupción de lazos ancestrales por medio de demarcaciones
limítrofes por conflictos territoriales y de
soberanía de las naciones vecinas (Chile, Argentina,
Bolivia,
etc.), lo que llevó a un corte en la intrarelación
que aportaba un elemento de reestructuración natural y por
ende de enriquecimiento de la cultura.
Por otra parte, en hecho de que hallan sido reducidos en sus
espacios territoriales, enajenándose de sus espacios
ancestrales, hace variar los contenidos de la cosmovisión,
obligando una reestructuración y en ella una
pérdida de contenidos, y un cambio de formas. Es
aquí que nos surge la problemática de saber
cómo se reestructura su cosmovisión, para
constituirse en un soporte psicológico frente a las
exigencias de un mundo hostil a su cultura. Este proceso cruzado
además por una imposición a la cosmovisión,
de elementos simbólicos que han debido
ser :
- integrados a la cosmovisión
original. - no aceptados , con la consecuencia que ello
trae. - asumidos a cabalidad con el consiguiente proceso de
aculturación.
El asumir el peso de lo que este análisis
significa, nos ha llevado a una reflexión mucho más
allá tal vez de lo que esperábamos, pero no ha sido
la única consecuencia, aquí hemos dejado nuestro
sentir y nuestro soñar, todo junto y mezclado, tanto que
ya no sabemos a ciencia cierta
como explicar las ultimas conclusiones que quedan por contar. Lo
cierto es que descubrimos que por más que intentamos dar
una estructura y un orden, no pudimos hacerlo pues es nuestra
cultura la que escinde, corta, mutila, divide, y estructura las
cosas. Los pueblos originarios no lo hacen, es así que
para explicar su historia, no nos es posible alejarnos de su
cosmovisión, lo que conjuntamente le da un sentido a la
realidad actual. Por otra parte el asumirlo nos lleva al
cuestionamiento de cuanto nos influye diariamente esta realidad
subyacente, cuanto hacemos por reconocerla, por entender que tal
vez las respuestas que buscamos para esta vida en esta sociedad
enajenante, es el mensaje que solo ellos nos pueden entregar,
entender que en la medida que negamos su existencia y su
particular realidad, nos negamos a nosotros mismos, y entender
que mientras nos sigamos sintiendo extranjeros en esta tierra que
en realidad nos vio nacer, seguiremos teniendo el sentimiento que
para por fin respirar tranquilos debemos aniquilar la presencia
ancestral, que nos recuerda parte de lo que somos a cada
segundo.
11. Análisis de la
ley
indígena 19.253
Al realizar una investigación acerca de la situación
en la cual se encuentran los pueblos indígenas que habitan
actualmente en Chile, y destacamos "actualmente" dado que muchos
habitaron esta tierra milenariamente y un parpadear de la
historia fueron aniquilados, es necesario atisbar, cuál es
el compromiso que el gobierno guarda para con ellos. Es en
definitiva, que bajo este sistema de regulación estatal
los modos en que la convivencia entre los miembros de la sociedad
se organizan, están dictaminados en leyes. Los
pueblos indígenas están, a su vez contemplados en
este modo de regulación y es necesario asumir una postura
crítica ante tales imperativos legislativos para impedir
que se repitan nuevos abusos contra ellos. Es necesario un
exámen de estas leyes para saber si contemplan la realidad
multiétnica que compone nuestra naturaleza como una
nación
pluralista.
De acuerdo a nuestra revisión existen algunas
objeciones en ciertos puntos planteados.
El primer alcance es hacia el artículo que
menciona el requisito de nacionalidad "Chilena" para el
reconocimiento de etnia indígena (art. nº 2),
pensamos que otorgar un criterio de nacionalidad pudiera
transgredir en algunos casos la conformación
histórica de los pueblos, donde los actuales
límites del territorio nacional, eran inexistentes y por
lo tanto sin significancia para su organización, por lo
mismo debiera existir un esfuerzo integral de los diversos
países, para estructurar en primer lugar la ley que regula
en coacción con cada pueblo indígena, y por otro
lado el estado debiera en su calificación intentar otra
delimitación, puesto que nacionalidad es un criterio de
identidad que resulta antojadizo para señalar a los
indígenas.
Según el artículo 4º la división de los
bienes
(tierras) es igualitaria entre marido y mujer ;
pensamos que los derechos sobre la tierra
deben ser acordados según los patrones
jurídico-culturales de cada etnia en particular, dado que
estos se adscriben a la cosmovisión y a toda la forma
holística de ver a la comunidad, por lo tanto no se puede
interferir en esta organización, ya que sería
intervenir toda una forma de ver y conceptualizar su cultura.
Artículo 7º que reconoce el derecho de los
indígenas a desarrollar sus manifestaciones culturales,
siempre y cuando no se transgredas la moral y las
buenas costumbres ; nosotros consideramos que este
artículo está planteado en términos
ambiguos, dado que criterios valóricos como los referidos
(moral y buenas costumbres)m pudieran tener un carácter
arbitrario.
Artículo 12º que dice relación con la
definición de los territorios indígenas ;
creemos que este artículo debiera especificar como parte
del territorio indígena sus terrenos sacros.
Artículo 28º que se refiere a la cultura y
educación indígena, en este se establecen una serie
de regulaciones tendientes a incorporar una valoración
cultural interétnica que en el plano real no se llevan a
cabo.
Artículo 39ºf sobre la adecuada explotación de
las tierras indígenas ; pensamos que la adecuada
explotación de las tierras contiene matices diferenciados
entre las diferentes culturas, por lo cual este criterio se torna
oscuro y podría desembocarse fácilmente en un
recurso político-económico en pos de los intereses
de terceros (principalmente el estado).
- Grebe Vicuña, María Ester (1998)
"Culturas Indigenas de
Chile, un estudio preliminar". Primera edición,
editorial Pehuén ; Santiago, Chile ; 112
Pags. - Hidalgo, José (1996) "Culturas de Chile
Etnografía." Editorial Andres Bello,
Santiago. - URL : http//www.soc.uu.se/mapuche
- http://www.geocities.com/Athens/Atrium/9449/s17doc0.ht
- http://rehue.csociales.uchile.cl/publicaciones/moebio/04/index.htm
- Aylwin Oyarzún, José (1995)
"Comunidades Indígenas de los Canales Australes:
Antecedentes Históricos y Situación Actual"
CONADI, Santiago
Autor:
Soledad Arriagada y Boris Isla
Elaborado para la asignatura "psicología y relaciones
interetnicas" durante el año 2000
Ambos somos estudiantes de 5º año de
psicología en la Universidad de la
Frontera.
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