El siguiente trabajo se ubica en el capítulo III "El Hedonismo", del libro de G. E. Moore, Principia Ethica. Pero se enfoca principalmente a las pruebas que Moore aporta, para refutar la concepción de Bien que John Stuart Mill parece exponer en su obra: El Utilitarismo.

Los primeros apartados se destinan a la exposición del objeto de la ética para Moore, y del concepto "falacia naturalista", con el fin de comprender mejor la estrategia de refutación empleada por Moore. Después se pasa a la argumentación de Mill -en voz de Moore-, y al seguimiento de los argumentos.

Una vez que se ha terminado con esta parte, hay un ejercicio reflexivo en torno a su método y algunas de las preguntas que éste genera, al aplicársele a Mill.

Moore parte del esclarecimiento del objeto de la ética estableciendo que será "la investigación general de qué sea bueno". A partir de que sabe lo que va a investigar, Moore se ocupa de averiguar qué es "bueno", recurriendo para ello a los usos que se hacen de la palabra, pero distinguiendo al final que una definición corresponde sólo a la ética.

Se llega a las preguntas ¿qué es bueno? y ¿cuál es su definición? A las que Moore contesta que bueno es bueno y es indefinible. La razón de esas respuestas es que "bueno" es una noción simple, así como lo es "amarillo"; que, en la misma manera en que no se puede explicar a nadie, por los medios y formas que sean, qué es lo amarillo si no se lo conoce, tampoco se le puede explicar qué es lo bueno...Busco definiciones que describan la naturaleza real del objeto o noción denotado por una palabra, y que no nos diga simplemente qué es lo que usualmente significa la palabra".

La distinción que incorpora el autor entre "bueno" (el adjetivo) y "lo bueno" (el sustantivo al que se le aplica "bueno"), le conduce a afirmar que "bueno" es indefinible, pero "lo bueno" si es definible.

La indefinición de "bueno" se basa en que es un término simple, sin partes, y para Moore sólo los términos complejos son susceptibles de definición, pues "el más importante sentido de "definición" es aquel en que una definición establece cuáles son las partes de que invariablemente se compone un cierto todo".

III. LA FALACIA NATURALISTA

La falacia naturalista se comete a partir de las propiedades que las cosas buenas pueden tener, así, "un enorme número de filósofos ha pensado que, cuando nombran esas otras propiedades, están definiendo "bueno" realmente, y que no son, de hecho, "otras" sino absoluta y enteramente iguales a la bondad".

Gracias a la enunciación de la falacia naturalista, Moore clasifica a las doctrinas éticas en Naturalistas y Metafísicas. La clasificación se da de acuerdo a la falacia naturalista, pues cuando "pensamos esto es bueno, estamos pensando en que la cosa de que se trata mantiene una relación definida con alguna otra". Si esta otra cosa es un objeto natural (objeto de la experiencia) estamos frente a un caso de ética naturalista, pero si es un objeto cuya existencia es colocada en un mundo real suprasensible; tenemos una ética metafísica.

La teoría ética de Stuart Mill, pertenece a las éticas naturalistas por la definición de "bueno" que ofrece, pero también se encuentra dentro del conjunto de teorías hedonistas, porque sostiene que el placer es lo único bueno.

Aunque la obra de John Stuart Mill ofrece más alternativas para la comprensión de su doctrina ética, Moore centra su refutación en algunos pasajes del libro El Utilitarismo. Encuadrándolo antes, dentro de la corriente hedonista, de la que dice: "los hedonistas, pues, sostienen que todas las cosas, excepto el placer...son sólo buenas como medios para el placer o en razón de él, nunca en razón de ellas o como fines en sí".

Es importante destacar que el ataque de Moore no se da al hedonismo en general, ni a sus recomendaciones de conducta -que parece compartir-, sino que critica únicamente sus razonamientos.

En voz de Moore, Mill afirma: "El placer y la liberación del dolor son las únicas cosas deseables como fines...Pensar que un objeto es deseable (por lo menos respecto a sus consecuencias) y pensar que es placentero, son una misma cosa".

Más adelante se afirma que "la felicidad es deseable, y la única cosa deseable, como fin; todas las demás lo son sólo como medios para alcanzar un fin".

Afirmación que para Moore se encuentra sustentada en el siguiente pasaje:

Otro argumento que Moore se encarga de cuestionar es el del llamado "hedonismo psicológico", donde el placer se convierte en el objeto de todos los deseos. Y que se asume por Mill al admitir que la gente puede desear otra cosa aparte del placer, pero que todas esas cosas sólo serán deseadas en virtud de que generan placer o ausencia de dolor.

Una vez que hubo expuesto los argumentos de Mill, Moore los somete a un análisis para demostrar que se comete la falacia naturalista, y que no hay una clara distinción entre medios y fines.

Mill afirma que la felicidad es deseable, y la única cosa deseable como fin. Y que la evidencia de que es deseable, es que la gente la desea realmente. Siendo esto cierto, -para Mill- se prueba la hipótesis de que la felicidad es buena. Pero Moore objeta que se comete la falacia naturalista porque se pretende que "bueno...significa deseable, y sólo puede encontrarse lo que es deseable si se busca lo que en realidad se desea". Así, para Moore, el primer argumento de Mill, que "bueno" significa "deseado", se supera.

El segundo ataque a Mill, se da a partir de una suposición en su razonamiento, porque según Moore "Habiendo probado...que lo bueno significa lo deseado, Mill se percata de que, si ha de sostener posteriormente que sólo el placer es bueno, debe mostrar que sólo el placer es realmente deseado". En esta parte, donde se sostiene que únicamente el placer es el objeto de nuestros deseos, aparece el hedonismo psicológico, al que Moore refutará mediante la distinción entre "deseo" y "objeto de deseo".

Claramente distingue Moore el "deseo" del "objeto de deseo", pero suponiendo antes; que hay algún tipo de relación -para Mill- , entre "deseo" y "placer".

Moore entonces se ve obligado a analizar "el estado psicológico llamado deseo", estado que tiene la peculiaridad de que "se nos presenta la idea de un objeto o suceso todavía no existente". De modo que cuando deseo algo, lo que deseo no está aún presente. La pregunta que se hace el autor sobre la incorporación del placer en esta relación, es respondida así: "la idea de beber [derivada del "deseo un vaso de oporto"] origina un sentimiento de placer que ayuda a la producción de ese estado de actividad incipiente que llamamos "deseo". Por causa del placer que experimento ya, por el placer provocado por la sola idea, deseo el vino que no tengo todavía".

Moore le atribuye a Mill la doctrina: "la idea de un placer no real causa siempre deseo", a la que se opone su propuesta de que "el placer real, causado por la idea de algo, causa siempre deseo". Incorpora un nuevo elemento a partir de aquí, la distinción entre "pensamiento de un placer" y "pensamiento placentero".

Al caso del "pensamiento de un placer", le confiere la cualidad de que el placer es el objeto de deseo. Pero en el caso de "pensamiento placentero", el objeto de pensamiento es el objeto de deseo. Para entenderlo mejor pongamos un ejemplo, admitiendo que comer sea un placer, cuando "pensamos 'comer' " , 'comer' es justamente el objeto de nuestro deseo. Mientras que si "nos pensamos comiendo", 'comiendo' es el objeto de nuestro deseo.

Se dirige entonces Moore a probar que si bien el placer puede ser causa del deseo, no siempre el objeto del deseo es el placer. Afirma que no siempre nos percatamos que al desear algo, deseamos obtener placer, y no hay por tanto, un cálculo previo de placer o dolor. Pero además, en el caso de desear placer, no deseamos únicamente placer, porque en caso de que ello ocurriera, no habría una referencia al objeto que deseamos.

Ahora bien, si decimos que el placer es la causa del deseo, desaparece la idea de Mill de que "sólo el placer es bueno", porque ya no desearía el placer.

Una vez que Moore ha probado la falacia naturalista en los razonamiento de Mill, busca probar que con la afirmación de que sólo se desea el placer, se confunden los fines con los medios.

"Mill admite que el placer no es la única cosa que deseamos realmente. El deseo de virtud no es tan universal, pero es un hecho tan auténtico como el deseo de la felicidad. Además, el dinero se desea, en muchos casos, en y por sí mismo".

Al admitir lo anterior, Mill contradice su argumento de que el placer es deseable, porque es lo único deseado.

Moore imagina el posible argumento de Mill para evitar la contradicción, con el argumento de que si se desea el dinero es sólo en virtud del placer que provoca, a pesar de que se admita -por parte de Mill-, que se desea por sí mismo. Así que tendremos diciendo a Mill -en la imaginación de Moore-, "lo que sólo es un medio para conseguir un fin, es lo mismo que una parte de ese fin. [Con lo que Mill] no ha podido distinguir "fin" en el sentido de lo que es deseable, de "fin" en el sentido de lo que es deseado".

No se puede negar la audacia de Moore para establecer los criterios que deberían regir a una doctrina ética, no cometer la falacia naturalista; ni confundir los fines con los medios. Criterios que son una consecuencia de que considere que "bueno" es un término indefinible en virtud de que es un término simple.

La vía que podría escogerse para refutar a Moore, es evidentemente, demostrar que "bueno" es definible, y que es un término complejo. Esto obviamente dentro de las reglas implícitas en la exposición del propio Moore.

Sobre el método de refutación contra Mill, queda la impresión de que lo ha devastado. Al haber probado que Mill comete la falacia naturalista, y que confunde medios con fines, errores presentes es los argumentos de su hedonismo.

Sin embargo no hay una aclaración inicial de si Moore pretende atacar la "Teoría de Vida" de Mill, su "Teoría de la Moralidad" o ambas. Llamo la atención sobre esto porque la lectura de el texto de Mill, puede suscitar de entrada esa confusión.

Una pregunta que prevalece tras la revisión del análisis que Moore hace del estado psicológico llamado "deseo", es si ¿se liga necesariamente una acción a un deseo?, como su ejemplo del "vaso de oporto" parece indicar.

Un logro de Moore, para la ética es no sólo el esclarecimiento de su objeto, la clasificación de las doctrinas éticas, y el establecimiento de criterios para ese tipo de investigación, sino que con la refutación de Mill, proporciona un ejemplo de estrategia para argumentar.

ABBAGNANO, Nicola 1996 Diccionario de Filosofía, Fondo de Cultura Económica, México.

CORNMAN y PAPPAS 1990 Introducción a los Problemas y Argumentos

Filosóficos, Universidad Nacional Autónoma de México, México.

FERRATER, Mora José 1979 Diccionario de Filosofía, 4 Vols. Alianza Editorial, Madrid.

MOORE, G. E. 1997 Principia Ethica, Universidad Nacional Autónoma de México, México.

STUART, Mill J. 1974 El Utilitarismo, Aguilar, Argentina.