Agustín va indagando ascendentemente dentro de su
alma.
Cada paso del ascenso va dejando un poco más de
lado al hombre exterior para concentrarse en el hombre
interior.
1- Imágenes.
La memoria guarda imágenes de cosas percibidas
por los sentidos, hay una presencia importante del hombre
exterior porque las imágenes que guardamos dependen de
nuestras experiencias vividas.
La memoria almacena distintos tipos de imágenes.
Hay imágenes voluntarias, involuntarias, ordenadas,
imágenes de afecciones y la imagen del
yo.
Vemos que hay una multiplicidad de imágenes
dentro de la memoria del
hombre.
Aquí aparece el tema de la unidad y multiplicidad
tematizado por Platón. El "yo" es uno pero contiene una
multiplicidad de recuerdos.
2- Cosas mismas.
Aquí están las nociones de las artes
liberales que no entraron por ningún sentido sino que ya
estaban dentro del hombre.
En este caso, lo que está en la memoria no son
las imágenes de las cosas sino las cosas
mismas.
Hay una menor participación del hombre exterior
porque las cosas no entraron por los sentidos sino que ya estaban
dentro de la memoria.
Por ejemplo, el concepto de la
"unidad" no es algo que hayamos podido aprender mediante los
sentidos sino que ya la teníamos dentro de la
memoria.
Aquí encontramos una gran similitud con la
teoría de la reminiscencia de Platón porque las
nociones de las artes liberales ya están dentro del hombre
pero la forma de acceder a ellas es mediante los sentidos que nos
permiten recordarlas.
3- Falsas discusiones.
En esta parte de la memoria están contenidas las
falsas nociones sobre las ciencias.
Estas nociones surgen de discusiones que presentan argumentos
equivocados para criticar a las ciencias.
Agustín no se explaya demasiado en esta parte de
la memoria y termina sin quedar claro lo que quiere
demostrar.
4- Afecciones del alma.
La memoria guarda dentro de sí las cuatro
afecciones principales del alma (deseo, alegría, tristeza,
miedo).
Estas cuatro afecciones no entraron por los sentidos
porque el cuerpo es incapaz de sentir estas afecciones. Es decir
que al no haber una cosa exterior a la que remita la memoria
cuando recuerda una afección, entonces este recuerdo no
entró por los sentidos.
Vemos que Agustín se concentra cada vez
más en el hombre interior.
Aquí aparece una diferenciación entre alma
y memoria.
Hasta acá considerábamos que el alma era
la memoria.
El alma es la que siente la alegría, no el cuerpo
porque la alegría es una afección del
alma.
Sin embargo, cuando recordamos haber estado alegres
en el pasado (el alma sintió alegría) no nos
ponemos alegres hoy (el alma no siente
alegría).
Si el alma fuera lo mismo que la memoria, entonces
deberíamos alegrarnos al recordar una alegría
pasada.
5- Olvido.
Cuando recuerdo el olvido se me presentan dos cosas: la
memoria que es la que me permite recordar y el olvido que es lo
que recuerdo.
¿Puede estar el olvido mismo en mi
memoria?
Si el olvido mismo estuviera en mi memoria, yo no
sería capaz de recordarlo.
Pero es evidente que puedo recordarlo porque de otro
modo no sabría lo que significa "el olvido".
Entonces, quizás lo que está en mi memoria
no sea el olvido mismo sino la imagen del olvido.
La imagen del olvido no pudo entrar por los
sentidos.
Entonces, para que yo pueda tener esa imagen del olvido,
el olvido mismo debió estar en mi memoria en algún
momento.
¿En qué momento el olvido pudo estar
presente en mi memoria?
El olvido se hizo presente en mi memoria cuando yo
olvidé algo que tenía en mi memoria (por ejemplo si
olvidé el nombre de una persona).
Entonces puedo decir que recuerdo que olvidé algo
(sé que yo sabía el nombre de la persona pero lo
olvidé, entonces recuerdo que lo
olvidé).
En las etapas anteriores de la memoria, lo que guarda la
memoria termina sepultado en el olvido y es ahí donde
está presente el olvido mismo como una privación de
memoria.
Aquí hay una similitud entre el olvido de
Agustín y el río de Platón por donde pasan
las almas antes de encarnarse y donde olvidan el contacto que
tuvieron con las ideas.
Esta parte donde Agustín presenta el olvido es,
quizás, una de las de más difícil
interpretación de este texto
así como una de las más importantes.
La presentación del olvido es de vital
importancia para luego explicar la forma en que accedemos a
Dios.
El olvido ya no tiene una contrapartida en el mundo
exterior sino que se forma exclusivamente dentro de la memoria.
La imagen que tengo del olvido se formó a partir del
olvido que es algo que no está en el mundo exterior sino
en el hombre interior.
Una vez aclarado esto, Agustín tiene vía
libre para introducir el último paso de su
ascenso.
6- Dios, vida feliz.
Según Agustín, todos los hombres desean
ser felices así como para Platón todos los hombres
desean el bien.
¿Cómo podrían desear ser felices si
no supieran lo que es la felicidad?
Para poder desear
ser felices deben haber tenido la felicidad en algún
momento para que ésta haya quedado en su
memoria.
La felicidad no puede entrar en la memoria por
ningún sentido.
Los distintos hombres tienen distintas ideas de la vida
feliz. Estas nociones entraron en el alma por los gozos que
tuvieron en el pasado.
Cuando oyen la palabra "vida feliz", recuerdan los
momentos de gozo pasados.
Sin embargo, estos hombres no pueden acceder a la
verdadera vida feliz ya que ésta consiste en el gozo en
Dios así como para Platón, la felicidad consiste en
la aprehensión de la idea del Bien.
El gozo verdadero de la vida feliz es gozar la verdad de
Dios.
En efecto, Agustín dice:
"La vida feliz es gozarse en la verdad y gozarse en la
verdad es gozarse en ti, oh Dios!"
¿Por dónde entró Dios a nuestra
memoria?
Por ningún lado, siempre estuvo ahí, Dios
siempre estuvo dentro de nuestra memoria, sólo hay que
hacer el esfuerzo para encontrarlo.
Cuando está llegando al final de su
búsqueda espiritual, Agustín dice:
"¡Qué largo camino de mi memoria he
recorrido en tu busca, Señor, sin que te haya encontrado
fuera de ella!".
Al final del ascenso, nos encontramos con la
trascendencia, Dios está dentro nuestro y por encima
nuestro:
"Tú estabas dentro y yo fuera, y fuera de
mí te buscaba".
Hay una completa concentración en el hombre
interior que culmina en la trascendencia donde el alma se une con
Dios cuando el hombre exterior desaparece por
completo.
Hay una cita de Agustín que podríamos
comparar con el acceso místico a lo Uno que describe
Plotino:
"cuando me abrace contigo con todo mi ser ya no
habrá más dolor ni fatiga para
mí".
En efecto, sabemos que Agustín leyó las
Eneadas y pienso que gran parte de este pasaje de Confesiones se
basa en lo que escribe Plotino. Es a través de Plotino que
Agustín pudo tener acceso al pensamiento de Platón
aunque éste no le haya llegado en su estado
puro.
Podríamos asimilar el acceso místico a lo
Uno que presenta Plotino con el movimiento de
extenssio donde el alma busca lo que es trascendente.
Por otro lado, vemos que lo que Agustín entiende
por Dios es notablemente parecido a lo que Platón llama la
idea del Bien.
En el Banquete, Platón define la idea de la
Belleza/Bien como única, eterna, absoluta, trascendente.
Es verdaderamente asombrosa la coincidencia entre estas características de la idea del Bien y las
características que Agustín y la mayoría de
los filósofos medievales van a atribuirle a
Dios.
Podemos decir que Confesiones X es la alegoría de
la caverna de Agustín porque aquí nos muestra el camino
que debe emprender el hombre para encontrarse con Dios y consigo
mismo.
Encontrar a Dios es encontrar aquello que está
dentro de mí y al mismo tiempo me trasciende.
Quizás podamos terminar este trabajo citando al
rey David que en el Salmo 23:4 refleja bastante bien el
pensamiento agustiniano cuando dice:
"Nam et si ambulavero in valle umbrae mortis, non timebo
mala, quoniam tu mecum es"
Datos del autor.
Federico Ast,
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