La naturaleza política de la Educación (página 2)

7- " Acción Cultural y
Concienciación "

"Existir" es un modo de vida propio del ser que es capaz
de transformar, de producir, de decidir, de crear y comunicarse.
Mientras que el ser que simplemente "vive" no es capaz de
reflexionar acerca de sí mismo y de saberse viviendo "en"
el mundo, el sujeto existente reflexiona acerca de su vida dentro
del territorio mismo de la existencia y cuestiona su
relación con el mundo.

Su territorio existencial es el trabajo, la
historia, la
cultura,
los valores,
el territorio en el cual los hombres experimentan la
dialéctica entre el determinismo y la libertad.
Sólo los seres que pueden reflexionar acerca del hecho de
que están determinados, son capaces de liberarse. "La
conciencia de" y
la"acción de" son constituyentes del acto transformador,
mediante el cual los hombres se convierten en seres de
relación.

La conciencia se
constituye en la dialéctica de la objetivación y la
sobre el mundo. Aunque la conciencia nunca es mera
reflexión acerca "de", sino una reflexión "sobre"
la realidad material. La praxis sólo es posible
allí donde se mantiene la dialéctica objetivo-subjetivo. Los hombres son capaces de
establecer metas y de concebir un resultado, aún antes de
iniciar la acción propuesta. (Hasta el peor de los
arquitectos, se diferencia de la mejor de las abejas, en que el
arquitecto crea su estructura en
la imaginación antes de erigirse en la
realidad).

Mientras los animales se
adaptan al mundo para sobrevivir, los hombres modifican el mundo
para " ser más". para los hombres, en tanto "seres de
praxis", transformar el mundo es humanizarlo, aun cuando esto no
implique la humanización de los hombres. La
transformación del mundo, puede conducir a la
humanización, como a la deshumanización., a su
crecimiento , como a su reducción. la humanización
es su utopía, que anuncian al denunciar procesos de
deshumanización.

Los hombres no sólo constituyen la historia que los constituye,
sino que pueden dar cuenta de esta historia de creación
mutua. Al "homonizarse" , los hombres adquieren la capacidad de
disponer de una biografía. Otra
distinción, es que los hombres trabajan. la acción
es trabajo, el sujeto posee la conciencia de su propio esfuerzo,
crea y utiliza herramientas
para llevar a cabo esas acciones.

" Condicionamiento histórico y niveles de
conciencia "

"La cultura del
silencio" nace de la relación del tercer mundo y la
metrópolis. Es el resultado de las relaciones
estructurales entre "los dominados y los dominadores". La
sociedad
metropolitana y la sociedad
dependiente son parte de un todo mayor: el contexto
económico, histórico, cultural y político de
un país. La calidad de
relación es diferente en cada caso y está
determinada por el rol de cada uno.

Las relaciones entre el dominador y los dominados
reflejan el contexto social más extenso. El dominado
incorpora los mitos
culturales del dominador. La sociedad dependiente, incorpora los
valores y el
estilo de vida de la sociedad metropolitana, ya que ésta
forma a la primera. Hay una dualidad de la sociedad dependiente,
su ambigüedad, el hecho de ser y no ser ella misma, la
ambivalencia de su larga dependencia, en una mezcla de
atracción y rechazo a la sociedad
metropolitana.

La dominante moldea a la dependiente. La sociedad
dependiente es una sociedad silenciosa. Su voz no es
auténtica, sino el eco de la voz de la metropolitana, una
habla, la otra escucha. Las elites de poder
silenciosas, de cara a la metrópolis silencian a su vez a
sus propios miembros.

Si un grupo toma el
poder por
medio de un golpe de estado,
genera una contradicción. Puede romper con la cultura del
silencio, o temiendo el ascenso del pueblo, puede retroceder y
volver a imponer el silencio. También puede auspiciar un
nuevo tipo de populismo.
Estimuladas por las primeras medidas nacionalistas, las clases
sometidas vivirían la ilusión de estar participando
en transformaciones sociales, cuando de hecho se las
estaría manipulando.

Las sociedades
latinoamericanas son sociedades
cerradas, la cultura del silencio tomó forma desde la
época de la conquista española. A excepción
de Cuba, siguen
dependientes, aunque han cambiado el polo al que están
sujetos, antes España,
ahora EE.UU.

La conciencia sometida no posee la suficiente distancia
respecto de la realidad como para objetivarla y abordarla de modo
crítico. A este modo de conciencia, lo llamaremos
semiintransitivo.

Conciencia Semiintransitiva.

Es típica de estructuras
cerradas, este modo de conciencia no puede objetivar los hechos y
situaciones problemáticas de la vida cotidiana. Los
hombres carecen de percepción
estructural y atribuyen los hechos y situaciones de sus vidas a
algo externo. La explicación de las situaciones reside en
un poder superior, su acción tiene carácter
de magia protectora. Antes de la siembra o de la cosecha , los
campesinos de tercer mundo llevan a cabo ritos a menudo de
naturaleza
religiosa.

Una vez que las rupturas comienzan a aparecer en la
estructura,
las sociedades entran en un período de transición,
empiezan a manifestarse los primeros movimientos de emergencia de
las masas hasta entonces sumergidas y silenciosas. Esto fuerza a las
elites de poder a experimentar nuevas formas de mantener a las
masas en silencio.

El silencio, sólo es roto por rebeliones
ocasionales. Si ese silencio coincide con una percepción
fatalista de la realidad, las elites que imponen el silencio, no
son cuestionadas. Cuando la sociedad comienza a quebrarse es
porque empiezan las demandas de las masas. El silencio no se
concibe como algo inalterable, sino que la realidad puede
transformarse. Esta transición histórica fue vivida
por todas las sociedades latinoamericanas en mayor o menor grado,
naciendo una nueva fase de la conciencia popular: la
transitividad ingenua"

La Conciencia Ingenua
Transitiva

Al emerger del silencio, la capacidad de la conciencia
popular se amplía de modo que los hombres comienzan a ser
capaces de visualizar y distinguir lo que hasta entonces no
estaba claramente delineado. La conciencia Semiintransitiva sigue
presente en la conciencia ingenua transitiva. Muchos mitos de la
primera siguen estando presentes en la segunda. Emerge ingenua
por estar tan sometida como la anterior.

La aparición de la conciencia popular implica la
presencia de las masas en el proceso
histórico que presiona a la elite en el poder. En una
estructura de dominación , el silencio de las masas no
existirían sin una elite que las silenciara, ni
habría elite de poder sin masas. Las masas ansían
la libertad por
superar el silencio y las elites ansían conservar el
status quo permitiendo sólo cambios
superficiales.

Comienzan a aparecer intelectuales de la sociedad
dominante que se implican en la realidad social. Las artes
encuentran inspiración en la dura vida del pueblo. Los
poetas no sólo escriben sobre el amor, sino
hablan del campesino labrador como un hombre con
vida concreta.

En Brasil, los
líderes políticos paternalistas son dueños
de la tierra y de
las masas populares silenciosas y obedientes bajo su control. En los
centros urbanos surgió un nuevo tipo de liderazgo: el
populista. Como las masas aún no son capaces de hablar por
sí mismas, el liderazgo
populista es una respuesta adecuada, pero es manipulador.
Mantiene la ingenuidad de la conciencia emergente por un lado y
por el otro, es factor de la movilización
democrática, ya que el pueblo protesta y va aprendiendo a
descubrir la realidad.

Los grupos de
jóvenes e intelectuales promueven la participación
política
junto con el pueblo., aunque es paternalismo con
manipulación, ayuda a que las masas tomen conciencia de su
estado
dependiente. Es un despertar de la conciencia de las elites,
momento decisivo para la conciencia crítica de los
grupos
progresistas, alienados por la formación universitaria.
logran mayor comunión con el pueblo a través de la
literatura,
teatro, música, educación, deportes, etc.

Respuestas Políticas
a una nueva conciencia

La conciencia cada vez más crítica de
estos grupos progresistas, es un desafío para las elites
del poder. Viven en un clima de
prerrevolución cuya contradicción dialéctica
es el "golpe de Estado".
En América
Latina, el golpe de Estado es la
respuesta de las elites a las crisis de
origen popular. Los golpes rememoran o reactivan la cultura del
silencio, eso puede explicar la pasividad del pueblo cuando se
enfrentan a la arbitrariedad de los golpes militares.

Las sociedades latinoamericanas se ven enfrentadas a dos
posibilidades contradictorias: revolución
o golpe de Estado. El golpe se confirma como poder arbitrario y
antipopular, frente a la posibilidad continua de revolución
se convierte en más rígido.

En Brasil el golpe
de estado estableció, la entrega de la economía nacional a
intereses extranjeros, la idea de la gran empresa
internacional reemplaza a la idea del monopolio de
Estado como base del Desarrollo. En
esta ideología es necesario el silencio de los
sectores populares y su expulsión de la esfera de la
toma de
decisiones. La represión impuesta por el golpe, lleva
a las fuerzas populares a actuar en silencio, lo que exige un
aprendizaje
difícil.

" Acción Cultural y Revolución Cultural
"

La verdadera utopía implica la denuncia de una
realidad injusta y la proclamación de un preproyecto, el
liderazgo revolucionario no puede, desconocer la realidad, tener
un proyecto viable,
estar en comunión con el pueblo para que se concrete.
Debe denunciar y proclamar. El liderazgo revolucionario se
contradice cuando cae en contradicciones y trata de domesticar al
pueblo. Un verdadero proyecto
revolucionario, familiarizado con la dimensión utopista,
es un proceso en el
cual el pueblo asume el rol de sujeto para transformar la
realidad.

Según Erich Fromm la utopía revolucionaria
es biofílica y tiende a ser dinámica, en tanto la derecha, es estática y
en su rigidez es necrofílica, pues se ha convertido en
burocrático. A los valores
que se viven antes que a los mitos que se imponen.

La derecha es violenta, aristocrática y con
mitos. Deben proporcionar cada vez más testimonios de la
diferencia que los separa de la elite de derecha, no sólo
condenar su postura aristocrática. Los revolucionarios
deben mostrar su respeto por el
pueblo, de que creen y confían en él, no como
estrategia, sino
como algo implícito. Este compromiso con el pueblo es
necesario es la transición, después de un golpe de
Estado.

Las señales que necesita el pueblo para reconocer
quién está con él, se dan a través de
proyectos
propuestos por hombres en relación dialéctica con
la estructura. El proyecto revolucionario, lucha contra estructuras
opresivas y deshumanizadoras. Los hombres pueden cometer errores,
pero no pueden actuar como reaccionarios y llamarse
revolucionarios. Su rol es ayudar al pueblo a moverse de la
conciencia Semiintransitiva o transitiva ingenua al nivel de
conciencia crítica.

Todo proyecto revolucionario es básicamente
"acción cultural", en proceso de convertirse en
"revolución cultural". Guevara es un ejemplo que el
liderazgo brinda al diálogo
con el pueblo. A pesar de los riesgos que
implicaba para su propia vida y la de sus compañeros,
justificaba la guerrilla como introducción a la libertad, como una
invitación a la vida para los muertos en vida.

Los revolucionarios deben luchar por alcanzar la
comunión con el pueblo, sólo los utopistas lo
harán, es el fundamento, de la acción cultural para
la libertad. Hay concientización cuando hay denuncia
contra las estructuras injustas.

Las dos formas de acción cultural son
antagónicas entre sí:

" El rol Continuo de Concientización
"

Para expulsar los mitos culturales que persisten en el
pueblo a pesar de su nueva realidad. Según Goldman,
avanzar de la conciencia ingenua a la conciencia crítica,
"el máximo de conciencia potencial". En las sociedades de
masas, las formas de pensar se estandarizan, como las formas de
vestir y los gustos alimenticios que recibimos diariamente a
través de los medios de
comunicación. No se piensa en la dirección a seguir, se sigue lo que
está indicado.

Acción cultural y revolución cultural son
momentos distintos dentro del proceso revolucionario. La primera
se opone a la elite de poder dominante, la segunda está en
armonía con el régimen revolucionario pero no
subordinada a él. Toda revolución cultural propone
la libertad como objetivo, en cambio la
acción cultural si la auspicia el régimen opresor
puede ser estrategia de
dominación y jamás llegará a ser
revolución cultural.

Tanto la acción cultural como la
revolución cultural implican comunión entre los
líderes y el pueblo, ambos forman un solo cuerpo que se
autoindagación.

Apéndice: Explicación del método,
leer del libro

8-
" El Proceso de Alfabetización Política
"

"El Proceso de Conocer "

El hecho de conocer, supone un "nosotros pensamos". Ante
este ensayo, hay
que ser crítico. Leer no es memorizar, sino rescribir los
contenidos de lo que se está leyendo, no consumir lo que
leemos. Sartre
decía que muchos leen y estudian para convertirse en
"intelectuales gordos". (hambrientos de
conocimientos).

Ese concepto
artificial anima actualmente aquella práctica educativa en
la que el
conocimiento es un acto de transferencia. Educadores
poseedores, educandos como continentes "vacíos" . No
necesitan formular preguntas ni desafíos, sólo
recibir pasivamente lo que se deposita en ellos.

El conocimiento
no es algo que esté hecho y acabado. Según
términos humanistas, el
conocimiento implica una unidad constante entre acción
y reflexión en torno a la
realidad. Nuestra conciencia transforma el conocimiento.

Debemos utilizar nuestra experiencia como centro de
nuestra reflexión, a medida que aumentamos nuestra
comprensión. hay diferentes prácticas en el campo
de la alfabetización de adultos, según la manera de
percibirlos: Domesticación o liberación.

" La Domesticación y la Liberación como
Modos Educativos "

En forma intencional o no, a veces los educadores
convierten a los educandos en objetos pasivos de su
acción. Los educandos no participan creativamente en su
proceso de aprendizaje, sino
que se los"rellena" con las palabras de los educadores. En estos
casos las estructuras sociales no se discuten jamás,
como un problema que necesite ser revelado

Sería ingenuo pretender que las clases dominantes
desarrollen un tipo de acción educativa que permitiera a
las clases sometidas percibir críticamente las injusticias
sociales. NO EXISTE UNA EDUCACIÓN
VERDADERAMENTE NEUTRAL.

Un analfabeto político es aquel que
tiene una concepción ingenua de las relaciones de la
Humanidad con el mundo y una visión ingenua de la realidad
social. Desde allí, podremos abordar la sociedad que
estudiamos sin ser partícipes en ella.

El futuro como algo preestablecido e inexorable, o como
preservación del status quo presente, son visiones
domesticadas del futuro. Ambos niegan la condición de las
personas como seres de praxis, ambas sufren una falta de
esperanza.

Es necesario concebir a las personas como una presencia
en el mundo, como seres de praxis, de acción y de
reflexión acerca del mundo.

Creencias proclamadas por la conciencia ingenua del
analfabeto político:

1. Dicotomía entre teoría y práctica.
2. Conocimientos sin relación
   histórica-sociológica.
3. Filosofía como instrumento destinado a la
   aceptación del mundo.
4. Educación como transferencia de hechos y
   valores
   abstractos que se heredan.

" Educación para la Alfabetización
Política "

Desde un punto de vista crítico, lo que
debería hacer la educación es
desmitificar la realidad, para que educadores y educandos puedan
superar el analfabetismo
político. n una praxis verdaderamente liberadora, es
imposible para el educador, seguir un modelo de
domesticación. La educación siempre
exige la presencia de un educador, pero hay que superar la
relación unívoca, educando educador.

Hay una diferencia entre "estar presente "y "ser la
presencia" en sí. Freinet, jamás exageró su
presencia para que los educandos sean sólo una sombra.
Cuando el educador inicia el proceso, debe estar dispuesto a
morir en tanto educador exclusivo de los educandos.

Al perpetuar la escuela como
instrumento de control social y
dicotomizar la enseñanza del aprendizaje, los educadores
olvidan la advertencia de Marx: "El
educador también debería ser educado". Los
educadores generan analfabetismo
político al producir un pensamiento
antidialéctico.

La creación de un nuevo mundo exige la
participación consciente de todo el pueblo, la
superación de la dicotomía entre trabajo manual e
intelectual, y una forma de educación que no reproduzca
las formas burguesas.

" El Proceso de Concientización
"

Es imposible separar ingenuamente la conciencia del
mundo. La visión de la "concienciación" es
dialógica, es provocar un reconocimiento del mundo, no
como mundo "dado", sino como mundo que está
dinámicamente en "proceso de creación". La
"concienciación" implica una constante
clarificación de lo que está oculto en nuestro
interior mientras circulamos por el mundo.

Sustituir una percepción ingenua de la realidad
por otra crítica, no es suficiente para que los oprimidos
se liberen, para lograrlo necesitan organizarse de un modo
revolucionario. Esto exige una acción consciente para
aclarar lo que no resulta evidente. La concienciación
debería continuar allí donde y cuando la realidad
transformada asuma un nuevo aspecto. El proceso de
concienciación es permanente.

9- " Educación Humanista "

" Materialización de un tema
"

Para abordar este ensayo no hay
que cometer el error socrático de considerar la
definición de un concepto como si
fuera el conocimiento de la cosa definida. No tomarlo como un
hecho dado. Para llegar a conocer el mundo real tal y como es,
esta actitud de
compromiso hacia las cuestiones incluidas en nuestro tema no debe
defender nuestros preconceptos, es decir, aquellos que puedan
distorsionar e inclinar la balanza de los hechos en nuestro
beneficio.

A medida que profundizamos y revelamos nuestra
comprensión de un tema, también revelamos su
contrapartida, lo que nos permite una elección que a su
vez exige que nos comprometamos con una forma de acción
coherente con las metas implícitas en el tema.

Cuando más lleguemos a conocer la realidad
sociohistórica de las cuestiones incluidas en nuestros
temas, más imposible nos resultará permanecer
neutrales, pues la neutralidad proclamada siempre implica una
elección oculta.

La deshumanización y la educación
humanística no pueden producirse al margen de la historia
de hombres y mujeres, al margen de las mismas estructuras
sociales que hemos creado y por las cuales estamos
condicionados.

"Modos Educativos Opuestos"

La deshumanización es una expresión
concreta de alineación y dominación, la
educación humanística es un proyecto utópico
de los dominados y los oprimidos. Ambas implican la actividad de
personas en una realidad social: en el primer caso, en el sentido
de mantener el status quo; en el segundo, en el de una
transformación radical del mundo opresor. En ambos casos,
es necesaria la actividad de hombres y mujeres para mantenerlo o
modificar sus respectivas realidades.

No existe dimensión humanista en la
opresión, así como no existe deshumanización
en la verdadera liberación. Pero la liberación no
prende en la conciencia de las personas si están aisladas
del mundo. La liberación se produce en su praxis
histórica cuando incluye una conciencia crítica
de la relación implícita que existe entre la
conciencia y el mundo.

Otra imposibilidad es la llamada neutralidad de la
educación. En tanto opuestos, asignan tareas educativas
que también resultan necesariamente opuestas o
antagónicas. El educador que ha hecho una elección
humanista, y por lo tanto liberadora, estará menos
inclinado a comprometerse con preconceptos, y consecuentemente,
en su práctica, será capaz de apreciar la
relación dialéctica entre conciencia y el mundo o
entre el hombre y el
mundo.

En esencia, una de las diferencias radicales entre la
educación entendida como una tarea dominante y
deshumanizadora y la educación entendida como tarea
humanista y liberadora es que la primera es un puro acto de
transferencia de conocimiento, mientras que la última
constituye un acto de conocimiento. Ambas tares tan
opuestas exigen procedimientos
opuestos en la relación entre la conciencia y el
mundo.

La educación como tarea liberadora y humanista
concibe la conciencia como una "intención" respecto al
mundo. Propone una "arqueología" de la conciencia. En la
educación dominante, la educación implica
"domesticar" la conciencia transformándola en un
receptáculo vacío que hay que rellenar. Tomando al
educador como "el que sabe" que transfiere conocimiento "al que
no sabe".

En la educación humanista, verificamos nuestra
naturaleza
inquisitiva como buscadores de
conciencia reflexiva, y una vez que accedemos al conocimiento,
automáticamente afirmamos nuestra capacidad para reconocer
o rehacer el conocimiento existente. Continuamos buscando
conocimientos nuevos, identificándolos y
evaluándolos.

Educadores y educandos se unen en la búsqueda de
nuevos conocimientos. En el acto de hominización, en el
cual se establece la reflexión, es posible percibir el
"salto individual e instantáneo desde el instinto al
pensamiento".
La conciencia reflexiva caracterizaba al ser humano como a un
animal capaz, no sólo de conocer sino de conocerse en
el proceso de conocer. De ese modo, la conciencia emerge como
"intención" y no sólo como "receptáculo" a
rellenar.

Cuanto más "anestesiada" tenga el hombre su
"poder de reflexión" más obstáculos
encuentran en el proceso de verdadera autoliberación. Le
es crucial a la educación dominante, evitar que los
hombres se perciban en tanto seres reflexivos, activos,
creadores y transformadores
del mundo. Como es imposible eliminar la capacidad humana de
pensar, condicionan el razonamiento acerca de la gente y el
mundo, haciendo que parezca distinto de lo que es en
realidad.

Para falsificar el mundo real (en tanto real de la
conciencia) hay que falsificar la conciencia sobre el mundo real.
No prohíbe a la gente pensar; más bien dificulta
su pensamiento crítico ilusionándolos de que
piensan correctamente. Se indignan ante un orden social
"subversivo y peligroso para el bienestar común". Se
castiga a aquel que cuestione el orden social.

" Sociedad y Educación "

En la búsqueda de una educación
permanente, cuanta más libertad se posee para criticar,
más necesario es el control del orden social que impone la
domesticación para preservarse. Todos los intentos son
totalitarios, nada escapa a la falsificación del orden
establecido. Todos los niveles de escolaridad representan
eficientes mecanismos de control social. Esos educadores
creen que la educación consiste en "adaptar el educando a
su entorno".

El "buen estudiante" no es el que rompe con los modelos
establecidos, sino el que repite, el que se ajusta a los modelos y se
resiste al pensamiento crítico. El educador aparece
sacralizado e intocable. La internalización de los mitos
fosiliza a los seres humanos.

(Mitos como : los blancos son superiores a los negros,
la universidad
sólo debe ocuparse del estudio no de la política,
el mundo se divide entre los que saben y los que no saben,
etc.)

Muchos se declaran revolucionarios, pero no
confían en los oprimidos que pretenden liberar. Una gran
contradicción. Temen la liberación y no se atreven
a construirla junto a los que se ven privados de la
libertad.

11. " La
    Educación, La Liberación y la Iglesia."

Las iglesias no son entidades abstractas; son instituciones
inscritas en la historia. Para comprender su rol educativo,
debemos considerar la situación concreta en la que
existen. No se puede hablar de la neutralidad de las iglesias o
de la neutralidad de la educación. Al decir que son
neutrales se favorece a las elites de poder.

"Lavarse las manos" entre los poderosos y los
desposeídos no es ser neutral, es ponerse del lado de los
poderosos. Las prácticas anestésicas mantienen el
status quo. Para cambiar es necesario que cada uno experimente su
propia Pascua, que mueran, en tanto elitistas para resucitar del
lado de los oprimidos.

La verdadera Pascua no es retórica, sino
verdadera praxis, es inserción histórica.
Sólo puedo experimentar el renacimiento
del lado de los oprimidos, naciendo nuevamente con ellos, en el
proceso de la liberación. Renacimiento que
no es posesión del mundo, sino transformar el mundo. La
conciencia se modifica a través de la acción de
los seres humanos, no a través de sermones.

" Concienciación "

Se puede intentar curar a la humanidad si se cambian
las estructuras sociales. La concienciación, tiene
contenido dialéctico. No es posible modificar la
conciencia al margen de la praxis. Con una praxis de
acción y reflexión se puede modificar la
conciencia. Práctica y teoría
se construyen y reformulan continuamente.

La praxis teórica es la que se produce cuando nos
alejamos de la praxis alcanzada, para verla con mayor claridad.
Es necesaria para alcanzar la comprensión crítica.
Según Sartre, la
reflexión es real cuando nos devuelve a la
situación concreta en la cual actuamos.

La concienciación, asociada o no, a la
alfabetización, debe ser un intento crítico de
revelar la realidad. Es decir, que debe estar relacionada con
la inserción política. No existe
concienciación si no finaliza en la acción
consciente de los oprimidos, en tanto clase social explotada, que
lucha por la liberación. No se puede concienciar a
otro.

El educador y el pueblo se conciencian juntos,
por la dialéctica que relaciona la reflexión
crítica sobre una acción pasada, con la lucha que
continúa.

" Educación para la Liberación
"

Una educación para la liberación tiene
contenido político, no es un método
neutral. Reducirla a métodos y
técnicas es domesticarla. la
educación para la liberación, al igual que la
praxis social, se ocupa de ayudar a liberar a los seres humanos
de la opresión que los estrangula de su realidad objetiva.
Por lo tanto es una educación política. Sólo
puede ponerse en práctica de manera sistemática,
cuando la sociedad se transforma radicalmente.

La educación verdaderamente liberadora,
sólo puede ponerse en práctica al margen del
sistema
ordinario, por parte de aquellos que superan su ingenuidad y se
comprometen con la auténtica liberación.

En Latinoamérica se está tomando
conciencia. Renunciar a la domesticación de las clases
dominantes es un nuevo aprendizaje que supone un desafío y
descubre riesgos
impensados. Muchos cristianos pensaban que " la familia que
reza unida permanece unida", ahora se da cuenta que la familia que reza
unida también necesita una casa, un trabajo, pan, ropa,
salud,
educación para sus hijos y expresarse a sí mismo.
Que sus cuerpos, almas y dignidad deben respetarse para superar
la miseria y el sufrimiento. Al darse cuenta, cuestionan la fe
que tenían en los poseedores de mayor poder.

Al revelar la situación dramática en que
viven, se los considera diabólicos. Sienten mucho temor y
pierden el coraje de afrontar el riesgo
existencial del compromiso histórico. Regresan y necesitan
declarar que las masas incultas necesitan de la protección
contra el mal subversivo de los falsos cristianos. (los que
están a favor de la revoluc. china y
cubana) Defienden la fe, pero en realidad defienden sus propios
intereses de clase.

Deben insistir en la neutralidad de la iglesia. Pero
la iglesia que rechaza el compromiso histórico se
encuentra igualmente inscrita en la historia. Aquellos que
predican que la Iglesia está al margen de la historia se
contradicen en la práctica, porque se sitúan
automáticamente al lado de los que se resisten a permitir
la existencia de las clases oprimidas. La iglesia pierde su rumbo
cuando no puede denunciar un mundo injusto, ni puede anunciar que
uno más justo debe edificarse por medio de la praxis
sociohistórica de los oprimidos.

Toma el camino del formalismo, donde la esperanza,
separada del futuro, es una abstracción alienante. En vez
de estimular al peregrino, le propone que se detenga. Incapaz de
responder a las aspiraciones de una juventud
problemática, utopista y biófila, a la que ya no le
interesa discutir el sexo de los
ángeles, sino que se enfrenta al drama de su propia
historia.

Esos jóvenes se dan cuenta que el problema en
Latinoamérica, no es la ociosidad del
pueblo, ni su falta de educación. Es el imperialismo,
que no es un slogan, sino una realidad tangible, una presencia
invasora. Latinoamérica y el resto del tercer mundo, no
podrán desarrollarse hasta que no se supere esa
contradicción. Sin liberación no hay verdadero
desarrollo de
las sociedades dependientes.

" Una Teología de la Liberación
"

Muchos teólogos comprometidos hablan de una
teología política de la liberación. De una
generación que elige el camino revolucionario antes que la
reconciliación irreconciliable. Saben que el futuro de los
oprimidos es materializar su liberación. En el avance
podrán morir como clase oprimida y renacer a la
liberación. Es un viaje que debe realizarse
históricamente y socialmente, no sólo en su
interior.

Muchos cristianos saben que ser revolucionarios no
significa ser demoníaco, sino que implica luchar contra la
opresión y la explotación, por la libertad y la
liberación de los oprimidos, no de manera idealista
sino de forma concreta. Ayudarles a experimentar lo que
significa " ser personas". Por medio de una praxis
histórica, se conquistan las trivialidades de la vida
cotidiana, que no es individual sino social.

No puedo ser un mero espectador, debo exigir mi lugar en
el proceso de cambio. Es un
desafío permanente al cual debo responder. Mi respuesta no
puede ser otra que mi praxis histórica, en otras
palabras, mi praxis revolucionaria. La revolución no
elimina la tensión dramática de nuestra existencia.
Resuelve las contradicciones antagonistas, porque participa de
dicha tensión.

Es impensada históricamente una paz
imperturbable. La historia es "devenir". es acontecimiento
humano. Ante el crítico hallazgo de la tensión en
que se sitúa mi humanidad, descubro en dicha
tensión, la alegría de ser. Mi existencia cobra
sentido en la intersubjetividad. El "YO EXISTO" adquiere plenitud
frente al " NOSOTROS EXISTIMOS".

El concepto burgués individualista de la
existencia no capta la baso social e histórica de
la existencia humana. Es propio de la humanidad que hombres y
mujeres creen sus propias existencias, en un acto creativo que es
siempre social e histórico, aun cuando tiene sus
dimensiones personales específicas.

La existencia implica riesgo, si no
existo peligrosamente, no puedo ser. Existir es ante todo,
arriesgarse. La forma y efectividad del riesgo es distinta
según el lugar y la circunstancia histórica. En
Brasil, no es lo mismo que en Suiza. La realidad
sociohistórica condiciona la forma que asume el riesgo. No
se puede universalizar el riesgo existencial.

El pensamiento dialéctico es un desafío
para los que toman esta opción. No es fácil superar
la educación pequeñoburguesa individualista e
intelectual que dicotomiza teoría y práctica,
trabajo intelectual y trabajo manual.

" El Rol de la Iglesia"

Al analizar el rol educativo de la Iglesia ya
mencionamos que no puede ser políticamente neutral.
Su elección condicionará su enfoque de la
educación y también sus efectos. En una sociedad de
clases, la elite en el poder determina cómo ha de ser la
educación y sus objetivos.
Objetivos que no se opondrán a sus propios
intereses. Jamás promoverá alguna forma de
educación que lleve a los oprimidos a descubrir la
razón de ser de la estructura social. Lo máximo
permitido, es poder hablar de este tipo de educación, pero
nada que viese amenazado a su "status quo".

La Confederación Episcopal de América
Latina (CELAM) puede hablar de Educación Liberadora en
todos sus documentos
oficiales, mientras no se ponga en práctica no
sucederá nada grave. La iglesia antiprofética no
puede tolerar ninguna idea, que la elite considere
diabólica. El rol de la Iglesia en la educación,
debería contar con la coherencia entre la Iglesia y el
Evangelio. Sus roles difieren, hasta se contraponen, dependiendo
de la línea política ( que suelen ocultar)
de las diferentes iglesias.

La Iglesia tradicionalista es intensamente
colonialista. Es una iglesia necrofílica,
conquistadora de almas. Es masoquista al subrayar el pecado, el
infierno y la perdición eterna. Cuanto más
sufran, más se purificarán para alcanzar el
cielo y el descanso eterno. Para ellos, el trabajo no
es una actividad transformadora y recreativa propia de hombres y
mujeres, sino el precio que ha
de pagarse por ser humano. Lo que el sociólogo suizo
Lalive denomina "el paraíso de las masas".

Esta concepción del mundo satisface y atemoriza a
los oprimidos. Cuanto más se ahogan las masas en su
cultura del silencio, más se refugian en las
iglesias. Sumergidos en esta cultura del silencio, (la
única voz que escuchan es la de las clases gobernantes)
ven que en esta Iglesia, pueden ocultarse de una sociedad
agresiva. Ven el mundo del pecado, y a sus opresores como
dueños del mundo. Al no poder alzar su voz como clase
social, se engañan pensando que las plegarias que
pronuncian son su forma de decir lo que piensan.

Desean la salvación, sin conocer la
liberación. La dominación, los hace aceptar esta
anestesia histórica, combatiendo el pecado pero sin saber
las verdaderas causas de su opresión. Esta clase de
Iglesias se encuentra en sociedades cerradas, atrasadas,
mayormente agrícola. La iglesia tradicional no cambia, a
pesar de la modernización de las sociedades. Necesitan de
un cambio cualitativo en la conciencia del pueblo para superar la
visión de la Iglesia como el paraíso de las
masas.

Más aún, la modernización
tecnológica, no hace que la gente se vuelva más
crítica en su análisis. Depende de la ideología que la dirige. Por todo esto, la
línea tradicionalista es una aliada incuestionable de las
clases gobernantes, lo sepa o no. El rol que estas iglesias
pueden desempeñar, en el campo de la educación se
ve condicionado por su propia concepción del mundo, de la
religión y
de los seres humanos y su destino.

" La Iglesia Modernizadora "

La historia demuestra que la nueva posición de
algunas iglesias, comienza a surgir cuando los elementos de
modernización reemplazan a las estructuras tradicionales
de la sociedad. Los intereses imperialistas recurren a varias
formas de penetración y control sobre la sociedad
dependiente. El énfasis puesto en la
industrialización da lugar a una ideología
nacionalista de desarrollo, generando pactos entre la
burguesía nacional (clase media acomodada) y el naciente
proletariado (trabajadores).

Los economistas, sociólogos y educadores,
analizan este proceso. Obvio que nada de esto sucede por
casualidad. Es un proceso que forma parte de la historia de las
sociedades Latinoamericanas. Este complejo movimiento, en
respuesta al llamado retraso de Latinoamérica, no es
accidental.

Se busca reformar estructuras arcaicas sin frustrar sus
intereses. Para el imperialismo y
sus aliados nacionales, lo importante es que este proceso
reformista, llamado desarrollo, no afecte la
relación básica entre la sociedad madre y sus
sociedades dependientes. Nada debe alterar el estado de
dependencia. Todas las transformaciones serán tomadas en
la sociedad dominante. Latinoamérica podrá
desarrollarse cuando la decisión de cambio corra por
cuenta de las masas populares oprimidas, e independiente de una
elite burguesa impuesta.

El desarrollo es liberación en dos
niveles:

1. La sociedad dependiente se libera del
   imperialismo.
2. Las clases
   sociales oprimidas se liberan de la elite
   opresora.

El desarrollo es imposible en una sociedad de
clases. El paso de un estado a otro no es automático,
ambos coexisten durante la transición. El proletariado de
la etapa de modernización vive una nueva experiencia
histórica, que da lugar a un nuevo estilo de acción
política: el populismo.
Sus dirigentes son los mediadores entre los gobernantes y las
emergentes clases populares. El populismo surge con las clases
populares, con más frecuencia en los centros urbanos que
en los latifundios, donde los campesinos siguen
sometidos.

El populismo ofrece beneficencia y
manipulación. Tras la etapa populista puede sobrevenir
una nueva fase de regímenes militares violentos. La
represión los retrotrae a la cultura del silencio y los
obliga a refugiarse en las Iglesias. La aparición de las
masas, no implica la toma de conciencia crítica. El pase
de las iglesias hacia la modernización, no se traduce
en compromiso histórico con el pueblo oprimido que lo
conduzca a la liberación del mismo.

La Iglesia modernista se torna más eficiente en
sus actividades sociales (beneficencia) y en sus actividades
pastorales. Los antiguos Centros de Caridad dirigidos por laicos,
pasan a ser Centros Comunitarios dirigidos por
trabajadores sociales. Se pierde el contacto personalizado con la
gente. La Iglesia se hace presente en los medios de
comunicación de masas.

Al igual que las Iglesias tradicionales, no
están comprometidas con los oprimidos sino con la
elite en el poder. Por eso se reforma pero no se transforma su
estructura. Hablan de humanización del capitalismo
antes que de su eliminación. Alienan a las clases
oprimidas defendiendo las reformas que mantienen el status quo.
Las iglesias la impresión de estar en marcha, cuando en
realidad permanecen inmóviles.

Las iglesias tradicionalistas alienan a las clases
oprimidas concibiendo al mundo como algo maligno. En una sociedad
de clases toda humanización es imposible, la
liberación se concreta, sólo cuando la sociedad se
modifica.

La concepción que poseen las iglesias modernistas
acerca de la educación, sus objetivos y su
aplicación, debe ser coherente con su posición
política, por eso aún cuando hablan de
educación liberadora están condicionados por su
concepción de la liberación como actividad
individual que debería producirse por medio de un cambio
de conciencia y no a través de la praxis
histórico-social de los seres humanos.

Para la iglesia modernista, la educación
liberadora se reduce finalmente a liberar a los estudiantes de
pizarras, clases estáticas y currículos basados en
libros de
texto, y a
ofrecerles proyectores y otros accesorios, clases
dinámicas y una nueva enseñanza
técnico-profesional.

" La Iglesia Profética "

En el tercer mundo ha ido surgiendo otro tipo de
iglesia, la Iglesia Profética. Atacada tanto por
las Iglesias tradicionales como por las Iglesias modernistas,
así como por las elites en el poder. Este movimiento
utopista, profético y esperanzado reniega de la
beneficencia y de las reformas superficiales, para comprometerse
con las clases
sociales dominadas y con el cambio social radical.

Rechaza el pensamiento estático. Para "ser"
acepta "devenir", piensa críticamente y no se piensa
neutral. No oculta su elección. Sabe que lo que cuenta
es el "Nosotros somos", "nosotros sabemos", "nosotros nos
salvamos".

Esta línea profética surge cuando las
contradicciones de la sociedad devienen obvias. Es en este
momento cuando la revolución es concebida como el medio de
liberación de los oprimidos. Los cristianos
proféticos aún no están de acuerdo en lo que
se refiere a la acción, pero se han unido a las clases
oprimidas como un compromiso.

Han aprendido, como resultado de su praxis con la
gente y del ejemplo de muchos jóvenes. Ven que la
realidad es un proceso lleno de contradicciones y que los
conflictos
sociales son expresión histórica del enfrentamiento
de dichas contradicciones.

Esta postura analiza críticamente las
estructuras sociales en que se desarrolla el conflicto. Sus
seguidores deben conocer de socio-política, lo que exige
una elección ideológica. Una perspectiva
profética exige un conocimiento
científico del mundo, ya que denunciar la realidad
presente y anunciar su transformación radical en otra
realidad, capaz de dar origen a nuevos seres humanos implica
alcanzar un nuevo conocimiento de la realidad a través de
la praxis.

La postura profética no es
pequeñoburguesa, es consciente de que es imprescindible la
participación de las clases dominadas en esta denuncia y
anunciación, no se puede hacer si se quedan al margen de
la situación. La Iglesia profética, les invita a un
nuevo éxodo. Para poder "ser", la Iglesia profética
debe estar siempre " deviniendo" (en cambio). No existe
profecía " sin riesgo".

Esta actitud
profética se ve acompañada por una reflexión
teológica rica y necesaria. La teología del
desarrollo, deja paso a la teología de la
liberación. Todavía no está bien
sistematizada. No se trata de una actitud exótica del
subdesarrollo.

El concepto de tercer mundo no es
geográfico, sino ideológico y político. El
tercer mundo tiene su primer mundo, representado por la
ideología de la dominación. El tercer mundo es el
mundo del silencio, de la opresión ejercida por las clases
gobernantes. Europeos y norteamericanos, tienen su tercer mundo
en las periferias de sus grandes ciudades.

El rol educativo de la Iglesia profética
debe ser totalmente diferente a las otras iglesias. La
educación debe ser un instrumento de acción
transformadora, una praxis política al servicio de la
libertad humana permanente. Supone un cambio radical en las
estructuras, que ha de transformar, a su vez, la conciencia. La
cuestión de la Iglesia, la educación y el rol de
las Iglesias en la educación sólo puede discutirse
históricamente. La humanidad debe responder al movimiento
profético del tercer mundo en el marco
histórico.

11- "
Elogio de "A BLACK THEOLOGY OF LIBERATION" de James Cone
"

Freire lee este libro, y se
siente conmovido por la seriedad de su análisis y su compromiso con los oprimidos.
Luego de releerlo por segunda vez, Freire le escribe a James Cone
manifestándole sus impresiones y opinión acerca de
la importancia de publicarlo inmediatamente en
Latinoamérica, ya que la teología negra
está incuestionablemente vinculada con la
teología de la liberación.

La naturaleza profética de ambas teologías
reside, en la lucha que realizan junto a aquellos que han sido
silenciados, para que puedan decir su opinión
transformando revolucionariamente la sociedad que los reduce al
silencio. "Poder hablar" es construir una historia que pueda
reformularse. Con una praxis revolucionaria y un liderazgo
crítico y atento, aprenden a enunciar su mundo,
descubriendo las razones de su silencio previo. De ahí se
desprende el carácter político de la
teología negra en EE.UU. y de la teología de la
liberación en Latinoamérica.

La teología blanca tiende a defender los
intereses de la clase dominante, y posee tanto carácter
político como la teología negra o una
teología de la liberación. Los teólogos de
esta imposible neutralidad, tratan de suavizar el mundo real,
duro y opresor. Exhortan a las clases dominadas (etiquetadas como
pobres) a afrontar su sacrificio con resignación y la
discriminación que sufren es una forma de
purificar sus pecados. La fe que nace hoy, en el "hoy" de su
lucha da sentido al futuro, como tarea de construcción, un "acto de
libertad".

La teología blanca, supone un pacto, una
reconciliación entre "ricos" y "pobres", acepta la
continuidad de la realidad de los oprimidos, donde éstos
reciben a cambio, asistencia social eficiente y moderna.
Según Cone, toda reconciliación entre opresores y
oprimidos, presupone liberación de los oprimidos, forjada
por ellos mismos a través de su praxis revolucionaria. El
libro de Cone
surge en el mundo real del racismo en
EE.UU..

12-
" Diálogo con Paulo Freire "

Entrevista realizada a Paulo Freire por la gente del
Instituto de Acción Cultural; realizada en Ginebra.(ver
del libro, pero repite conceptos)

13-
" Llamada a la concienciación y a la
Desescolarización "

Una relación dialógica es una evidencia
del acto cognitivo, donde el objeto de conocimiento (como
mediador de los sujetos de conocimiento), se entrega a una
revelación crítica. El ciclo
epistemológico es visto como una totalidad, no
dividido en dos momentos:

1. Etapa de adquisición de
   conocimiento.
2. otra de descubrimiento o creación de nuevos
   conocimientos.

En ambas etapas es necesaria una postura
crítica e inquieta por parte de los sujetos de
conocimiento respecto del objeto.

La palabra "concienciación " proviene de la
palabra "conciencia". La comprensión del proceso de
"concienciación" y su práctica está
directamente vinculada a la propia comprensión de la
conciencia en sus relaciones con el mundo. Cuando experimento con
la dialéctica que existe entre Objetividad y subjetividad,
realidad y conciencia, práctica y teoría; existe la
concienciación.

El conocimiento de la realidad es esencial para
desarrollar la autoconciencia y su subsiguiente aumento de
conocimiento. Un auténtico acto de conocimiento exige el
descubrimiento de su objeto. Para revelar la realidad social en
el proceso de concienciación, se debe aprehender el mundo
real, como algo que está siendo.

Existe concienciación cuando hay
revelación d la realidad objetiva, como en el ciclo
epistemológico, no se acaba en la etapa del conocimiento,
la concienciación no puede detenerse en la etapa de la
revelación de la realidad. Deviene auténtica cuando
experimentamos la revelación del mundo real como una
unidad dinámica y dialéctica con la
transformación concreta de la realidad.

Mi experiencia más reciente está plasmada
en ensayos como
"Educación, Liberación e Iglesia" .Lo que ahora
sé, supone un enfoque diferente al que sostenía en
el libro "La Educación como práctica de libertad".
Mi error fue no considerar las polaridades en su
dialéctica (conocimiento de la realidad y
transformación de la realidad). En realidad, el
descubrimiento de la realidad no garantiza la
transformación de la realidad.

Muchos autores, hablan de una concienciación
estrictamente pedagógica, distinta de la de los
políticos. Pensar en la educación como
independiente del poder que la constituye, divorciada del mundo
real en que se forja, nos lleva :

2. o bien a reducirla a un mundo de valores e ideales
   abstractos (que el pedagogo construye dentro de su conciencia
   sin ni siquiera entender el condicionamiento que le lleva a
   pensar de ese modo),
3. o a convertirla en un repertorio de técnicas
   de comportamiento,
4. o a percibirla como un trampolín para
   modificar la realidad.

La educación no da forma a la sociedad, es la
sociedad la que formula sus propias normas y crea una
educación que se adapte a esos valores que la
sustentan. Si una sociedad estructura una educación para
beneficiar a los que detentan el poder, se autopreserva. Por eso,
toda transformación radical y profunda de un sistema educativo
sólo puede producirse, cuando la sociedad misma se
encuentra también radicalmente transformada.

Los educadores que están comprometidos con
una transformación radical, tienen mucho por hacer,
deberían determinar sus objetivos ( que son
políticos) y aprender a alcanzarlos ( reconociendo sus
limitaciones) de acuerdo con las condiciones históricas
concretas en que viven. No siempre hacemos lo que
quisiéramos hacer sino lo que resulta
históricamente posible.

Muchos educadores, oyen hablar de concienciación
y sin comprender sus objetivos, abordan la concienciación
como personas que siguen escuchando pasivamente, no como personas
que se apropian de su verdadero significado. Mistifican el
proceso de concienciación. Luego la magia desaparece
llevándose toda esperanza ingenua. Al verse frustrados,
estos educadores rechazan su rol como sujetos en la
transformación de la realidad y se unen a los
mecanicistas.

Hay que destacar el carácter político de
la educación, que jamás puede ser neutral. No
considero mis métodos
como absolutos, sino como los medios para un
fin en cuya persecución se hacen y rehacen constantemente.
La concienciación ni es simplemente un privilegio del
tercer mundo. Todos estamos en un proceso permanente de
concienciación, en tanto seres pensantes en
relación dialéctica con una realidad objetiva sobre
la que actuamos. Varían en el tiempo y el
espacio los objetivos y métodos.

Según Teilhard de Chardín denomina
"hominización" a su fuente original, cuando los seres
humanos devinieron capaces de revelar su realidad activa,
conociéndola y comprendiendo lo que conocían. No se
pueden transplantar ideas, resulta ideológicamente
alienante y beneficia al grupo
dominante.

Otro problema es la "burocratización de la
concienciación", que al perder dinamismo, se fosiliza y se
transforma en receta o mistificación. Lo que he aprendido
a través de mi experiencia, no ha debilitado mis
convicciones juveniles básicas: la creencia en la
búsqueda permanente de conocimiento. He reemplazado mi
ingenuidad por una visión más crítica de
ciertos problemas
surgidos del desafío planteado por las nuevas realidades
humanas.

14- " Revisión de la Pedagogía Crítica "

Como adulto, al trabajar con obreros, campesinos y
pescadores tomé nuevamente conciencia de las diferencias
entre las clases sociales. De niño me había
relacionado con hijos de obreros y campesinos. Descubrí
que la cuestión más importante era la
alfabetización, ya que el nivel de analfabetismo en
Brasil seguía siendo sumamente elevado.

Más aún, parecía profundamente
injusto que hubiese hombres y mujeres que no pudiesen leer o
escribir. La injusticia que implica el analfabetismo de por
sí, tiene implicaciones mucho más serias, tales
como la inhabilitación de los analfabetos en la toma de
decisiones propias, en el derecho a votar y a participar del
proceso político.

Esto me parecía absurdo. Ser analfabeto no
implica carecer del sentido común necesario para
elegir lo que más conviene a cada cual, y para elegir a
los mejores líderes (aunque sólo sea a los menos
perjudiciales).Pasé mucho tiempo
investigando estas preguntas, hasta que encontré una
técnica pedagógica. Las preguntas eran
¿Qué es subdesarrollo?
¿Qué es disciplina?¿Por qué los niños
debían empezar a leer de memoria y no la
totalidad de la palabra?¿Cuál es la relación
entre autoridad y
libertad? etc.

Lo que tenemos que hacer es vivir cada día con
los educandos y enfrentarnos con esta tensión que existe
entre nosotros, tensión que es reconciliable (entre
educando y educador y viceversa). Concebirla de este modo, y no
como antagonista, nos califica como educadores
democráticos, no elitistas y autoritarios.

La práctica misma de la enseñanza implica
aprendizaje por parte de los educandos, y aprendizaje o
reaprendizaje por parte de los que enseñamos. Creo que en
el marco de una comprensión rigurosa del proceso de
conocer, considerado como proceso social (no sólo como un
momento individual) es imposible separar la enseñanza
del aprendizaje.

Consecuencias políticas
de este pensamiento y de esta práctica
educativa:

Los educadores deben preguntarse para quién y en
nombre de quién trabajan. A mayor grado de conciencia y de
compromiso, mayor comprensión del hecho de que el rol el
educador exige correr riesgos, incluida la posibilidad de
arriesgar el propio trabajo. Los educadores que cumplen su tarea
de forma acrítica, simplemente para conservar su trabajo,
aún no han captado la naturaleza política de la
educación.

Todo mi pensamiento y mi búsqueda, en realidad
fueron y son parte de un marco político, sin el cual mis
esfuerzos no tendrían sentido.

Experiencia en prisión:

Antes del exilio estuve dos veces en prisión,
durante setenta y cinco días en total. Obviamente , fui
encarcelado precisamente por la naturaleza política de la
educación. Lo que necesitamos saber es el tipo de
filosofía política que suscribimos y conocer los
intereses para los cuales trabajamos. Afortunadamente mis ideas
políticas nunca han beneficiado los intereses de la clase
dominante, y siguen sin hacerlo.

Exilio e influencia sobre el desarrollo de un
pensamiento crítico y pedagógico:

El exilio magnifica tus virtudes y defectos. Fue durante
el exilio cuando me di cuenta que estaba realmente interesado en
el
aprendizaje. Lo que aprendí en el exilio es lo que
recomendaría a todos los lectores de este libro: estar
cada día abiertos al mundo, estar dispuestos a pensar;
estar cada día preparados para no aceptar lo que se dice
sencillamente porque se dice, estar predispuestos a releer lo que
se lee; investigar, cuestionar y dudar cada
día.

Creo que es sumamente necesario dudar. Pienso que
siempre es necesario no estar seguro, es decir,
exageradamente seguro acerca de
ciertas "certezas". Mi exilio fue un largo período de
continuo aprendizaje. Una de mis primeras lecciones fue que no
debía emitir juicios de valor acerca
de otras culturas. Desde mi juventud he
estado abierto a diferentes culturas y este sentido de la
apertura me ha ayudado a aprender muchísimo como maestro y
educador, y he pensado acerca de mis opiniones, que no son
transferibles a otras culturas.

Cada cultura debe llevar a cabo sus propias formas de
educación, sólo podría ayudarles si empezaba
a comprenderlos mejor. Y no podía hacerlo, si no
entendía su cultura y su historia. El exilio me
ayudó a revisar mis reflexiones, las diferencias
culturales han ejercido una influencia directa en la
profundización de mi desarrollo intelectual. En 16
años de exilio visité Europa, EE.UU.
África y otros países de
Latinoamérica.

Lenguaje y liberación:

En un momento concreto de la
lucha por la autoafirmación, siendo sometidos y explotados
por la clase gobernante, no hay grupo social ni clase, ni
siquiera una nación
entera que pueda emprender la lucha por la liberación si
carece de un lenguaje.

Lenguaje, cultura y pensamiento:

Un acto educativo tiene naturaleza política, y un
acto político tiene naturaleza educativa. Si esto es
habitualmente así, sería erróneo decir que
sólo la educación en Latinoamérica tiene
naturaleza política. La educación tiene
naturaleza política en todo el mundo. En
términos metafísicos, la política es el alma
de la educación, su mismo ser, sea en el primer mundo o en
el tercer mundo.

Cuando un educador estudia una asignatura en particular,
todas las instancias educativas devienen actos políticos.
Ni yo, ni nadie puede, en modo alguno, contradecir esto. Por lo
tanto, la naturaleza política de la educación no es
exotismo de Paulo Freire perteneciente al tercer
mundo.

Pedagogía del Oprimido surgió de
una experiencia vital e insisto en el aspecto afectivo de las
cosas, las dimensiones humanísticas e intuitivas del acto
de conocimiento. Este libro es radical. Está saturado por
el tiempo, la historia y la cultura.

Un consejo final para los
lectores:

Relean este libro, la segunda lectura debe
ser más crítica que la primera. Esta sugerencia es
válida para todas las lecturas. Siempre debemos adoptar
una visión crítica, la de una persona que
cuestiona, que duda, que investiga y que quiere iluminar la
propia vida que vivimos.

Mi sugerencia es que capturemos nuestra
alineación cotidiana de la rutina, de repetir las cosas
burocráticamente, de hacer todos los días a las
diez lo mismo, porque "hay que hacerlo", sin preguntarnos por
qué. Deberíamos hacernos cargo de nuestras vidas y
comenzar a ejercer el control. Deberíamos tratar de
incorporarnos y escapar a la opresión del
tiempo.

Vivimos sumergidos en el tiempo, sin apreciar
críticamente la historia, como si ésta nos pasara
por encima, dirigiendo nuestras vidas inexorablemente. Este
fatalismo ahoga y mata. La historia no tiene poder, como dijo
Marx, "La
historia no nos dirige, nosotros construimos la historia. La
historia nos constituye mientras la construimos".

Intentemos salir de la rutina que se repite día a
día. Tratemos de entender la vida, no como la
repetición cotidiana de las cosas, sino como un esfuerzo
por crear y recrear, también por rebelarnos. Necesitamos
ser sujetos de la historia, aún cuando seamos objetos de
la historia. Y para ser sujetos necesitamos dirigirnos
críticamente a la historia. Como participantes activos y sujetos
reales podemos construir historia, siendo permanentemente
críticos con nuestras propias vidas.

Autor:

Paulo Freire

Trascripción:

Liliana H. Martínez

Texto Resumido textual, sin opinión personal de quien
lo trascribe.

Post grado en Educación de Jóvenes y
Adultos

Instituto Nuestra Sra. del Buen Viaje – Morón –
Bs.As. – Argentina