¿Existían Universidades en la América prehispánica?

¿Existían Universidades
en la América
prehispánica?

2. Fundamentación
3. Objetivo y
   metodología
4. Descripción de los
   datos
5. Cuadro
   comparativo
6. Conclusión y
   recomendaciones
7. Bibliografía

A mis ancestros americanos.

A mis comprovincianos Wichí,
Pilagás y Qom (Tobas) por haberme enseñado a mirar
a las personas en una dimensión integral.

INTRODUCCIÓN

Al estudiar la historia de las
universidades, generalmente, el tema se centra en la de las
escuelas europeas, por ende de su cultura, que
luego, de la mano de la de Salamanca se expandieron al continente
americano. Se advierte que no existe información suficiente para dar cuenta de
la existencia o no de estudios sistemáticos en la América
prehispánica además de soslayarse las referencias a
la cultura de los
pueblos americanos originarios. De allí surgen las
preguntas:

• ¿Existían algo similar a nuestras
  universidades en los tiempos precolombinos?
• Si así fuera, ¿quiénes las
  tuvieron?.
• ¿Con qué objetivos?

FUNDAMENTACION

Las civilizaciones americanas precolombinas
más destacadas como la Inca, Maya y Azteca, entre otras
que las precedieron, dejaron huellas notables en distintas
expresiones arquitectónicas, culturales,
científicas, etc. en las que se observa que alcanzaron un
grado de desarrollo
superlativo.

Todo ello implicaba la presencia de un Estado y
éste debía ser conducido y administrado en sus
diferentes expresiones, como la economía, los asuntos
de la guerra y la
paz, y los temas que hacen a la vida de una comunidad
organizada. Para ello se necesitaban personas entrenadas en las
diferentes disciplinas. ¿Las
tenían?.

Es muy difícil imaginar un Estado de tal
complejidad administrado por una sola persona. En esta
línea de pensamiento,
José de Vasconcelos, citado por Enrique Oltra en Paideia
precolombina, profundiza aún más cuando
dice"…dondequiera que ha habido arquitectura, ha
existido también filosofía; no se llega a
construir, con gracia y ligereza, con majestad y armonía,
mientras no se conquista en lo espiritual, el orden
armónico y sólido de una doctrina filosófica
coherente y comprensiva".

De aquí que se generen algunos
interrogantes:

• ¿Cómo generaban, mantenían y
  transmitían los conocimientos?.
• ¿ Tenían un sistema
  educativo estructurado y sistematizado?.
• Si así fuera, ¿quiénes lo
  administraban? ¿dónde se
  desarrollaban?
• ¿tenían edificios especiales,
  dedicados a los estudios?
• ¿quiénes accedían a esa
  educación?
• ¿Qué papel
  desempeñaban los padres?

OBJETIVO

Esta investigación pretende ser una
aproximación teórica tendiente a aportar elementos
para plantear la discusión sobre las formas de
generación, conservación y transmisión de
los conocimientos de nuestros antepasados
americanos.

METODOLOGÍA

Esta es una investigación mixta y secundaria, un
rastreo literario y bibliográfico sobre las civilizaciones
Maya, Azteca e Inca. Los datos se
obtuvieron de textos facilitados por la Biblioteca
Pública Dr. Ruiz Moreno de la ciudad de Formosa, libros que
fueron prestados por personas interesadas en el tema y
revisión de páginas halladas en Internet. Todos ellos
invitan a asomarse a un mundo fascinante que está descrito
gracias a algunos europeos, principalmente españoles,
clérigos muchos de ellos, que se interesaron en conocer
esas culturas que estaban siendo avasalladas por la poderosa
presencia extranjera; quisieron conservar parte de esa historia indagando a los
naturales que, ante el interés de
personas bien intencionadas abrían sus memorias en
floridos relatos; la arqueología también ha
aportado mucho material, sin olvidarnos de la antropología que ha encontrado huellas de
esos pueblos que aún persisten, vestidos con otros
ropajes, en los pliegues de las expresiones populares
latinoamericanas y en el inconsciente colectivo que lo diferencia
de los otros pueblos del mundo.

Los principales documentos que
nos cuentan cómo eran, qué sentían,
cómo vivían, a quiénes rezaban, cómo
amaban nuestros antepasados, no estarían a mano de un
curioso cualquiera si no fuera por el esfuerzo de algunos
historiadores como Enrique Oltra o.f.m, Sylvanus Morley, y muchos
otros que se tomaron el trabajo de
estudiar y recopilar información de obras del siglo XVI como los
distintos "Códices" como el Mendocino, Chimalpopoca,
Ramírez,
Florentino, Matritense del Real Palacio, Peresiano, etc. que como
la mayoría de los tesoros americanos están
guardados en alguna biblioteca
europea; abrevando también en historiadores de la talla
del Inca Garcilaso de la Vega , Fray Bernardino de
Sahagún, Fray Andrés de Olmos, Mariano Cuevas, el
Obispo Landa y tantos otros.

Para la fiabilidad de los datos se tuvieron
en cuenta aquellos coincidentes en los diferentes
autores.

Si bien hay rasgos comunes en todas las civilizaciones
americanas, tienen características particulares interesantes
de detallar; para ello se estudiaron los pueblos Azteca, Maya e
Inca, por haberse hallado mejor material bibliográfico y
porque aún permanecen vivos.

Para comprender mejor los rasgos singulares de la educación de esos
pueblos se esbozan primero sus características generales y primordiales,
separándolos en:
– Orígenes.

– Estructura
social.

– Sistema
educativo.

DESCRIPCIÓN DE LOS DATOS

LOS
MAYAS

Diversos historiadores coinciden en considerarlo el
pueblo más intelectual del mundo precolombino.

Orígenes:

Habitaron las actuales regiones de Chiapas, la
península del Yucatán en México,
parte de Guatemala,
Belice, parte de Honduras y El Salvador. Es uno de los pocos
pueblos americanos en el que se pueden establecer fechas ciertas
de sus épocas históricas a partir del 353 a.C.
gracias al extraordinario calendario que nos legaron. Así
se puede reconocer:

1.-Epoca Preclásica o período Formativo
que va entre la fecha citada y alrededor del 370 d.C. donde se
desarrolla la cerámica, el arte de las
lápidas, tumbas elaboradas y las grandes subestructuras de
templos de mampostería.

2.- La época Clásica o serie Inicial que
se extiende hasta el 950 d.C. donde se establecen relaciones
comerciales más fluidas con Teotihuacan, se distingue la
cerámica policroma de gran belleza,
esculturas en piedra, desarrollo de
la técnica de la bóveda en las
construcciones.

3.-La época Post-clásica o Período
Mexicano hasta los primeros años de 1500 d.C. en que se
desarrolla la conquista Tolteca; se nota una decadencia y
abandono de la región, ya no se construyen centros
religiosos, sí sitios fortificados en las cumbres de los
cerros se abandona el centro de Chichén Itzá y se
traslada la capital a
Mayapán, se disgrega el gobierno
central.

4.- En 1527 comienza la conquista española que
culmina alrededor de 1697.

Varias versiones concuerdan en que fueron asolados por
varias epidemias y fenómenos climáticos que
motivaron al pueblo maya a abandonar sus ciudades,
magníficas construcciones, más pequeñas que
las aztecas, pero
elaboradas con más delicadeza. Las llamaron
ciudades-templos como Tikal, Uacatún, Chichén
Itzá, Uxmal, cuyas magnificiencias plasmaron los rasgos
peculiares del espíritu del pueblo maya.

Estructura Social:

Los mayas
desarrollaron una escritura
jeroglífica y silábica, según últimos
estudios, que aún no fue descifrada en su totalidad.
Podemos inferir algunos rasgos de su estructura
social del libro Popol
Vuh, del Códice de Dresde, el Códice
Tro-Cortesiano, el Códice Peresiano o lo que se han dado
en llamar los Libros de
Chilam Balam, que se salvaron de la destrucción
fanática de algunos fundamentalistas católicos de
la conquista europea como Fray Diego de Landa que sin embargo
supo relatar usos y costumbres de los mayas en su
Relación de las cosas de Yucatán.

Estos Libros de Chilam Balam merecen un pequeño
relato: cuando llegaron los clérigos españoles, su
preocupación fue enseñar a los mayas a
escribir su propia lengua con el
alfabeto castellano,
solamente tuvieron que agregar dos letras para representar los
sonidos del maya, la x que se usó para representar el
sonido sh, y
una c invertida que actualmente se escribe dz; contra lo que
esperaban los europeos, los mayas
aprovecharon para escribir profecías, mitos,
leyendas,
rituales, sinopsis cronológicas de su historia y sucesos
corrientes. Estos manuscritos fueron recopilados, algunos en
forma fragmentada y le dieron ese nombre genérico de
Chilam Balam que significa algo así como "el libro adivino
de las cosas ocultas".

La religión
imbuía la existencia diaria de los mayas que creían
que el mundo fue fundado por Hunab o Hunab Ku, que significa
único dios, y que la humanidad fue creada a partir del
maíz,
por eso también a los mayas se los conoce como "hombres de
Maíz",
ya que éste era el alimento principal, objeto y fin de su
trabajo y eje de su organización comunitaria. Que existieron
otros tres mundos anteriores al actual, que fueron destruidos por
diluvios. La creación estaba estructura en capas
superpuestas por lo que existían 13 cielos. Si bien
creían en un dios creador, éste se hallaba muy
alejado de la consideración diaria de la gente, que al
principio tenían una religión muy simple
basada en la personificación de las fuerzas naturales que
los rodeaban, donde el sacerdote era el jefe de la familia; a
medida que se desarrollaba la
organización social, alrededor del maíz, la
religión también se fue organizando y los dioses se
fueron especializando, lo que necesitó la creación
de un sacerdocio que interpretara los deseos divinos y la
construcción de lugares de
adoración, con un ritual cada vez más
complicado.

Por su gran apego a la naturaleza
desarrollaron la capacidad de observación del firmamento, donde habitaban
sus innumerables divinidades en los diferentes cuerpos celestes:
era un culto del tiempo, que a su
vez también era del espacio, ya que parece que los
interpretaban como una unidad, por ello utilizaban la misma
palabra para nombrarlos a ambos: Kö, de allí que se
infiere que los calendarios no solamente se referían al
paso del tiempo sino que
los días tenían una dimensión
espacial.

Sus sacerdotes estaban organizados estrictamente y
conocían de astronomía, matemáticas, administración y estadísticas, además de ser profetas
y maestros de los rituales. En su afán de calcular las
fechas propicias para los casamientos, bautismos, siembra,
cosecha, y demás acontecimientos por nimios que fuesen,
llegaron a grandes avances en la astronomía, desarrollando el calendario
más exacto de todos los tiempos, tan complejo que hasta
tenían un calendario religioso y otro civil y la manera de
relacionar a ambos.

Las matemáticas, con un sistema numeral,
vigesimal, más sencillo que el romano, basado en puntos
con un valor 1 y
rayas con valor 5, desde
el cero hasta el 19. Para escribir los números superiores
a 19 usaban un sistema de numeración de posiciones.
Obtuvieron el concepto del cero
muchos siglos antes de su introducción en Europa por parte
de los árabes. Usaban los pares, impares, adición,
potencia y otros
signos aún no descifrados. Aplicando estos conocimientos
al calendario podían llegar a contar hasta 23 mil cuarenta
millones de días.

El año solar maya duraba 365,2420 días,
según la astronomía moderna la duración es
de 365,2422 días; la misma exactitud lograron en la
duración de una lunación; con la revolución
sinódica de Venus que calcularon en 584 días, que
por parecerles excesivo lo corregían cada 5 años,
aprovechando su coincidencia con 8 años solares. El
cálculo
moderno es de 583,920 días. Se acepta también que
tenían su propio zodíaco.

Tenían conocimientos del uso médico de los
vegetales y prácticas quirúrgicas.

Sistema educativo:

Todos estos complejos conocimientos debían haber
sido transmitidos e incrementados.

Si bien no se conoce con exactitud el sistema educativo,
se tienen noticias que la familia
cumplía un rol fundamental ya que los jóvenes
solían seguir el oficio de los padres, quienes
además le inculcaban la importancia y la dignidad de su
oficio, el respeto de las
cosas ajenas, el cuidado de la vida de los otros y el rechazo del
adulterio; las mujeres eran entrenadas por sus madres en la
cuestiones del manejo de la casa, las diferentes maneras de
utilizar el maíz, haciendo hincapié en las virtudes
morales, el recato, el sentido de la maternidad, la higiene, la
religiosidad y el amor al
trabajo. El relato de leyendas era
el recurso didáctico para transmitir sus
conocimientos.

El obispo Landa refiere que todos los pueblos
tenían una casa donde se alojaban jóvenes, al
parecer eran como nuestras casas de pupilos, donde les
impartían algún tipo de enseñanza. Estudios recientes interpretando
el Popol Vuh, hablan de instituciones
similares a las aztecas llamadas
Camecatl o Casa del Mecate, donde se enseñaban las
ciencias.
Mecatl, en náhuatl, introducido por los mexicas, o mecate
es un hilo obtenido de la fibra del magüey, con el que tejen
sus redes. Al parecer
utilizaban estas redes para cuadricular el
cielo y de esta manera poder
estudiarlo mejor. Aplicando los principios que
regían la urdimbre de sus tejidos llegaron
a dominar las artes de la astronomía y las
matemáticas. Algunos interpretan que, como el hilo une y
envuelve todas las cosas, el nombre simbolizaría la
visión holística del conocimiento,
ya que para los mayas todo se originaba y bajaba del cielo, todo
estaba escrito en el cielo, solamente había que saber
interpretarlo. Así por ejemplo, descubrieron que al
expresar los números en forma de pirámides se
facilitaban los cómputos.

Desarrollaron además un gran sentido
estético, lo que se puede comprobar por los exquisitos
frescos y detalles refinados de la ornamentación de los
templos.

La organización social y productiva se
desarrollaba en torno de la
milpa, que es, hasta hoy, la forma maya de producir maíz.
Se tienen datos de una estructura social clasista pero aún
no se podido develar su organización política.

LOS AZTECAS

Orígenes:

El pueblo mexica o azteca aparece en la geografía mexicana
como un pueblo errante, algunos dicen que venían de una
isla de una laguna llamada Aztlán probablemente ubicada en
la actual provincia de Nayarit, en busca de un lugar donde
asentarse y de un destino manifestado por su Dios tribal conocido
por el nombre de Huitzilopochtli. Aparecen en el valle de
México
ante el asombro de los otros habitantes, que no los
conocían, tanto es así que los llamaban los sin
rostro, por lo que eran resistidos, combatidos, expulsados; pero
los mexicas seguían avanzando, conducidos por cuatro
lideres religiosos llamados "teomamas", buscando los signos y
señales que indicaran su lugar en el mundo que su Dios les
había prometido, hasta que llegaron a orillas de un lago
donde vieron un águila parada sobre un nopal (tuna) que
aferraba en una de sus garras a un pájaro. Con gran
alegría reconocieron las señales divinas y
allí se quedaron fundando la ciudad de Tenochtitlán
que significa tunal en piedra y adoptaron como bandera la figura
del águila que les dio la bienvenida a la que sería
la capital de un
vasto y respetado imperio. Hay que destacar que la misma
águila todavía se mece en la bandera de la actual
Nación
Mexicana.

Los autores modernos calculan que dicha fundación
sucedió alrededor del año 1345 de la era cristiana.
Diez reyes se sucedieron hasta que llegaron los españoles
que observaron con estupor y asombro las expresiones
arquitectónicas, organizativas, militares, culturales del
imperio que con obstinación mesiánica construyeron
los mexicas.

Todos los pueblos que habitaban el territorio
mesoamericano tenían como rasgo común la cultura
náhuatl o nahua, pasando por diversas etapas de
desarrollo, de allí que se puede decir que lo
náhuatl es lo general y lo azteca o mexíca, lo
tolteca, chichimeca, texcocano, etc. es lo particular.

El pueblo azteca se sentía impulsado a cumplir la
misión
que su Dios Huitzilopochtli le había encomendado: ser sus
colaboradores en la obra maravillosa de proporcionar, con el
sacrificio de la vida humana, la luz al mundo, ser
faros de la humanidad. La fe ciega en esta misión tan
particular, configura y condiciona la vida diaria del azteca ya
que se transforma en el ideal principal que la sociedad
tratará de entregar a sus miembros como uno de sus
valores
principales. Para hacerlo establece un sistema educativo que
comienza en la familia y
se continúa sin interrupciones con los centros educativos
para niños y
luego para los jóvenes, donde se empeñarán
en formarlos con "rostro sabio y corazón
firme", supremo ideal, fruto de la realización plena del
azteca como persona.

La visión místico-guerrera de la vida es
una construcción genuinamente azteca
contribuyendo a la cultura nahua con costumbres y tradiciones,
generando un arte
típico que expresa un mundo eminentemente religioso,
ordenado y seguro.

Estructura social:

La organización del estado se basaba en el
calpulli, que es el fundamento de su organización social y
política.
Su origen se pierde en la historia. Alonso de Zurita, citado por
Oltra, op. cit., nos cuenta: "…porque "calpulli" o
"chinancallec", quiere decir barrio de gente conocida, o linaje
antiguo, que tiene de muy antiguo sus tierras y términos
conocidos, que de aquella cepa, barrio o linaje, y las tales
tierras llaman "calpulli", que quiere decir tierras de aquel
barrio o linaje"…

Era un conjunto de familias que compartían los
mismos vínculos de sangre, con
antepasados comunes, de territorio, porque esa fracción de
tierra era de
propiedad
común, religioso porque todos adoraban al mismo Dios
tribal, aunque también tenían otros dioses menores
en el panteón familiar, y el destino histórico
impuesto por
Dios, transmitido a sus sacerdotes y comunicado por éstos
al pueblo. Con el correr del tiempo y afianzados los límites
primigenios del Estado, aceptados por los pueblos vecinos,
quienes habían sido avasallados o mantenían buenas
relaciones por conveniencia o temor a su poderío
militar, se transforman en agricultores, transformando sus
calpullis en unidades de producción para satisfacer sus necesidades.
Hay que aclarar que el jefe del calpulli otorgaba a cada familia una
parcela que debía cultivar, no podían venderlas ni
transferirlas a gente de otros calpulli, ni dejar de trabajarlas
por dos años contínuos sin motivos valederos. La
familia constituía la fuerza de los
calpulli, está vinculada por el afecto, el apego a
los valores
tradicionales, la preocupación por la continuidad de la
raza, el culto a sus dioses, la fe en sus libros de
códigos, donde estaban escritas sus creencias, y sus
valores
morales comunes aceptados sin discusión. Son los
"mayores" los responsables de transmitir la cultura a sus
jóvenes. Esta organización condicionará la
comunidad
política. Si bien el rey, jefe del estado
monárquico teocrático-militar, ejerce el mando
supremo, su autoridad se
basa en el apoyo de los representantes principales de los
calpulli. Tanto es así que la sucesión al trono, si
bien es familiar, no guarda apego irrestricto al
primogénito, sino que es elegido el más capaz y
mejor dotado de los hermanos.

El calpulli no es solamente una unidad económica
sino que es una concepción de la vida ya que se
empeña en forjar un ideal de hombre
concreto.

Sahagún, según Oltra, op.cit., transmite
lo que sus amigos aztecas le relatan en forma de
versos:

"El hombre
madura:

corazón firme como la
piedra,

corazón resistente como el tronco
de un árbol,

rostro sabio

dueño de un rostro y un corazón,

hábil y comprensivo"

Cuando se refiere a la mujer no se
olvidan de la femineidad:

"La mujer ya
lograda,

en la que se ponen los
ojos…..

la femineidad está en su
rostro".

La civilización europea, influida por los
griegos, destaca el carácter
racional de la persona, en cambio la
civilización nahua comprende al hombre en su
totalidad, con una visión holística destaca la
fisonomía moral y el
principio dinámico. Lo moral
expresada en el rostro y la acción que parece provenir del
corazón. Ideales de lealtad, corrección, servicio,
solidaridad
constituyen el objeto de la educación que se
expresan en la palabras "ixtlamachiliztli": "acción de dar
sabiduría a los rostros" y en las prácticas que
llevan a la "yolmelahualiztli": "acción de enderezar los
corazones".

Sistema educativo:

Para apoyar a las familias en cada calpulli había
un templo y una escuela, que era
la expresión visible de un sistema educativo con carácter
universal y obligatorio, ya que todos los niños,
varones y mujeres por separado para resguardar las
características propias de cada género,
eran llevados a recibir conocimientos sistematizados a partir de
los 5 años según algunos autores y de 6, 7
años para otros, lo importante es que todos iban a la
escuela que
estaba adosada al templo. La familia se encargaba de formar a los
niños en los hábitos del estoicismo, con
prácticas de fortalecimiento físico y mental, apego
al trabajo, la disciplina y
la vida en comunidad, con fuerte insistencia en los aspectos del
recato y el respeto entre los
de diferente sexo.
Ponían especial énfasis en desechar el ocio y la
vida muelle, en esto no había diferencia de clases. Los
castigos corporales los imponían, al perecer solamente los
padres, recién desde los 8 años a los niños
negligentes y ociosos, antecediendo amonestaciones y amenazas del
castigo. Poniendo cuidado en no ofender el pudor de las
niñas, preciado valor moral.

Así se combinaban las enseñanzas de la
familia, que ponía especial esmero, y las escuelas de los
calpulli.

A partir de los 15 años se iniciaba otra etapa de
la formación, ingresando a instituciones
llamadas Calmécac o calmecatl, Telpochcalli y Cuicacalli.
Si bien se daba una educación más
esmerada a los hijos de los nobles, se hacía un
seguimiento de los jóvenes plebeyos y en quienes
detectaban inclinaciones y cualidades destacadas se los ingresaba
en estas casas de altos estudios. Estas casas se diferenciaban al
parecer por los objetivos que
perseguían. Si bien no está muy claro parece que a
los Calmécac ingresaban los que querían seguir la
vocación religiosa que por el particular sentido
mesiánico del pueblo, también tenían
funciones
rectoras de la sociedad
mexica.

Los que se inclinaban hacia la vida militar y otros
oficios concurrían a los Telpochcalli, por ello se
diferenciaban también por la divinidad a los que estaban
dedicados: a Quetzalcóatl el Calmécac y a
Tlaltecutli o Tonatiuh, dioses de la tierra y
el sol para el
Telpochcalli, otros autores le asignan la protección de
Tezcatlipoca, dios que le gustaba enemistar a los hombres
generando las guerras.

El Calmécac era un centro de formación
integral no solo moral sino también de instrucción
elevada como la enseñanza de la lectura de
los libros sagrados, astrología, astronomía,
matemáticas, escritura y
todo lo que nutría la cultura nahua, en su compleja
cosmovisión.

Era la escuela de enseñanza superior donde se
impartían conocimientos sobre:

• Retórica
• Arte dramático
• Música, canto
• Danza
• Escritura
• Astrología
• Historia
• Administración de Justicia

Los Cuicacalli eran centros de enseñanza
especializada en especial en todo lo referente a cultura musical
y los cantos sagrados.

El Telpochcalli que significa "casa de jóvenes o
mancebos" eran los centros educativos para la mayoría del
pueblo, principalmente de las capas sociales medios y
profesionales, donde se ponía énfasis en la
educación militar

Con referencia al aprendizaje de
los oficios, ésta comenzaba en el ambiente
familiar donde el padre transfería los conocimientos a los
hijos varones y las madres a las niñas. Para la
concepción nahua el oficio se carga de filosofía
por que trata de infundir a la materia que
labra un espíritu humano. Por ejemplo el pintor no debe
buscar solamente retratar las cosas, sino que debe poseer una
mística, por la cual transmitir su espíritu a las
cosas y así poder humanizarlas, y de esta forma igual con
todas las profesiones.

Al tener escritura ideográfica encontraban muchas
limitaciones para simbolizar los matices y modalidades de la
expresión humana, por ello adoptaron un método de
aprendizaje
basado en la memorización y la reiteración, que
practicaban en toda ocasión: al nacer un niño, en
la presentación en la escuela, al elegir el
compañero de la vida, en las danzas, teatros, fiestas
religiosas, sacrificios, todas ellas eran oportunidades de
transmitir sus convicciones religiosas, los valores
morales y culturales, etc. lo que constituía una
educación permanente y contínua ya que no se
circunscribía a los establecimientos educativos sino que
impregnaba la habitualidad azteca.

LOS INCAS

En el subcontinente sudamericano también se
desarrollaron varias civilizaciones, con diferentes grados de
florecimiento, algunas de ellas fueron los antecedentes de otras,
como mojones de la evolución hasta llegar al pueblo Inca, que
a la par de su maduración técnica, administrativa,
religiosa, económica, militar, cultural construyeron un
vasto imperio que llegó a ocupar casi todo el territorio
andino, en lo que hoy son las repúblicas de Colombia,
Ecuador,
Perú, Bolivia,
Chile y el
Noroeste de Argentina, (del
Quitu a Chili y Tucma, al decir de los de la época) con
epicentro en la Ciudad de Cuzco, capital del Imperio, "abuela del
continente" y foco de irradiación de su
cultura.

Así como los Incas se
desplazaban por el "espinazo" de Sudamérica, los
Guaraníes lo hacían por las zonas de
serranías más bajas y los grandes bosques
orientales, desde el Río de la Plata hasta las islas del
Caribe pero sin que nos dejaran legados arquitectónicos,
ni escrituras, al parecer por falta de una vocación
imperial, sólo una lengua que
hasta hoy persiste en los pueblos que los sobreviven.

Sobre los Incas, cuyas
obras hasta hoy se siguen descubriendo nos hablan varios autores
como Blas Valera, Garcilaso de la Vega, José de Acosta,
Fernando de Montesinos, Pedro Sarmiento de Gamboa, Alfredo
Metraux, etc.

Orígenes:

El origen de los Incas, así como de su
espléndida capital, El Cuzco, se pierde en el misterio de
las leyendas, así hay dos versiones que les servían
de paradigma y
modelo que
alimentaban el orgullo de la grandeza de su pueblo:

1.- La leyenda del lago Titicaca

2.- La leyenda de los hermanos Ayar

Las dos tienen en común que se refieren a parejas
enviadas por el Sol, padre de
los incas, a ordenar la vida de los hombres que se
debatían en la ignorancia y en condiciones de vida
infrahumanas. Tenían como misión instruirlos en el
culto al sol, dictado de preceptos, y normas de
conducta que
los lleven a una organización social fecunda. En la
primera de las versiones los personajes eran Manco Cápac y
Mama Oello, así llegaron hasta un lugar que les
pareció propicio donde fundaron Cuzco.

En la otra versión nuestro personaje central se
llama Ayar Manco, su esposa Mama Oello pero aparece
acompañado por sus hermanos: Ayar Cachi y su esposa Mama
Huaco, Ayar Uchu y su esposa Mama Cora y Ayar Auca y Mama Rahua
quienes, aquí las leyendas difieren, salieron de un cerro
y tras varias vicisitudes donde tres hermanos mueren en diversas
circunstancias llegan al lugar donde fundan la posterior Gran
Capital, Cuzco.

Los historiadores interpretan que la primera
versión hace referencia a la conquista del lugar por parte
de los Kollasaymaras y la segunda a cuatro tribus: los maras, los
tampus, los mascas, los chilques, que luego se fusionaron,
después de dirimir sus diferencias donde prevalecieron los
mascas, de allí la muerte de
los tres hermanos de Manco. Estas serían las bases del
grupo humano
que luego pasarían a ser conocidos como Incas.

Las dos versiones coinciden en que Manco Cápac se
dedicó a instruir a los varones los oficios considerados
propios, como las artes de la agricultura,
el aprovechamiento alimentario de lo producido, el oficio de
hacer herramientas
apropiadas, como el arado, la forma de conducir el agua desde
sus fuentes hasta
los cultivos, etc. En tanto Mama Oello tomó en sus manos
la enseñanza de las mujeres en los oficios de la economía familiar, a
hilar y a tejer algodón y lana, confeccionar vestidos para
toda la familia. Así, el Inca Rey fue maestro de varones y
la Coya Reina de las mujeres, en todos los aspectos que hacen a
la vida humana.

Este relato marca el rasgo
principal del sistema pedagógico que posteriormente se
desarrolló: la verticalidad.

En la persona del Inca se concentran la autoridad
real, sacerdotal y del magisterio, base de la política
educacional, a partir de la cúpula política, ya que
la nobleza es la depositaria de los conocimientos
científicos.

Los incas, como todos los pueblos no nacieron por
generación espontánea, fueron la síntesis
de los logros culturales, espirituales y materiales de
los pueblos antecesores, como los de la cultura Chavin, del
Tiahuanaco, de los Mochica Chimu, Nazcas, Paracas, de quienes
tomaron diversos elementos, combinándolos en admirable
sincretismo para obtener como resultado un nivel de
civilización superior sustentado por grandes pilares como
ser:

1. Firme creencia en ser el pueblo elegido por dios, el
   Sol , su padre, para difundir su culto a los demás
   pueblos.

2. El Inca como único representante y mediador
   del Dios Sol
3. Fuerte y rígida organización
   política
4. Organización económica basada en la
   propiedad
   comunitaria
5. Los valores
   humanos perdurables como el trabajo,
   el apego por la verdad y el respeto de lo ajeno.

El ciclo histórico, que comienza en el 1200 d. de
C. hasta el 1533 en que llega Pizarro, cubre casi tres siglos de
historia americana durante los cuales se forjó una
civilización admirable, cuyos logros, sobre todo
distributivos, aún es anhelo del pueblo que con otro
ropaje y bajo otro tipo de organización, pero con los
mismos rasgos, el mismo color de piel y la
misma lengua, insiste obstinadamente en recuperar.

Estructura Social:

La sociedad incaica se estructuró en forma
piramidal, estrictamente jerárquica, en cuya
cúspide, y en forma indiscutida, está el Inca, a
quien se considera Hijo directo del Sol. En el siguiente nivel,
hacia abajo, estaba la nobleza, que era de dos clases: a) de
sangre, por
ser parientes consanguíneos del Inca y b) de privilegio,
todos aquellos que, sin ser de la familia real, el Inca
distinguía por algún merecimiento. En la base de la
pirámide estaban los siguientes grupos: a) los
Atún Runas (agricultores), b) los Mitimaes (colonizadores,
que eran enviados por el Inca a poblar los territorios
conquistados e instruir a los pueblos incorporados al imperio),
c) los Yanacunas (esclavos obtenidos en las conquistas, cuyas
penas de muerte eran
conmutadas por el servicio
perpetuo a los nobles).

Cada pueblo conquistado era gobernado por un Curaca,
designado por el Inca según sus méritos, los que se
habían destacado en la reducción de los
pueblos,"mostrándose más afables, mansos y
piadosos, y más amigos del bien común", cuya
principal misión era la de adoctrinamiento religioso,
político y económico.

El Imperio tuvo como base el Ayllu, similar al Calpulli
de los aztecas, imitado de la cultura del Tiahuanaco.
Consistía en un grupo de
familias de docientas a trecientas personas unidas por lazos de
sangre, de territorio, de religión, de lengua, de
intereses económicos, de totemismo, etc., dirigidos por un
anciano destacado por sus virtudes personales de buen trato y
rectitud. Los vínculos más fuertes eran la lengua,
que era única: el quechua y la religión: el culto
al sol.

Si bien las dos clases
sociales, pueblo y nobleza, tenían límites
bien marcados y eran muy estrictos, su fin era político y
su uso tenía un objetivo
social ya que no pretendió despojar a su pueblo. Si bien
había desigualdad política no lo había en el
aspecto económico ya que construyó un sistema de
distribución equitativa, de tal modo que a
nadie le faltara su sustento. El uso de la semilla del cacao como
moneda, le hace decir a Pedro Martyr, citado por Ricardo Levene
en su Historia de América:

" Oh, feliz moneda, que da al humano linaje una bebida
suave y útil, y a sus poseedores los libra de la
tartárea peste de la avaricia, porque no se la puede
enterrar ni guardar mucho tiempo".

En esto, el Ayllu jugó un rol preponderante ya
que regulaba la convivencia al interpretar y aplicar las leyes que
emanaban de la autoridad imperial como las del trabajo: una de
ellas indicaba que nadie estuviera ocioso, los niños
comenzaban a los 5 años a realizar tareas acordes a su
edad, aún los discapacitados hallaban tareas según
su capacidad, el ocio era castigado en público y era
motivo de mucha deshonra. Nadie se libraba del trabajo ni
siquiera el Inca, los nobles ni la casta sacerdotal ya que otra
ley
decía:

" que para el tiempo de barbechar, sembrar, segar,
guardar la mies, regar la tierra,
así comunes como de particulares, nadie se excuse, sino
que salga con su arado; y que desde el rey hasta el más
bajo ciudadano se ocupe de la labranza de tierras o de huertos, a
sus tiempos…".

Existían tres forma de trabajo:

a) sistema regulado por la llamada "ley común"
en la todos contribuían en la construcción de los
edificios públicos, templos, puentes, caminos, labrar las
tierras del estado, etc.

b) la ley de "hermandad", que mandaba que todos los
vecinos del Ayllu se ayudasen en las tareas agrícolas,
construcción de las viviendas, etc

c) la ley de Mitachanacuy que hacía una distribución equitativa del esfuerzo en las
obras públicas de tal modo que cada persona trabajase lo
que le correspondiera y no más, además
establecía un sistema de rotación en los turnos de
trabajo y de descanso.

Estas leyes derivaban
de la
organización de la economía en base a la
propiedad comunitaria para lo que el Inca había
distribuido las tierras del imperio en tres
categorías:

1- Tierras del Sol (trabajadas por todos los ayllus)
destinadas al sustento de las clases sacerdotales.

2- Tierras del Inca, de la nobleza. Eran las tierras del
Estado.

3- Tierras del Pueblo: estaban destinadas al
sostenimiento de las comunidades.

Cada varón tenía como responsabilidad un cuarto de hectárea (un
tupu) y a cada mujer la mitad,
los que debían ser trabajados en forma obligatoria,
controlados cada año.

Sistema educativo:

Al Inca Manco Cápac le tocó el papel de
colonizador y legislador poniendo las bases del imperio, pero fue
uno de sus sucesores, el Inca Sinchi Roca quien instituyó
el sistema educativo que lo potenciaría. Avizorando el
valor de la cultura y las ciencias se
dedicó a crear escuelas y centros de altos estudios en la
ciudad de Cuzco, tan es así que los españoles le
dieron el nombre de barrio de las escuelas, lo que hoy llamamos
ciudad universitaria, al lugar de la ciudad donde estaban
instaladas. Los incas las llamaban "Yachay Huasi" que en quechua
significa casa de enseñanza. En estas casas vivían
los sabios y maestros llamados "amautas" y "harauec" referidos a
los poetas. Tenían por misión enseñar las
ciencias a los príncipes incas, a los de sangre real y a
los nobles.

El Inca Roca dictó leyes referidas a la
educación en todo el imperio, que influyeron en su
consolidación.

La primera norma establecía el Kichua o Kechwa
como la lengua oficial y general, la que debían conocer y
practicar los miembros de la nobleza, los gobernantes,
administradores de justicia,
prefectos de obras y oficios, los mercaderes en forma obligatoria
y opcional para el resto de los habitantes del imperio. La lengua
tenía tal consideración que aquel que la dominara,
sin importar la clase social, podía aspirar a cargos en la
organización del estado.

La segunda ordenaba que se conociera la
inclinación vocacional o habilidad de los jóvenes
para ser instruidos en esas disciplinas y ejercerlas cuando
llegasen a la edad madura, aunque lo más común
fuera que siguieran los oficios de los padres.

La tercera mandaba que en todos los pueblos hubiera de
todos los oficios y maestros, y si esto no fuera posible, que por
lo menos tuvieran los oficiales y expertos en las especialidades
necesarias para el desarrollo de las actividades propias
según su producción dominante. Por ejemplo hiladores
y tejedores de lana, de algodón, plateros, orfebres,
etc.

Para consolidar la expansión del imperio,
detrás de las fuerzas militares iban los colonizadores,
los mitimaes, que además de ser agricultores,
cumplían la tarea de maestros de actividades productivas,
de lengua, de doctrina religiosa y de culto.

El nivel educativo superior tenía por objetivo la
enseñanza de:

1. los ritos, preceptos y ceremonias de la
   religión
2. las leyes que ordenaban el estado,
   sus fundamentos, interpretación y formas de
   aplicación.
3. Arte militar.
4. Uso del calendario
5. Uso del sistema de registro
   histórico y numérico, llamado quipu, que era su
   sistema de escritura que consistía en una serie de
   cordones de diversos colores, de
   tamaños distintos y dispuestos en un orden tal que por
   los distribución de los nudos que se le hacían y
   los colores, se
   registraban acontecimientos, negocios y
   todo lo que se quisiera quedara anotado. Era un sistema tan
   complicado que necesitaban maestros especializados, los Quipu
   Camayocs, para su interpretación.
6. Uso de la lengua
7. Crianza de los hijos y gobierno de sus
   casas
8. Poesía, música,
   filosofía, astrología, medicina,
   etc.

Este nivel de educación estaba reservado a los
nobles; los jóvenes del pueblo no quedaron fuera del
sistema educativo, ya que recibían instrucción en
las artes manuales, labores
agrícolas, tradiciones y leyes del imperio, dogmas, usos y
costumbres.

Las mujeres recibían una educación
orientada al manejo de la casa, la crianza de los hijos y la
economía familiar.

Uno de los sucesores, el noveno Inca, Yupanqui, llamado
también Pachacútec, quien comenzó su reinado
en 1438, profundizó la política educativa,
aumentando la cantidad de las escuelas fundadas por Inca Roca,
instalándolas no solo en el Cuzco sino también en
todas las provincias del reino, incrementó la cantidad de
maestros de tal modo que universalizó el uso del quechua.
A la llegada de los españoles, todos los habitantes del
imperio, cualquiera fuera su clase hablaban la misma lengua, que
aún se mantiene en nuestros días. Otro cambio
significativo que impulsó, fue el de instaurar el culto al
dios Viracocha como principal divinidad, creador del hombre y de
todas las cosas, relegando el culto del dios Sol a un segundo
plano.

Los conocimientos tuvieron para los Incas, una utilidad
práctica, así la geometría
fue desarrollada para medir los campos, trazar los caminos
edificar sus edificios, medir el tiempo y elaborar un calendario,
menos preciso que el de los mayas, para determinar los tiempos de
siembra y cosecha, la astronomía para sus festividades
religiosas y labores agrícolas. La cirugía se
centraba principalmente en la trepanación craneana,
heredado de los paracas, el uso medicinal de las plantas
también era objeto de estudio. Dieron mucha importancia a
la lírica, el drama y la épica como instrumentos
para conservar en forma literaria la historia y las
enseñanzas de los valores
fundamentales que cohesionaban a la nación,
los que de esta manera se transmitían en todas las
ceremonias familiares y comunitarias usando como instrumentos
educativos, la memorización y la
repetición.

CUADRO
COMPARATIVO

En el análisis de este cuadro se puede observar
que los avanzados pueblos americanos tenían un sistema
educativo que respondía a sus necesidades, impregnado por
una fuerte religiosidad; era universal y obligatorio para la
formación básica; los altos estudios, estaban
reservados para un determinado nivel social, aunque no totalmente
excluyente, ya que algunos, que no eran de la nobleza,
podían acceder a ella por decisión de los jefes de
estado. Se hace notar la importancia que los gobernantes le daban
a la educación y el apoyo que brindaban.

Que existían lugares destinados a la
transmisión de los conocimientos y la formación de
profesionales y maestros.

Que la religión era la gran motivadora del
desarrollo de las ciencias.

Que la educación impartida en el seno
familiar se continuaba con las mismas bases en el sistema
educativo formal.

CONCLUSIÓN

En este trabajo se pretende iniciar una
discusión, a través de una aproximación
teórica, sobre el estado de
la educación de los pueblos americanos a la llegada de los
europeos, el grado de avance de su ciencia, la
orientación de la misma, la forma de transmitir los
conocimientos y la estructura de sus métodos
pedagógicos, para la revalorización del costado
aborigen de nuestra civilización y la apreciación
justa de la contribución de nuestros antepasados a la
cultura universal.

Al hacer una revisión de los conceptos
antiguos y modernos en los intentos de definir a la universidad se
encuentra la de Mondolfo, que dice: " Institución cultural
o escuela de grado superior que comprende o aspira a comprender
la totalidad de las ramas del conocimiento
humano, la universalidad de las clases de especialización
del saber y de las formas de preparación científica
y técnica superior para el ejercicio de las distintas
profesiones intelectuales".

O la de Schleienmacher: "La tarea de la
Universidad es
despertar la idea de la ciencia en
los jóvenes (…) ayudarlos a comprender todo lo
individual (…) en sus conexiones científicas
próximas, e inscribirlo en una gran conexión en
constante relación con la unidad y la totalidad del
conocimiento(…)".

Max Scheler sostenía: "…la Universidad
quiere ser un totum, el todo, lo omnicomprensivo, esto es,
pretende representar la universitas del saber y la
cultura".

Aguirre interpreta "…que la Universidad no es
una institución cristalizada, sino viva, actuante, espejo
y reflejo de su organización interna en relación
con los contextos circundantes."

Si, además, se entiende que la
universidad tiene como objetivo develar los misterios que
el hombre se
plantea, se puede concluir, en base a estos conceptos,
que:

2. algunos de nuestros pueblos originarios
   tenían institutos de altos estudios, comparables a las
   universidades según las definiciones apuntadas
   más arriba.

La universidad europea llegó a
América con un bagaje importante de conocimientos, ideas,
filosofía y técnicas
industriales, contribuyendo a la conformación de un nuevo
pueblo, pero, se puede afirmar que el espíritu americano
se nutre también de otra universidad ancestral, bien
estructurada, no definitivamente perdida, ni adecuadamente
divulgada, que le agrega al hombre una visión
holística, integral, en su relación con el resto de
la Creación que, al parecer, subyace en el alma de su
gente dándole rasgos particulares y distintivos que
deberían servir para nutrir y engrandecer a la
humanidad.-

RECOMENDACIONES

En el pueblo formoseño conviven expresiones
pluriétnicas y multiculturales, con un 7 % de población aborigen, esta relación no
se observa en la población estudiantil de nuestra
Universidad, por lo que sería útil generar
líneas de investigación hacia las formas del
sistema educativo ancestral y las maneras de enlazarlo con el
institucional en todos los niveles y las dificultades que tienen
nuestros comprovincianos de los pueblos originarios para acceder
a estudios superiores.

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LIBROS Y DOCUMENTOS
CONSULTADOS EN RECOPILACIONES

Libro del POPOL VUH

Libros del CHILAM BALAM

Códice de DRESDE

Códice
TRO-CORTESIANO

Códice PERESIANO

FRAY DIEGO DE LANDA, Relación de las
cosas de Yucatán

Códice
CHIMALPOPOCA

Códice del REAL
PALACIO

Códice MENDOCINO

EXPERIENCIA PERSONAL EN
TERRENO

Por:

Alberto M. Zorrilla

Facultad de Administración, Economía
y Negocios

Universidad Nacional de Formosa
(UNaF)

FORMOSA, ARGENTINA