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Fundamentos del Pensamiento Universal y La Ética



    1. El Mundo de Sofía
      "Resumen"
    2. Resumen de la Historia de la
      Filosofía
    3. Descripción del los
      Personajes
    4. La
      Ética
    5. Conclusión
    6. Bibliografía

    Introducción

    La historia "El mundo de
    Sofía" trata sobre una joven a la cual le van sucediendo
    una serie de situaciones algo inexplicables que con el
    transcurrir de la trama se las van explicando; está
    comienza con Sofía Amundsen que regresaba a casa con un
    amigo después del instituto. Lo primero que hacia nada
    más llegar a su casa era revisar el buzón para
    coger las cartas. Casi
    siempre eran para su madre o para su padre, que era el
    capitán de un petrolero, pero ese día solo se
    encontró un a carta y esta era
    para ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el
    sobre encontró una pequeña nota que decía
    "¿Quién eres?". Luego caminaba de nuevo hacia el
    buzón en el cual se encontró otra carta para ella y
    esta decía "¿De dónde viene el mundo?". Ella
    corriendo se fue a su escondite en el cual siempre iba cada vez
    que estaba preocupada, triste, o con dudas, allí intento
    responder las preguntas que había leído en esas
    cartas.

    Ya Sofía no se concentraba en el instituto, al
    regresar se encontró otra carta, que decía: "Curso
    de Filosofía". Esta carta le explica una serie de
    conceptos los cuales les iban a ser muy útiles para las
    dudas que ahora empezaba a tener Sofía, un concepto
    principal era ¿Qué es filosofía? Esta carta
    hablaba de que era lo que todo el mundo necesitaba que es la
    respuesta a las preguntas: ¿Quién somos?
    ¿Por qué vivimos?, La carta dice que
    los filósofos siempre buscan la verdad. En
    la carta le
    comenta a Sofía que puede ser una niña que aun no
    conoce el mundo o ser una filosofa que jamás lo
    llegará a conocer.

    Como se podrá apreciar en el trabajo
    sé a desarrollado cada uno de los puntos resaltantes en la
    historia como: "
    los mitos, la
    visión mítica del mundo, los cuatros elementos (
    TIERRA,
    AGUA, AIRE, FUEGO) y
    había dos fuerzas ( AMOR Y ODIO),
    otra parte muy interesante de la trama es que se le explica a
    Sofía pensamientos de algunos filósofos de la historia como Aristóteles, Platón,
    Sócrates,
    comentan algunos pensamientos de estos grandes filósofos
    en varios campos como la política, mujeres,
    ética,
    conocimiento
    seguro, entre
    otros pensamientos. También relata etapas y personajes
    importantes de la historia humana como la Edad Media,
    El Renacimiento,
    la Época Barroca, Marx, Darwin, Hegel, Freud, entre
    otros.

    En el libro se nos
    presenta la filosofía desde sus orígenes (la
    filosofía presocrática) hasta nuestros tiempos
    (Freud,…) Se
    nos comenta el término filosofía y se nos explica
    que surgió como el intento de racionalizar la
    interpretación del hombre y del
    universo, de
    las relaciones de los hombres entre sí y de éstos
    con la naturaleza ya que
    antes sólo estaban las explicaciones míticas (los
    mitos).
    Éstos se caracterizaban porque ofrecían respuestas
    a todos los enigmas fundamentales capaces de inquietar al
    hombre y la
    filosofía se caracterizó entonces también
    por la radicalidad de sus planteamientos, ya que sus cuestiones
    alcanzaban a la totalidad de lo real y porque pretendía
    llegar a los principios
    explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la
    filosofía, desde su surgimiento, como actitud
    crítica y racionalizadora a constituido un elemento
    esencial dinamizador de nuestra cultura.

    En el libro de
    "Ética para
    Amador" Savater comienza explicando la posibilidad de carecer
    de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede vivir
    normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo, nos
    muestra que
    existen cosas imprescindibles en la vida, sin las que raramente
    podríamos vivir demasiado tiempo. Se
    refiere a ciertos conocimientos como pueden ser qué
    alimentos se
    pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de
    un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas
    malas.

    Otro tema que trata el narrador es el de la libertad.
    Habla de los límites
    que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas
    determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos
    luchar, como es la
    muerte.

    Parte I

    Fundamentos del Pensamiento
    Universal

    (El
    Mundo de Sofía "Resumen")

    El Jardín del
    Edén

    Sofía Amundsen regresaba a casa con un amigo
    después del instituto. Lo primero que hacia nada
    más llegar a su casa era revisar el buzón para
    coger las cartas. Casi siempre eran para su madre o para su
    padre, que era el capitán de un petrolero, pero ese
    día solo se encontró un a carta y esta era para
    ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el sobre
    encontró una pequeña nota que decía
    "¿Quién eres?". En realidad ella no
    sabía de quien era la carta. En el jardín
    Sofía se dio cuenta de lo maravilloso que era la vida y
    también de que algún día le llegaría
    la muerte como a
    su abuela. Mientras caminaba, Sofía pensó en volver
    al buzón. Cuándo lo abrió se
    sorprendió al ver otro sobre que tenía una nota que
    decía "¿De
    dónde viene el mundo?
    ". En
    este momento decidió irse a su escondite, que era el
    callejón escondido entre la maleza. Solo iba allí
    cuando estaba triste, contenta o confundida como
    ahora.

    Que el mundo era un planeta del universo, ya lo
    sabía Sofía, pero ¿De dónde
    venía el universo?
    Sofía estaba muy confundida y volvió al
    buzón donde encontró algunas cartas para su madre y
    una postal con el sello de Noruega. Sofía se
    sorprendió al ver que la carta estaba dirigida para Hilde
    Moller Knag o Sofía Amundsen. La carta felicitaba a Hilde
    en su 15 cumpleaños y decía que quería
    hacerle un regalo, también pedía disculpas por
    enviar la carta a Sofía. Este hecho la aturdió por
    completo.

    El Sombrero de Copa

    Sofía ya no se concentraba en el
    instituto. Cuando llego a casa encontró otra carta, la
    cual decía: "Curso de Filosofía. Trátese con
    mucho cuidado. Sofía se fue corriendo al callejón y
    empezó a leer la carta:

    ¿Qué es la
    Filosofía?

    La carta hablaba de que hay algo que todo el
    mundo necesita, que es la respuesta de las preguntas:

    -¿Quién somos?

    -¿Porqué vivimos?

    La carta dice que los filósofos son aquellas
    personas que buscan la verdad.

    Después de leer este sobre
    Sofía volvió al buzón a ver si podría
    haber otra carta, y así fue, encontró otra carta.
    Lo llevo al callejón y se dispuso a leerlo.

    Un Ser Extraño

    La carta decía que lo único que se
    necesita para ser un buen filósofo es la capacidad de
    asombro. La carta le explica en dos situaciones distintas como
    las personas pierden su capacidad de dejarse asombrar por el
    mundo y como lo que pretenden los filósofos es devolvernos
    esa capacidad. La carta le dice a Sofía que puede ser una
    niña que aun no conoce el mundo o ser una filosofa que
    jamás lo llegará a conocer. La carta también
    le dice que si desea dejar el curso que coloque una rana viva o
    algo verde en el buzón.

    Cuando la madre de Sofía volvió a casa
    encontró a esta en estado de
    shock. Sofía condujo, luego, a su madre al salón
    donde le pregunto que si le parecía extraño vivir y
    que sí el mundo le parecía algo normal. La madre se
    fue y al rato volvió algo enfadada y le preguntó a
    Sofía que si se había metido algo de drogas, a lo
    que Sofía contestó que no.

    Los Mitos

    Al día siguiente Sofía
    encontró otro sobre para ella y comenzó a leerlo.
    La carta al principio le explicaba lo que se entiende por
    Filosofía y como se transmite a través de los
    mitos, que son relatos sobre Dioses. También le cuenta
    como en la antigüedad se hacían sacrificios para los
    Dioses. La carta le explica a Sofía que el mito intenta
    dar respuestas a algo que no se entiende.

    Sofía comprendió que los
    seres humanos necesitaban encontrar explicaciones a los procesos de la
    naturaleza.

    La Visión Mítica del
    Mundo

    Filosofía es una manera de pensar
    que surgió en Grecia en el
    año 600 a. C. Hasta entonces las religiones daban respuestas
    a las preguntas por medio de mitos. En el año 700 a.C.
    Homero y
    Hesiodo escribieron mitos. Jenófanes criticaba que los
    dioses se parecían mucho a los humanos. En Grecia los
    esclavos hacían trabajo físico y los libres se
    encargaban de política y cultura.

    Los Filosos de la Naturaleza

    Sofía recibió otro sobre pequeño
    que contenía tres preguntas:

    -¿Existe una materia
    primaria de lo que todo lo demás está
    hecho?

    -¿El agua puede
    convertirse en vino?

    -¿Cómo puede el agua y
    la tierra
    convertirse en una rana?

    A Sofía estas preguntas le parecían una
    tontería. Al día siguiente cuando llegó a
    casa encontró otro sobre y comenzó a
    leerlo.

    El Proyecto de los
    Filósofos

    La carta explica a Sofía que ya que los
    filósofos vivieron en otros tiempos es practico averiguar
    cual fue el proyecto de cada
    uno, es decir, lo que cada filósofo tenía interés en
    solucionar.

    Los Filósofos de la Naturaleza

    La carta le explica a Sofía que los
    primeros filósofos se llamaban Filósofos de la
    Naturaleza porque se interesaban por los procesos de
    esta. Los primeros filósofos pensaban que existía
    una materia que
    era el origen de todos los cambios.

    Tres Filósofos de Mileto

    La carta dice que el primer
    filósofo del que se oye hablar es de Tales, que era un
    gran matemático. Después la carta habla de
    Anaximandro. Pensaba que nuestro mundo es uno de los que nacen y
    perecen. El tercer filósofo que se cita en la carta es
    Anaximenes que decía que el origen de todo era el aire o la
    niebla.

    Nada Puede Surgir de la Nada

    Otro filósofo llamado Parménides
    pensaba que todo ha existido desde siempre. Parménides
    pensaba que nada puede surgir de la nada y lo que existe tampoco
    se puede convertir en nada.

    Todo Fluye

    Heráclito pensaba que los cambios
    constantes eran rasgos básicos de la naturaleza.
    Heráclito dice que todo fluye, es decir, que todo
    está sometido a cambio, y que
    nada dura eternamente. También decía que el mundo
    está lleno de contradicciones.

    Cuatro Elementos

    Empédocles le daba la
    razón a Heráclito en que debemos hacer caso a
    nuestros sentidos. Empédocles piensa que la naturaleza
    tiene cuatro elementos: Tierra, Aire,
    Fuego y Agua. Los
    cambios de naturaleza se deben a que estos elementos se mezclan y
    después se vuelven a separar. Además decía
    que había dos fuerzas: Amor, y
    Odio.

    Algo de Todo en Todo

    Anaxágoras pensaba que la naturaleza
    estaba hecha de piezas minúsculas, indivisibles por el
    ojo, que podían dividirse en otras más
    pequeñas. A veces esas partes mínimas,
    Anaxágoras, las llamaba gérmenes o
    semillas.

    Esta carta le costaría a Sofía un gran
    esfuerzo entenderla.

    Demócrito

    Sofía volvió al buzón
    y encontró otra carta. Sofía se dio cuenta del
    sistema que
    utilizaba la persona que le
    enviaba las cartas. Más tarde abrió el sobre
    pequeño, que contenía la siguiente
    pregunta:

    -¿Por qué el lego es el juguete más
    genial del mundo?

    Sofía pensó que con el lego se
    podía construir todo lo que se quisiese y pensó que
    en realidad ese era el juguete más genial del mundo. Al
    día siguiente encontró otro sobre con más
    hojas, que comenzó a leer.

    La Teoría
    Atómica

    Según la carta
    Demócrito estaba de acuerdo con sus predecesores, en que
    los cambios de la naturaleza no se deben a que las cosas
    cambiaran. Suponía que todo estaba construido por unas
    piezas pequeñitas a las llamaba átomos. Para
    Demócrito los ladrillos de la naturaleza son eternos,
    porque puede surgir de la nada. Según Demócrito si
    algo muere sus átomos pueden utilizarse de nuevo en otro
    cuerpo (igual que el lego). Demócrito dijo que si nada
    surge de la nada, la naturaleza tiene que estar compuesta por
    unos pequeños ladrillos que se unen y se separan.
    Demócrito pensaba que el alma estaba formada por unos
    átomos del alma y que cuando una persona
    moría esos átomos se dispersaban y entraban en el
    alma de otra persona.

    El Destino

    Sofía estuvo vigilando pero no vio a
    nadie. Bajó y encontró un sobre blanco en la
    escalera, con su nombre. El sobre contenía tres
    preguntas:

    -¿Crees en el destino?

    -¿Son las enfermedades un castigo
    divino?

    -¿Cuáles son las fuerzas que dirigen la
    marcha de la historia?

    Sofía estuvo pensando en estas tres cuestiones.
    Después de estar pensando, Sofía decidió
    escribirle una carta al filósofo, en la que le invitaba a
    su casa. Cuando terminó la carta la metió en un
    sobre y puso:"Al filósofo".

    Sofía aprovecho el que su madre estuviera viendo
    la
    televisión y salió a echar la carta.
    Después subió a su cuarto. Más tarde
    subió su madre y se enfado un poco porque pensaba que
    Sofía estaba enamorada y esperaba la carta de alguien.
    Sofía le dijo que no, que ella esperaba la carta de un
    filósofo. Luego Sofía vio como un hombre dejaba
    una carta en el buzón y cogía la de Sofía.
    Luego Sofía cogió la carta y se puso a
    leerla.

    El Destino

    En la carta le ponía que dejase de
    espiar que ya se conocerían. La carta hablaba de sobre la
    fe en el destino y como en muchas partes del mundo se intentaba
    conocer el destino con diversos métodos.

    El Oráculo de Delfos

    Los griegos pensaban que podían enterarse del
    destino a través del oráculo de Delfos. En el
    templo de Delfos había una inscripción que
    decía:

    "¡Conócete a ti mismo!"

    Ciencia de la Historia y Ciencia de la
    Medicina

    Mientras los filósofos griegos buscaban
    explicaciones a los procesos de la Naturaleza, se iba formando
    una ciencia de la
    historia que intenta encontrar causas naturales a su desarrollo.
    Después surgió la medicina que
    intento encontrar causas naturales al estado de la
    salud.

    Después de leer la carta
    Sofía se durmió. Cuando se despertó al
    día siguiente encontró un pañuelo rojo que
    no era suyo y tenía el nombre de Hilde. Sofía se
    sorprendió y pensó por qué Hilde se
    había cruzado de ese modo en su camino.

    Sócrates

    Después de dejar el
    periódico, Sofía se fue al callejón a
    leer. Cuando llego allí, se sorprendió por que
    encontró una carta del filósofo para ella. La carta
    decía que no podía ir a su casa y que a partir de
    ahora mandaría a un mensajero. Al final de la carta
    firmaba Alberto Knox. Sofía estaba echa un lío y
    pensó en si había alguna relación entre
    Hilde y ella. Luego dio la vuelta al sobre y encontró
    más frases:

    • ¿Existe un poder
      natural?
    • Más sabia es la que no sabe lo que no
      sabe.
    • La verdadera comprensión viene de
      dentro.
    • Quien sabe lo que es correcto también hace
      lo correcto.

    Sofía se quedó pensando en
    estas frases cuando apareció un perro que traía un
    sobre. Sofía se dio cuenta de que el perro era el
    mensajero porque los sobres estaban mojados y con dos cortes.
    Comenzó a leer

    La Filosofía en Atenas

    En la carta le hablaba un poco del
    mensajero y de los tres filósofos más importantes
    que iba a conocer:

    – Sócrates.

    – Platón.

    – Aristóteles.

    El Hombre en el Centro

    En Atenas el interés se
    centró en el ser humano y en el lugar de este en la
    sociedad. El
    sofista Protágoras decía que el hombre es
    la medida de todas las cosas. La carta también hablaba
    sobre el pudor y al final decía que Sócrates
    intentó mostrar que existen normas absolutas
    y universales.

    ¿Quién era
    Sócrates?

    La carta le hablaba sobre Sócrates y
    decía que es uno de los filósofos que ha tenido
    mayor influencia sobre el pensamiento europeo. Interiormente era
    un ser maravilloso. También dice que la vida de
    Sócrates se conoce gracias a Platón, que era su
    alumno.

    El Arte de
    Conversar

    El modo que tenía Sócrates era
    aprender de las personas con las que hablaba. Sócrates no
    enseñaba, conversaba. Sócrates se denomina como un
    moscardón tratando de despertar a Atenas que era como un
    caballo apático.

    Una Voz Divina

    A Sócrates lo condenaron a muerte. La
    vida de Sócrates se parecía a la de
    Jesús.

    Un Comodín en Atenas

    La carta contaba a Sofía que
    Sócrates se interesó por el ser humano y por su
    vida. También le explicaba la diferencia entre Sofista y
    filósofo. También le decía que la humanidad
    se dividía en dos partes: una en la que se está
    segurísimo de todo y otra en la que se muestra
    indiferente, y en medio el comodín que es
    Sócrates.

    Un Conocimiento
    Correcto Conduce a Acciones
    Correctas

    La carta dice que según Sócrates
    cuando actuamos mal es porque desconocemos otra cosa y por eso es
    importante aumentar conocimientos.

    Cuando Sofía acabó de leer la carta se
    puso a fregar los platos. Más tarde apareció su
    madre y Sofía se puso a hablar de Sócrates, la
    madre se quedó sorprendida.

    Atenas

    En esta cinta de vídeo se presenta
    el profesor de Filosofía y le cuenta a
    Sofía como era la vida en Atenas. En este
    vídeo también le presenta a Sócrates y a
    Platón. Ambos proponen unas cuestiones y al finalizar la
    cinta Sofía se queda dormida.

    Platón

    Cuando Sofía se despertó fue
    al callejón para ver si había alguna carta, pero no
    había nada. Se sentó se puso a pensar sobre las
    cuatro cuestiones que le había hecho Platón, fue
    entonces cuando apareció el perro con una carta.
    Sofía lo intentó seguir pero no pudo y se
    sentó a leer la carta.

    La Academia de Platón

    La carta le hablaba de
    Platón. Platón fundó una Academia de
    Filosofía fuera de Atenas donde enseñaba
    filosofía, matemáticas y gimnasia pero lo
    más importante en la academia de Platón era la
    conversación viva.

    Lo Eternamente Verdadero, Lo Eternamente Hermoso y Lo
    Eternamente Bueno

    La carta seguía explicando que a
    Platón lo que le interesaba era la relación entre
    lo eterno y lo inalterable por un lado y lo que fluye por otro
    lado.

    El Mundo de las Ideas

    Platón pensaba que había una
    realidad detrás del mundo de los sentidos y lo
    llamó el mundo de las ideas, que es donde se encuentran
    las imágenes
    modelos,
    detrás de los fenómenos con los que nos encontramos
    en la naturaleza.

    El Conocimiento Seguro

    Platón decía que sólo
    podemos tener conocimientos seguros de
    aquello que vemos con la razón.

    El Alma Inmortal

    La carta dice que Platón pensaba que
    la realidad estaba dividida en dos y que el ser humano
    también estaba dividido en dos (un cuerpo que fluye y un
    alma que es inmortal). Platón decía que el alma no
    es material y por lo tanto puede ver el mundo de las ideas y
    también pensaba que el alma existía antes de
    meterse en el cuerpo.

    El Camino que Sube a la Oscuridad de la
    Caverna

    El mito de la
    caverna trata sobre un hombre que intenta convencer que las
    imágenes de la pared son solo copias
    centelleantes de la realidad.

    El Estado Filosófico

    Según dice la carta, Platón
    dice que el cuerpo esta dividido en tres partes (cabeza, pecho y
    vientre) y que a cada parte le corresponde una habilidad del alma
    (cabeza = razón, pecho = voluntad, y vientre = deseo).
    Cuando las tres partes funcionan obtenemos un ser humano
    honrado.

    La Cabaña del Mayor

    Sofía tras recorrerse el bosque
    acabó en una cabaña extraña. La
    recorrió entera y dedujo que allí vivía el
    profesor. Vio un sobre con su nombre, lo cogió pero al
    escuchar los ladridos de un perro, salió corriendo y se
    fue. Cuando llegó a casa volvió a discutir con su
    madre y luego en su cuarto escribió una carta con
    disculpas para el profesor.

    Aristóteles

    Sofía se fue al
    callejón y fue entonces cuando vino el perro con un sobre.
    Sofía le dio el suyo para Alberto. Sofía se puso a
    leer la carta. Se quedo tranquila al saber que el profesor no se
    había enfadado.

    Filósofo y Científico

    En la carta le hablaba de Aristóteles, la
    decía que fue un alumno de Platón, que se
    interesó por los cambios de la naturaleza. También
    dice que él fue el gran sistematizador que fundó y
    ordenó las distintas ideas. Aristóteles rechazaba
    la teoría
    de las ideas de Platón.

    No hay ideas Innatas

    Según Aristóteles la inteligencia
    del ser humano está vacía antes de que sintamos
    algo. En conclusión Aristóteles decía que el
    ser humano no puede nacer con ideas.

    Las Formas son las Cualidades de las
    Cosas

    Aristóteles dice que la realidad
    está compuesta por una serie de cosas que constituyen un
    conjunto de materia y forma.

    La Causa Final

    Aristóteles pensaba que hay varias clases de
    causas en la naturaleza, las causas son materiales,
    eficientes, formales y finales.

    Lógica

    La lógica
    de Aristóteles es la muestra de la relación entre
    conceptos.

    La Escala de la
    Naturaleza

    La carta dice que
    Aristóteles divide las cosas de la naturaleza en dos
    grupos: cosas
    inanimadas y cosas vivas. A su vez las cosas vivas se dividen en:
    plantas y seres
    vivos. Y los seres vivos se dividen en: animales y seres
    humanos.

    Ética

    Para que haya felicidad tiene que
    haber tres cosas (según Aristóteles): Placeres y
    diversiones; Ser un ciudadano libre; Ser un filósofo e
    investigador.

    Política

    Aristóteles opinaba que el
    ser humano era un animal político.

    Las Mujeres

    Aristóteles pensaba que las mujeres solo
    valían para procrear y que los niños
    no heredaban nada de ella.

    El filósofo estaba en contra de esta
    opinión. Sofía empezó a ordenar su
    habitación y darles de comer a los animales que
    tenía en su casa. Luego conversaría con su madre
    temas de Aristóteles.

    El Helenismo

    El helenismo es la época en la que
    la cultura predominante, que es la griega, dominará en los
    tres reinos helenísticos: Macedonia, Siria y Egipto.
    También le hablaría de la nueva potencia:
    Roma.

    Religión, Filosofía y
    Ciencia.

    Le dice que surgieron nuevas
    religiones que se
    llamaban sincretismos y que recogía dioses e ideas de
    algunas de las antiguas naciones. También le habla de la
    filosofía y le dice que era poco original. En la ciencia
    dice que también se veía la mezcla de diferentes
    culturas y que Alejandría se convirtió en el centro
    de la
    ciencia.

    Los Cínicos

    El filósofo le dice a Sofía
    que los cínicos enseñaron que la felicidad no
    depende de las cosas exteriores. También decían que
    el ser humano no se preocupa por nada.

    Además de los cínicos hubo más
    corrientes filosóficas con diversas maneras de pensar
    sobre el ser humano, la felicidad, el placer… como son: los
    Estoicos, los Epicúreos, el Neoplatonismo, y el
    Misticismo.

    Los Estoicos

    La filosofía Estoica nació en
    Atenas en el año 300 a. De C., su fundador fue
    Zenón.

    Los estoicos opinaban que todos los seres humanos
    formaban parte de la misma razón universal. Pensaban que
    cada ser humano es un microcosmos.

    Los Epicúreos

    Aristipo dijo que el mayor bien es el deseo y el mayor
    mal es el dolor. Epicúreo resumió su
    filosofía en las cuatro hierbas curativas. Vivir el
    momento.

    El Neoplatonismo

    La corriente filosófica
    inspirada en la teoría de las ideas, fue la llamada
    neoplatonismo.

    Plotino (205-270 d. De C.), según éste el
    alma está iluminada por la luz del Uno, y la
    materia es la oscuridad. Plotino tuvo una experiencia de ver su
    alma fundirse con Dios, A eso es lo que llamamos experiencia
    mística.

    Misticismo

    Una experiencia mística significa que uno
    experimenta una unidad con Dios.

    En el misticismo occidental, el místico subraya
    que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal.

    En el misticismo oriental, es más habitual
    subrayar el encuentro entre el místico y Dios, o como una
    fusión
    total.

    Las Postales

    Sofía se va con su amiga de acampada
    y por la noche se le ocurre ir a la cabaña del mayor.
    Allí Las dos amigas empiezan a leer postales
    selladas en el Líbano. Más tarde Sofía coge
    el espejo como si tuviese algo que ver con las postales. A la
    mañana siguiente se van a casa. Sofía cuelga el
    espejo en su habitación. Al día siguiente
    encontró un sobre para ella y lo empezó a
    leer.

    Dos Civilizaciones

    El filósofo le habla en la carta del
    nacimiento de Jesús y de cómo el cristianismo
    fue encontrado en el mundo grecorromano. Hubo dos civilizaciones,
    los judíos que pertenecen a la civilización semita,
    y los griegos y romanos que pertenecen a la civiliza

    Indoeuropeos

    La cultura de los indoeuropeos se caracterizaba por su
    fe en múltiples dioses.

    Un rasgo típico es el concebir el mundo como un
    drama entre las fuerzas del bien y las fuerzas del
    mal.

    La visión era el sentido más importante de
    los indoeuropeos, éstos tienen una visión
    cíclica de la historia.

    Los Semitas

    Los semitas vienen de la península
    arábiga.

    Las tres religiones occidentales, son: el
    judaísmo, el cristianismo y
    el Islam, tienen
    bases semitas, estos (los semitas) han tenido una visión
    lineal del mundo.

    Israel

    Los antecedentes del cristianismo eran judíos. El
    pueblo de Israel mientras
    las cosas empeoraban, estaba conforme pues los profetas
    predicaban la llegada de un Mesías que salvaría al
    pueblo y crearía el reino de Dios.

    Jesús

    La carta le habla de cómo la gente
    esperaba la llegada de un Mesías. El Mesías
    llegó y se llamó Jesús.

    Pablo

    "Si Cristo no ha resucitado, nuestro mensaje no es nada
    y nuestra fe no tiene sentido"Con viajes al
    mundo grecorromano convirtió al cristianismo en religión
    mundial.

    Credo

    Le cuenta el filósofo a
    Sofía; surgieron para delimitar el cristianismo de otras
    religiones y para impedir una división dentro de la
    iglesia
    cristiana.

    Post Scriptum

    El filósofo le cuenta a Sofía
    que con la entrada del cristianismo en el mundo grecorromano
    acontece un encuentro convulsivo entre dos civilizaciones. Pero
    también se trata de uno de los grandes cambios culturales
    en la historia. También le cuenta que es muy importante
    conocer nuestros antepasados ya que esto le da a Sofía una
    perspectiva distinta de su tiempo en este
    planeta.

    La Edad Media

    En la Edad Media
    surgieron las primeras escuelas y las primeras universidades. En
    esta época hay poca cultura, la población decae, y la economía es de tipo
    feudal, se vuelve al intercambio. Se construyen muchos castillos,
    feudos, etc. El Papa sería la figura central de la
    Iglesia. Los
    filósofos más importantes de esta época son
    Santo Tomás de
    Aquino y San
    Agustín.

    El Renacimiento

    Sofía se acercó a la casa del
    filósofo con una postal del padre de Hilde. El
    filósofo no le presto la mayor importancia y le
    empezó a hablar a Sofía del Renacimiento.

    El Renacimiento
    fue un renacer del arte y de la
    cultura. Se volvió a colocar al hombre en el centro. Se
    estudió la cultura
    griega. Hubo muchos avances, se inventaron muchas cosas, y se
    avanzó en medicina.

    En esta época de fantásticos inventos,
    avances, y manera de pensar sobresalió Kepler. Más
    tarde le hablo de Galileo y de su fórmula y de Newton y sus
    leyes. Le
    hablo de la religión en el
    Renacimiento. Le
    dijo que lo próximo que venía sería el
    Barroco

    La Época Barroca

    Después del cumpleaños de
    Sofía, esta va a buscar al filósofo. Cuando lo
    encuentra este le empieza hablar del barroco. Le
    contó que el barroco era un
    arte irregular. Le dice también una expresión de la
    época y es "Carpe Diem" que significa vive el momento. Le
    habló de la pintura
    barroca y en política fue la época de los grandes
    contrastes.

    ´Descarte

    Nació en 1596, desde muy
    pequeño había tenido una fuerte esperanza de
    conseguir conocimientos seguros sobre la
    naturaleza de los hombres y del universo. Estaba convencido de
    que solo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos
    seguros. Ni si quiera podemos fiarnos de lo que nos dicen
    nuestros sentidos. Fue Descartes
    quien fundó la filosofía
    moderna, y fue el primer gran sistematizador.

    Ante todo le interesaba aclarar la cuestión de la
    "certeza de nuestro conocimiento" y la "relación entre el
    alma y el cuerpo" y no se resigno al escepticismo
    filosófico total de la época.

    Descartes opinaba que había una clarísima
    separación entre espíritu y materia. En el libro
    "discurso del
    método",
    Descartes
    plantea la cuestión de que método
    debe emplear el filósofo, cuando se dispone a solucionar
    un misterio filosófico:

    "Lo primero que constaba es que no podemos considerar
    nada como verdad, si no reconocemos claramente que lo es", para
    conseguir esto se parte de las ideas más sencillas, de un
    principio cierto e invariable, y obteniendo de ello otras
    consecuencias. Descartes pensaba que la filosofía
    podía ir de lo sencillo a lo complejo. Al final
    había que hacer constantes recuentos y controles para
    asegurarse que no se había cometido nada, entonces puede
    ser alcanzable una conclusión
    filosófica.

    Como se puede ver Descartes quiso emplear un
    método matemático. Descartes se libró de las
    ideas viejas antes de comenzar su propia indagación
    filosófica e incluso dudo de sus sentidos, de esta manera
    partió de cero.

    Partió de algo de lo que estaba totalmente
    seguro: de que
    dudaba. Esto quería decir que pensaba, lo que haría
    consigo que él era un sujeto pensante. Para Descartes
    resultó tan evidente que hay un Dios como que el que
    piensa es un ser pensante. Para Descartes esta idea de Dios era
    innata. Descartes opinaba que hay una relación entre el
    pensamiento y la existencia. A partir de estas dos primeras ideas
    Descartes descubrió la realidad exterior. Descartes
    constató que hay dos tipos de realidad: el pensamiento o
    el alma y la materia, ambas proceden de Dios y las dos son
    independientes, solo el ser humano tiene alma, como se puede
    observar Descartes era dualista.

    Spinoza

    Fue un filósofo holandés con
    gran influencia de Descartes. Fue heterodoxo, realizó
    críticas a la religión oficial. .

    Un punto de la filosofía de Spinoza
    es ver las cosas bajo "el ángulo de la eternidad". Opinaba
    que una persona era una minúscula parte de la vida de la
    naturaleza, al igual que todo lo que existe, incluso Dios era
    igual a la naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y
    veía todo lo que existe en Dios. Para Spinoza Dios no creo
    el mundo quedándose fuera el de su creación, sino
    que Dios era el mundo.

    Descartes quería mostrar como la vida del hombre
    esta condicionada por las leyes de la
    naturaleza.

    En contra de Descartes, Spinoza opinaba que solo hay una
    sustancia. Todo lo que existe proviene de lo mismo, decía
    y lo llamaba sustancia, otras veces lo llamaba Dios o naturaleza,
    por lo que decimos que es monista.

    Spinoza pensaba que Dios, o las leyes de la naturaleza,
    son la causa interna de todo lo que ocurre.

    Locke

    Fue uno de los tres filósofos
    empiristas británicos más importantes. El empirismo es
    aquella teoría que niega la existencia de conocimientos
    innatos y por tanto, afirma que todo nuestro conocimiento procede
    de la experiencia. Su libro más importante se
    tituló "Ensayo sobre
    el
    conocimiento humano" en el que intenta aclarar dos
    cuestiones:

    1º.- De donde recibe el ser humano sus ideas y
    conceptos.

    2º.- Si podemos fiarnos de lo que nos cuentan
    nuestros sentidos.

    Para Locke lo que tenemos de pensamientos y conceptos
    son el reflejo de lo que hemos visto y oído,
    antes de esto nuestra conciencia era
    como una pizarra en blanco y después de esto surgen lo que
    él llama ideas simples de los sentidos. A
    pesar de todo, las ideas de la conciencia no son
    fruto exclusivamente del exterior, sino también de la
    conciencia interior a través del pensamiento, el
    razonamiento.

    Para aclararnos si podemos fiarnos de lo que nos cuentan
    nuestros sentidos, Locke distinguía entre lo que llamaba
    cualidades primarias u secundarias de los sentidos. Las primeras
    se refieren a la extensión de las cosas: su peso, forma,
    movimiento, y
    número. Estas cualidades son reproducidas de forma
    verdadera. Las segundas se refieren al color, sabor,
    olor o sonido y no son
    reflejadas de forma verdadera, sino solo reflejan la influencia
    de la realidad exterior sobre nuestros sentidos. Locke dio pie a
    lo que él llamaba "Conocimiento intuitivo" o
    "demostrativo".

    También pensaba que era inherente a la mente del
    hombre al pensar que hay un Dios. Fue el primero en hablar de los
    que llamamos Principio de división de poderes.

    Hume

    Su filosofía ha pasado a ser la
    más importante entre los empiristas. Vivió durante
    la
    Ilustración.

    Hume comienza a constatar que el hombre
    tiene dos tipos diferentes de ideas: Impresiones e Ideas. Las
    primeras se refieren a la inmediata percepción
    de la realidad externa y las segundas al recuerdo de una
    impresión de este tipo. La impresión es más
    fuerte y viva ya que es la causa directa de la idea que esconde
    en la conciencia además ambas pueden ser simples o
    compuestas. Hume quiere investigar cada concepto con el
    fin de averiguar si esta compuesto de una manera que no
    encontramos en la realidad… Hume era
    agnóstico.

    Berkeley

    Obispo Irlandés. Él
    sentía que la filosofía y la ciencia de la
    época estaban amenazando los conceptos cristianos de la
    vida y que ese materialismo cada
    ve más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en
    que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la
    naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos.
    Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo
    sentimos.

    Ponía en duda que el mundo físico es una
    realidad y lo hace practicando un empirismo
    consecuente.

    Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de
    nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza
    material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de
    las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser
    la causa de las ideas de nuestro mundo.

    Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos
    es una consecuencia de la fuerza de Dios
    y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en
    él.

    Bjerkely

    Filosofía y ciencia amenazan
    conceptos cristianos. Berkeley dijo que lo único que
    existe es lo que percibimos pero no percibimos la materia. Todas
    las ideas tienen una causa espiritual. Pone en duda que el tiempo
    y el espacio tengan una existencia absoluta o
    independiente.

    La Ilustración

    Se centra en siete puntos:

    1. Rebelión contra las autoridades.
    2. Racionalismo.
    3. La idea de ilustrar.
    4. Optimismo cultural.
    5. Vuelta a la naturaleza.
    6. Cristianismo humanizado.
    7. Derechos humanos.

    Comenzamos con la rebelión contra
    las autoridades. Varios filósofos franceses de la
    ilustración visitaron Inglaterra,
    quedando fascinados por las ciencias
    naturales inglesas. A su vuelta a Francia
    comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que
    había que adoptar una postura un tanto escéptica
    ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo
    debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta
    rebelión contra las viejas autoridades se dirigía
    en parte contra el poder de la
    iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución.

    Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo;
    muchos llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo.
    Los filósofos de la ilustración consideraron su
    cometido construir una base para la moral, la
    religión y la ética de
    acuerdo con la razón inalterable de as
    personas.

    Esto condujo ala propia idea de ilustrar, ahora
    hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo,
    porque esta era la condición previa para una sociedad mejor.
    Pensaban que la miseria y la opresión se debían a
    la ignorancia y a la superstición por lo tanto
    había que tomarse muy en serio la educación del
    pueblo. La obra más representativa de la
    ilustración es la enciclopedia.

    El siguiente punto era el "El optimismo cultural":
    Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los
    conocimientos, la humanidad haría grandes
    progresos.

    Algunos de los filósofos ilustrados fueron
    partidarios de "La vuelta a la naturaleza". Para los
    filósofos de la época "naturaleza"/" razón"
    era lo mismo; ya que la segunda proviene de la primera.
    Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran
    más sanos y felices, debido a que no estaban
    "civilizados". Rousseau
    lanzó la consigna "volver a la naturaleza". Porque es
    buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en
    la sociedad. También pensaron que había que colocar
    a la religión en concordancia con la razón natural
    de los hombres.

    Muchos lucharon por lo que podemos llamar "concepto
    humanizado del cristianismo". Había que eliminar del
    cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se
    habían añadido a la sencilla predicación de
    Jesús en el curso de la historia de la iglesia.

    Muchos defendieron el "Deísmo", que viene de una
    idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo
    tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De
    esta manera Dios queda reducido a un "ser superior" que solo se
    da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes.
    Los filósofos de la ilustración lucharon
    activamente a favor de lo que llamaron "Derechos naturales", o
    "Humanos".

    Estaba en contra de la censura y a favor de la libre
    imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a
    pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la
    religión, la moral y la
    ética. Además se lucho contra la esclavitud de los
    negros y además de un trato más humano. Pero cuando
    hablamos de los derechos de los hombres, nos
    referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres. Fue
    precisamente en la Revolución
    Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las
    mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El tema de
    la Revolución
    Francesa es "libertad",
    "igualdad" y
    "fraternidad".

    Kant

    Venía de un hogar severamente
    cristiano lo que fue muy importante para toda su
    filosofía. Para él, era muy importante salvar la
    base de la fe cristiana. Opinaba que tanto los empiristas como
    los racionalistas tenían algo de razón y ciertas
    equivocaciones. Kant opinaba que
    tanto la percepción
    como la razón juegan un papel
    importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los
    racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón,
    y que los empiristas habían hecho demasiado
    hincapié en la percepción. Kant opinaba que
    hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que
    estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo
    y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya
    que ambas son anteriores a cualquier experiencia.

    Decía que la propia conciencia contribuye a
    formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la
    que adopta a las cosas sino también las cosas a la
    conciencia, a esto lo llamaba "El giro copernicano". Kant
    decía que nunca podemos saber como son las cosas en si,
    sino como las cosas aparecen ante nosotros.

    Kant pensaba que el ser humano no puede obtener
    conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no d9ice que
    rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier
    respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas,
    ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del
    ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En
    cuanto a la existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de
    la razón como los de la experiencia.

    Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de
    algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de
    la moral. Kant
    partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el
    bien y el mal es algo verdaderamente real.

    Decía que todos los seres humanos tenemos una
    razón practica, es decir, una capacidad de razonar que en
    cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo
    moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre
    el bien y el mal es algo innato.

    Kant formuló la ley moral, como un
    imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan
    absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de
    casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la
    razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al
    hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además
    decía que como seres con sentido que somos estamos
    totalmente sometidos a las inquebrantables leyes
    causales.

    Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y
    empiristas.

    El Romanticismo

    Comenzó a finales del siglo XVII y
    duró hasta mediados del siglo pasado. Surgió en
    Alemania como
    una creación contra al culto a la razón de la
    Ilustración, poniendo en lugar de razón, el
    "sentimiento", la "imaginación", la "vivencia" y la
    "añoranza". A pesar de esto aún había muchos
    partidarios de Kant, aunque ahora cada individuo tenía su
    propia interpretación de la existencia. Los
    románticos se interesaron por tiempos pasados, por
    culturas lejanas, por viejas ruinas… es decir, lo
    enigmático, lo tétrico, y lo misterioso. El
    romanticismo
    era ante todo un fenómeno urbano. Los románticos
    típicos eran hombres jóvenes, muchos de ellos
    estudiantes. Tenían una mentalidad expresamente
    antiburguesía.

    Muchos de estos románticos murieron muy
    jóvenes, muchos se suicidaron. El romanticismo
    representa una reacción contra el universo
    mecánico de la ilustración, un renacimiento de la
    antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se
    consideró una unidad. Se decía que la naturaleza
    era un enorme yo. Los románticos también empleaban
    la expresión "alma universal" o "espíritu
    universal". El filósofo romántico dominante fue
    Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los
    seres humanos como la realidad física son
    expresiones del único Dios o del "espíritu
    universal". Schelling vio un "espíritu universal" en la
    naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En
    este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad
    una expresión de lo mismo. La visión de la
    naturaleza de los románticos refleja que la naturaleza se
    entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la
    naturaleza, la literatura… se elevan a
    una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los
    románticos tiene rasgos aristotélicos y
    neoplatónicos. Muy importante para los románticos
    sería el filósofo e historiador Herder que
    tenía una visión dinámica de la historia porque la
    vivía como un proceso. El
    romanticismo contribuyó también a reforzar los
    sentimientos de identidad de
    cada una de las naciones. Existió el romanticismo
    nacional, que floreció algo más tarde,
    especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la
    historia del pueblo, por su lengua y en
    general por su cultura popular. Lo que unificó al
    romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna
    "organismo". Los filósofos románticos entendieron
    el alma universal como un "yo" que en un estado más o
    menos onírico crea las cosas en el mundo. Schelling dijo
    que "el mundo está en Dios". Pensaba que Dios es
    consciente de algunas cosas, pero también hay aspectos de
    la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque
    también tiene un "lado oscuro".

    Hegel

    Nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831.
    Fue un crítico de la filosofía de Shelling.
    Hegel le da un
    nuevo contenido a la idea de "espíritu universal"; al
    hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la
    suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser
    humano tiene "espíritu". Hegel dijo que "la verdad es
    subjetiva", con lo que rechazo la existencia de una
    "verdad".

    La filosofía de Hegel es muy polifacética
    y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante
    todo un método para encontrar el curso de la historia.
    Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la
    historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento
    humano varía de generación en generación. No
    existe ninguna "verdad eterna". El único punto fijo donde
    él filósofo podría agarrase era a la propia
    historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes
    que tú y las condiciones materiales que
    rigen en tú propia época, contribuye a determinar
    tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión
    filosófica, Hegel señaló que la razón
    es algo dinámico.

    Hegel señalaba como una realidad histórica
    que la historia trata de que el espíritu universal
    despierte lentamente para concienciarse de sí mismo.
    Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la
    humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez
    mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó
    "tesis",
    "antitesis" y "síntesis".

    Kierkegaard

    Pensaba que tanto la filosofía
    unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel,
    habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia
    vida. Dijo: "Toda Europa camina
    hacia la bancarrota", esta crítica cultural lo puso contra
    la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una
    época carente de pasión y
    dedicación.

    Para él la religión y la razón eran
    como el fuego y el agua.

    La fe cristiana consiste en seguir las huellas de
    Cristo. A los 27 años presentó su tesis "sobre
    el concepto de la ironía" en la que criticó la
    ironía romántica.

    Decía que no tenía ningún
    interés hacer una descripción general de la naturaleza y del
    ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial.
    Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una
    crítica a toda una cultura. Opinaba que existen tres
    actitudes
    vitales diferentes.

    Marx

    Está marcado por la manera de pensar
    hegeliana, pero se opone al "espíritu universal" de Hegel,
    a lo que llamamos idealismo de
    Hegel. La filosofía de Marx tiene una
    finalidad práctica y política. Marx fue un
    idealista histórico. Pensaba que en gran medida son las
    condiciones materiales de la sociedad las que deciden como
    pensamos.

    A las condiciones materiales, económicas y
    sociales, Marx las llamó base de la sociedad. Y a como se
    piensa en una sociedad, que clases de instituciones
    políticas se tienes, que leyes, que
    religión, moral, arte, filosofía y ciencia, Marx lo
    llama superestructura de la sociedad.

    Podemos decir que es un materialista dialéctico.
    Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo
    más básico es lo que podemos llamar "condiciones de
    producción" de la sociedad: condiciones,
    recursos
    naturales…

    El siguiente nivel abarca las "fuerzas productivas" que
    existen en la sociedad: clases de herramientas y
    maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó
    "relaciones de la producción de la sociedad": propietarios de
    los medios de
    producción y organización del trabajo. Marx
    señala que son las clases dominantes de la sociedad las
    que deciden lo es bueno o malo. Lo que ha hecho evolucionar la
    historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx
    le interesaba la transición de una sociedad capitalista a
    una comunista. Además se centró en el trabajo de
    las personas estableciendo una estrecha relación entre la
    conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo
    positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de
    ser persona.

    En el sistema
    capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda
    su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse.
    Marx opinaba que el capitalismo
    caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello
    dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de
    los medios de
    producción. Durante un periodo tendremos una nueva
    "sociedad de clases" en la que los proletarios tendrán
    sometidos por la fuerza a la
    burguesía. A esta etapa Marx la llamó "dictadura del
    proletariado". Pero tras un periodo de transición
    será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por
    que los medios de producción es propiedad de
    todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo
    pertenecerá al pueblo.

    Darwin

    Darwin perteneció a la llamada
    corriente naturalista. Esta corriente no admitía ninguna
    otra realidad que la naturaleza y el mundo
    perceptible.

    Darwin demostró que el ser humano no es el
    resultado de un largo desarrollo
    biológico. Darwin tuvo que
    librarse de la visión de la iglesia sobre la
    creación de animales y hombres. Desafió más
    que ningún otro a la Biblia sobre el lugar del hombre en
    la creación de Dios. Su vida cambió radicalmente al
    recibir una carta que le daba la posibilidad de realizar unos
    estudios de la naturaleza en el Sur de América. Este viaje científico es el
    más importante de los tiempos modernos. En 1859
    publicó "El origen de las especies", en el presentó
    dos teorías
    o tesis:

    En primer lugar dijo que todas las plantas y
    animales actuales provenían de formas anteriores
    más primitivas. Mantuvo que había tenido lugar una
    evolución biológica.

    Y lo segundo que defendió fue que la evolución se debía a la selección
    natural. Observó que una misma especie animal tenía
    distintas características al estar en una isla o en
    otra. Estas características les permitían
    adaptarse mejor a cada una de las islas, por distintas razones
    como puede ser la alimentación. Darwin
    entonces se tuvo que plantear si Dios había creado estos
    animales con pequeñas distinciones para adaptarse mejor a
    su hábitat, o bien había tenido lugar una
    evolución.

    De pronto tuvo la explicación de cómo
    sucede la evolución; se debe a la selección
    natural en la lucha por la vida y en esa lucha, el que mejor se
    adapte al entorno será el que sobrevivirá y
    llevará la raza adelante.

    Podemos resumir la teoría de la evolución
    de Darwin de la siguiente forma: la "materia prima"
    que se halla detrás de la evolución de la vida en
    la Tierra son
    las constantes variaciones entre los individuos dentro de la
    misma especie y también las grandes camadas que hacen que
    solo una pequeña parte consiga sobrevivir.

    En 1871 publicó "La descendencia del hombre". En
    él señalaba el parecido entre animales y humanos, y
    que los humanos y los monos antropoideos tienen que haberse
    desarrollado del mismo progenitor. Darwin había convertido
    al ser humano en un producto de
    algo tan poco emocional como la "lucha por la
    existencia".

    Freud

    Podemos llamarlo "filosofo cultural". Hacia
    finales del siglo pasado elaboró su "psicoanálisis". A este se entiende tanto
    por una descripción de la mente humana en
    sí, como por su método de tratamiento de enfermedades nerviosas y
    psíquicas. Opinaba que existía una tensión
    entre los instintos y necesidades del hombre y las demandas del
    mundo que nos rodea. Podríamos decir que Freud fue el
    descubridor de los instintos del hombre. Observó que
    muchas formas de neurosis o
    enfermedades psíquicas podrían tener su origen en
    conflictos de
    la infancia. Poco
    a poco fue elaborando un método al que podíamos
    llamar "arqueología mental". El psicoterapeuta, con la
    ayuda del paciente, excava en el camino de la conciencia de este
    para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le
    originaron esos sufrimientos psíquicos. Porque
    según Freud, todos los recuerdos del pasado se guardan
    dentro de nosotros.

    Al principio de los instintos dentro de nosotros mismos
    Freud lo llama "ello". Lo llevamos siempre con nosotros. Pero con
    el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y con ello, a
    adaptarnos a nuestro entorno.

    Freud opinaba que desde pequeños nos topamos con
    las demandas morales de nuestros padres y del mundo que nos
    rodea. Incluso de mayores arrastramos un eco de ese tipo,
    convirtiéndose en una parte de nosotros mismos. Eso es lo
    que Freud llamo el "súper yo", en el que se encuentra la
    propia conciencia. El "súper yo" nos avisa cuando tenemos
    deseos "sucios" o "impuros".

    Freud llegó ala conclusión de que la
    conciencia del hombre solo constituye una pequeña parte de
    la mente humana. Debajo de él se encuentra el
    subconsciente, esta expresión la utilizó para cosas
    que hemos intentado olvidar porque nos eran "desagradables",
    "indecorosas" o "repulsivas". Las reacciones subconscientes
    pueden dirigir nuestros sentimientos y actos. Un ejemplo es lo
    que él llama reacciones erróneas. Quiere decir que
    hacemos cosas que algún día intentamos reprimir.
    Pero si una persona intenta cerrar las puertas a la vida de la
    subconciencia, puede contraer alguna enfermedad psíquica,
    como es le caso de los traumas. Su libro más importante es
    la gran obra "La Interpretación de los Sueños", en
    él mostró que no es causal lo que soñamos,
    sino los pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la
    conciencia a través de los sueños.

    Nuestra Época

    La filosofía de este siglo diverge
    en todas las direcciones. En primer lugar hablaremos del existencialismo. Abarca varias corrientes
    filosóficas que toman como punto de partida la
    situación existencial del hombre. A algunos
    filósofos existencialistas les sirvió de base
    Kierkegaard, pero también Hegel y Marx. Otro
    filósofo que tendría gran importancia para el siglo
    XX fue el alemán Nietche. Reaccionó frente a la
    filosofía de Hegel y el "historicismo" alemán.
    Quería hacer una "reevaluación de todos los valores"
    para que el despliegue vital de los fuertes no fuera impedido por
    los débiles.

    Otro existencialista fue el francés Jean
    Paúl Sartre. Fue el
    más conocido de los existencialistas. Sartre dijo
    que "el existecionalismo es un humanismo", con
    lo cual quería decir que los existencialistas no toman
    como punto de partida otra cosa que el ser humano. Sartre
    pertenece a lo que podemos llamar "existencialismo ateo". La palabra clave de Sartre
    es "existencia". El hombre es el único ser vivo es
    consciente de su propia existencia. Sartre dice que las cosas
    físicas solamente son "en ellas mismas", pero que el ser
    humano es "para él mismo", ser una persona es muy
    diferente a ser una cosa. Sartre además habla de la
    angustia del hombre, que se da cuenta que existe y va a morir,
    que el hombre se siente extranjero en un mundo sin sentido o de
    la condena del hombre a ser un ser libre.

    El existencialismo tendría una gran influencia
    sobre la literatura. Como es el caso
    de Sartre que escribió novelas y obras
    de teatro. Otros
    nombres importantes son el francés Camus, el
    irlandés Beckett, el rumano Lonesco y el polaco
    Gombromiaz. Característico de estos, y de muchos otros
    escritores modernos, es lo que solemos llamar el absurdo.
    Destacando el "teatro del
    absurdo". Otras corrientes filosóficas han visto un
    florecimiento y una renovación en el siglo XX. Como el
    neotomismo de Santo Tomás de
    Aquino, la filosofía analítica, el empirismo
    lógico, el neomarxismo, el psicoanálisis o el materialismo.
    Algunos opinan que estamos entrando en una época
    totalmente nueva conocida con el nombre de "New Age".

    La Fiesta en el Jardín

    Llega la esperada fiesta filosófica
    en el jardín, conmemorativa de los quince años
    cumplidos por Sofía. En la fiesta Alberto informa a todos,
    especialmente a la madre de Sofía, de todo lo que esta
    sucediendo. Esta asiente ante la petición y permite a su
    hija marchar con Alberto.

    Cuando Alberto y Sofía regresaban tras su
    última clase en un café,
    entra en una librería y Alberto le compra a Sofía
    un libro con un sorprendente titulo: El mundo de Sofía.
    Cuando Sofía se despide de Alberto y coge el bus que le lleve a casa,
    coincide en él con su madre. Su madre tras descubrir el
    libro queda sorprendida cuando observa que el comienzo del libro
    coincide con la vida de su hija.

    Contrapunto

    Sofía y Alberto consiguen escapar
    del libro. Ahora eran personas inmortales, tenían una
    nueva vida. Ahora eran igual que todos esos personajes de
    cuentos que se
    habían encontrados. No eran más que personajes de
    un libro acabado que habían quedado para la eternidad en
    un mundo diferente. Además de esto, Hilde hará
    sentirse a su padre, desde su llegada al aeropuerto a coger el
    avión, hasta llegar a casa, igual de manejado que se
    sintieron en el libro que el había realizado Sofía
    y Alberto.

    La Gran Explosión

    En este último capitulo los papeles
    quedan invertidos. Ahora son Alberto y Sofía los que
    escuchan a Hilde y a su padre. Escuchan como el padre le explica
    a Hilde el origen del universo, lo inmenso que es, la
    teoría del Big-Bang…

    Entretanto Sofía y Alberto intentan llamar la
    atención. Hilde nota cosas raras en el
    ambiente, pero
    su padre incrédulo se lo toma a broma.

    Comentarios

    La obra de Jostein Gaarder "El mundo de
    Sofía"
    nos adentra en la historia de la
    filosofía a través de los ojos de una
    niña de 15 años, Sofía Amundsen, la cual se
    plantea problemas
    existenciales como: qué es la vida y la muerte, el
    origen del universo, la existencia de Dios o nuestra propia
    existencia…

    En la obra se alterna la utilización de la
    1ª y la 3ª persona de los verbos, la 1ª cuando
    habla Sofía u otro personaje (soy, espero, temo, creo,
    voy…) y la 3ª cuando lo hace el narrador (era,
    giró, miró, se veían, volvió…) y
    como vemos se alterna el pretérito imperfecto y el
    pretérito perfecto simple, según esté
    describiendo (era, había…) o narrando (compró,
    vio, tuvo…). Vemos también que aparece el estilo
    directo, el indirecto y el indirecto libre ("¿Vamos a
    jugar a las cartas esta tarde?", "Tuvo la sensación que
    jamás había tenido antes", "De pronto se
    acordó que su padre había querido se llamara
    Synnove".

    • Sofía recibe cartas en principio
      anónimas en las que se habla de la filosofía,
      exactamente un curso sobre ésta. También recibe
      postales que van dirigidas a una tal Hilde Moller Knag las
      cuales están escritas por el padre de ésta. Esta
      niña es de su misma edad. Poco a poco Sofía se va
      adentrando en el mundo de la filosofía a través
      de las cartas que recibe. Empieza a fascinarle ese mundo hasta
      ahora desconocido para ella. La historia de Sofía se
      entremezcla entonces con la historia de la
      filosofía y de los grandes filósofos. Luego
      vamos sabiendo que las cartas se las manda un profesor de
      filosofía y las postales son copias de las que el padre
      de Hilde le escribe a su hija. O sea que estos personajes son
      el mismo. Al final descubrimos que es Hilde la que está
      leyendo este libro "El mundo de Sofía" y que esta es
      ficción y que el padre de Hilde es un observador de las
      Naciones Unidas
      en el Líbano y que vive en Lillesand y que este libro
      trata sobre nosotros mismos, todo escrito por el padre para que
      Hilde comprenda, reflexione…

    Este libro nos enseña a ser críticos a
    través de la mano de Sofía y de los personajes que
    aparecen.

    Parece que la historia de Sofía y de Hilde se nos
    mezcla y no distinguimos cuál es la historia real de la
    ficticia, pero quizás sea así nuestra propia
    existencia. Estamos en este mundo y no somos ni seremos
    jamás capaces de llegar a encontrar las respuestas a
    tantas preguntas que se ha formulado la humanidad a la ley del
    tiempo, pero eso no nos impedirá seguir pensando y
    soñando con encontrar algún día la
    verdad.

    • El nombre de la protagonista Sofía significa
      etimológicamente

    "Sabiduría", de ahí que lo
    que va a caracterizar a esta niña sea eso, sus ansias de
    saber y su capacidad de asombro.

    • En el libro se nos presenta la filosofía desde
      sus orígenes (la filosofía

    presocrática) hasta nuestros tiempos (Freud,…)
    Se nos comenta el término filosofía y se nos
    explica que surgió como el intento de racionalizar la
    interpretación del hombre y del universo, de las
    relaciones de los hombres entre sí y de éstos con
    la naturaleza ya que antes sólo estaban las explicaciones
    míticas (los mitos). Éstos se caracterizaban porque
    ofrecían respuestas a todos los enigmas fundamentales
    capaces de inquietar al hombre y la filosofía se
    caracterizó entonces también por la radicalidad de
    sus planteamientos, ya que sus cuestiones alcanzaban a la
    totalidad de lo real y porque pretendía llegar a los
    principios
    explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la
    filosofía, desde su surgimiento, como actitud
    crítica y racionalizadora a constituido un elemento
    esencial dinamizador de nuestra cultura.

    Resumen de la
    Historia de la Filosofía

    Podríamos resumir la historia de la
    filosofía en distintas partes:

    Desde sus orígenes hasta el final de la Edad
    Media

    Aquí se trata de un amplio periodo
    histórico de XX siglos en que cabría distinguir a
    su vez, dos periodos o ciclos distintos: el correspondiente a la
    Edad Antigua y el correspondiente a la Edad Media, aunque sin
    embargo, existen razones de carácter
    histórico y cultural que permiten considerar a ambos
    periodos como pertenecientes a un único ciclo
    filosófico.

    La Filosofía en la Edad Moderna

    A partir del S. XIV, es decir, al final de la
    Edad Media. La crítica desplegada en el S. XIV contra los
    sistemas
    filosóficos medievales es, en realidad, una crítica
    dirigida contra los esquemas y conceptos griegos asimilados por
    el pensamiento cristiano e incorporado a éste desde la
    Edad Antigua y a lo largo de la Edad Media.

    El S. XIV marca una
    reacción radical contra las bases griegas del pensamiento
    de los siglos anteriores. El renacimiento vera un resurgir de los
    sistemas
    filosóficos griegos, pero este resurgir trae consigo una
    interpretación de la filosofía griega de signo muy
    distinto de la interpretación medieval de la misma. El
    problema fundamental en esta parte es de las relaciones entre fe
    y razón.

    En el humanismo
    renacentista empezó una visión
    antropocéntrica y materialista del hombre y del universo.
    El humanismo renacentista retoma a los grandes filósofos
    griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone al
    servicio de la
    fe religiosa. Los Platónicos renacentistas ya no lo son
    como San
    Agustín ni como lo fuera Tomás de
    Aquino.

    Junto al humanismo renacentista, el
    desarrollo de la ciencia acabó por arruinar los sistemas
    filosóficos medievales, apostando una nueva imagen
    (heliocéntrica, mecanicista) del universo. El
    descubrimiento renacentista de los grandes científicos
    griegos (especialmente el pitagorismo y Arquímedes),
    justamente con necesidades de tipo técnico-práctico
    (estudios de balística), llevaron al abandono de la
    física
    aristotélica y de la imagen
    egocéntrica del universo, esférico y finito.
    Copérnico, primero, Galileo y Keplen, después, y
    por último, Newton,
    trajeron una nueva ciencia, una nueva metodología científica, relegando
    definitivamente unas ideas científicas rudimentarias que
    habían prevalecido durante siglos. El pensamiento moderno
    trajo la afirmación radical de la autonomía de la
    razón. Gracias a éste se pretendía responder
    a las cuestiones filosóficas supremas a cerca de la
    sociedad, el hombre y la historia. El período que va de
    Descartes (1er filósofo de la modernidad) a
    Hegel (creador del último sistema especulativo) el
    análisis de la razón llevado a cabo
    no lleva a las mismas conclusiones. El concepto de razón
    no es igual en el racionalismo, en el empirismo, en Kant y en el
    idealismo
    absoluto de Hegel.

    La Filosofía en la Edad
    Contemporánea

    Ésta se extiende a lo largo de la segunda
    mitad del S. XIX y la primera mitad del S. XX.

    Esta filosofía debe entenderse en relación
    con la obra de Hegel. La filosofía contemporánea
    constituye en gran medida una reacción contra el sistema
    hegeliano, a la vez que recoge no pocos de sus análisis y planteamientos.

    Lo más notable y radical reacción contra
    el sistema del Hegel, corre a cargo de Marx del marxismo. Este
    distingue y separa el sistema hegeliano (idealista) del
    método dialéctico. Propone una visión
    dialéctica materialista de la conciencia, la sociedad y la
    historia.

    Otra reacción contra el hegelianismo es la
    representada por el positivismo,
    especialmente el de Comte. Este quiere instaurar un saber
    positivo, capaz de fundamentar una organización político-social
    nueva.

    El empirismo lógico a positivismo
    lógico del S. XX constituye uno de los movimientos
    integrantes de la corriente analítica de nuestros
    días, para el cual la filosofía no tiene como
    objeto la realidad, sino el análisis del lenguaje
    acerca de la realidad.

    Otras corrientes de la filosofía
    contemporánea han tomado como principal objeto de
    consideración el fenómeno de la historia, la vida y
    la irreductibilidad de la existencia personal: las
    filosofías historicistas, y las existencialistas,
    etc.

    La característica, por tanto, más
    sobresaliente de la filosofía contemporánea es la
    disparidad de enfoques, sistemas y escuelas, frente al desarrollo
    de la filosofía
    moderna (racionalismo, empirismo, Kant, idealismo
    hegeliano).

    A esta proliferación de puntos de vasta y de
    escuelas han contribuido en gran medida factores socio-culturales
    como: la crisis
    contemporánea de los sistemas políticos, el avance
    espectacular de las ciencias
    naturales y lógico-formales y el desarrollo de las
    ciencias
    humanas, cuyos métodos y
    resultados han comportado repercusiones y consecuencias de
    interés en el campo y en los problemas de
    la filosofía (psicoanálisis, estructuralismo).

    Descripción del
    los Personajes

    • Sofía Amundsen: era una joven
      quinceañera que nunca había estado contenta con
      su aspecto. Le decían a menudo que tenía los
      bonitos ojos almendrados, pero seguramente se lo dirían
      porque su nariz era demasiado pequeña y la boca un poco
      grande. Además, tenía las orejas demasiado cerca
      de los ojos. Lo peor de todo era ese pelo liso que resultaba
      imposible de arreglar, para el cual no servían ni el gel
      ni el spray. A veces su padre le acariciaba el pelo
      llamándola "la muchacha de los cabellos de lino", como
      la pieza musical de Claude Debussy.
    • Aristóteles (384-322 a.C.)"…un
      hombre meticuloso que quiso poner orden en los conceptos de los
      seres humanos…":
      no era ateniense, fue alumno de la
      Academia de Platón durante 20 años.
      Provenía de Macedonia y llegó a la academia de
      Platón cuando este tenía 61 años. Era hijo
      de un reconocido médico, y por consiguiente,
      científico. Lo que más le preocupaba era la
      naturaleza viva. No sólo fue el último gran
      filósofo griego; también fue el primer
      biólogo de Europa.
    • René Descartes (1596-1650)
      "…quería retirar todo el viejo material de construcción…": Vivió una
      vida errante por Europa. Desde muy joven había nutrido
      una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre
      la naturaleza de los hombres y del universo. Pero
      después de haber estudiado filosofía se
      convenció cada vez más de su propia
      ignorancia.
    • Georg Wilhlm Friedrich Hegel (1770-1831)
      "…lo que es sensato es lo que tiene posibilidad de
      vivir…":
      Fue un verdadero hijo del Romanticismo. Casi se
      puede decir que siguió el espíritu alemán
      conforme éste se iba desarrollando en Alemania.
      Nació en Stuttgart y comenzó a estudiar
      teología en Tubinga a los 18 años. A partir de
      1799 colaboró con Schelling en Jena, justo cuando el
      movimiento
      romántico se encontraba en su florecimiento más
      explosivo. Después de ser profesor, fue nombrado
      catedrático en Berlín en 1818. Murió de
      cólera en el mes de noviembre de 1831.
    • David Hume (1711-1776) "…déjaselos
      a las llamas…":
      se crió en Escocia, en las afueras
      de Edimburgo. Su familia
      quería que fuera abogado, pero él mismo dijo que
      sentía una resistencia
      infranqueable hacia todo lo que no era filosofía y
      enseñanza. Vivió en la
      época de la Ilustración. Su obra más
      importante, Tratado acerca de la naturaleza humana, se
      publicó cuando Hume tenía 28 años, pero el
      mismo dijo que a los 15 años ya tenía la idea del
      libro.
    • Jesucristo: "Mesías" en forma de
      líder
      político, militar y religioso. Este salvador se
      concebía como un liberador nacional que acabaría
      con los sufrimientos de los judíos bajo el dominio romano.
      Además, no sólo salvaría del yugo a los
      israelitas, sino también salvaría a todos los
      hombres del pecado, de la culpa y de la muerte.
    • Platón (427-347 a.C.) "…una
      añoranza de regresar a la verdadera morada del
      alma…":
      Fue discípulo de Sócrates. La
      1ª acción fue publicar el discurso de
      defensa de Sócrates. En el discurso se refiere a lo que
      Sócrates dijo al gran jurado. Fundó su propia
      escuela a
      las a fueras de Atenas, la llamó Academia, debía
      su nombre al héroe mitológico griego Academo. En
      ella se enseñaban filosofía, gimnasia y
      matemáticas. El diálogo fue la forma escrita de
      Platón.
    • Sócrates (470-399 a. C.): es
      quizás el personaje más enigmático de toda
      la historia de la filosofía. No escribió nada en
      absoluto. Sin embargo, es uno de los filósofos que
      más influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo.
      Esto se debe en gran parte a su dramática muerte. Lo que
      es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo, con
      ojos saltones y nariz respingona. Pero interiormente se
      decía que era maravilloso.

    Parte II

    La
    Ética

    (Ética para
    Amador "Resumen")

    De que va la Ética 

    En este primer
    capítulo, Savater comienza explicando la posibilidad de
    carecer de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede
    vivir normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo,
    nos muestra que existen cosas imprescindibles en la vida, sin las
    que raramente podríamos vivir demasiado tiempo. Se refiere
    a ciertos conocimientos como pueden ser qué alimentos se
    pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de
    un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas
    malas. Explica también en qué ocasiones lo que
    generalmente se considera malo pasa a no ser tan malo, incluso,
    en cierta manera, pasar a ser bueno. Como ejemplo principal nos
    habla de la mentira.

       Otro tema que trata el narrador es el de
    la libertad. Habla de los límites
    que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas
    determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos
    luchar, como es la muerte. También comenta el autor acerca
    de la libertad de los animales, que se reduce a seguir su
    instinto. He aquí el mérito de las buenas acciones
    humanas en comparación con las animales.

    Cree que, en cierto modo, los humanos estamos
    programados. Se refiere Savater a un programa cultural
    que se nos es inculcado a lo largo de los años y, aunque
    no en todos los casos se sigue, influye en gran medida en nuestro
    comportamiento. Aún así, destaca de
    nuevo nuestra posibilidad de escoger entre el "si" y el "no", y
    es aquí donde de nuevo sale a relucir nuestra libertad. No
    somos libres de escoger lo que ocurrirá.

    Destaca también que en ningún
    caso el concepto de "intentar" será sinónimo de
    "lograr".  
     Órdenes, Costumbres y Caprichos

      Al igual que en el primer
    capítulo, recalca Fernando Savater en el tema de la
    libertad. Somos libres para hacer lo que prefiramos, pero esta
    libertad se ve limitada en numerosas ocasiones. Muchas veces se
    nos plantean dos dilemas de los cuales tendremos que inclinarnos
    por uno, aunque la verdadera preferencia sería no tener
    que elegir. Para ejemplificar esta cuestión, utiliza la
    historia de un capitán de barco. Este personaje se ve en
    cierta ocasión durante un trayecto, debido a una
    tempestad, en el dilema de salvar la mercancía que
    transporta, poniendo en peligro la vida de sus hombres, o bien
    deshacerse de la mercancía para lograr la seguridad de
    éstos.

    Este tipo de casos nombrados anteriormente suceden
    porque la mayoría de las veces nos guiamos por unos
    determinados factores, sin decidir de veras lo que nos es
    más o menos conveniente. Estos factores son los
    siguientes:

    Órdenes: Tendemos a seguirlas, pero su
    justificación no está demasiado clara. Puede ser
    por miedo a las represalias tomadas por no cumplirla, para
    mostrar una muestra de afecto y confianza a un ser querido o bien
    con el único objetivo de
    obtener de  ello una recompensa.

    Costumbres: Realmente solemos guiarnos por ellas para
    lograr la comodidad de la rutina, o bien por estar sometidos a
    una determinada presión.

    Caprichos: Generalmente los llevamos a cabo porque no
    pensamos dos veces las repercusiones que generarán,
    simplemente para llevar a cabo un deseo
    momentáneo

           Es ahora cuando el
    autor nos plantea la siguiente cuestión: ¿En cual
    de estas situaciones una persona es más libre?
    Podríamos pensar que cuando se guía por un
    determinado capricho pero… ¿Realmente es lo que desea?
    Aunque deberíamos preguntarnos también lo
    siguiente:

    ¿El capitán del barco actuaría por
    costumbre, recibiendo una orden o simplemente para satisfacer un
    capricho? 

    Haz lo que Quieras 

    Respondiendo a la pregunta que cuestionaba
    al final del anterior capítulo, comente Savater que no
    todo en esta vida funciona regido por unas costumbres,
    órdenes o por un determinado capricho. Es aquí
    donde de nuevo podemos hablar de la libertad. Esta libertad de la
    que desde el principio hemos hablado es el poder elegir entre
    decir si y decir no. Cuando tomamos una decisión debemos
    tener en cuenta que la libertad que poseemos implica pensar las
    cosas dos veces antes de realizarlas, para así
    cerciorarnos de que es realmente conveniente o no para
    nosotros.

    Para empezar podemos plantearnos si nos estamos guiando
    por costumbre, siguiendo una orden o satisfaciendo un capricho.
    Como generalmente esta primera pregunta nos abstenemos de
    realizarla ya que lo hacemos de un modo mecánico, debemos
    llegar a la segunda. Esta segunda cuestión sería la
    siguiente: En el caso de ser una orden… ¿Quién lo
    ordena? Lo que planeo hacer… ¿Es bueno para mi?
    ¿Estoy entonces siendo esclavizado por alguien?

    El ser una orden, una costumbre o un capricho no es
    justificación alguna de realizar una determinada
    acción. Seguirlas no es sinónimo de ser "moral". Y
    tampoco el concepto "bueno" posee el mismo significado que
    "moral". Para aclarar esto comenta que un futbolista puede
    considerarse muy bueno en su trabajo y no por ello poseer una
    moralidad destacable.

    Dice Fernando Savater que esto sucede porque en todos
    los casos sabemos calificar lo que es realmente "bueno" excepto
    en el caso de un ser humano. ¿Sabríamos definir lo
    que es un hombre bueno? No será fácil puesto que no
    conocemos la utilidad esencial
    de una persona. Una moto sirve para desplazarse a gran velocidad, un
    futbolista tiene la tarea de marcar el mayor número de
    goles posible pero… ¿Un ser humano? De nuevo nos vemos
    ante el dilema de decidir entre qué es lo bueno y
    qué es lo malo en esta vida.

    Frente a la conclusión del capítulo, hace
    alusión el autor a un texto de
    François Rebeláis en el que define la moral como el
    "hacer lo que quieres". Concluye el capítulo
    asegurándose de no habernos
    escandalizado. 

    Date la Buena Vida

    Para comenzar este cuarto capítulo,
    Fernando Savater pretende aclarar el verdadero significado de la
    frase: "Haz lo que quieres".

    El hecho de hacer lo que se quiere es sinónimo de
    decidir mi propia vida, o lo que es lo mismo, ser libre. Claro
    que aquí nos encontramos ante una paradoja: El hecho de
    hacer lo que deseo sería cumplir la orden dada
    anteriormente, por lo tanto, no ser libre. Es aquí cuando
    debemos llegar a la conclusión de que todo en esta vida
    estará unido a una libertad. Aún habiendo decidido
    no ser libre y vivir para siempre a merced de un superior,
    seguiré valiéndome de mi libertad en el momento en
    que tomo yo mismo la decisión. Hace referencia el autor a
    una destacable frase del filósofo Jean – Paúl
    Sartre: "Estamos condenados a la libertad".

       Aclara Fernando que en ningún caso
    se debe confundir la frase "haz lo que quieras" con el hecho de
    satisfacer todos nuestros caprichos o "hacer lo que venga en
    gana". Realmente haciendo esto último no obtengo una
    ganancia, más bien una pérdida. Ésta
    pérdida la aclara por medio de un pasaje de la Biblia: El
    de Esaú y Jacob. La historia narra la vida de dos
    hermanos, de los cuales el mayor, Esaú, obtuvo, debido a
    su mayor edad, la primogenitura en la familia.
    Cierto día, tras una dura jornada de pesca,
    Esaú llegó a casa con el tremendo deseo de un plato
    de lentejas preparado por su hermano. Esaú se las
    ofreció a cambio de la
    primogenitura con la que contaba. Dejándose llevar por
    este capricho momentáneo Esaú aceptó, sin
    saber que lamentaría esa decisión el resto de sus
    días.

       Tras esta breve
    alusión al texto sagrado,
    el autor plantea lo siguiente: ¿qué es lo que
    verdaderamente quieres?

    Dando por hecho una respuesta generalizada, "darme la
    buena vida", comenta que esta buena vida tan deseada es solo la
    que podría darse entre seres humanos. Aclara que, al
    contrario que los animales, no nacemos ya formados. Debemos
    seguir un proceso de
    humanización para hallar la "buena vida", la cual debe ser
    recíproca.

       Para concluir nos narra Savater un pasaje
    de la película "Ciudadano Kane". El protagonista
    vivió siempre por y para el dinero, su
    único objetivo era
    la obtención de riqueza y poder, dejando a un lado a sus
    semejantes. Cierto día se da cuenta de que es mayor y toda
    su fortuna le es totalmente inútil; es entonces cuando
    recuerda su infancia, el
    único momento agradable de su vida cuando se veía
    arropado por el calor de sus
    familiares. 

    ¡Despierta, Baby! 

    En este quinto capítulo, Fernando
    Savater recuerda de nuevo los temas tratados en el
    anterior. Comenta que para ninguno de nosotros está
    totalmente claro lo que de verdad es "la buena vida".

    Alega que en ningún momento quiso tachar los
    caprichos como algo "malo", sino pretendiendo que nos demos
    cuenta de que existen en la vida multitud de cosas más
    importantes que hacer "lo que nos venga en gana". Es ahora cuando
    recuerda de nuevo la historia de Esaú. Fue la muerte la
    causante de que se dejase llevar por el momento, la
    resignación ante la superioridad de ésta. Es la
    muerte una gran simplificadora. Comenta Savater que la vida es
    una sucesión de complicaciones, pero que vivirla implica
    hacerles frente, no ofrecer simpleza ante ellas, siendo este el
    deseo de la llegada de la muerte.

       Con respecto a la historia del "Ciudadano
    Kane", intenta justificarlo con moderación al decir que
    nos es malo tener unas metas en la vida, unos deseos, querer unas
    determinadas cosas. Pero alega después que estos deseos no
    deben ser excesivos ya que todo lo que poseemos llegará a
    poseernos a nosotros algún día. Para aclarar esto
    ejemplifica sus palabras con la historia del sabio budista. Este
    le ofreció a su alumno en cierta ocasión la
    posibilidad de poder elegir lo que de verdad desease.
    Extrañado el alumno y ante la posibilidad que se le
    planteaba, decidió pedir una valiosa copa que se
    encontraba en la estantería. La tomó entonces en su
    mano y escuchó de nuevo la misma proposición de
    manos de su educador. Fue en ese momento cuando decidió
    pedir la bolsa repleta de monedas que se encontraba sobre la
    mesa. Una vez con ambos objetos en sus manos su maestro le
    ordenó: ¡Ráscate! Por supuesto en ese momento
    le era imposible.

       Tras este breve relato, Fernando Savater
    nos pide que no nos excedamos a la hora de "querer". No nos basta
    un presente, los humanos necesitamos cosas que los objetos no
    poseen. Si a lo largo de la vida tratamos a los humanos como
    cosas, solo recibiremos cosas, no amistad, ni
    respeto y mucho
    menos amor.

       Desde fuera el Kane podría ser una
    persona envidiada, aunque no conoceríamos la verdadera
    realidad. Cuestiona el autor, esperando una reflexión, lo
    siguiente: ¿Tú serías feliz siendo poseedor
    de los bienes
    materiales de Kane? Debemos prestar atención antes de responder.
    ¿Cuál es la "buena vida" que tanto deseamos? No
    todo da igual antes o después de morir.

       Antes de concluir aclara Savater que ser
    "moral" no significa seguir las normas
    establecidas, ni tampoco sublevarse contra ellas, solo comprendes
    que es lo que nos conviene y lo que no, encontrando así la
    "buena vida" tan ansiada. Esta reflexión debe ser en
    solitario, nadie es libre por cada uno de nosotros.

       Para cerrar el capítulo formula
    unas preguntas que más adelante podremos responder:
    ¿Por qué está mal lo que está mal?
    ¿Cómo se trata a las personas como
    tales? 

    Aparece Pepito Grillo 

    Para comenzar este capítulo, Savater
    nos recuerda que tenemos la obligación moral de no ser
    "imbéciles". El significado de imbécil es: "No
    necesita bastón". Se refiere esto a que una persona
    imbécil es aquella que precisa un sustento en el que
    apoyarse durante su vida. Nos muestra distintos tipos de
    imbéciles:

    Aquel al que todo le es indiferente, no siente
    atracción por nada en la vida.

    El que todo lo desea, tan solo tiene ansia de
    poder.

    El que no sabe lo que quiere. Se limita a hacer las
    cosas "porque si", sin pararse a reflexionar.

    Aquel que, aunque tiene claro qué es lo que
    quiere, no lucha por alcanzarlo.

    El que quiere o desea de forma extremada, sin control
    alguno.

    Este tipo de persona tiende siempre a
    equivocarse.

       Aclara el autor que no debemos confundir
    el término imbécil cuando se refiere a aquella
    persona que no sabe o que no puede saber, con el "imbécil
    moral" que estamos tratando.

       Lo contrario de imbécil es ser
    poseedor de conciencia. Claro está que son necesarias unas
    mínimas cualidades innatas, pero el "oído
    ético" y el "buen gusto moral" necesarios para tener
    conciencia podremos desarrollarlos a lo largo de la vida. La
    conciencia podemos en varias características:

    Se debe "saber vivir humanamente", es decir,
    estableciendo relaciones totalmente humanas y no como el trato a
    las cosas.

    Debemos reflexionar acerca de si de verdad deseamos lo
    que hacemos. Es necesario desarrollar el "gusto moral" hasta el
    punto de sentir repugnancia hacia lo "malo". Aceptar que somos
    nosotros los únicos responsables de nuestros
    actos.

    Cuestiona también Savater si se trata de un tipo
    de egoísmo el querer ante todo evitar el mal. Aunque el
    egoísmo es poseedor de una muy mala fama, hay una
    ocasión en la que es muy justificable: "Querer lo mejor
    para mi mismo", claro está sin, por ello, perjudicar al
    prójimo. Sería una cierta persona "egoísta
    consecuente" en el caso de que conociese qué es lo que
    realmente le conviene. Por el contrario, un "egoísta
    imbécil" aquel que busca una "buena vida" que no es tal,
    sino todo lo contrario.

       Ejemplifica el autor esta reflexión
    narrando la historia "Ricardo III" de Shakespeare.  El conde de Gloucester.
    Éste se dedicó a eliminar a  sus sucesores en
    el trono para así lograrlo él cuanto antes. Hace
    esto porque nació con una deformación física
    y cree que será la única manera de hacerse
    respetar. Pretende imponer ese respeto. Claro
    está que fracasa; aunque consigue el trono, solo puede
    llegar a inspirar horror y odio, por lo que se vuelve "enemigo de
    sí mismo".

      Las palabras que a continuación
    analizaremos serán "culpa" o "responsable", las que
    relacionaremos con la conciencia. Estos términos nos hacen
    enseguida compararlos con "pepito Grillo". 

    Algo tan común como un remordimiento no
    sólo viene dado por un miedo a represalias, es el
    comprender que nos estamos estropeando a nosotros mismos, vienen
    dados por la repetitiva "libertad". Para evitar los
    remordimientos solemos recurrir a una justificación,
    aunque la verdadera solución sería actuar de una
    manera responsable. La palabra clave en las justificaciones, dice
    Savater, es "irresistible", la cual podemos asegurar que se trata
    solo de un invento o superstición. La responsabilidad de la que hemos hablado se trata
    de pensar que cada acción que realizo me
    construirá, me definirá, cuando tomo una
    decisión me transformo. 

    Ponte en su Lugar 

    Comienza Fernando Savater este
    séptimo capítulo recordándonos la historia
    de Robinsón Crusoe. Comenta exactamente el pasaje en que
    el protagonista descubre unas huellas que le hacen ver que no
    está solo en la isla, sino que tiene con él a un
    semejante. Es entonces cuando comienza su preocupación
    acerca del comportamiento
    que debe tener con él. Ya no podrá sobrevivir de
    cualquier modo, sino que deberá respetar unas normas de
    convivencia, es decir, unas normas morales que le harán
    llevar la vida "humana" tan comentada en anteriores
    capítulos.

       Quizá el término "semejante"
    no define del todo al futuro compañero de Robinsón.
    Era éste una persona culta, educada, religiosa… al
    contrario que Robinsón. Crusoe era un salvaje e inculto
    caníbal. A pesar de éstas diferencias,
    existía entre ambos hombres una relación que iba
    más allá de la que se puede tener con un objeto o
    cualquier bien material. Ambos tenían su propio concepto
    del "bien" y el "mal", pero podían comunicarse.
    Quizá el comportamiento inicial por parte de
    Robinsón no hubiese sido el mismo ante un posible salvador
    o ante un vil enemigo, pero en este último caso, un trato
    despectivo no conseguiría otra cosa que ser respondido de
    la misma manera y que éste se convirtiese en un "verdadero
    enemigo". Para explicar esta última cuestión, el
    autor hace alusión a un pasaje en la historia de Marco
    Aurelio, emperador de Roma. Cuenta que
    este personaje era el primero en opinar que todas las personas,
    por buenas o malas que fuesen, merecían ser tratadas como
    tales, porque todo ser humano, lo desee o no, me "conviene". No
    solo debo inclinarme a portarme adecuadamente con los que "me
    vienen bien", sino que debo tratar a todos por igual, sin
    malicia, únicamente con los miramientos que a todo debo
    darle, no solo a las cosas, porque no hay nada más
    importante que el vínculo del respeto y la amistad. Nos
    recuerda Savater que no por llevarme bien con alguien debo
    favorecer las malas conductas y que se han de tener dos cosas muy
    claras:

    Una persona, por muy mala que ésta sea, no deja
    de ser un ser humano. No podemos juzgar a alguien como "un
    ladrón", porque antes de ladrón es una
    persona.

    Puesto que los humanos tendemos numerosas veces a imitar
    a los demás, debemos de tener en cuenta que el ejemplo que
    damos será en ocasiones modelo para
    alguien, por lo que debemos preocuparnos por
    él.

       Puesto que hemos llegado a tratar el tema
    de unos supuestos "malos", abundantes en nuestra vida, nos habla
    Fernando Savater del monstruo de Frankenstein. En un pasaje de
    ésta novela, el
    terrorífico protagonista comenta la desgracia que posee al
    ser "malo". Sacamos entonces en conclusión que la
    mayoría de los malos que hay en nuestra sociedad se
    sienten desgraciados por ello. No ven nunca una muestra de
    afecto, de ternura… Por eso no es tan ventajoso ese trato de
    enemistad contra los amigos puesto que, aunque obtengamos con
    ello bienes
    materiales, no encontraremos nunca bienes interiores como
    amistad, comprensión…

       Llegamos ahora a la pregunta clave:
    ¿En qué consiste tratar a las personas como tales?
    Pues bien, la respuesta es que intentes ponerte en su lugar. Esta
    bonita frase se puede llevar a cabo si se empieza conociendo los
    derechos de los demás y, por lo tanto, sus razones. En una
    palabra: Tomarle en serio. Ese fue el fallo de personajes como
    Kane o Gloucester; no realizaron ni el intento de ponerse en el
    lugar de sus semejantes y, por supuesto, fracasaron.

       Aclara Fernando que no pretende restar
    importancia a mis intereses, solo comenta que estos son muy
    relativos. El único  absoluto interés  es
    el trato humano con los demás. Comenta también que
    ponerte en el lugar de los demás no significa concederle
    todo lo que desearía para mi (palabras de Bernard Shaw),
    puesto que sus gustos no han de ser idénticos a los
    míos.

       Para concluir, el autor nombra la palabra
    "justicia",
    alegando que esta va mucho más allá de lo
    establecido en las leyes, esta es la virtud de intentar por todos
    los medios "vivir bien", humanamente con los demás; porque
    para ponerte en el lugar de una persona hay que amarla y
    comprenderla un poco. 

    Tanto Gusto

       Comienza este octavo
    capítulo criticando Savater el uso continuado de la
    palabra "inmoralidad" para definir las  cuestiones no
    adecuadas referidas al sexo. Alega
    que solo este tipo de acciones son inmorales cuando se utilizan
    para hacer daño, al igual que en muchas otras facetas en
    nuestra vida, pero no hay nada de "inmoral" en disfrutar con
    nuestro cuerpo, porque no solo lo tenemos sino que somos un
    cuerpo. El sexo posee
    ante todo la función de
    la procreación, pero esta no es la única. Al
    contrario de lo que mucha gente opina, no nos asemejamos a los
    animales en este aspecto. Ellos realizan algunas funciones solo
    para vivir, los humanos, por el contrario, las llevan a cabo para
    disfrutar de la vida.

       Asegura el autor que esta relación
    establecida desde siempre entre el sexo y la carencia de moral no
    es otra que el miedo al placer, o a la distracción a la
    que tanto gusto podría llevarnos. para personas como los
    denominados "puritanos", una acción es mala solo por el
    hecho de que nos guste hacerlo, alegando que el sufrimiento es la
    verdadera "moralidad". Por supuesto Savater se halla en total
    desacuerdo con esto. Aclara por lo tanto que el puritanismo es lo
    más alejado a la ética. Tras esto, nos recuerda un
    consejo de Michel de Montaigne: "Debemos retener los placeres de
    la vida". Recuerda que no debemos desear todos los placeres de
    pronto, en el mismo momento. La cuestión es saber
    disfrutar de todo con sus pequeños placeres. Hasta la
    más mínima insignificancia me produce un placer que
    debo saber encontrarle. También comenta que no debemos
    confundir el uso y el abuso de estos placeres, impidiendo que uno
    de ellos nos libre de todos los demás.

       También debemos saber que hay
    ciertos placeres que nos pueden llevar a la muerte, por lo tanto,
    no son tales placeres. No debemos depender de un placer para
    hacer más grata nuestra existencia, puesto que solo
    conseguiría llevarnos a la muerte.

       Viene ahora la pregunta clave:
    ¿Cuál es la mayor gratificación que se puede
    tener? Pues dice Savater que es, claramente, alegría. La
    alegría es un sí espontáneo a la vida que
    brota desde nuestro interior. Por esto un placer deja de serlo
    cuando perdemos la alegría, estamos entonces confundiendo
    lo que debemos de verdad considerar como "placer".

       Tampoco debemos caer en la
    equivocación de probar algo "prohibido" en nuestra
    sociedad con un horrible sentimiento de culpabilidad, por lo que
    no deberíamos calificar algo placentero como tal solo por
    el hecho de estar prohibido. En ocasiones una rebeldía
    injustificada se inclina a buscar unos placeres considerados
    así solo por ser "criminales" o estar mal mirados.
    Concluye Savater este capítulo comentando que el hecho de
    gozar no tiene porqué ser contra alguien. No se debe
    pensar que el hecho de estar gozando provocará el
    sufrimiento a otra persona que no lo hace. Esto es solo
    producto de
    una represión social. 

    Elecciones Generales 

    Irremediablemente, en este capítulo
    se trata el tema de la política. Ante el aluvión de
    adjetivos negativos que diariamente ésta recibe, nos
    recuerda Savater que la moral no es un arma para desprestigiar a
    todo aquel que no pertenece a los llamados "normales".

       La pregunta que se formula sobre los
    políticos es: ¿Por qué su mala fama? Si los
    políticos salen elegidos es porque dan una imagen que se
    asemeja claramente a la de la gente normal, "de la calle", e
    ahí la estrategia para
    obtener el voto. Aún así no comprendemos su mala
    reputación. La causa es, principalmente, que son
    más conocidos, por lo tanto, sus errores son más
    notables que los ajenos a ellos. Además, nos sentimos
    decepcionados cuando comprobamos que no todas sus promesas llegan
    a cumplirse.

       Como similitud entre la política y
    la ética podríamos destacar que ambas pretenden
    hallar la "buena vida", humanamente hablando. Por ello, si
    pretendemos llegar a encontrar esa "buena vida" no podemos
    desentendernos total y absolutamente de los problemas que
    conciernen a la política.

       Como diferencias esenciales nombraremos
    las siguientes:

    La ética es la búsqueda de la "buena vida"
    para uno mismo, mientras que la política pretende alcanzar
    la de un conjunto numeroso de personas.

    La ética pretende que cada cual haga lo que de
    verdad quiera. Por el contrario, la política solo busca
    resultados, sin importar el medio.

       La ética nunca puede esperar a la
    política. No debemos decir que la política impide
    llevar una "buena vida", y si de verdad lo pensamos debemos
    luchar porque las relaciones políticas
    sean cada vez más humanas. Comenta Fernando  que
    debemos buscar ese bienestar ante todo, aunque encontrarlo vaya
    en contra de nuestra opinión inicial. Nunca podremos
    evitar hallar la "buena vida" solo por hacer ver que el mundo
    político nos lo impide.

       En cuanto al asunto político que
    estamos tratando y con las conclusiones que hemos obtenido hasta
    este punto, debemos reflexionar de la siguiente forma:

    Un régimen político deberá respetar
    la libertad y abstenerse de cualquier tipo de dictadura.
    Esta libertad vendrá guiada por la responsabilidad de los
    representantes políticos.

    Deben tratar a las personas humanamente intentando, en
    la medida de lo posible, ponerse en su lugar. A esto le
    llamaremos justicia.
    Ésta debe existir porque todo ser humano posee una
    dignidad y no un precio, por lo
    que no puede ser sometido a tratos crueles para beneficiar a
    otro.

    Como ya ha dicho antes el autor, debemos tomarnos a
    nuestros semejantes en serio poniéndonos en su lugar. Esto
    implica solidarizarnos con las desdichas ajenas: accidentados,
    inválidos… sin por eso llegar a generalizar demasiado.
    Por lo tanto, una comunidad
    política debe basarse en la libertad, justicia y
    asistencia. Considera Savater los Derechos Humanos
    como vergonzosos, alegando que es tan solo una lista de buenos
    propósitos sin resultado, a pesar de las continuas
    reivindicaciones por su total cumplimiento.

       Casi para concluir enumera Savater las
    desdichas que todavía hoy asolan al mundo, alegando que
    solo hay un modo de, al menos, intentar frenarlas, y es el
    establecimiento de una poderosa autoridad a
    escala mundial.
    Finaliza comentando que aborrece doctrinas intolerantes como el
    racismo,
    nacionalismos y cualquier tipo de
    ideologías. 

    Conclusión

    Como pudimos observar el trabajo de
    Fundamentos del Pensamiento Universal y La Ética
    nos ayuda a tomar en cuenta muchos temas que uno las dejaba pasar
    por alto, en este se desarrollan muchos puntos importantes de
    nuestro pasado que si los detallamos muy detenidamente podremos
    utilizarlos en nuestra vida diaria. Como en el libro del Mundo de
    Sofía nos muestra varios de los pensamientos de los
    filósofos que fue una base para muchos pensadores y
    así encontrarles respuestas a muchas preguntas que se les
    iba topando en el camino, al igual en el libro de Savater nos va
    indicando una serie de expresiones que las tenemos diariamente en
    nuestra vida y que no las sabemos utilizar o la utilizamos pero
    no en el momento preciso, por ello Savater tomo como idea
    principal el tema de ética y como base para el desarrollo
    de su libro y así indicarle a todos sus lectores como
    hacer uso de todas estas armas para
    utilizarla correctamente en toda su vida.

    Bibliografía

    • Gaarder, Jostein. 2002. El Mundo de Sofía.
      Editorial Siruela. Madrid,
      España.
    • Savater, Fernando. 2000. Etica para Amador. Editorial
      Ariel. Colombia.

     

    Jean Pierre D'andrea Acosta

    República Bolivariana de Venezuela

    Universidad de Los Andes

    Escuela de Administración

    Mérida, Edo. Mérida

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