- El Mundo de Sofía
"Resumen" - Resumen de la Historia de la
Filosofía - Descripción del los
Personajes - La
Ética - Conclusión
- Bibliografía
La historia "El mundo de
Sofía" trata sobre una joven a la cual le van sucediendo
una serie de situaciones algo inexplicables que con el
transcurrir de la trama se las van explicando; está
comienza con Sofía Amundsen que regresaba a casa con un
amigo después del instituto. Lo primero que hacia nada
más llegar a su casa era revisar el buzón para
coger las cartas. Casi
siempre eran para su madre o para su padre, que era el
capitán de un petrolero, pero ese día solo se
encontró un a carta y esta era
para ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el
sobre encontró una pequeña nota que decía
"¿Quién eres?". Luego caminaba de nuevo hacia el
buzón en el cual se encontró otra carta para ella y
esta decía "¿De dónde viene el mundo?". Ella
corriendo se fue a su escondite en el cual siempre iba cada vez
que estaba preocupada, triste, o con dudas, allí intento
responder las preguntas que había leído en esas
cartas.
Ya Sofía no se concentraba en el instituto, al
regresar se encontró otra carta, que decía: "Curso
de Filosofía". Esta carta le explica una serie de
conceptos los cuales les iban a ser muy útiles para las
dudas que ahora empezaba a tener Sofía, un concepto
principal era ¿Qué es filosofía? Esta carta
hablaba de que era lo que todo el mundo necesitaba que es la
respuesta a las preguntas: ¿Quién somos?
¿Por qué vivimos?, La carta dice que
los filósofos siempre buscan la verdad. En
la carta le
comenta a Sofía que puede ser una niña que aun no
conoce el mundo o ser una filosofa que jamás lo
llegará a conocer.
Como se podrá apreciar en el trabajo
sé a desarrollado cada uno de los puntos resaltantes en la
historia como: "
los mitos, la
visión mítica del mundo, los cuatros elementos (
TIERRA,
AGUA, AIRE, FUEGO) y
había dos fuerzas ( AMOR Y ODIO),
otra parte muy interesante de la trama es que se le explica a
Sofía pensamientos de algunos filósofos de la historia como Aristóteles, Platón,
Sócrates,
comentan algunos pensamientos de estos grandes filósofos
en varios campos como la política, mujeres,
ética,
conocimiento
seguro, entre
otros pensamientos. También relata etapas y personajes
importantes de la historia humana como la Edad Media,
El Renacimiento,
la Época Barroca, Marx, Darwin, Hegel, Freud, entre
otros.
En el libro se nos
presenta la filosofía desde sus orígenes (la
filosofía presocrática) hasta nuestros tiempos
(Freud,…) Se
nos comenta el término filosofía y se nos explica
que surgió como el intento de racionalizar la
interpretación del hombre y del
universo, de
las relaciones de los hombres entre sí y de éstos
con la naturaleza ya que
antes sólo estaban las explicaciones míticas (los
mitos).
Éstos se caracterizaban porque ofrecían respuestas
a todos los enigmas fundamentales capaces de inquietar al
hombre y la
filosofía se caracterizó entonces también
por la radicalidad de sus planteamientos, ya que sus cuestiones
alcanzaban a la totalidad de lo real y porque pretendía
llegar a los principios
explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la
filosofía, desde su surgimiento, como actitud
crítica y racionalizadora a constituido un elemento
esencial dinamizador de nuestra cultura.
En el libro de
"Ética para
Amador" Savater comienza explicando la posibilidad de carecer
de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede vivir
normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo, nos
muestra que
existen cosas imprescindibles en la vida, sin las que raramente
podríamos vivir demasiado tiempo. Se
refiere a ciertos conocimientos como pueden ser qué
alimentos se
pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de
un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas
malas.
Otro tema que trata el narrador es el de la libertad.
Habla de los límites
que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas
determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos
luchar, como es la
muerte.
Parte I
Fundamentos del Pensamiento
Universal
Sofía Amundsen regresaba a casa con un amigo
después del instituto. Lo primero que hacia nada
más llegar a su casa era revisar el buzón para
coger las cartas. Casi siempre eran para su madre o para su
padre, que era el capitán de un petrolero, pero ese
día solo se encontró un a carta y esta era para
ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el sobre
encontró una pequeña nota que decía
"¿Quién eres?". En realidad ella no
sabía de quien era la carta. En el jardín
Sofía se dio cuenta de lo maravilloso que era la vida y
también de que algún día le llegaría
la muerte como a
su abuela. Mientras caminaba, Sofía pensó en volver
al buzón. Cuándo lo abrió se
sorprendió al ver otro sobre que tenía una nota que
decía "¿De
dónde viene el mundo?". En
este momento decidió irse a su escondite, que era el
callejón escondido entre la maleza. Solo iba allí
cuando estaba triste, contenta o confundida como
ahora.
Que el mundo era un planeta del universo, ya lo
sabía Sofía, pero ¿De dónde
venía el universo?
Sofía estaba muy confundida y volvió al
buzón donde encontró algunas cartas para su madre y
una postal con el sello de Noruega. Sofía se
sorprendió al ver que la carta estaba dirigida para Hilde
Moller Knag o Sofía Amundsen. La carta felicitaba a Hilde
en su 15 cumpleaños y decía que quería
hacerle un regalo, también pedía disculpas por
enviar la carta a Sofía. Este hecho la aturdió por
completo.
El Sombrero de Copa
Sofía ya no se concentraba en el
instituto. Cuando llego a casa encontró otra carta, la
cual decía: "Curso de Filosofía. Trátese con
mucho cuidado. Sofía se fue corriendo al callejón y
empezó a leer la carta:
¿Qué es la
Filosofía?
La carta hablaba de que hay algo que todo el
mundo necesita, que es la respuesta de las preguntas:
-¿Quién somos?
-¿Porqué vivimos?
La carta dice que los filósofos son aquellas
personas que buscan la verdad.
Después de leer este sobre
Sofía volvió al buzón a ver si podría
haber otra carta, y así fue, encontró otra carta.
Lo llevo al callejón y se dispuso a leerlo.
Un Ser Extraño
La carta decía que lo único que se
necesita para ser un buen filósofo es la capacidad de
asombro. La carta le explica en dos situaciones distintas como
las personas pierden su capacidad de dejarse asombrar por el
mundo y como lo que pretenden los filósofos es devolvernos
esa capacidad. La carta le dice a Sofía que puede ser una
niña que aun no conoce el mundo o ser una filosofa que
jamás lo llegará a conocer. La carta también
le dice que si desea dejar el curso que coloque una rana viva o
algo verde en el buzón.
Cuando la madre de Sofía volvió a casa
encontró a esta en estado de
shock. Sofía condujo, luego, a su madre al salón
donde le pregunto que si le parecía extraño vivir y
que sí el mundo le parecía algo normal. La madre se
fue y al rato volvió algo enfadada y le preguntó a
Sofía que si se había metido algo de drogas, a lo
que Sofía contestó que no.
Los Mitos
Al día siguiente Sofía
encontró otro sobre para ella y comenzó a leerlo.
La carta al principio le explicaba lo que se entiende por
Filosofía y como se transmite a través de los
mitos, que son relatos sobre Dioses. También le cuenta
como en la antigüedad se hacían sacrificios para los
Dioses. La carta le explica a Sofía que el mito intenta
dar respuestas a algo que no se entiende.
Sofía comprendió que los
seres humanos necesitaban encontrar explicaciones a los procesos de la
naturaleza.
La Visión Mítica del
Mundo
Filosofía es una manera de pensar
que surgió en Grecia en el
año 600 a. C. Hasta entonces las religiones daban respuestas
a las preguntas por medio de mitos. En el año 700 a.C.
Homero y
Hesiodo escribieron mitos. Jenófanes criticaba que los
dioses se parecían mucho a los humanos. En Grecia los
esclavos hacían trabajo físico y los libres se
encargaban de política y cultura.
Los Filosos de la Naturaleza
Sofía recibió otro sobre pequeño
que contenía tres preguntas:
-¿Existe una materia
primaria de lo que todo lo demás está
hecho?
-¿El agua puede
convertirse en vino?
-¿Cómo puede el agua y
la tierra
convertirse en una rana?
A Sofía estas preguntas le parecían una
tontería. Al día siguiente cuando llegó a
casa encontró otro sobre y comenzó a
leerlo.
El Proyecto de los
Filósofos
La carta explica a Sofía que ya que los
filósofos vivieron en otros tiempos es practico averiguar
cual fue el proyecto de cada
uno, es decir, lo que cada filósofo tenía interés en
solucionar.
Los Filósofos de la Naturaleza
La carta le explica a Sofía que los
primeros filósofos se llamaban Filósofos de la
Naturaleza porque se interesaban por los procesos de
esta. Los primeros filósofos pensaban que existía
una materia que
era el origen de todos los cambios.
Tres Filósofos de Mileto
La carta dice que el primer
filósofo del que se oye hablar es de Tales, que era un
gran matemático. Después la carta habla de
Anaximandro. Pensaba que nuestro mundo es uno de los que nacen y
perecen. El tercer filósofo que se cita en la carta es
Anaximenes que decía que el origen de todo era el aire o la
niebla.
Nada Puede Surgir de la Nada
Otro filósofo llamado Parménides
pensaba que todo ha existido desde siempre. Parménides
pensaba que nada puede surgir de la nada y lo que existe tampoco
se puede convertir en nada.
Todo Fluye
Heráclito pensaba que los cambios
constantes eran rasgos básicos de la naturaleza.
Heráclito dice que todo fluye, es decir, que todo
está sometido a cambio, y que
nada dura eternamente. También decía que el mundo
está lleno de contradicciones.
Cuatro Elementos
Empédocles le daba la
razón a Heráclito en que debemos hacer caso a
nuestros sentidos. Empédocles piensa que la naturaleza
tiene cuatro elementos: Tierra, Aire,
Fuego y Agua. Los
cambios de naturaleza se deben a que estos elementos se mezclan y
después se vuelven a separar. Además decía
que había dos fuerzas: Amor, y
Odio.
Algo de Todo en Todo
Anaxágoras pensaba que la naturaleza
estaba hecha de piezas minúsculas, indivisibles por el
ojo, que podían dividirse en otras más
pequeñas. A veces esas partes mínimas,
Anaxágoras, las llamaba gérmenes o
semillas.
Esta carta le costaría a Sofía un gran
esfuerzo entenderla.
Demócrito
Sofía volvió al buzón
y encontró otra carta. Sofía se dio cuenta del
sistema que
utilizaba la persona que le
enviaba las cartas. Más tarde abrió el sobre
pequeño, que contenía la siguiente
pregunta:
-¿Por qué el lego es el juguete más
genial del mundo?
Sofía pensó que con el lego se
podía construir todo lo que se quisiese y pensó que
en realidad ese era el juguete más genial del mundo. Al
día siguiente encontró otro sobre con más
hojas, que comenzó a leer.
La Teoría
Atómica
Según la carta
Demócrito estaba de acuerdo con sus predecesores, en que
los cambios de la naturaleza no se deben a que las cosas
cambiaran. Suponía que todo estaba construido por unas
piezas pequeñitas a las llamaba átomos. Para
Demócrito los ladrillos de la naturaleza son eternos,
porque puede surgir de la nada. Según Demócrito si
algo muere sus átomos pueden utilizarse de nuevo en otro
cuerpo (igual que el lego). Demócrito dijo que si nada
surge de la nada, la naturaleza tiene que estar compuesta por
unos pequeños ladrillos que se unen y se separan.
Demócrito pensaba que el alma estaba formada por unos
átomos del alma y que cuando una persona
moría esos átomos se dispersaban y entraban en el
alma de otra persona.
El Destino
Sofía estuvo vigilando pero no vio a
nadie. Bajó y encontró un sobre blanco en la
escalera, con su nombre. El sobre contenía tres
preguntas:
-¿Crees en el destino?
-¿Son las enfermedades un castigo
divino?
-¿Cuáles son las fuerzas que dirigen la
marcha de la historia?
Sofía estuvo pensando en estas tres cuestiones.
Después de estar pensando, Sofía decidió
escribirle una carta al filósofo, en la que le invitaba a
su casa. Cuando terminó la carta la metió en un
sobre y puso:"Al filósofo".
Sofía aprovecho el que su madre estuviera viendo
la
televisión y salió a echar la carta.
Después subió a su cuarto. Más tarde
subió su madre y se enfado un poco porque pensaba que
Sofía estaba enamorada y esperaba la carta de alguien.
Sofía le dijo que no, que ella esperaba la carta de un
filósofo. Luego Sofía vio como un hombre dejaba
una carta en el buzón y cogía la de Sofía.
Luego Sofía cogió la carta y se puso a
leerla.
El Destino
En la carta le ponía que dejase de
espiar que ya se conocerían. La carta hablaba de sobre la
fe en el destino y como en muchas partes del mundo se intentaba
conocer el destino con diversos métodos.
El Oráculo de Delfos
Los griegos pensaban que podían enterarse del
destino a través del oráculo de Delfos. En el
templo de Delfos había una inscripción que
decía:
"¡Conócete a ti mismo!"
Ciencia de la Historia y Ciencia de la
Medicina
Mientras los filósofos griegos buscaban
explicaciones a los procesos de la Naturaleza, se iba formando
una ciencia de la
historia que intenta encontrar causas naturales a su desarrollo.
Después surgió la medicina que
intento encontrar causas naturales al estado de la
salud.
Después de leer la carta
Sofía se durmió. Cuando se despertó al
día siguiente encontró un pañuelo rojo que
no era suyo y tenía el nombre de Hilde. Sofía se
sorprendió y pensó por qué Hilde se
había cruzado de ese modo en su camino.
Sócrates
Después de dejar el
periódico, Sofía se fue al callejón a
leer. Cuando llego allí, se sorprendió por que
encontró una carta del filósofo para ella. La carta
decía que no podía ir a su casa y que a partir de
ahora mandaría a un mensajero. Al final de la carta
firmaba Alberto Knox. Sofía estaba echa un lío y
pensó en si había alguna relación entre
Hilde y ella. Luego dio la vuelta al sobre y encontró
más frases:
- ¿Existe un poder
natural? - Más sabia es la que no sabe lo que no
sabe. - La verdadera comprensión viene de
dentro. - Quien sabe lo que es correcto también hace
lo correcto.
Sofía se quedó pensando en
estas frases cuando apareció un perro que traía un
sobre. Sofía se dio cuenta de que el perro era el
mensajero porque los sobres estaban mojados y con dos cortes.
Comenzó a leer
La Filosofía en Atenas
En la carta le hablaba un poco del
mensajero y de los tres filósofos más importantes
que iba a conocer:
– Sócrates.
– Platón.
– Aristóteles.
El Hombre en el Centro
En Atenas el interés se
centró en el ser humano y en el lugar de este en la
sociedad. El
sofista Protágoras decía que el hombre es
la medida de todas las cosas. La carta también hablaba
sobre el pudor y al final decía que Sócrates
intentó mostrar que existen normas absolutas
y universales.
¿Quién era
Sócrates?
La carta le hablaba sobre Sócrates y
decía que es uno de los filósofos que ha tenido
mayor influencia sobre el pensamiento europeo. Interiormente era
un ser maravilloso. También dice que la vida de
Sócrates se conoce gracias a Platón, que era su
alumno.
El Arte de
Conversar
El modo que tenía Sócrates era
aprender de las personas con las que hablaba. Sócrates no
enseñaba, conversaba. Sócrates se denomina como un
moscardón tratando de despertar a Atenas que era como un
caballo apático.
Una Voz Divina
A Sócrates lo condenaron a muerte. La
vida de Sócrates se parecía a la de
Jesús.
Un Comodín en Atenas
La carta contaba a Sofía que
Sócrates se interesó por el ser humano y por su
vida. También le explicaba la diferencia entre Sofista y
filósofo. También le decía que la humanidad
se dividía en dos partes: una en la que se está
segurísimo de todo y otra en la que se muestra
indiferente, y en medio el comodín que es
Sócrates.
Un Conocimiento
Correcto Conduce a Acciones
Correctas
La carta dice que según Sócrates
cuando actuamos mal es porque desconocemos otra cosa y por eso es
importante aumentar conocimientos.
Cuando Sofía acabó de leer la carta se
puso a fregar los platos. Más tarde apareció su
madre y Sofía se puso a hablar de Sócrates, la
madre se quedó sorprendida.
Atenas
En esta cinta de vídeo se presenta
el profesor de Filosofía y le cuenta a
Sofía como era la vida en Atenas. En este
vídeo también le presenta a Sócrates y a
Platón. Ambos proponen unas cuestiones y al finalizar la
cinta Sofía se queda dormida.
Platón
Cuando Sofía se despertó fue
al callejón para ver si había alguna carta, pero no
había nada. Se sentó se puso a pensar sobre las
cuatro cuestiones que le había hecho Platón, fue
entonces cuando apareció el perro con una carta.
Sofía lo intentó seguir pero no pudo y se
sentó a leer la carta.
La Academia de Platón
La carta le hablaba de
Platón. Platón fundó una Academia de
Filosofía fuera de Atenas donde enseñaba
filosofía, matemáticas y gimnasia pero lo
más importante en la academia de Platón era la
conversación viva.
Lo Eternamente Verdadero, Lo Eternamente Hermoso y Lo
Eternamente Bueno
La carta seguía explicando que a
Platón lo que le interesaba era la relación entre
lo eterno y lo inalterable por un lado y lo que fluye por otro
lado.
El Mundo de las Ideas
Platón pensaba que había una
realidad detrás del mundo de los sentidos y lo
llamó el mundo de las ideas, que es donde se encuentran
las imágenes
modelos,
detrás de los fenómenos con los que nos encontramos
en la naturaleza.
El Conocimiento Seguro
Platón decía que sólo
podemos tener conocimientos seguros de
aquello que vemos con la razón.
El Alma Inmortal
La carta dice que Platón pensaba que
la realidad estaba dividida en dos y que el ser humano
también estaba dividido en dos (un cuerpo que fluye y un
alma que es inmortal). Platón decía que el alma no
es material y por lo tanto puede ver el mundo de las ideas y
también pensaba que el alma existía antes de
meterse en el cuerpo.
El Camino que Sube a la Oscuridad de la
Caverna
El mito de la
caverna trata sobre un hombre que intenta convencer que las
imágenes de la pared son solo copias
centelleantes de la realidad.
El Estado Filosófico
Según dice la carta, Platón
dice que el cuerpo esta dividido en tres partes (cabeza, pecho y
vientre) y que a cada parte le corresponde una habilidad del alma
(cabeza = razón, pecho = voluntad, y vientre = deseo).
Cuando las tres partes funcionan obtenemos un ser humano
honrado.
La Cabaña del Mayor
Sofía tras recorrerse el bosque
acabó en una cabaña extraña. La
recorrió entera y dedujo que allí vivía el
profesor. Vio un sobre con su nombre, lo cogió pero al
escuchar los ladridos de un perro, salió corriendo y se
fue. Cuando llegó a casa volvió a discutir con su
madre y luego en su cuarto escribió una carta con
disculpas para el profesor.
Aristóteles
Sofía se fue al
callejón y fue entonces cuando vino el perro con un sobre.
Sofía le dio el suyo para Alberto. Sofía se puso a
leer la carta. Se quedo tranquila al saber que el profesor no se
había enfadado.
Filósofo y Científico
En la carta le hablaba de Aristóteles, la
decía que fue un alumno de Platón, que se
interesó por los cambios de la naturaleza. También
dice que él fue el gran sistematizador que fundó y
ordenó las distintas ideas. Aristóteles rechazaba
la teoría
de las ideas de Platón.
No hay ideas Innatas
Según Aristóteles la inteligencia
del ser humano está vacía antes de que sintamos
algo. En conclusión Aristóteles decía que el
ser humano no puede nacer con ideas.
Las Formas son las Cualidades de las
Cosas
Aristóteles dice que la realidad
está compuesta por una serie de cosas que constituyen un
conjunto de materia y forma.
La Causa Final
Aristóteles pensaba que hay varias clases de
causas en la naturaleza, las causas son materiales,
eficientes, formales y finales.
Lógica
La lógica
de Aristóteles es la muestra de la relación entre
conceptos.
La Escala de la
Naturaleza
La carta dice que
Aristóteles divide las cosas de la naturaleza en dos
grupos: cosas
inanimadas y cosas vivas. A su vez las cosas vivas se dividen en:
plantas y seres
vivos. Y los seres vivos se dividen en: animales y seres
humanos.
Ética
Para que haya felicidad tiene que
haber tres cosas (según Aristóteles): Placeres y
diversiones; Ser un ciudadano libre; Ser un filósofo e
investigador.
Política
Aristóteles opinaba que el
ser humano era un animal político.
Las Mujeres
Aristóteles pensaba que las mujeres solo
valían para procrear y que los niños
no heredaban nada de ella.
El filósofo estaba en contra de esta
opinión. Sofía empezó a ordenar su
habitación y darles de comer a los animales que
tenía en su casa. Luego conversaría con su madre
temas de Aristóteles.
El Helenismo
El helenismo es la época en la que
la cultura predominante, que es la griega, dominará en los
tres reinos helenísticos: Macedonia, Siria y Egipto.
También le hablaría de la nueva potencia:
Roma.
Religión, Filosofía y
Ciencia.
Le dice que surgieron nuevas
religiones que se
llamaban sincretismos y que recogía dioses e ideas de
algunas de las antiguas naciones. También le habla de la
filosofía y le dice que era poco original. En la ciencia
dice que también se veía la mezcla de diferentes
culturas y que Alejandría se convirtió en el centro
de la
ciencia.
Los Cínicos
El filósofo le dice a Sofía
que los cínicos enseñaron que la felicidad no
depende de las cosas exteriores. También decían que
el ser humano no se preocupa por nada.
Además de los cínicos hubo más
corrientes filosóficas con diversas maneras de pensar
sobre el ser humano, la felicidad, el placer… como son: los
Estoicos, los Epicúreos, el Neoplatonismo, y el
Misticismo.
Los Estoicos
La filosofía Estoica nació en
Atenas en el año 300 a. De C., su fundador fue
Zenón.
Los estoicos opinaban que todos los seres humanos
formaban parte de la misma razón universal. Pensaban que
cada ser humano es un microcosmos.
Los Epicúreos
Aristipo dijo que el mayor bien es el deseo y el mayor
mal es el dolor. Epicúreo resumió su
filosofía en las cuatro hierbas curativas. Vivir el
momento.
El Neoplatonismo
La corriente filosófica
inspirada en la teoría de las ideas, fue la llamada
neoplatonismo.
Plotino (205-270 d. De C.), según éste el
alma está iluminada por la luz del Uno, y la
materia es la oscuridad. Plotino tuvo una experiencia de ver su
alma fundirse con Dios, A eso es lo que llamamos experiencia
mística.
Misticismo
Una experiencia mística significa que uno
experimenta una unidad con Dios.
En el misticismo occidental, el místico subraya
que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal.
En el misticismo oriental, es más habitual
subrayar el encuentro entre el místico y Dios, o como una
fusión
total.
Las Postales
Sofía se va con su amiga de acampada
y por la noche se le ocurre ir a la cabaña del mayor.
Allí Las dos amigas empiezan a leer postales
selladas en el Líbano. Más tarde Sofía coge
el espejo como si tuviese algo que ver con las postales. A la
mañana siguiente se van a casa. Sofía cuelga el
espejo en su habitación. Al día siguiente
encontró un sobre para ella y lo empezó a
leer.
Dos Civilizaciones
El filósofo le habla en la carta del
nacimiento de Jesús y de cómo el cristianismo
fue encontrado en el mundo grecorromano. Hubo dos civilizaciones,
los judíos que pertenecen a la civilización semita,
y los griegos y romanos que pertenecen a la civiliza
Indoeuropeos
La cultura de los indoeuropeos se caracterizaba por su
fe en múltiples dioses.
Un rasgo típico es el concebir el mundo como un
drama entre las fuerzas del bien y las fuerzas del
mal.
La visión era el sentido más importante de
los indoeuropeos, éstos tienen una visión
cíclica de la historia.
Los Semitas
Los semitas vienen de la península
arábiga.
Las tres religiones occidentales, son: el
judaísmo, el cristianismo y
el Islam, tienen
bases semitas, estos (los semitas) han tenido una visión
lineal del mundo.
Israel
Los antecedentes del cristianismo eran judíos. El
pueblo de Israel mientras
las cosas empeoraban, estaba conforme pues los profetas
predicaban la llegada de un Mesías que salvaría al
pueblo y crearía el reino de Dios.
Jesús
La carta le habla de cómo la gente
esperaba la llegada de un Mesías. El Mesías
llegó y se llamó Jesús.
Pablo
"Si Cristo no ha resucitado, nuestro mensaje no es nada
y nuestra fe no tiene sentido"Con viajes al
mundo grecorromano convirtió al cristianismo en religión
mundial.
Credo
Le cuenta el filósofo a
Sofía; surgieron para delimitar el cristianismo de otras
religiones y para impedir una división dentro de la
iglesia
cristiana.
Post Scriptum
El filósofo le cuenta a Sofía
que con la entrada del cristianismo en el mundo grecorromano
acontece un encuentro convulsivo entre dos civilizaciones. Pero
también se trata de uno de los grandes cambios culturales
en la historia. También le cuenta que es muy importante
conocer nuestros antepasados ya que esto le da a Sofía una
perspectiva distinta de su tiempo en este
planeta.
La Edad Media
En la Edad Media
surgieron las primeras escuelas y las primeras universidades. En
esta época hay poca cultura, la población decae, y la economía es de tipo
feudal, se vuelve al intercambio. Se construyen muchos castillos,
feudos, etc. El Papa sería la figura central de la
Iglesia. Los
filósofos más importantes de esta época son
Santo Tomás de
Aquino y San
Agustín.
El Renacimiento
Sofía se acercó a la casa del
filósofo con una postal del padre de Hilde. El
filósofo no le presto la mayor importancia y le
empezó a hablar a Sofía del Renacimiento.
El Renacimiento
fue un renacer del arte y de la
cultura. Se volvió a colocar al hombre en el centro. Se
estudió la cultura
griega. Hubo muchos avances, se inventaron muchas cosas, y se
avanzó en medicina.
En esta época de fantásticos inventos,
avances, y manera de pensar sobresalió Kepler. Más
tarde le hablo de Galileo y de su fórmula y de Newton y sus
leyes. Le
hablo de la religión en el
Renacimiento. Le
dijo que lo próximo que venía sería el
Barroco
La Época Barroca
Después del cumpleaños de
Sofía, esta va a buscar al filósofo. Cuando lo
encuentra este le empieza hablar del barroco. Le
contó que el barroco era un
arte irregular. Le dice también una expresión de la
época y es "Carpe Diem" que significa vive el momento. Le
habló de la pintura
barroca y en política fue la época de los grandes
contrastes.
´Descarte
Nació en 1596, desde muy
pequeño había tenido una fuerte esperanza de
conseguir conocimientos seguros sobre la
naturaleza de los hombres y del universo. Estaba convencido de
que solo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos
seguros. Ni si quiera podemos fiarnos de lo que nos dicen
nuestros sentidos. Fue Descartes
quien fundó la filosofía
moderna, y fue el primer gran sistematizador.
Ante todo le interesaba aclarar la cuestión de la
"certeza de nuestro conocimiento" y la "relación entre el
alma y el cuerpo" y no se resigno al escepticismo
filosófico total de la época.
Descartes opinaba que había una clarísima
separación entre espíritu y materia. En el libro
"discurso del
método",
Descartes
plantea la cuestión de que método
debe emplear el filósofo, cuando se dispone a solucionar
un misterio filosófico:
"Lo primero que constaba es que no podemos considerar
nada como verdad, si no reconocemos claramente que lo es", para
conseguir esto se parte de las ideas más sencillas, de un
principio cierto e invariable, y obteniendo de ello otras
consecuencias. Descartes pensaba que la filosofía
podía ir de lo sencillo a lo complejo. Al final
había que hacer constantes recuentos y controles para
asegurarse que no se había cometido nada, entonces puede
ser alcanzable una conclusión
filosófica.
Como se puede ver Descartes quiso emplear un
método matemático. Descartes se libró de las
ideas viejas antes de comenzar su propia indagación
filosófica e incluso dudo de sus sentidos, de esta manera
partió de cero.
Partió de algo de lo que estaba totalmente
seguro: de que
dudaba. Esto quería decir que pensaba, lo que haría
consigo que él era un sujeto pensante. Para Descartes
resultó tan evidente que hay un Dios como que el que
piensa es un ser pensante. Para Descartes esta idea de Dios era
innata. Descartes opinaba que hay una relación entre el
pensamiento y la existencia. A partir de estas dos primeras ideas
Descartes descubrió la realidad exterior. Descartes
constató que hay dos tipos de realidad: el pensamiento o
el alma y la materia, ambas proceden de Dios y las dos son
independientes, solo el ser humano tiene alma, como se puede
observar Descartes era dualista.
Spinoza
Fue un filósofo holandés con
gran influencia de Descartes. Fue heterodoxo, realizó
críticas a la religión oficial. .
Un punto de la filosofía de Spinoza
es ver las cosas bajo "el ángulo de la eternidad". Opinaba
que una persona era una minúscula parte de la vida de la
naturaleza, al igual que todo lo que existe, incluso Dios era
igual a la naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y
veía todo lo que existe en Dios. Para Spinoza Dios no creo
el mundo quedándose fuera el de su creación, sino
que Dios era el mundo.
Descartes quería mostrar como la vida del hombre
esta condicionada por las leyes de la
naturaleza.
En contra de Descartes, Spinoza opinaba que solo hay una
sustancia. Todo lo que existe proviene de lo mismo, decía
y lo llamaba sustancia, otras veces lo llamaba Dios o naturaleza,
por lo que decimos que es monista.
Spinoza pensaba que Dios, o las leyes de la naturaleza,
son la causa interna de todo lo que ocurre.
Locke
Fue uno de los tres filósofos
empiristas británicos más importantes. El empirismo es
aquella teoría que niega la existencia de conocimientos
innatos y por tanto, afirma que todo nuestro conocimiento procede
de la experiencia. Su libro más importante se
tituló "Ensayo sobre
el
conocimiento humano" en el que intenta aclarar dos
cuestiones:
1º.- De donde recibe el ser humano sus ideas y
conceptos.
2º.- Si podemos fiarnos de lo que nos cuentan
nuestros sentidos.
Para Locke lo que tenemos de pensamientos y conceptos
son el reflejo de lo que hemos visto y oído,
antes de esto nuestra conciencia era
como una pizarra en blanco y después de esto surgen lo que
él llama ideas simples de los sentidos. A
pesar de todo, las ideas de la conciencia no son
fruto exclusivamente del exterior, sino también de la
conciencia interior a través del pensamiento, el
razonamiento.
Para aclararnos si podemos fiarnos de lo que nos cuentan
nuestros sentidos, Locke distinguía entre lo que llamaba
cualidades primarias u secundarias de los sentidos. Las primeras
se refieren a la extensión de las cosas: su peso, forma,
movimiento, y
número. Estas cualidades son reproducidas de forma
verdadera. Las segundas se refieren al color, sabor,
olor o sonido y no son
reflejadas de forma verdadera, sino solo reflejan la influencia
de la realidad exterior sobre nuestros sentidos. Locke dio pie a
lo que él llamaba "Conocimiento intuitivo" o
"demostrativo".
También pensaba que era inherente a la mente del
hombre al pensar que hay un Dios. Fue el primero en hablar de los
que llamamos Principio de división de poderes.
Hume
Su filosofía ha pasado a ser la
más importante entre los empiristas. Vivió durante
la
Ilustración.
Hume comienza a constatar que el hombre
tiene dos tipos diferentes de ideas: Impresiones e Ideas. Las
primeras se refieren a la inmediata percepción
de la realidad externa y las segundas al recuerdo de una
impresión de este tipo. La impresión es más
fuerte y viva ya que es la causa directa de la idea que esconde
en la conciencia además ambas pueden ser simples o
compuestas. Hume quiere investigar cada concepto con el
fin de averiguar si esta compuesto de una manera que no
encontramos en la realidad… Hume era
agnóstico.
Berkeley
Obispo Irlandés. Él
sentía que la filosofía y la ciencia de la
época estaban amenazando los conceptos cristianos de la
vida y que ese materialismo cada
ve más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en
que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la
naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos.
Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo
sentimos.
Ponía en duda que el mundo físico es una
realidad y lo hace practicando un empirismo
consecuente.
Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de
nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza
material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de
las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser
la causa de las ideas de nuestro mundo.
Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos
es una consecuencia de la fuerza de Dios
y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en
él.
Bjerkely
Filosofía y ciencia amenazan
conceptos cristianos. Berkeley dijo que lo único que
existe es lo que percibimos pero no percibimos la materia. Todas
las ideas tienen una causa espiritual. Pone en duda que el tiempo
y el espacio tengan una existencia absoluta o
independiente.
La Ilustración
Se centra en siete puntos:
- Rebelión contra las autoridades.
- Racionalismo.
- La idea de ilustrar.
- Optimismo cultural.
- Vuelta a la naturaleza.
- Cristianismo humanizado.
- Derechos humanos.
Comenzamos con la rebelión contra
las autoridades. Varios filósofos franceses de la
ilustración visitaron Inglaterra,
quedando fascinados por las ciencias
naturales inglesas. A su vuelta a Francia
comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que
había que adoptar una postura un tanto escéptica
ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo
debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta
rebelión contra las viejas autoridades se dirigía
en parte contra el poder de la
iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución.
Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo;
muchos llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo.
Los filósofos de la ilustración consideraron su
cometido construir una base para la moral, la
religión y la ética de
acuerdo con la razón inalterable de as
personas.
Esto condujo ala propia idea de ilustrar, ahora
hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo,
porque esta era la condición previa para una sociedad mejor.
Pensaban que la miseria y la opresión se debían a
la ignorancia y a la superstición por lo tanto
había que tomarse muy en serio la educación del
pueblo. La obra más representativa de la
ilustración es la enciclopedia.
El siguiente punto era el "El optimismo cultural":
Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los
conocimientos, la humanidad haría grandes
progresos.
Algunos de los filósofos ilustrados fueron
partidarios de "La vuelta a la naturaleza". Para los
filósofos de la época "naturaleza"/" razón"
era lo mismo; ya que la segunda proviene de la primera.
Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran
más sanos y felices, debido a que no estaban
"civilizados". Rousseau
lanzó la consigna "volver a la naturaleza". Porque es
buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en
la sociedad. También pensaron que había que colocar
a la religión en concordancia con la razón natural
de los hombres.
Muchos lucharon por lo que podemos llamar "concepto
humanizado del cristianismo". Había que eliminar del
cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se
habían añadido a la sencilla predicación de
Jesús en el curso de la historia de la iglesia.
Muchos defendieron el "Deísmo", que viene de una
idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo
tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De
esta manera Dios queda reducido a un "ser superior" que solo se
da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes.
Los filósofos de la ilustración lucharon
activamente a favor de lo que llamaron "Derechos naturales", o
"Humanos".
Estaba en contra de la censura y a favor de la libre
imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a
pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la
religión, la moral y la
ética. Además se lucho contra la esclavitud de los
negros y además de un trato más humano. Pero cuando
hablamos de los derechos de los hombres, nos
referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres. Fue
precisamente en la Revolución
Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las
mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El tema de
la Revolución
Francesa es "libertad",
"igualdad" y
"fraternidad".
Kant
Venía de un hogar severamente
cristiano lo que fue muy importante para toda su
filosofía. Para él, era muy importante salvar la
base de la fe cristiana. Opinaba que tanto los empiristas como
los racionalistas tenían algo de razón y ciertas
equivocaciones. Kant opinaba que
tanto la percepción
como la razón juegan un papel
importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los
racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón,
y que los empiristas habían hecho demasiado
hincapié en la percepción. Kant opinaba que
hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que
estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo
y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya
que ambas son anteriores a cualquier experiencia.
Decía que la propia conciencia contribuye a
formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la
que adopta a las cosas sino también las cosas a la
conciencia, a esto lo llamaba "El giro copernicano". Kant
decía que nunca podemos saber como son las cosas en si,
sino como las cosas aparecen ante nosotros.
Kant pensaba que el ser humano no puede obtener
conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no d9ice que
rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier
respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas,
ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del
ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En
cuanto a la existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de
la razón como los de la experiencia.
Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de
algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de
la moral. Kant
partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el
bien y el mal es algo verdaderamente real.
Decía que todos los seres humanos tenemos una
razón practica, es decir, una capacidad de razonar que en
cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo
moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre
el bien y el mal es algo innato.
Kant formuló la ley moral, como un
imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan
absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de
casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la
razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al
hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además
decía que como seres con sentido que somos estamos
totalmente sometidos a las inquebrantables leyes
causales.
Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y
empiristas.
El Romanticismo
Comenzó a finales del siglo XVII y
duró hasta mediados del siglo pasado. Surgió en
Alemania como
una creación contra al culto a la razón de la
Ilustración, poniendo en lugar de razón, el
"sentimiento", la "imaginación", la "vivencia" y la
"añoranza". A pesar de esto aún había muchos
partidarios de Kant, aunque ahora cada individuo tenía su
propia interpretación de la existencia. Los
románticos se interesaron por tiempos pasados, por
culturas lejanas, por viejas ruinas… es decir, lo
enigmático, lo tétrico, y lo misterioso. El
romanticismo
era ante todo un fenómeno urbano. Los románticos
típicos eran hombres jóvenes, muchos de ellos
estudiantes. Tenían una mentalidad expresamente
antiburguesía.
Muchos de estos románticos murieron muy
jóvenes, muchos se suicidaron. El romanticismo
representa una reacción contra el universo
mecánico de la ilustración, un renacimiento de la
antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se
consideró una unidad. Se decía que la naturaleza
era un enorme yo. Los románticos también empleaban
la expresión "alma universal" o "espíritu
universal". El filósofo romántico dominante fue
Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los
seres humanos como la realidad física son
expresiones del único Dios o del "espíritu
universal". Schelling vio un "espíritu universal" en la
naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En
este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad
una expresión de lo mismo. La visión de la
naturaleza de los románticos refleja que la naturaleza se
entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la
naturaleza, la literatura… se elevan a
una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los
románticos tiene rasgos aristotélicos y
neoplatónicos. Muy importante para los románticos
sería el filósofo e historiador Herder que
tenía una visión dinámica de la historia porque la
vivía como un proceso. El
romanticismo contribuyó también a reforzar los
sentimientos de identidad de
cada una de las naciones. Existió el romanticismo
nacional, que floreció algo más tarde,
especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la
historia del pueblo, por su lengua y en
general por su cultura popular. Lo que unificó al
romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna
"organismo". Los filósofos románticos entendieron
el alma universal como un "yo" que en un estado más o
menos onírico crea las cosas en el mundo. Schelling dijo
que "el mundo está en Dios". Pensaba que Dios es
consciente de algunas cosas, pero también hay aspectos de
la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque
también tiene un "lado oscuro".
Hegel
Nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831.
Fue un crítico de la filosofía de Shelling.
Hegel le da un
nuevo contenido a la idea de "espíritu universal"; al
hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la
suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser
humano tiene "espíritu". Hegel dijo que "la verdad es
subjetiva", con lo que rechazo la existencia de una
"verdad".
La filosofía de Hegel es muy polifacética
y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante
todo un método para encontrar el curso de la historia.
Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la
historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento
humano varía de generación en generación. No
existe ninguna "verdad eterna". El único punto fijo donde
él filósofo podría agarrase era a la propia
historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes
que tú y las condiciones materiales que
rigen en tú propia época, contribuye a determinar
tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión
filosófica, Hegel señaló que la razón
es algo dinámico.
Hegel señalaba como una realidad histórica
que la historia trata de que el espíritu universal
despierte lentamente para concienciarse de sí mismo.
Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la
humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez
mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó
"tesis",
"antitesis" y "síntesis".
Kierkegaard
Pensaba que tanto la filosofía
unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel,
habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia
vida. Dijo: "Toda Europa camina
hacia la bancarrota", esta crítica cultural lo puso contra
la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una
época carente de pasión y
dedicación.
Para él la religión y la razón eran
como el fuego y el agua.
La fe cristiana consiste en seguir las huellas de
Cristo. A los 27 años presentó su tesis "sobre
el concepto de la ironía" en la que criticó la
ironía romántica.
Decía que no tenía ningún
interés hacer una descripción general de la naturaleza y del
ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial.
Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una
crítica a toda una cultura. Opinaba que existen tres
actitudes
vitales diferentes.
Marx
Está marcado por la manera de pensar
hegeliana, pero se opone al "espíritu universal" de Hegel,
a lo que llamamos idealismo de
Hegel. La filosofía de Marx tiene una
finalidad práctica y política. Marx fue un
idealista histórico. Pensaba que en gran medida son las
condiciones materiales de la sociedad las que deciden como
pensamos.
A las condiciones materiales, económicas y
sociales, Marx las llamó base de la sociedad. Y a como se
piensa en una sociedad, que clases de instituciones
políticas se tienes, que leyes, que
religión, moral, arte, filosofía y ciencia, Marx lo
llama superestructura de la sociedad.
Podemos decir que es un materialista dialéctico.
Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo
más básico es lo que podemos llamar "condiciones de
producción" de la sociedad: condiciones,
recursos
naturales…
El siguiente nivel abarca las "fuerzas productivas" que
existen en la sociedad: clases de herramientas y
maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó
"relaciones de la producción de la sociedad": propietarios de
los medios de
producción y organización del trabajo. Marx
señala que son las clases dominantes de la sociedad las
que deciden lo es bueno o malo. Lo que ha hecho evolucionar la
historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx
le interesaba la transición de una sociedad capitalista a
una comunista. Además se centró en el trabajo de
las personas estableciendo una estrecha relación entre la
conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo
positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de
ser persona.
En el sistema
capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda
su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse.
Marx opinaba que el capitalismo
caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello
dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de
los medios de
producción. Durante un periodo tendremos una nueva
"sociedad de clases" en la que los proletarios tendrán
sometidos por la fuerza a la
burguesía. A esta etapa Marx la llamó "dictadura del
proletariado". Pero tras un periodo de transición
será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por
que los medios de producción es propiedad de
todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo
pertenecerá al pueblo.
Darwin
Darwin perteneció a la llamada
corriente naturalista. Esta corriente no admitía ninguna
otra realidad que la naturaleza y el mundo
perceptible.
Darwin demostró que el ser humano no es el
resultado de un largo desarrollo
biológico. Darwin tuvo que
librarse de la visión de la iglesia sobre la
creación de animales y hombres. Desafió más
que ningún otro a la Biblia sobre el lugar del hombre en
la creación de Dios. Su vida cambió radicalmente al
recibir una carta que le daba la posibilidad de realizar unos
estudios de la naturaleza en el Sur de América. Este viaje científico es el
más importante de los tiempos modernos. En 1859
publicó "El origen de las especies", en el presentó
dos teorías
o tesis:
En primer lugar dijo que todas las plantas y
animales actuales provenían de formas anteriores
más primitivas. Mantuvo que había tenido lugar una
evolución biológica.
Y lo segundo que defendió fue que la evolución se debía a la selección
natural. Observó que una misma especie animal tenía
distintas características al estar en una isla o en
otra. Estas características les permitían
adaptarse mejor a cada una de las islas, por distintas razones
como puede ser la alimentación. Darwin
entonces se tuvo que plantear si Dios había creado estos
animales con pequeñas distinciones para adaptarse mejor a
su hábitat, o bien había tenido lugar una
evolución.
De pronto tuvo la explicación de cómo
sucede la evolución; se debe a la selección
natural en la lucha por la vida y en esa lucha, el que mejor se
adapte al entorno será el que sobrevivirá y
llevará la raza adelante.
Podemos resumir la teoría de la evolución
de Darwin de la siguiente forma: la "materia prima"
que se halla detrás de la evolución de la vida en
la Tierra son
las constantes variaciones entre los individuos dentro de la
misma especie y también las grandes camadas que hacen que
solo una pequeña parte consiga sobrevivir.
En 1871 publicó "La descendencia del hombre". En
él señalaba el parecido entre animales y humanos, y
que los humanos y los monos antropoideos tienen que haberse
desarrollado del mismo progenitor. Darwin había convertido
al ser humano en un producto de
algo tan poco emocional como la "lucha por la
existencia".
Freud
Podemos llamarlo "filosofo cultural". Hacia
finales del siglo pasado elaboró su "psicoanálisis". A este se entiende tanto
por una descripción de la mente humana en
sí, como por su método de tratamiento de enfermedades nerviosas y
psíquicas. Opinaba que existía una tensión
entre los instintos y necesidades del hombre y las demandas del
mundo que nos rodea. Podríamos decir que Freud fue el
descubridor de los instintos del hombre. Observó que
muchas formas de neurosis o
enfermedades psíquicas podrían tener su origen en
conflictos de
la infancia. Poco
a poco fue elaborando un método al que podíamos
llamar "arqueología mental". El psicoterapeuta, con la
ayuda del paciente, excava en el camino de la conciencia de este
para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le
originaron esos sufrimientos psíquicos. Porque
según Freud, todos los recuerdos del pasado se guardan
dentro de nosotros.
Al principio de los instintos dentro de nosotros mismos
Freud lo llama "ello". Lo llevamos siempre con nosotros. Pero con
el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y con ello, a
adaptarnos a nuestro entorno.
Freud opinaba que desde pequeños nos topamos con
las demandas morales de nuestros padres y del mundo que nos
rodea. Incluso de mayores arrastramos un eco de ese tipo,
convirtiéndose en una parte de nosotros mismos. Eso es lo
que Freud llamo el "súper yo", en el que se encuentra la
propia conciencia. El "súper yo" nos avisa cuando tenemos
deseos "sucios" o "impuros".
Freud llegó ala conclusión de que la
conciencia del hombre solo constituye una pequeña parte de
la mente humana. Debajo de él se encuentra el
subconsciente, esta expresión la utilizó para cosas
que hemos intentado olvidar porque nos eran "desagradables",
"indecorosas" o "repulsivas". Las reacciones subconscientes
pueden dirigir nuestros sentimientos y actos. Un ejemplo es lo
que él llama reacciones erróneas. Quiere decir que
hacemos cosas que algún día intentamos reprimir.
Pero si una persona intenta cerrar las puertas a la vida de la
subconciencia, puede contraer alguna enfermedad psíquica,
como es le caso de los traumas. Su libro más importante es
la gran obra "La Interpretación de los Sueños", en
él mostró que no es causal lo que soñamos,
sino los pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la
conciencia a través de los sueños.
Nuestra Época
La filosofía de este siglo diverge
en todas las direcciones. En primer lugar hablaremos del existencialismo. Abarca varias corrientes
filosóficas que toman como punto de partida la
situación existencial del hombre. A algunos
filósofos existencialistas les sirvió de base
Kierkegaard, pero también Hegel y Marx. Otro
filósofo que tendría gran importancia para el siglo
XX fue el alemán Nietche. Reaccionó frente a la
filosofía de Hegel y el "historicismo" alemán.
Quería hacer una "reevaluación de todos los valores"
para que el despliegue vital de los fuertes no fuera impedido por
los débiles.
Otro existencialista fue el francés Jean
Paúl Sartre. Fue el
más conocido de los existencialistas. Sartre dijo
que "el existecionalismo es un humanismo", con
lo cual quería decir que los existencialistas no toman
como punto de partida otra cosa que el ser humano. Sartre
pertenece a lo que podemos llamar "existencialismo ateo". La palabra clave de Sartre
es "existencia". El hombre es el único ser vivo es
consciente de su propia existencia. Sartre dice que las cosas
físicas solamente son "en ellas mismas", pero que el ser
humano es "para él mismo", ser una persona es muy
diferente a ser una cosa. Sartre además habla de la
angustia del hombre, que se da cuenta que existe y va a morir,
que el hombre se siente extranjero en un mundo sin sentido o de
la condena del hombre a ser un ser libre.
El existencialismo tendría una gran influencia
sobre la literatura. Como es el caso
de Sartre que escribió novelas y obras
de teatro. Otros
nombres importantes son el francés Camus, el
irlandés Beckett, el rumano Lonesco y el polaco
Gombromiaz. Característico de estos, y de muchos otros
escritores modernos, es lo que solemos llamar el absurdo.
Destacando el "teatro del
absurdo". Otras corrientes filosóficas han visto un
florecimiento y una renovación en el siglo XX. Como el
neotomismo de Santo Tomás de
Aquino, la filosofía analítica, el empirismo
lógico, el neomarxismo, el psicoanálisis o el materialismo.
Algunos opinan que estamos entrando en una época
totalmente nueva conocida con el nombre de "New Age".
La Fiesta en el Jardín
Llega la esperada fiesta filosófica
en el jardín, conmemorativa de los quince años
cumplidos por Sofía. En la fiesta Alberto informa a todos,
especialmente a la madre de Sofía, de todo lo que esta
sucediendo. Esta asiente ante la petición y permite a su
hija marchar con Alberto.
Cuando Alberto y Sofía regresaban tras su
última clase en un café,
entra en una librería y Alberto le compra a Sofía
un libro con un sorprendente titulo: El mundo de Sofía.
Cuando Sofía se despide de Alberto y coge el bus que le lleve a casa,
coincide en él con su madre. Su madre tras descubrir el
libro queda sorprendida cuando observa que el comienzo del libro
coincide con la vida de su hija.
Contrapunto
Sofía y Alberto consiguen escapar
del libro. Ahora eran personas inmortales, tenían una
nueva vida. Ahora eran igual que todos esos personajes de
cuentos que se
habían encontrados. No eran más que personajes de
un libro acabado que habían quedado para la eternidad en
un mundo diferente. Además de esto, Hilde hará
sentirse a su padre, desde su llegada al aeropuerto a coger el
avión, hasta llegar a casa, igual de manejado que se
sintieron en el libro que el había realizado Sofía
y Alberto.
La Gran Explosión
En este último capitulo los papeles
quedan invertidos. Ahora son Alberto y Sofía los que
escuchan a Hilde y a su padre. Escuchan como el padre le explica
a Hilde el origen del universo, lo inmenso que es, la
teoría del Big-Bang…
Entretanto Sofía y Alberto intentan llamar la
atención. Hilde nota cosas raras en el
ambiente, pero
su padre incrédulo se lo toma a broma.
Comentarios
La obra de Jostein Gaarder "El mundo de
Sofía" nos adentra en la historia de la
filosofía a través de los ojos de una
niña de 15 años, Sofía Amundsen, la cual se
plantea problemas
existenciales como: qué es la vida y la muerte, el
origen del universo, la existencia de Dios o nuestra propia
existencia…
En la obra se alterna la utilización de la
1ª y la 3ª persona de los verbos, la 1ª cuando
habla Sofía u otro personaje (soy, espero, temo, creo,
voy…) y la 3ª cuando lo hace el narrador (era,
giró, miró, se veían, volvió…) y
como vemos se alterna el pretérito imperfecto y el
pretérito perfecto simple, según esté
describiendo (era, había…) o narrando (compró,
vio, tuvo…). Vemos también que aparece el estilo
directo, el indirecto y el indirecto libre ("¿Vamos a
jugar a las cartas esta tarde?", "Tuvo la sensación que
jamás había tenido antes", "De pronto se
acordó que su padre había querido se llamara
Synnove".
- Sofía recibe cartas en principio
anónimas en las que se habla de la filosofía,
exactamente un curso sobre ésta. También recibe
postales que van dirigidas a una tal Hilde Moller Knag las
cuales están escritas por el padre de ésta. Esta
niña es de su misma edad. Poco a poco Sofía se va
adentrando en el mundo de la filosofía a través
de las cartas que recibe. Empieza a fascinarle ese mundo hasta
ahora desconocido para ella. La historia de Sofía se
entremezcla entonces con la historia de la
filosofía y de los grandes filósofos. Luego
vamos sabiendo que las cartas se las manda un profesor de
filosofía y las postales son copias de las que el padre
de Hilde le escribe a su hija. O sea que estos personajes son
el mismo. Al final descubrimos que es Hilde la que está
leyendo este libro "El mundo de Sofía" y que esta es
ficción y que el padre de Hilde es un observador de las
Naciones Unidas
en el Líbano y que vive en Lillesand y que este libro
trata sobre nosotros mismos, todo escrito por el padre para que
Hilde comprenda, reflexione…
Este libro nos enseña a ser críticos a
través de la mano de Sofía y de los personajes que
aparecen.
Parece que la historia de Sofía y de Hilde se nos
mezcla y no distinguimos cuál es la historia real de la
ficticia, pero quizás sea así nuestra propia
existencia. Estamos en este mundo y no somos ni seremos
jamás capaces de llegar a encontrar las respuestas a
tantas preguntas que se ha formulado la humanidad a la ley del
tiempo, pero eso no nos impedirá seguir pensando y
soñando con encontrar algún día la
verdad.
- El nombre de la protagonista Sofía significa
etimológicamente
"Sabiduría", de ahí que lo
que va a caracterizar a esta niña sea eso, sus ansias de
saber y su capacidad de asombro.
- En el libro se nos presenta la filosofía desde
sus orígenes (la filosofía
presocrática) hasta nuestros tiempos (Freud,…)
Se nos comenta el término filosofía y se nos
explica que surgió como el intento de racionalizar la
interpretación del hombre y del universo, de las
relaciones de los hombres entre sí y de éstos con
la naturaleza ya que antes sólo estaban las explicaciones
míticas (los mitos). Éstos se caracterizaban porque
ofrecían respuestas a todos los enigmas fundamentales
capaces de inquietar al hombre y la filosofía se
caracterizó entonces también por la radicalidad de
sus planteamientos, ya que sus cuestiones alcanzaban a la
totalidad de lo real y porque pretendía llegar a los
principios
explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la
filosofía, desde su surgimiento, como actitud
crítica y racionalizadora a constituido un elemento
esencial dinamizador de nuestra cultura.
Resumen de la
Historia de la Filosofía
Podríamos resumir la historia de la
filosofía en distintas partes:
Desde sus orígenes hasta el final de la Edad
Media
Aquí se trata de un amplio periodo
histórico de XX siglos en que cabría distinguir a
su vez, dos periodos o ciclos distintos: el correspondiente a la
Edad Antigua y el correspondiente a la Edad Media, aunque sin
embargo, existen razones de carácter
histórico y cultural que permiten considerar a ambos
periodos como pertenecientes a un único ciclo
filosófico.
La Filosofía en la Edad Moderna
A partir del S. XIV, es decir, al final de la
Edad Media. La crítica desplegada en el S. XIV contra los
sistemas
filosóficos medievales es, en realidad, una crítica
dirigida contra los esquemas y conceptos griegos asimilados por
el pensamiento cristiano e incorporado a éste desde la
Edad Antigua y a lo largo de la Edad Media.
El S. XIV marca una
reacción radical contra las bases griegas del pensamiento
de los siglos anteriores. El renacimiento vera un resurgir de los
sistemas
filosóficos griegos, pero este resurgir trae consigo una
interpretación de la filosofía griega de signo muy
distinto de la interpretación medieval de la misma. El
problema fundamental en esta parte es de las relaciones entre fe
y razón.
En el humanismo
renacentista empezó una visión
antropocéntrica y materialista del hombre y del universo.
El humanismo renacentista retoma a los grandes filósofos
griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone al
servicio de la
fe religiosa. Los Platónicos renacentistas ya no lo son
como San
Agustín ni como lo fuera Tomás de
Aquino.
Junto al humanismo renacentista, el
desarrollo de la ciencia acabó por arruinar los sistemas
filosóficos medievales, apostando una nueva imagen
(heliocéntrica, mecanicista) del universo. El
descubrimiento renacentista de los grandes científicos
griegos (especialmente el pitagorismo y Arquímedes),
justamente con necesidades de tipo técnico-práctico
(estudios de balística), llevaron al abandono de la
física
aristotélica y de la imagen
egocéntrica del universo, esférico y finito.
Copérnico, primero, Galileo y Keplen, después, y
por último, Newton,
trajeron una nueva ciencia, una nueva metodología científica, relegando
definitivamente unas ideas científicas rudimentarias que
habían prevalecido durante siglos. El pensamiento moderno
trajo la afirmación radical de la autonomía de la
razón. Gracias a éste se pretendía responder
a las cuestiones filosóficas supremas a cerca de la
sociedad, el hombre y la historia. El período que va de
Descartes (1er filósofo de la modernidad) a
Hegel (creador del último sistema especulativo) el
análisis de la razón llevado a cabo
no lleva a las mismas conclusiones. El concepto de razón
no es igual en el racionalismo, en el empirismo, en Kant y en el
idealismo
absoluto de Hegel.
La Filosofía en la Edad
Contemporánea
Ésta se extiende a lo largo de la segunda
mitad del S. XIX y la primera mitad del S. XX.
Esta filosofía debe entenderse en relación
con la obra de Hegel. La filosofía contemporánea
constituye en gran medida una reacción contra el sistema
hegeliano, a la vez que recoge no pocos de sus análisis y planteamientos.
Lo más notable y radical reacción contra
el sistema del Hegel, corre a cargo de Marx del marxismo. Este
distingue y separa el sistema hegeliano (idealista) del
método dialéctico. Propone una visión
dialéctica materialista de la conciencia, la sociedad y la
historia.
Otra reacción contra el hegelianismo es la
representada por el positivismo,
especialmente el de Comte. Este quiere instaurar un saber
positivo, capaz de fundamentar una organización político-social
nueva.
El empirismo lógico a positivismo
lógico del S. XX constituye uno de los movimientos
integrantes de la corriente analítica de nuestros
días, para el cual la filosofía no tiene como
objeto la realidad, sino el análisis del lenguaje
acerca de la realidad.
Otras corrientes de la filosofía
contemporánea han tomado como principal objeto de
consideración el fenómeno de la historia, la vida y
la irreductibilidad de la existencia personal: las
filosofías historicistas, y las existencialistas,
etc.
La característica, por tanto, más
sobresaliente de la filosofía contemporánea es la
disparidad de enfoques, sistemas y escuelas, frente al desarrollo
de la filosofía
moderna (racionalismo, empirismo, Kant, idealismo
hegeliano).
A esta proliferación de puntos de vasta y de
escuelas han contribuido en gran medida factores socio-culturales
como: la crisis
contemporánea de los sistemas políticos, el avance
espectacular de las ciencias
naturales y lógico-formales y el desarrollo de las
ciencias
humanas, cuyos métodos y
resultados han comportado repercusiones y consecuencias de
interés en el campo y en los problemas de
la filosofía (psicoanálisis, estructuralismo).
Descripción del
los Personajes
- Sofía Amundsen: era una joven
quinceañera que nunca había estado contenta con
su aspecto. Le decían a menudo que tenía los
bonitos ojos almendrados, pero seguramente se lo dirían
porque su nariz era demasiado pequeña y la boca un poco
grande. Además, tenía las orejas demasiado cerca
de los ojos. Lo peor de todo era ese pelo liso que resultaba
imposible de arreglar, para el cual no servían ni el gel
ni el spray. A veces su padre le acariciaba el pelo
llamándola "la muchacha de los cabellos de lino", como
la pieza musical de Claude Debussy. - Aristóteles (384-322 a.C.)"…un
hombre meticuloso que quiso poner orden en los conceptos de los
seres humanos…":no era ateniense, fue alumno de la
Academia de Platón durante 20 años.
Provenía de Macedonia y llegó a la academia de
Platón cuando este tenía 61 años. Era hijo
de un reconocido médico, y por consiguiente,
científico. Lo que más le preocupaba era la
naturaleza viva. No sólo fue el último gran
filósofo griego; también fue el primer
biólogo de Europa. - René Descartes (1596-1650)
"…quería retirar todo el viejo material de construcción…": Vivió una
vida errante por Europa. Desde muy joven había nutrido
una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre
la naturaleza de los hombres y del universo. Pero
después de haber estudiado filosofía se
convenció cada vez más de su propia
ignorancia. - Georg Wilhlm Friedrich Hegel (1770-1831)
"…lo que es sensato es lo que tiene posibilidad de
vivir…": Fue un verdadero hijo del Romanticismo. Casi se
puede decir que siguió el espíritu alemán
conforme éste se iba desarrollando en Alemania.
Nació en Stuttgart y comenzó a estudiar
teología en Tubinga a los 18 años. A partir de
1799 colaboró con Schelling en Jena, justo cuando el
movimiento
romántico se encontraba en su florecimiento más
explosivo. Después de ser profesor, fue nombrado
catedrático en Berlín en 1818. Murió de
cólera en el mes de noviembre de 1831. - David Hume (1711-1776) "…déjaselos
a las llamas…": se crió en Escocia, en las afueras
de Edimburgo. Su familia
quería que fuera abogado, pero él mismo dijo que
sentía una resistencia
infranqueable hacia todo lo que no era filosofía y
enseñanza. Vivió en la
época de la Ilustración. Su obra más
importante, Tratado acerca de la naturaleza humana, se
publicó cuando Hume tenía 28 años, pero el
mismo dijo que a los 15 años ya tenía la idea del
libro. - Jesucristo: "Mesías" en forma de
líder
político, militar y religioso. Este salvador se
concebía como un liberador nacional que acabaría
con los sufrimientos de los judíos bajo el dominio romano.
Además, no sólo salvaría del yugo a los
israelitas, sino también salvaría a todos los
hombres del pecado, de la culpa y de la muerte. - Platón (427-347 a.C.) "…una
añoranza de regresar a la verdadera morada del
alma…": Fue discípulo de Sócrates. La
1ª acción fue publicar el discurso de
defensa de Sócrates. En el discurso se refiere a lo que
Sócrates dijo al gran jurado. Fundó su propia
escuela a
las a fueras de Atenas, la llamó Academia, debía
su nombre al héroe mitológico griego Academo. En
ella se enseñaban filosofía, gimnasia y
matemáticas. El diálogo fue la forma escrita de
Platón. - Sócrates (470-399 a. C.): es
quizás el personaje más enigmático de toda
la historia de la filosofía. No escribió nada en
absoluto. Sin embargo, es uno de los filósofos que
más influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo.
Esto se debe en gran parte a su dramática muerte. Lo que
es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo, con
ojos saltones y nariz respingona. Pero interiormente se
decía que era maravilloso.
Parte II
(Ética para
Amador "Resumen")
De que va la Ética
En este primer
capítulo, Savater comienza explicando la posibilidad de
carecer de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede
vivir normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo,
nos muestra que existen cosas imprescindibles en la vida, sin las
que raramente podríamos vivir demasiado tiempo. Se refiere
a ciertos conocimientos como pueden ser qué alimentos se
pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de
un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas
malas. Explica también en qué ocasiones lo que
generalmente se considera malo pasa a no ser tan malo, incluso,
en cierta manera, pasar a ser bueno. Como ejemplo principal nos
habla de la mentira.
Otro tema que trata el narrador es el de
la libertad. Habla de los límites
que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas
determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos
luchar, como es la muerte. También comenta el autor acerca
de la libertad de los animales, que se reduce a seguir su
instinto. He aquí el mérito de las buenas acciones
humanas en comparación con las animales.
Cree que, en cierto modo, los humanos estamos
programados. Se refiere Savater a un programa cultural
que se nos es inculcado a lo largo de los años y, aunque
no en todos los casos se sigue, influye en gran medida en nuestro
comportamiento. Aún así, destaca de
nuevo nuestra posibilidad de escoger entre el "si" y el "no", y
es aquí donde de nuevo sale a relucir nuestra libertad. No
somos libres de escoger lo que ocurrirá.
Destaca también que en ningún
caso el concepto de "intentar" será sinónimo de
"lograr".
Órdenes, Costumbres y Caprichos
Al igual que en el primer
capítulo, recalca Fernando Savater en el tema de la
libertad. Somos libres para hacer lo que prefiramos, pero esta
libertad se ve limitada en numerosas ocasiones. Muchas veces se
nos plantean dos dilemas de los cuales tendremos que inclinarnos
por uno, aunque la verdadera preferencia sería no tener
que elegir. Para ejemplificar esta cuestión, utiliza la
historia de un capitán de barco. Este personaje se ve en
cierta ocasión durante un trayecto, debido a una
tempestad, en el dilema de salvar la mercancía que
transporta, poniendo en peligro la vida de sus hombres, o bien
deshacerse de la mercancía para lograr la seguridad de
éstos.
Este tipo de casos nombrados anteriormente suceden
porque la mayoría de las veces nos guiamos por unos
determinados factores, sin decidir de veras lo que nos es
más o menos conveniente. Estos factores son los
siguientes:
Órdenes: Tendemos a seguirlas, pero su
justificación no está demasiado clara. Puede ser
por miedo a las represalias tomadas por no cumplirla, para
mostrar una muestra de afecto y confianza a un ser querido o bien
con el único objetivo de
obtener de ello una recompensa.
Costumbres: Realmente solemos guiarnos por ellas para
lograr la comodidad de la rutina, o bien por estar sometidos a
una determinada presión.
Caprichos: Generalmente los llevamos a cabo porque no
pensamos dos veces las repercusiones que generarán,
simplemente para llevar a cabo un deseo
momentáneo
Es ahora cuando el
autor nos plantea la siguiente cuestión: ¿En cual
de estas situaciones una persona es más libre?
Podríamos pensar que cuando se guía por un
determinado capricho pero… ¿Realmente es lo que desea?
Aunque deberíamos preguntarnos también lo
siguiente:
¿El capitán del barco actuaría por
costumbre, recibiendo una orden o simplemente para satisfacer un
capricho?
Haz lo que Quieras
Respondiendo a la pregunta que cuestionaba
al final del anterior capítulo, comente Savater que no
todo en esta vida funciona regido por unas costumbres,
órdenes o por un determinado capricho. Es aquí
donde de nuevo podemos hablar de la libertad. Esta libertad de la
que desde el principio hemos hablado es el poder elegir entre
decir si y decir no. Cuando tomamos una decisión debemos
tener en cuenta que la libertad que poseemos implica pensar las
cosas dos veces antes de realizarlas, para así
cerciorarnos de que es realmente conveniente o no para
nosotros.
Para empezar podemos plantearnos si nos estamos guiando
por costumbre, siguiendo una orden o satisfaciendo un capricho.
Como generalmente esta primera pregunta nos abstenemos de
realizarla ya que lo hacemos de un modo mecánico, debemos
llegar a la segunda. Esta segunda cuestión sería la
siguiente: En el caso de ser una orden… ¿Quién lo
ordena? Lo que planeo hacer… ¿Es bueno para mi?
¿Estoy entonces siendo esclavizado por alguien?
El ser una orden, una costumbre o un capricho no es
justificación alguna de realizar una determinada
acción. Seguirlas no es sinónimo de ser "moral". Y
tampoco el concepto "bueno" posee el mismo significado que
"moral". Para aclarar esto comenta que un futbolista puede
considerarse muy bueno en su trabajo y no por ello poseer una
moralidad destacable.
Dice Fernando Savater que esto sucede porque en todos
los casos sabemos calificar lo que es realmente "bueno" excepto
en el caso de un ser humano. ¿Sabríamos definir lo
que es un hombre bueno? No será fácil puesto que no
conocemos la utilidad esencial
de una persona. Una moto sirve para desplazarse a gran velocidad, un
futbolista tiene la tarea de marcar el mayor número de
goles posible pero… ¿Un ser humano? De nuevo nos vemos
ante el dilema de decidir entre qué es lo bueno y
qué es lo malo en esta vida.
Frente a la conclusión del capítulo, hace
alusión el autor a un texto de
François Rebeláis en el que define la moral como el
"hacer lo que quieres". Concluye el capítulo
asegurándose de no habernos
escandalizado.
Date la Buena Vida
Para comenzar este cuarto capítulo,
Fernando Savater pretende aclarar el verdadero significado de la
frase: "Haz lo que quieres".
El hecho de hacer lo que se quiere es sinónimo de
decidir mi propia vida, o lo que es lo mismo, ser libre. Claro
que aquí nos encontramos ante una paradoja: El hecho de
hacer lo que deseo sería cumplir la orden dada
anteriormente, por lo tanto, no ser libre. Es aquí cuando
debemos llegar a la conclusión de que todo en esta vida
estará unido a una libertad. Aún habiendo decidido
no ser libre y vivir para siempre a merced de un superior,
seguiré valiéndome de mi libertad en el momento en
que tomo yo mismo la decisión. Hace referencia el autor a
una destacable frase del filósofo Jean – Paúl
Sartre: "Estamos condenados a la libertad".
Aclara Fernando que en ningún caso
se debe confundir la frase "haz lo que quieras" con el hecho de
satisfacer todos nuestros caprichos o "hacer lo que venga en
gana". Realmente haciendo esto último no obtengo una
ganancia, más bien una pérdida. Ésta
pérdida la aclara por medio de un pasaje de la Biblia: El
de Esaú y Jacob. La historia narra la vida de dos
hermanos, de los cuales el mayor, Esaú, obtuvo, debido a
su mayor edad, la primogenitura en la familia.
Cierto día, tras una dura jornada de pesca,
Esaú llegó a casa con el tremendo deseo de un plato
de lentejas preparado por su hermano. Esaú se las
ofreció a cambio de la
primogenitura con la que contaba. Dejándose llevar por
este capricho momentáneo Esaú aceptó, sin
saber que lamentaría esa decisión el resto de sus
días.
Tras esta breve
alusión al texto sagrado,
el autor plantea lo siguiente: ¿qué es lo que
verdaderamente quieres?
Dando por hecho una respuesta generalizada, "darme la
buena vida", comenta que esta buena vida tan deseada es solo la
que podría darse entre seres humanos. Aclara que, al
contrario que los animales, no nacemos ya formados. Debemos
seguir un proceso de
humanización para hallar la "buena vida", la cual debe ser
recíproca.
Para concluir nos narra Savater un pasaje
de la película "Ciudadano Kane". El protagonista
vivió siempre por y para el dinero, su
único objetivo era
la obtención de riqueza y poder, dejando a un lado a sus
semejantes. Cierto día se da cuenta de que es mayor y toda
su fortuna le es totalmente inútil; es entonces cuando
recuerda su infancia, el
único momento agradable de su vida cuando se veía
arropado por el calor de sus
familiares.
¡Despierta, Baby!
En este quinto capítulo, Fernando
Savater recuerda de nuevo los temas tratados en el
anterior. Comenta que para ninguno de nosotros está
totalmente claro lo que de verdad es "la buena vida".
Alega que en ningún momento quiso tachar los
caprichos como algo "malo", sino pretendiendo que nos demos
cuenta de que existen en la vida multitud de cosas más
importantes que hacer "lo que nos venga en gana". Es ahora cuando
recuerda de nuevo la historia de Esaú. Fue la muerte la
causante de que se dejase llevar por el momento, la
resignación ante la superioridad de ésta. Es la
muerte una gran simplificadora. Comenta Savater que la vida es
una sucesión de complicaciones, pero que vivirla implica
hacerles frente, no ofrecer simpleza ante ellas, siendo este el
deseo de la llegada de la muerte.
Con respecto a la historia del "Ciudadano
Kane", intenta justificarlo con moderación al decir que
nos es malo tener unas metas en la vida, unos deseos, querer unas
determinadas cosas. Pero alega después que estos deseos no
deben ser excesivos ya que todo lo que poseemos llegará a
poseernos a nosotros algún día. Para aclarar esto
ejemplifica sus palabras con la historia del sabio budista. Este
le ofreció a su alumno en cierta ocasión la
posibilidad de poder elegir lo que de verdad desease.
Extrañado el alumno y ante la posibilidad que se le
planteaba, decidió pedir una valiosa copa que se
encontraba en la estantería. La tomó entonces en su
mano y escuchó de nuevo la misma proposición de
manos de su educador. Fue en ese momento cuando decidió
pedir la bolsa repleta de monedas que se encontraba sobre la
mesa. Una vez con ambos objetos en sus manos su maestro le
ordenó: ¡Ráscate! Por supuesto en ese momento
le era imposible.
Tras este breve relato, Fernando Savater
nos pide que no nos excedamos a la hora de "querer". No nos basta
un presente, los humanos necesitamos cosas que los objetos no
poseen. Si a lo largo de la vida tratamos a los humanos como
cosas, solo recibiremos cosas, no amistad, ni
respeto y mucho
menos amor.
Desde fuera el Kane podría ser una
persona envidiada, aunque no conoceríamos la verdadera
realidad. Cuestiona el autor, esperando una reflexión, lo
siguiente: ¿Tú serías feliz siendo poseedor
de los bienes
materiales de Kane? Debemos prestar atención antes de responder.
¿Cuál es la "buena vida" que tanto deseamos? No
todo da igual antes o después de morir.
Antes de concluir aclara Savater que ser
"moral" no significa seguir las normas
establecidas, ni tampoco sublevarse contra ellas, solo comprendes
que es lo que nos conviene y lo que no, encontrando así la
"buena vida" tan ansiada. Esta reflexión debe ser en
solitario, nadie es libre por cada uno de nosotros.
Para cerrar el capítulo formula
unas preguntas que más adelante podremos responder:
¿Por qué está mal lo que está mal?
¿Cómo se trata a las personas como
tales?
Aparece Pepito Grillo
Para comenzar este capítulo, Savater
nos recuerda que tenemos la obligación moral de no ser
"imbéciles". El significado de imbécil es: "No
necesita bastón". Se refiere esto a que una persona
imbécil es aquella que precisa un sustento en el que
apoyarse durante su vida. Nos muestra distintos tipos de
imbéciles:
Aquel al que todo le es indiferente, no siente
atracción por nada en la vida.
El que todo lo desea, tan solo tiene ansia de
poder.
El que no sabe lo que quiere. Se limita a hacer las
cosas "porque si", sin pararse a reflexionar.
Aquel que, aunque tiene claro qué es lo que
quiere, no lucha por alcanzarlo.
El que quiere o desea de forma extremada, sin control
alguno.
Este tipo de persona tiende siempre a
equivocarse.
Aclara el autor que no debemos confundir
el término imbécil cuando se refiere a aquella
persona que no sabe o que no puede saber, con el "imbécil
moral" que estamos tratando.
Lo contrario de imbécil es ser
poseedor de conciencia. Claro está que son necesarias unas
mínimas cualidades innatas, pero el "oído
ético" y el "buen gusto moral" necesarios para tener
conciencia podremos desarrollarlos a lo largo de la vida. La
conciencia podemos en varias características:
Se debe "saber vivir humanamente", es decir,
estableciendo relaciones totalmente humanas y no como el trato a
las cosas.
Debemos reflexionar acerca de si de verdad deseamos lo
que hacemos. Es necesario desarrollar el "gusto moral" hasta el
punto de sentir repugnancia hacia lo "malo". Aceptar que somos
nosotros los únicos responsables de nuestros
actos.
Cuestiona también Savater si se trata de un tipo
de egoísmo el querer ante todo evitar el mal. Aunque el
egoísmo es poseedor de una muy mala fama, hay una
ocasión en la que es muy justificable: "Querer lo mejor
para mi mismo", claro está sin, por ello, perjudicar al
prójimo. Sería una cierta persona "egoísta
consecuente" en el caso de que conociese qué es lo que
realmente le conviene. Por el contrario, un "egoísta
imbécil" aquel que busca una "buena vida" que no es tal,
sino todo lo contrario.
Ejemplifica el autor esta reflexión
narrando la historia "Ricardo III" de Shakespeare. El conde de Gloucester.
Éste se dedicó a eliminar a sus sucesores en
el trono para así lograrlo él cuanto antes. Hace
esto porque nació con una deformación física
y cree que será la única manera de hacerse
respetar. Pretende imponer ese respeto. Claro
está que fracasa; aunque consigue el trono, solo puede
llegar a inspirar horror y odio, por lo que se vuelve "enemigo de
sí mismo".
Las palabras que a continuación
analizaremos serán "culpa" o "responsable", las que
relacionaremos con la conciencia. Estos términos nos hacen
enseguida compararlos con "pepito Grillo".
Algo tan común como un remordimiento no
sólo viene dado por un miedo a represalias, es el
comprender que nos estamos estropeando a nosotros mismos, vienen
dados por la repetitiva "libertad". Para evitar los
remordimientos solemos recurrir a una justificación,
aunque la verdadera solución sería actuar de una
manera responsable. La palabra clave en las justificaciones, dice
Savater, es "irresistible", la cual podemos asegurar que se trata
solo de un invento o superstición. La responsabilidad de la que hemos hablado se trata
de pensar que cada acción que realizo me
construirá, me definirá, cuando tomo una
decisión me transformo.
Ponte en su Lugar
Comienza Fernando Savater este
séptimo capítulo recordándonos la historia
de Robinsón Crusoe. Comenta exactamente el pasaje en que
el protagonista descubre unas huellas que le hacen ver que no
está solo en la isla, sino que tiene con él a un
semejante. Es entonces cuando comienza su preocupación
acerca del comportamiento
que debe tener con él. Ya no podrá sobrevivir de
cualquier modo, sino que deberá respetar unas normas de
convivencia, es decir, unas normas morales que le harán
llevar la vida "humana" tan comentada en anteriores
capítulos.
Quizá el término "semejante"
no define del todo al futuro compañero de Robinsón.
Era éste una persona culta, educada, religiosa… al
contrario que Robinsón. Crusoe era un salvaje e inculto
caníbal. A pesar de éstas diferencias,
existía entre ambos hombres una relación que iba
más allá de la que se puede tener con un objeto o
cualquier bien material. Ambos tenían su propio concepto
del "bien" y el "mal", pero podían comunicarse.
Quizá el comportamiento inicial por parte de
Robinsón no hubiese sido el mismo ante un posible salvador
o ante un vil enemigo, pero en este último caso, un trato
despectivo no conseguiría otra cosa que ser respondido de
la misma manera y que éste se convirtiese en un "verdadero
enemigo". Para explicar esta última cuestión, el
autor hace alusión a un pasaje en la historia de Marco
Aurelio, emperador de Roma. Cuenta que
este personaje era el primero en opinar que todas las personas,
por buenas o malas que fuesen, merecían ser tratadas como
tales, porque todo ser humano, lo desee o no, me "conviene". No
solo debo inclinarme a portarme adecuadamente con los que "me
vienen bien", sino que debo tratar a todos por igual, sin
malicia, únicamente con los miramientos que a todo debo
darle, no solo a las cosas, porque no hay nada más
importante que el vínculo del respeto y la amistad. Nos
recuerda Savater que no por llevarme bien con alguien debo
favorecer las malas conductas y que se han de tener dos cosas muy
claras:
Una persona, por muy mala que ésta sea, no deja
de ser un ser humano. No podemos juzgar a alguien como "un
ladrón", porque antes de ladrón es una
persona.
Puesto que los humanos tendemos numerosas veces a imitar
a los demás, debemos de tener en cuenta que el ejemplo que
damos será en ocasiones modelo para
alguien, por lo que debemos preocuparnos por
él.
Puesto que hemos llegado a tratar el tema
de unos supuestos "malos", abundantes en nuestra vida, nos habla
Fernando Savater del monstruo de Frankenstein. En un pasaje de
ésta novela, el
terrorífico protagonista comenta la desgracia que posee al
ser "malo". Sacamos entonces en conclusión que la
mayoría de los malos que hay en nuestra sociedad se
sienten desgraciados por ello. No ven nunca una muestra de
afecto, de ternura… Por eso no es tan ventajoso ese trato de
enemistad contra los amigos puesto que, aunque obtengamos con
ello bienes
materiales, no encontraremos nunca bienes interiores como
amistad, comprensión…
Llegamos ahora a la pregunta clave:
¿En qué consiste tratar a las personas como tales?
Pues bien, la respuesta es que intentes ponerte en su lugar. Esta
bonita frase se puede llevar a cabo si se empieza conociendo los
derechos de los demás y, por lo tanto, sus razones. En una
palabra: Tomarle en serio. Ese fue el fallo de personajes como
Kane o Gloucester; no realizaron ni el intento de ponerse en el
lugar de sus semejantes y, por supuesto, fracasaron.
Aclara Fernando que no pretende restar
importancia a mis intereses, solo comenta que estos son muy
relativos. El único absoluto interés es
el trato humano con los demás. Comenta también que
ponerte en el lugar de los demás no significa concederle
todo lo que desearía para mi (palabras de Bernard Shaw),
puesto que sus gustos no han de ser idénticos a los
míos.
Para concluir, el autor nombra la palabra
"justicia",
alegando que esta va mucho más allá de lo
establecido en las leyes, esta es la virtud de intentar por todos
los medios "vivir bien", humanamente con los demás; porque
para ponerte en el lugar de una persona hay que amarla y
comprenderla un poco.
Tanto Gusto
Comienza este octavo
capítulo criticando Savater el uso continuado de la
palabra "inmoralidad" para definir las cuestiones no
adecuadas referidas al sexo. Alega
que solo este tipo de acciones son inmorales cuando se utilizan
para hacer daño, al igual que en muchas otras facetas en
nuestra vida, pero no hay nada de "inmoral" en disfrutar con
nuestro cuerpo, porque no solo lo tenemos sino que somos un
cuerpo. El sexo posee
ante todo la función de
la procreación, pero esta no es la única. Al
contrario de lo que mucha gente opina, no nos asemejamos a los
animales en este aspecto. Ellos realizan algunas funciones solo
para vivir, los humanos, por el contrario, las llevan a cabo para
disfrutar de la vida.
Asegura el autor que esta relación
establecida desde siempre entre el sexo y la carencia de moral no
es otra que el miedo al placer, o a la distracción a la
que tanto gusto podría llevarnos. para personas como los
denominados "puritanos", una acción es mala solo por el
hecho de que nos guste hacerlo, alegando que el sufrimiento es la
verdadera "moralidad". Por supuesto Savater se halla en total
desacuerdo con esto. Aclara por lo tanto que el puritanismo es lo
más alejado a la ética. Tras esto, nos recuerda un
consejo de Michel de Montaigne: "Debemos retener los placeres de
la vida". Recuerda que no debemos desear todos los placeres de
pronto, en el mismo momento. La cuestión es saber
disfrutar de todo con sus pequeños placeres. Hasta la
más mínima insignificancia me produce un placer que
debo saber encontrarle. También comenta que no debemos
confundir el uso y el abuso de estos placeres, impidiendo que uno
de ellos nos libre de todos los demás.
También debemos saber que hay
ciertos placeres que nos pueden llevar a la muerte, por lo tanto,
no son tales placeres. No debemos depender de un placer para
hacer más grata nuestra existencia, puesto que solo
conseguiría llevarnos a la muerte.
Viene ahora la pregunta clave:
¿Cuál es la mayor gratificación que se puede
tener? Pues dice Savater que es, claramente, alegría. La
alegría es un sí espontáneo a la vida que
brota desde nuestro interior. Por esto un placer deja de serlo
cuando perdemos la alegría, estamos entonces confundiendo
lo que debemos de verdad considerar como "placer".
Tampoco debemos caer en la
equivocación de probar algo "prohibido" en nuestra
sociedad con un horrible sentimiento de culpabilidad, por lo que
no deberíamos calificar algo placentero como tal solo por
el hecho de estar prohibido. En ocasiones una rebeldía
injustificada se inclina a buscar unos placeres considerados
así solo por ser "criminales" o estar mal mirados.
Concluye Savater este capítulo comentando que el hecho de
gozar no tiene porqué ser contra alguien. No se debe
pensar que el hecho de estar gozando provocará el
sufrimiento a otra persona que no lo hace. Esto es solo
producto de
una represión social.
Elecciones Generales
Irremediablemente, en este capítulo
se trata el tema de la política. Ante el aluvión de
adjetivos negativos que diariamente ésta recibe, nos
recuerda Savater que la moral no es un arma para desprestigiar a
todo aquel que no pertenece a los llamados "normales".
La pregunta que se formula sobre los
políticos es: ¿Por qué su mala fama? Si los
políticos salen elegidos es porque dan una imagen que se
asemeja claramente a la de la gente normal, "de la calle", e
ahí la estrategia para
obtener el voto. Aún así no comprendemos su mala
reputación. La causa es, principalmente, que son
más conocidos, por lo tanto, sus errores son más
notables que los ajenos a ellos. Además, nos sentimos
decepcionados cuando comprobamos que no todas sus promesas llegan
a cumplirse.
Como similitud entre la política y
la ética podríamos destacar que ambas pretenden
hallar la "buena vida", humanamente hablando. Por ello, si
pretendemos llegar a encontrar esa "buena vida" no podemos
desentendernos total y absolutamente de los problemas que
conciernen a la política.
Como diferencias esenciales nombraremos
las siguientes:
La ética es la búsqueda de la "buena vida"
para uno mismo, mientras que la política pretende alcanzar
la de un conjunto numeroso de personas.
La ética pretende que cada cual haga lo que de
verdad quiera. Por el contrario, la política solo busca
resultados, sin importar el medio.
La ética nunca puede esperar a la
política. No debemos decir que la política impide
llevar una "buena vida", y si de verdad lo pensamos debemos
luchar porque las relaciones políticas
sean cada vez más humanas. Comenta Fernando que
debemos buscar ese bienestar ante todo, aunque encontrarlo vaya
en contra de nuestra opinión inicial. Nunca podremos
evitar hallar la "buena vida" solo por hacer ver que el mundo
político nos lo impide.
En cuanto al asunto político que
estamos tratando y con las conclusiones que hemos obtenido hasta
este punto, debemos reflexionar de la siguiente forma:
Un régimen político deberá respetar
la libertad y abstenerse de cualquier tipo de dictadura.
Esta libertad vendrá guiada por la responsabilidad de los
representantes políticos.
Deben tratar a las personas humanamente intentando, en
la medida de lo posible, ponerse en su lugar. A esto le
llamaremos justicia.
Ésta debe existir porque todo ser humano posee una
dignidad y no un precio, por lo
que no puede ser sometido a tratos crueles para beneficiar a
otro.
Como ya ha dicho antes el autor, debemos tomarnos a
nuestros semejantes en serio poniéndonos en su lugar. Esto
implica solidarizarnos con las desdichas ajenas: accidentados,
inválidos… sin por eso llegar a generalizar demasiado.
Por lo tanto, una comunidad
política debe basarse en la libertad, justicia y
asistencia. Considera Savater los Derechos Humanos
como vergonzosos, alegando que es tan solo una lista de buenos
propósitos sin resultado, a pesar de las continuas
reivindicaciones por su total cumplimiento.
Casi para concluir enumera Savater las
desdichas que todavía hoy asolan al mundo, alegando que
solo hay un modo de, al menos, intentar frenarlas, y es el
establecimiento de una poderosa autoridad a
escala mundial.
Finaliza comentando que aborrece doctrinas intolerantes como el
racismo,
nacionalismos y cualquier tipo de
ideologías.
Como pudimos observar el trabajo de
Fundamentos del Pensamiento Universal y La Ética
nos ayuda a tomar en cuenta muchos temas que uno las dejaba pasar
por alto, en este se desarrollan muchos puntos importantes de
nuestro pasado que si los detallamos muy detenidamente podremos
utilizarlos en nuestra vida diaria. Como en el libro del Mundo de
Sofía nos muestra varios de los pensamientos de los
filósofos que fue una base para muchos pensadores y
así encontrarles respuestas a muchas preguntas que se les
iba topando en el camino, al igual en el libro de Savater nos va
indicando una serie de expresiones que las tenemos diariamente en
nuestra vida y que no las sabemos utilizar o la utilizamos pero
no en el momento preciso, por ello Savater tomo como idea
principal el tema de ética y como base para el desarrollo
de su libro y así indicarle a todos sus lectores como
hacer uso de todas estas armas para
utilizarla correctamente en toda su vida.
- Gaarder, Jostein. 2002. El Mundo de Sofía.
Editorial Siruela. Madrid,
España. - Savater, Fernando. 2000. Etica para Amador. Editorial
Ariel. Colombia.
Jean Pierre D'andrea Acosta
República Bolivariana de Venezuela
Universidad de Los Andes
Escuela de Administración
Mérida, Edo. Mérida