(Una aproximación
antropológica a la idea de salud intercultural derivada
de la medicina tradicional china en contacto con
diferentes culturas).
- Introducción.
Objetivo - Resumen
- Realidad, representación
y conocimiento - Pensamiento diverso, culturas,
ciencia, salud - Cultura china . Cultura
occidental. Latinoamérica. Salud
intercultural - La dialéctica Inn-Iang
(o: Yin-Yang) - Bibliografía
INTRODUCCIÓN.
OBJETIVO.
El presente trabajo no pretende exponer ni analizar la
teoría
de la medicina
tradicional china. Tampoco
disertar sobre sus características, capacidades y valores
terapéuticos, ni es un enjuiciamiento de la disciplina y
práctica oriental a la luz del pensamiento
occidental. Nuestra pretensión es señalar la
característica (intercultural) de una idea
que, surgida en un contexto sociocultural originario (Oriente,
China), se ha
difundido por el mundo adaptándose ( aunque guardando su
esencia) a ámbitos culturales muy distintos ( Cuba, México,
Estados
Unidos, Europa con su
variedad, Israel, Sri
Lanka, Japón,
Korea, Vietnam, Pakistán, países árabes como
Arabia Saudí, Emiratos Árabes,..).
Respecto a la metodología, hemos combinado
el estudio teórico de textos haciendo un ejercicio
comparativo, con las aportaciones de la experiencia de campo
derivada del conocimiento a
través de la propia actividad profesional en M.T.C. y de
la estancia por estudios en China , Sri Lanka y Rusia (observación participativa).
El contacto entre culturas lleva hoy a un mayor desarrollo de
lo intercultural. El ser humano tiene prioridades relacionadas
con tendencias básicas de su propia naturaleza. La
primera de esas prioridades es salvaguardar la vida. La lucha
contra las enfermedades y el interés
por la salud son características fundamentales del ser
desde el origen de los tiempos, como Mircea Eliade subraya en su
análisis del chamanismo y las primitivas
formas de curar (ELIADE 2001).
La medicina
tradicional china relaciona lo tradicional y cultural con lo
natural. La idea de salud derivada de su contacto con otras
culturas se convierte es una idea intercultural, mixta,
caracterizada por su viabilidad, semejanza en lo fundamental (la
M.T.C. tiene una teoría
básica única y una estructuración como
ciencia
diferenciada de la medicina occidental y de otras concepciones de
salud) y por la variedad de matices (traslación
lingüística de la teoría) en los distintos
lugares del planeta donde se estudia y se practica.
PALABRAS CLAVE.-
Intercultural. Medicina Tradicional China. Salud.
Cultura
Oriental. Latinoamérica. Tradición.
Biomedicina. Etnomedicina. Antropología.
REALIDAD,
REPRESENTACIÓN Y CONOCIMIENTO.
El conocimiento de la realidad difiere del conocimiento
de la representación de esa realidad. Así, cuando
leemos en un medio de prensa sobre la
situación en tal país o sobre el transcurso de la
guerra en
Oriente Próximo, nos podemos hacer una idea de aquellos
acontecimientos. Pero el
conocimiento que tendremos será el de la imagen
lingüística y/o gráfica proporcionada por el
medio de comunicación. Nunca los medios
muestran los hechos. En realidad, proporcionan representaciones
discursivas de los mismos. A veces, escuchamos en las noticias:
"les acercamos la verdad de los hechos". Falso. Sólo nos
sirven imágenes,
muchas veces retocadas o presentadas de una forma particular. Esa
es la auténtica verdad. La otra, hay que ir a buscarla
personalmente. Nuestra cultura actual
(Occidental) es una cultura mediática. El acceso a
internet nos
adentra en un mundo virtual, un mundo de imágenes,
más o menos comprensibles para nosotros. Cuando estudiamos
teoría, nos acercamos a la realidad representada en los
libros y en
las imágenes.
Para acceder al conocimiento de la realidad social
china, o de otro país, debemos desplazarnos allí y
vivir la experiencia (dentro de la antropología, es necesario complementar un
estudio teórico y un trabajo de campo). Podemos acudir a
Internet, a
libros, a
revistas u otra fuente de información. Todas nos darán una
visión de esa realidad por medio de imágenes y
discursos.
Para conocer la idea de salud que tienen los orientales,
podemos estudiar sobre el terreno o podemos acceder a la información de los medios de
comunicación, de los conferenciantes en congresos, de
los profesores en las clases, es decir, a través de
intermediarios. Este planteamiento nos sitúa en un terreno
de representaciones discursivas de hechos y realidades que
ocurren lejos, lo cual nos limita respecto al conocimiento de la
verdad, posibilitándonos un conocimiento relativo del
objeto de estudio y/o de interés.
Sin embargo, cuando hablamos de idea de salud a partir
de la medicina tradicional china, hoy, no sólo nos estamos
refiriendo a un pensamiento, a
un discurso, a
una imagen mental de
un pueblo, el chino, sino, dada la
internacionalización de esos estudios y su
conexión con culturas no chinas, podemos hablar de
una idea mixta que disminuye la relatividad del
conocimiento final. Hay realidad representada (importada) y
experiencia vivencial local.
PENSAMIENTO DIVERSO,
CULTURAS, CIENCIA,
SALUD.-
La experiencia científica es una experiencia
sensorial. En las ciencias
experimentales, necesitamos las prácticas para dar cuerpo
al estudio teórico, que es sólo un hecho
intelectual. Por eso se dice que "la experiencia es madre de
la ciencia".
Las ciencias
occidentales son el resultado de la especialización en
campos de estudio de la realidad, de acuerdo con los esquemas de
pensamiento de nuestra cultura (lógica). A través de la historia, la ciencia en
la cultura occidental ha ido apartando el término
tradicional, sobre todo a partir del progreso
tecnológico posterior a la segunda guerra
mundial.
El pensamiento occidental se ha impuesto en todo
el mundo, como consecuencia de la supremacía de nuestra
cultura, a partir de la imposición muchas veces
bélica del pasado (invasiones, colonialismo, expansionismo
occidental ). Las grandes compañías multinacionales
occidentales dominan los mercados
mundiales. Las culturas originarias ancestrales están
desapareciendo o transformándose, afectadas por el
fenómeno de la aculturación (APARICIO 2003:
126-127) o por otras razones (políticas,
militares, económicas).
La ciencia en Occidente se ha puesto al servicio de la
salud, mejorando las espectativas de vida de las gentes. Sin
embargo, en los países occidentales se está
consolidando una doble vía en la manera de entender
la salud y la enfermedad. Por un lado, presente en todos los
lugares, está la medicina occidental convencional, apoyada
en sus propios métodos,
en el progreso tecnológico y en el uso de fármacos
sintéticos, por citar algunas características. Por
otro, está la línea tradicional-natural, abandonada
por aquélla en el pasado, y continuada por la
naturopatía y la medicina natural, incorporando avances en
la investigación de las ciencias
naturales, y utilizando remedios a base de plantas,
principalmente.
En las culturas originarias aún vivas de los
distintos continentes existen ideas de salud/enfermedad
diferentes a la nuestra, occidental (JUNQUERA 1991: 115-118).
Esas culturas aún relacionan su presente con el pasado y
con la tradición que las forjó. Es el caso de los
Mapuche de Chile y
Argentina (SIERRA
1992), de los Harakmbet peruanos (JUNQUERA 1991), y de otros
grupos en
otros países americanos, y en la mayor parte de las
culturas asiáticas. Conciben la salud dentro de un
ámbito global en el que se interrelacionan: el ser humano,
el medio social y su organización, el medio natural, el mundo de
creencias y el cosmos. En el pensamiento araucano, nada de lo que
le ocurre a un miembro de una comunidad le es
ajeno al resto. Salud individual tiene que ver con salud social.
De la salud del medio natural también depende la de los
seres humanos, individualmente y como grupo. Los
humanos, al transformar el medio físico, pueden
dañarlo, haciendo que "enferme". Lo cualitativo tiene
tanta importancia como lo cuantitativo, y a veces más. Hay
una gran diferencia en la concepción del ser humano con
respecto a la que se tiene en la cultura occidental. El concepto
tradicional contempla a cada ser como: individual , social y
natural a la vez. En la medicina occidental, se cuantifica
esencialmente, lo que hace que los enfermos pasen a ser
números estadísticos. En el ámbito
hospitalario público de los países occidentales
desarrollados hay quienes ven ausencia de trato humano y
frialdad. La atención se lleva a cabo gran parte de las
veces en relación a la disponibilidad de tiempo y plazas
debido a la masificación.
CULTURA CHINA .
CULTURA OCCIDENTAL. LATINOAMÉRICA. SALUD
INTERCULTURAL.-
La china es una cultura ancestral autónoma y
secundada hoy no sólo por el aplastante número de
su población sino por el poder de su
economía y
por las aportaciones constantes en el terreno de la investigación y de la ciencia. El peso de
China en el ámbito internacional se manifiesta
también por la potencia militar
y armamentista cuidadosamente construida desde la revolución
comunista. En China, como en todo el mundo, está
implantada la medicina tecnológica, occidental. Pero
también la medicina tradicional, que ha salido ya de su
ámbito asiático extendiéndose por todo el
planeta y revelándose como una medicina
válida en la complejidad de nuestro mundo moderno.
" Desde la Revolución
China, el país ha llegado a gozar de lo mejor de los dos
mundos, el muy antiguo y el nuevo: la antigua herencia ha sido
estudiada con mucho mayor entusiasmo que en cualquier otra
época, y junto con la ciencia médica moderna,
introducida desde entonces, China ha mostrado a todo el mundo
otro ejemplo perfecto de equilibrio
entre el Yin y el Yang." ( SOO 1986: 27).
El conocimiento que se tiene en Occidente de la realidad
oriental es el que se difunde a través de los medios de
comunicación. Para el estudio de la milenaria medicina
tradicional china en occidente se utiliza curiosamente un
discurso
lingüístico lógico de corte occidental, o una
mezcla oriental-occidental. Los resultados son, sin embargo,
positivos, y la tradicional ciencia médica china no
sólo se aprende (con las limitaciones que impone el
estudio a través de representaciones adaptadas) en los
países occidentales o en otros, sino que su
práctica está demostrando su validez en casi todos
los campos, principalmente en el de las enfermedades
crónicas.
Al hablar de idea de salud, enfermedad y
terapéutica bajo la óptica
de la M.T.C. tenemos que aproximarnos al pensamiento oriental ya
que fue en el que se forjó. Pero como expusimos en la
introducción, la extensión universal
de la ciencia médica china, le ha dado un carácter
intercultural, por lo que se hace más asequible su
comprensión a nosotros, occidentales.
Cómo conciben los orientales la salud y
cómo la concebimos nosotros, occidentales, son dos hechos
diferentes, aunque unidos esencialmente por el lazo de lo
intercultural y de la finalidad. El pensamiento oriental se basa
en su cultura, en su tradición. Hay parecido en la idea
global de salud oriental con el pensamiento de pueblos como los
Mapuche de Chile. Ya en
la antigüedad había semejanzas (ELIADE 2001: 260) a
pesar de la distancia en kilómetros. Para la medicina
tradicional china, la salud tiene que ver con el equilibrio del
ser en relación con él mismo (genética,
constitución, emociones,
creencias, sistema de vida,
alimentación, actividades, etc), en
relación al grupo (
vivencias, comunicación, convivencia,..), a las
normas y
características del grupo y al medio natural (factores
ambientales como frío, calor,
humedad, sequedad, exceso de calor, viento,
estaciones,..). En el libro:
FUNDAMENTOS DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN DE CHINA, enseñanza académica, se expone
resumida la teoría básica de esa ciencia de una
manera comprensible para la mente occidental.
La medicina tradicional china es eminentemente
pragmática como define T.J.Kaptchuck en su obra: "Medicina
China, una trama sin tejedor" (KAPTCHUCK 1995) Se trata de buscar
soluciones a
los problemas para
seguir en la brecha del trabajo, de la convivencia y de la
realidad diaria y cotidiana de cada cual.
La base filosófica de la dialéctica
taoista, lejos de adentrarnos en un mundo de misticismo y
espiritualismo, nos acerca a la naturaleza y a la
vivencia colectiva. Afirma el autor Chee Soo: "Nunca se
hará suficiente hincapié en que el taoísmo
no es una religión
mística, ni siquiera es una religión… El
misticismo y la suposición no tienen lugar dentro del
pensamiento taoísta." (SOO 1986: 37).
Cuando hablamos de idea de salud, estamos
hablando de cultura. La salud como tal, tiene más
relación con lo biológico. Para entender la
problemática del cuerpo desde la óptica
oriental, hemos de estudiar la ciencia médica china, que
nos aportará soluciones
para el restablecimiento de la normalidad funcional y
biológica del organismo. La M.T.C. trabaja desde el
terreno funcional y bioeléctrico-bioenergético
(REQUENA 1985: 26), para alcanzar todos los planos de constitución del ser humano. En la M.T.C.
se habla más de enfermos que de enfermedades propiamente.
Lejos de catalogar utilizando la lingüística todas
las alteraciones que puede sufrir el organismo
(característica que define a la medicina occidental
convencional), las desarmonías (como las llama T.J
Kaptchuck) se incluyen en un conjunto de síndromes que
responden a procesos
biológicos básicos y fundamentales, alterados. Por
esto, en los principios
teóricos de la MTC se especifica bien claro el valor de la
singularización y la individualización a la hora de
establecer el diagnóstico. Cada ser es distinto y
requiere un diagnóstico a la carta. Su
individualidad viene definida por su singularidad genética,
por su constitución particular, por el tipo de vida que
lleve y por el camino que escoja, o se le imponga, en la vida.
Aquí influyen también otros factores : sociales,
culturales, ambientales, etc. La M.T.C. considera esencialmente
lo mismo el cuerpo y la mente o espíritu. (REQUENA 1985:
26). Todo es Qi. Sin entrar en honduras, diremos que ese Qi se
aproxima al Quantum de la física que estudia
las partículas y la energía (MARCO y MARCO
1998:10). Qi es tanto materia como
energía. De esta manera, en la cultura china
hay muy poco que decir del alma (abstracta) tal como se concibe
en la tradición cultural occidental. Alma y cuerpo son lo
mismo, todo uno. El cuerpo es una manifestación más
burda de la energía (moléculas, materia), y el
Shen (así denominan al conjunto de todas las actividades
mentales) una manifestación más depurada y sutil de
la energía básica. En MTC se entiende que si
enferma el cuerpo, también enferma la mente o el
espíritu. Y viceversa. Por ello, la terapéutica
contempla en sus procedimientos la
necesidad de reequilibrar el cuerpo siempre, en todo caso. Las
emociones se
manifiestan en, y a través de, lo físico. Por lo
tanto, no sólo se pueden atender problemas
emocionales tratando el cuerpo sino que es condición
necesaria hacerlo. Las ciencias
sociales y las naturales no tienen gran diferenciación
en la tradición del pueblo chino. Todo es Qi, todo es
naturaleza. Cultura y naturaleza se funden, por ejemplo, en las
artes naturalistas: Bonsai, Suiseki , Ikebana (APARICIO 1994: 9).
Bonsai es un árbol pequeño cultivado en maceta que
responde a unos modelos
prefijados y establecidos. El artista de bonsai trabaja una
planta desde el inicio para conseguir asemejarla al modelo elegido
para ella. De esta manera, lo natural se modifica, se
"domestica", se transforma para obtener una obra de arte, artificial
en el diseño,
pero natural como material, viva como planta. Todo ello se une a
la percepción del observador y a las claves
intelectuales para entender la obra, previamente aprendidas. El
bonsai, pues, aunque material vivo, natural, no existe en la
naturaleza, es totalmente artificial. En el campo puede haber
árboles
más o menos pequeños, pero ninguno es bonsai puesto
que para ello se necesita de la intervención de la mano
del hombre y del
proceso de
transformación de la planta. Lo que parece complicado al
occidental en principio, resulta ser sencillo al final. Prueba de
ello es la creciente difusión a nivel popular de estas
artes en Europa y Estados Unidos,
con un gran número de asociaciones, reuniones, congresos y
eventos
anuales. Algo asimilado y comprendido por la mente occidental, en
su aspecto intercultural. Realmente muy
práctico.
Para los chinos, las explicaciones de los
fenómenos deben satisfacer al entendimiento. Por supuesto,
hay niveles de conocimiento, y además, derivados de su
tradición cultural, están los símbolos y
el lenguaje
simbólico que, dependiendo de la formación
(posesión de claves ), se entenderá más o
menos. Los orientales dotaron a la medicina china de una rica
literatura de
símbolos. Las imágenes, las metáforas,
también eran características de los lenguajes y de
las culturas de nuestros ancestros y de otros pueblos del
planeta. En Occidente, a través de la historia, fueron quedando
relegados y alejados del lenguaje
moderno y del pensamiento científico
predominante.
La medicina china hoy, adoptada en todos los continentes
y en muchos países, no siendo oficial en bastantes de
ellos (occidentales principalemente), se acerca a una medicina
intercultural por la incorporación de matices, sobre todo
de concepciones naturalistas de fuera de China, por las
pequeñas variaciones de interpretación, por la
mezcla con otras medicinas, entre ellas la occidental
convencional (idea holística). En Rusia, por
ejemplo, con amplia tradición en investigación y
desarrollo de
las ciencias
naturales de la salud, se denomina "Reflexologie" a un
estudio y a una práctica conjunta y amplia que engloba
aspectos de la M.T.C. como son la acupuntura y
moxibustión, más otros relacionados con las hierbas
de la propia tradición rusa, el quiromasaje, la
hidroterapia, etc, etc.
"La
Organización Mundial de la Salud (OMS) considera que
Japón
se ha convertido en un buen ejemplo de unión de la
medicina tradicional con las terapias modernas. De esta manera, y
salvo en los casos privados, el sistema nacional
de salud nipón financia sin distinciones lo mismo un
análisis de sangre o una
radiografía que una combinación de hierbas o las
sesiones de acupuntura" (MARTÍNEZ 2003: S8).
Hay casos como el de Cuba donde se denomina
medicina tradicional y natural a una medicina intercultural en la
que se funde de manera muy inteligente y práctica todo lo
bueno de la medicina china, de medicinas tradicionales
americanas, de la naturopatía y de la medicina occidental
convencional. El gobierno cubano
la apoya, como lo demuestra la creación del PROGRAMA NACIONAL
DE MEDICINA TRADICIONAL Y NATURAL por el Ministerio de Salud
Pública de Cuba
(septiembre de 1999). En dicho programa se
expone una organización de la práctica
médica naturista dentro del Sistema Nacional de Salud. La
idea de salud en Cuba, fomentada por la política estatal,
atañe no sólo a los individuos sino a toda la
colectividad en relación con el modelo de
sociedad que
tienen y tratando de conjugar todo con la valoración de la
tradición, la tierra y la
naturaleza.
Hay que subrayar que en todo el ámbito de
Iberoamérica es bien acogida la idea de salud proveniente
de la cultura oriental y de la medicina tradicional china. La
razón está en la semejanza de fondo entre los
sistemas
tradicionales aunque provengan de culturas diferentes y de
ámbitos geográficos lejanos. Si las culturas
originarias americanas provienen de grupos
asiáticos que pasaron por Bering , no sólo
perdurará la genética sino también los modos
de actuar, las conductas antiguas de esos grupos, lo cual supone
un hilo directo de conexión entre ambos mundos. Carlos
Malamud y otros autores señalan: "Los siglos XIX y XX han
dejado bien claro, si bien aún con voces discordantes, que
el hombre
americano es originario de Asia y que el
paso a América
se produjo a través del Estrecho de Bering por medio de
migraciones de origen mongoloide." (CIUDAD,LUCENA, MALAMUD 1992:
16). Por su parte, la autora chilena Malú Sierra, en su
obra sobre los Mapuche expone las semejanzas
lingüísticas entre el Mapudungun (lengua de los
Mapuche) y el chino, según las investigaciones
del profesor Soublette, lingüista chileno (SIERRA 2000).
Respecto a la semejanza de los sistemas
tradicionales, podemos citar a Mircea Eliade quien señala
sobre el chamanismo antiguo : "Hallamos los grandes trazos de un
mismo conjunto chamánico desde Alaska hasta la Tierra del
Fuego" (ELIADE 2001: 268). En el magnífico estudio del
chamanismo hecho por ese autor se destaca la semejanza en
ámbitos separados por razones de contacto y naturales,
esenciales, vitales y profundas del ser, de todos los seres, la
adopción
de soluciones semejantes ante los problemas más cruciales
del ser humano, como el de la salud del cuerpo, y la del
alma. También hay una predisposición natural de
la sociedad
latinoamericana hacia lo intercultural y las fusiones. En este
sentido, en Chile se han dado intentos de unión de
sistemas diversos en salud: medicina tradicional mapuche y
medicina convencional occidental en el Hospital de Makewe
(Temuco).
La idea de salud/enfermedad desde la MTC, va a tener
matices distintos dependiendo del ámbito cultural donde se
conozca, por las influencias y por el punto de partida cultural
desde el que se accede a su conocimiento. Además, el nivel
de profundización, paralelo al nivel de formación
de los profesionales y conocedores, va a caracterizar la amplitud
de tal idea. Así, habrá variaciones en la idea de
salud de quienes conozcan la M.T.C. en Estados Unidos, respecto a
quienes la conozcan en India, por
ejemplo. La circunstancia de cada cultura impone sus matices a la
idea. Pero esas variaciones pueden ser pequeñas o
irrelevantes respecto a la esencia común de la misma. Es
precisamente este hecho el que le da validez
universal (por su viabilidad).
En todos los que piensan en salud desde la óptica
de la MTC, sea cual sea el origen, se concibe el equilibrio y el
bienestar del ser como algo relacionado con él mismo y con
su medio (herencia,
constitución, alimentación,
actividades, modo de vida, familia, geografía, clima, mundo de
creencias y tradición cultural, relaciones con él,
con la sociedad, con la naturaleza, con las normas del
grupo,..). Todos estos factores son (han de ser) tenidos en
cuenta, en mayor medida unos que otros, cuando se piensa en salud
desde la óptica de la M.T.C.
LA DIALECTICA
INN-IANG (o: YIN-YANG).-
Inn-Iang son maneras de hablar, formas de
clasificación de los fenómenos, procedimientos
explicativos de los hechos y de la naturaleza, métodos
dialécticos para ordenar el pensamiento. En realidad,
Inn-Iang como tales, no existen. Pero todo puede ser Inn o Iang.
Estos símbolos son bien conocidos en el mundo entero, si
bien poca gente se para a pensar qué significan.
Están, pues, dentro de la idea intercultural de salud,
como dentro de otras muchas referidas a estética, arte,
filosofía, espacios y vida cotidiana., sin entrar en
profundidades. Eric Marié opina: "Yin y Yang no son ni
energías, ni substancias ni elementos míticos o
esotéricos." (MARIÉ 1998: 65).
Uno de los mayores difusores de la medicina tradicional
china en el mundo, el Dr. Nguyen Van Nghi escribe: "En medicina,
las actividades orgánicas, la aparición y
desaparición de la enfermedad también están
ligadas a los fenómenos de mutación del Inn-Iang,
cuyos caracteres esenciales son la oposición y la
complementariedad." (VAN NGHI 1981 II: 19). Lo explica de la
siguiente forma: "para comprender bien esta noción no hay
más que pensar en los números. Un número no
puede ser a la vez par e impar, pero la unión de los pares
e impares constituye el conjunto de los números" (VAN NGHI
1981 II: 19).
Algo puede ser Inn, como la noche; o Iang, como el
día. Pero el final de la noche es Iang del Inn, y el final
del día es Inn del Iang, por ejemplo. Lo Inn y lo Iang se
diferencian, pero uno puede estar también dentro del otro.
Son maneras de clasificar lo que vemos o lo que pensamos. Comenta
Van Nghi: "Podemos suponer que los números pares son Yang,
y que los impares son Inn (oposición y complementariedad).
Asimismo se puede suponer que los números positivos son
Yang y que los negativos son Inn (oposición y
complementariedad). Con estas convenciones: -3 es "Inn de Inn",
-2 es Iang de Inn", +4 es Yang de Yang y +1 es "Inn de Iang".
(VAN NGHI 1981 II: 19).
Yves Requena aporta su explicación del Inn-Iang:
"El principio del Yinn-Yang es un producto del
genio del pensamiento chino y de su visión relativista de
las cosas. Este principio posibilita un razonamiento binario
mediante el cual se puede clasificar en dos conjuntos
todos los fenómenos observables. El término de
conjunto empleado aquí debe comprenderse aproximadamente
en el sentido que se le da en las matemáticas modernas. Un conjunto es Yinn y
el otro es Yang. (REQUENA 1985: 111).
La idea intercultural de salud y enfermedad, a partir de
la influencia de la ciencia médica china también se
basa en el pensamiento analógico, cosa que existía
y existe en la tradición de otras culturas, entre ellas la
nuestra, europea. El Dr. Y. Requena habla de "razonamiento
analógico" (REQUENA 1985:111).
A nivel popular, a nadie le resulta extraño
oír hablar de Inn o de Iang. Está en la letra de
muchas canciones, en los escaparates de las tiendas, en los logos
de empresas, en los
estampados de ropas, etc, etc.
No es difícil, por tanto, incorporar esos
elementos a una idea intercultural de salud, lo cual puede hacer
más sencilla la comprensión de lo que nos
pasa.
Podemos disponer de un conocimiento limitado de una
ciencia, en este caso de la medicina tradicional china, o de otra
cosa cuando no ha surgido en nuestro medio y no entendemos el
planteamiento mental en el que se basa (diferencias de
cosmovisiones culturales). Si, además, el acceso al
conocimiento se hace a través de representaciones
discursivas y de imágenes, la idea original puede
desvirtuarse. Ahora bien, cuando la idea se contrasta en los
cinco continentes y se aprecia que lo esencial es común,
no sólo podemos adoptarla como nuestra e incorporarla al
legado cultural sino que además nos sirve para entender
problemas (en este caso de salud), para solucionarlos, con ayuda
profesional o en algunos casos sin ella, dependiendo del grado de
formación, información o profundización en
el
conocimiento de la ciencia que se tenga, y para fijarnos a la
vida a través del importante enganche cultural a lo
inmediato, a lo natural, a lo práctico y a lo cotidiano en
que la idea se convierte.
La cultura de una sociedad se va alimentando no
sólo con lo que se le aporta desde instancias oficiales
(mundo de la política
gubernamental, regional, comarcal, provincial, local, barrio)
sino con lo que la propia sociedad importa o adopta desde otros
ámbitos y por diversas razones, una de ellas, muy
importante, la validez. En algunas ocasiones, la
política de un país, influenciada por motivos
economicistas y/o por grupos de presión
con intereses mercantilistas, tiende a desvalorar tendencias o
elementos válidos para el pueblo o para sectores de
ciencia no convencionales, utilizando aquélla la
dialéctica difamatoria y un tipo concreto de
discurso lingüístico de descrédito en los
poderosos medios de
comunicación. En algunos casos esa política
consigue su objetivo. Pero
en la mayoría de ellos, lo que la población estima como
válido, pervive y se convierte en parte del
tesoro de la tradición cultural de esa
sociedad.
La medicina tradicional china y sus variantes conllevan
un concepto y una
idea de salud muy adaptados a la esencia natural y
práctica del ser humano (solucionar los problemas de salud
con eficacia, sin
causar toxicidad, de forma sencilla y natural, en nuestro medio y
con la colaboración de nuestros próximos). Hay una
clara diferencia entre la idea de salud derivada de la
tradición oriental con la derivada del pensamiento
occidental. En la primera, se entiende la causa de la enfermedad
como múltiple e interrelacionada, aunque haya
desencadenantes concretos o factores más influyentes. T.J.
Kaptchuck escribe que lo importante para la M.T.C. es establecer
las relaciones simultáneas de la desarmonía con
otras situaciones o hechos que acontezcan en el cuerpo (KAPTCHUCK
1995). La segunda idea ( de la cultura occidental), matizada por
la ciencia y la medicina convencional, tiende a establecer una
causa puntual y muchas veces aislada de la enfermedad. Por
ejemplo, en una infección, la primera idea nos dirá
que el germen sólo será un factor que, junto con
otros ambientales o alimenticios desencadenará el
problema. Pero que la verdadera causa estará en el
individuo que, previamente, presentará un sistema
defensivo diezmado (por diversas razones). La baja del escudo
defensivo abrirá la entrada al factor patógeno
quien desencadenará la enfermedad. La otra idea ( la
derivada de la medicina occidental) nos dirá que el
principal causante es el germen. Estas diferencias se confirman
en el planteamiento y en la elección de la
terapéutica. La MTC pensará en reforzar el S.I.,
ayudando a la persona enferma a
reconstruir su potencial natural, capaz de acabar con los
microorganismos agresores y devolver el cuerpo a la normalidad
(todo eso). La segunda idea se fijará en el uso de
elementos de lucha (antibióticos) como principales
armas para
combatir al agresor bacteriano. Estamos hablando de
planteamientos sobre el papel para
diferenciar esencialmente y de manera muy general dos sistemas.
En la práctica, hay que decir, que la medicina china no
está reñida con otras medicinas, con la
convencional por ejemplo. Lo que implica la posibilidad de usar
lo mejor de ambas (en el caso de necesidad de antibióticos
por peligro o gravedad).
Hay lugares fuera de China donde la primera idea se ha
incorporado a la cultura social (Cuba y otros países de
Latinoamérica, Sri Lanka, Japón, Vietnam, Corea,
Rusia, muchas repúblicas asiáticas,..). En otros se
está incorporando progresivamente, de forma
biológica, natural, por la propia demanda social
(Estados Unidos, Inglaterra,
Alemania,
Portugal, Italia, España y
en general en el resto de países occidentales). "No
sólo en Japón sino en la mayoría de los
países occidentales, incluido España,
cada vez más pacientes acuden a la medicina tradicional,
como define la
Organización Mundial de la Salud (OMS) a los
métodos para proteger y restaurar la salud anteriores a la
medicina moderna". (MARTÍNEZ 2003: S8).
Cuando alguien descubre que muchos problemas de salud se
pueden solucionar con un cambio de
actitud en su
vida y/o con un reajuste en sus costumbres alimenticias, aunque
el consejo no venga de su tradición, no va a abandonar la
medicina occidental convencional por supuesto, ni sería
lógico que lo hiciera, es necesaria para ciertos estadios
de la enfermedad y para innumerables situaciones y problemas,
pero sí va a reflexionar, camino por el cual
llegará a evitar muchos peligros y daños para su
salud, admitiendo también la ayuda de otras propuestas
terapéuticas serias y válidas como la de la MTC, o
la de la medicina natural de la tradición
europea.
Por último, decir que esa idea de salud que se
desarrolla por la influencia de la Medicina China, se convierte
en una idea híbrida y amplia a partir de la
expansión de aquel sistema terapéutico, dando
cabida a otras ideas provenientes de conceptos tradicionales de
salud de los cinco continentes e incluso del sistema occidental
convencional.
El resultado es la fusión que
la caracteriza como idea intercultural apoyada en la
validez y viabilidad de los sistemas de salud
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Autor:
Alfonso J. Aparicio MENA
(Diplomado en Ciencias Humanas; licenciado en Geografía e Historia;
Ph. Dr. En
Medicina Tradicional China)