• Las primeras revoluciones burguesas de los siglos XVII y XVIII
• La revolución francesa de 1789- 1794
• Expansión de la ideología burguesa
• Se proclama al hombre como ser supremo y soberano
• El desarrollo de la economía capitalista va desmantelando cada vez más las relaciones económicas feudales.
• Aparecen nuevas formas de producción, nuevas clases sociales con sus necesidades propias
• La revolución industrial en Inglaterra, incremento de la productividad del trabajo
• Los nuevos progresos de la ciencia

• El feudalismo no ha sido aún eliminado
• La restauración de la monarquía de los Borbones en Francia y el congreso de Viena
• Alemania continua siendo un país atrasado, semifeudal, con régimen absolutista reaccionario, con estructura gremial y la existencia de infinidad de Estados alemanes.
• Engels planteaba sobre la situación de Alemania: nadie se sentía bien los oficios, el comercio, la industria y la agricultura del país habían llegado al nivel más bajo. Los campesinos, los artesanos y los patronos sufrían doblemente a causa del gobierno parasitario y a causa del mal estado de las cosas. Los nobles y los príncipes se encontraban con que sus ingresos no podían cubrir sus gastos, cada vez mayores pese a que sacaban todo el jugo posible a sus súbditos. Todo andaba mal y en el país entero reinaba el descontento general.
• Más adelante Engels señala: época oprobiosa en el sentido político y social pero es al mismo tiempo una época de auge de la literatura y la filosofía alemana. En cada eminente de esta época se alienta el espíritu de acto. De indignación contra toda la sociedad alemana de entonces
• Los clásicos de la filosofía alemana son los protagonistas de la revolución filosófica de su país son idealista rasgo que refleja el atraso económico de Alemania y la debilidad de la burguesía alemana sin embargo sus ideas fundamentaron la necesidad de la transformación burguesa de Alemania.
• La conquista fundamental de la filosofía clásica alemana es la elaboración desde posiciones idealistas del método dialéctico de la lógica dialéctica de las doctrinas de las leyes del desarrollo. Para esto se apoyó en las adquisiciones del pensamiento filosófico europeo más avanzado en los cuales ya tuvieron lugar las revoluciones burguesas.
• los filósofos alemanes recibieron gran influencia de estas revoluciones, particularmente de la revolución francesa de 1789- 1794 por tanto podemos decir que la revolución socioeconómica de la época, las nuevas relaciones sociales de producción constituyen las premisas de la concepción dialéctica de la historia de la humanidad expuesta por los clásicos de la filosofía alemana. Además se habían apoyado en las tradiciones dialécticas de la filosofía de Nicolás de Cusa y de Leibniz intentando generalizar teóricamente la historia de la dialéctica.
• Podemos plantear que la dialéctica elaborada por estos filósofos fue idealista ya que tenía impresa las propias limitaciones de su época
• limitación clasista de los pensadores burgueses
• bajo nivel alcanzado por las ciencias naturales
• la experiencia de las revoluciones burguesas
• las particularidades del desarrollo socioeconómico de Alemania

• representó una verdadera síntesis de todo el pensamiento filosófico anterior y una nueva etapa del desarrollo de la filosofía y de la lógica
• se ocupó con profundidad del hombre como totalidad del problema del pensamiento y de sus relaciones con el mundo exterior
• constituyó el grado superior del desarrollo del pensamiento filosófico, es una de las fuentes teóricas del materialismo dialéctico e histórico.

INMANUEL KANT (1724- 1804) su actividad filosófica se divide en dos períodos:

Primero hasta 1770 __ trata de resolver las cuestiones desarrolladas con el ser, con la filosofía de la naturaleza, con la filosofía de la religión así como la ética y la lógica. Segundo desde 1770 __ trata de establecer una separación entre los fenómenos y las cosas tal y como existen por si mismas, las cosas en si las cuales no pueden ser dadas por la experiencia. En esta etapa estudia la composición, el origen y los límites del conocimiento. En este período su doctrina es el agnosticismo y el le llama critica de la razón.

Considera que no solo se puede sino que es necesario creer en Dios pues sin fe no cabe conciliar la demanda de la conciencia moral con la existencia del mal. La fe en Dios es la garantía del orden moral que no puede ser encontrado en el mundo empírico. En el camino que conduce a la fe intenta:

• averiguar la fuente de los distintos tipos de saber: el científico y el filosófico
• averiguar en que se basa la certidumbre del saber en matemáticas y ciencias naturales
• investigar las formas categóricas del pensamiento científico

La filosofía crítica de Kant se expone en tres obras: Crítica de la razón pura 1781, Crítica de la razón práctica 1788 y Crítica de juicio. En la primera expone la doctrina del conocimiento, en la segunda la ética y en la tercera la estética y la teoría de la finalidad de la naturaleza. En las tres obras la premisa es las cosas en si y los fenómenos. El idealismo Kantiano está dado en afirmar que ni las percepciones de nuestros órganos sensoriales, ni los conceptos y juicios de nuestro entendimiento, ni los conceptos o ideas de nuestra razón nos dan ni pueden darnos un conocimiento teórico de las cosas en si.

Para Kant las cosas en si son trascendentales, existen fuera del tiempo y del espacio. El tiempo y el espacio, la cantidad, la cualidad, la casualidad y todos los nexos y relaciones que existen objetivamente son subjetivas, formas del conocimiento propias de la sensibilidad y del entendimiento. La doctrina del saber se apoya en su teoría del juicio ya que según Kant el saber se expresa siempre en forma de juicio , en el cual se concibe el nexo entre el sujeto y el predicado. Los juicios son analíticos y sintéticos y estos se dividen en dos clases: sintéticos a posteriori y sintéticos a priori, estos tienen triple forma de ser posible, en las matemáticas, en las ciencias naturales teóricas y en la metafísica y trata de resolver estos problemas a través de investigaciones trascendentales. Relaciona estos problemas con tres facultades cognoscitivas fundamentales: la sensibilidad, el entendimiento y la razón. Donde la sensibilidad es la facultad de sensación, el entendimiento es la facultad de conceptos y juicios y la razón la facultad del pensar que se eleva hasta la ideas las cuales son conceptos de la razón sobre la unidad absoluta (o incondicionada) de la condición de todos los fenómenos

A lo largo del período crítico de la filosofía Kantiana aparecen desarrollados los planteamientos anteriores y se conocen como:

• Doctrinas de las formas del conocimiento sensible
• Las formas apriorísticas del entendimiento. Las categorías
• Doctrina de las condiciones gnosceológicas de la posibilidad de las ciencias naturales
• La posibilidad de la metafísica
• La dialéctica trascendental

En Kant la ética está reflejada a través de la antinomia de la necesidad y la libertad además sostiene que la moral no se basa en la religión se basa en la moral .En cuanto a la estética plantea que el juicio estético no se funda en conceptos sino en el placer proporcionado por la contemplación de la forma del objeto estético. Sus concepciones sociopolíticas se basan en la idea de la soberanía del pueblo la cual es impracticable por tanto la voluntad del pueblo debe subordinarse al poder existente.

JOHANN G FICHTE: (1762- 1814 ) Sus ideas fundamentales.

• Los problemas de la filosofía práctica: la investigación de la moral y del estado.
• Reduce la práctica a la actividad de la conciencia moral cuya premisa es la convicción de que los principios de la moral deben asentarse en formar bases teóricas articuladas en un riguroso sistema científico
• La filosofía es la ciencia de las ciencias y como tal ha de señalar el fundamento de todo saber, el cual es lo supremo es absoluto de todas las ciencias y debe expresar la acción.
• Su doctrina del conocimiento es una teoría idealista subjetiva del ser
• La realidad primaria universal y determinadora es el yo absoluto
• Plantea que en filosofía no es posible más que dos puntos fundamentales: el materialismo y el idealismo. Donde el materialista va del ser a la conciencia, el idealista va de la conciencia al ser, este paso es completamente realizable
• Comienza su doctrina analizando el hecho dado directamente: la intuición del sujeto activo o yo, lo cual abarca en si cuanto puede ser pensado
• Desarrolla desde posiciones del idealismo subjetivo su interpretación dialéctica del proceso de actividad
• Para este filósofo la ética se expresa a través de la doctrina de la libertad y del derecho donde lo fundamental es la oposición entre la necesidad y la libertad
• Influyó de forma decisiva en el desarrollo del idealismo clásico alemán a través de su doctrina del desarrollo de la conciencia, la deducción sistemática de las categorías, el método antitético de su deducción, la afirmación de los derechos de la razón al conocimiento teórico y la doctrina de la libertad como sometimiento voluntario de la necesidad histórica fundada en el conocimiento de esa necesidad.

FIEDRICH W. J. SCHELLING: (1775- 1854). Su evolución filosófica se expresa a través de la filosofía de la naturaleza ya que su vida coincide con un período de importantes descubrimientos: la electrodinámica, la teoría del flogisto que se desplaza por la teoría de la oxidación y otros. Sin embargo la visión de Schelling de la naturaleza es idealista: la materia es espiritual pero al mismo tiempo aporta la idea del desarrollo: la naturaleza privada de conciencia es anterior al surgimiento de la conciencia del hombre. El acceso a la conciencia atraviesa una serie de grados de desarrollo cada vez más elevados.

A pesar que la concepción de Schelling sobre la naturaleza es idealista, desempeñó un importante papel ya que puso fin al mecanicismo imperante en las ciencias naturales del s. XVIII e introdujo el concepto de concatenación universal.

Schelling se apoya en la dialéctica para el estudio de la naturaleza y sus fenómenos ya que busca en ella los opuestos dinámicos reales y esta teoría la completa a través de la teoría dialéctica de las formas del pensamiento en la gnosceología. Plantea que pensamiento lógico habitual es el pensar del entendimiento, el cual proporciona un conocimiento inferior al que nos da la razón

Las formas del conocimiento racional no son las especulaciones y demostraciones sino la contemplación inmediata intuitiva del objeto

Schelling reconoce que la filosofía de la naturaleza solo resuelve la mitad del problema de la estructuración de un sistema filosófico además de la filosofía natural que toma por lo primario el objeto, es necesario otra doctrina: la llamada filosofía trascendental que parte de lo objetivo como lo primario y absoluto es necesario mostrar como a partir de aquí surge lo objetivo.

A través de esta doctrina o sistema del idealismo trascendental Schelling afirma que lo subjetivo es lo primario y fundamento único de toda la realidad. La premisa de la filosofía natural y del idealismo trascendental de Schelling es la idea de la identidad del espíritu y la naturaleza.

Considera a Dios como persona y la diferencia entre este y el hombre consiste en que en Dios su personalidad y libertad son infinitas y en el hombre son infinitas

El sistema filosófico de Schelling se convierte en reaccionario a partir de 1815 a través de su doctrinas de filosofía de la mitología y la revelación .

G. W. FRIEDRICH HEGEL (1770- 1831) Fue el más alto representante de la F.C.A. y su filosofía tiene gran importancia ya que concibió todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu como un proceso es decir en constante movimiento y desarrollo, demostró la conexión interna de este movimiento y desarrollo. Expuso una concepción dialéctica del mundo y su correspondiente método dialéctico de investigación, elaboró la dialéctica como ciencia filosófica que generaliza toda la historia del conocimiento y las leyes del desarrollo de la realidad objetiva, indagó y fundamentó los principios esenciales del modo dialéctico de pensar radicalmente opuesto a la metafísica. Se apoyó en las ideas dialécticas de Kant, Fichte, Schelling rechazando al mismo tiempo las proporciones erróneas de ellos .Afirma que la investigación del conocimiento no es posible sino en el proceso de conocimiento y examina el llamado instrumento del saber no es más que conocerlo. La naturaleza existe independientemente del hombre y el conocimiento humano tiene un contenido objetivo.

El fenómeno es tan objetivo como la esencia .En la naturaleza no hay nada que no se pueda conocer y plantea: la esencia oculta del universo no pose fuerza capaz de oponer resistencia a la intrepidez del conocimiento y ha de descubrirse ante él y desplegar ante su vista las riquezas y profundidades de su naturaleza y consentir que se deleite con ellas . La naturaleza y la sociedad no pueden ser extraídas del yo de la autoconciencia, como tampoco puede ser subsumidas bajo él. Pero Hegel no pudo criticar el idealismo de sus precursores ya que para él igual que para sus pensadores idealistas, la naturaleza es derivada de un espíritu supranatural. Fue por esto que no pudo resolver los problemas dialécticos planteados por su filosofía.

El punto de partida de la filosofía de Hegel es la identidad ser- pensar y plantea:

• ni la materia ni la conciencia del hombre pueden considerarse como lo primario
• la filosofía no es un sistema de identidad (...)la filosofía es actuación, movimiento, repulsión es en la diferenciación simultáneamente idéntica consiga misma
• la identidad originaria del mundo es la identidad del ser y del pensamiento, en la cual está presente la diferencia entre lo objetivo y lo subjetivo aunque esta misma diferencia existe solo en el pensamiento
• el pensamiento es la primera base, la primera fuente de todo lo que existe
• ve en el pensamiento la idea absoluta, proceso ininterrumpido de conocimiento que pasa de un peldaño a otro más elevado, la idea absoluta no es solo principio sino también contenido de desarrollo de todo el proceso mundial. Lo absoluto debe ser comprendido como resultado, como grado superior de su devenir, lo cual denomina espíritu absoluto es decir la humanidad, la historia humana

En su obra Fenomenología del espíritu llega a la conclusión de que el objeto es cognoscible toda vez que su esencia es de carácter espiritual, lógico.

• el pensamiento es una forma superior del conocimiento del mundo exterior
• la ciencia pone al descubierto, revela los fenómenos que no vemos, no oímos, no palpamos
• el contenido del pensamiento (el contenido de la ciencia) es inherente solo a él (solo al pensamiento) no es recibido del exterior sino engendrado por el pensamiento.

Hegel llega a la conclusión de que el pensamiento humano no es más que una de las manifestaciones (la más elevada) de un pensamiento absoluto que existe fuera del hombre: la idea absoluta es decir Dios. Según la doctrina hegeliana, lo racional, lo divino, lo real, lo necesario coinciden de aquí se deriva la tesis de que: lo que es real es racional y lo que es racional es real

Según Hegel el concepto es el principio de todo lo viviente y representa la firma creadora infinita que incurra en si la plenitud de contenido y a la par lo libera

Pone cabeza a bajo la relación entre pensamiento y ser y escribe: el concepto corresponde propiamente a lo que vive en el interior de las cosas, gracias a lo cual son lo que son, y comprender un objeto quiere decir ser consiente de su concepto

Podemos concluir que el punto de partida del sistema filosófico hegeliano es la identificación idealista del ser y el pensamiento, la reducción de todos los procesos al proceso del pensamiento. La historia real es reducida a la historia del conocimiento, mientras el crecimiento y la profundización de lo que del mundo se sabe es considerado como desarrollo de la propia realidad

El sistema filosófico hegeliano está compuesto por: La lógica , La filosofía de la naturaleza, La filosofía del espíritu .

• la filosofía del derecho
• la filosofía de la historia
• la filosofía de la religión
• la estética y la historia de la filosofía

La misión de la lógica es indagar las leyes más generales del desarrollo del conocimiento, la lógica es la doctrina de la esencia de todas las cosas, la lógica es la ciencia de la idea en su ser en si y para sí misma

La filosofía de la naturaleza: es la ciencia de la idea en su ser otro, aquí es idealista y no pudo superar las limitaciones de los naturalistas de su tiempo

La filosofía del espíritu: está dedicada al examen de la idea absoluta en la fase terminal de su desarrollo, cuando abandona la naturaleza y retorna a si misma como espíritu absoluto, es decir como idea absoluta

En la filosofía hegeliana es necesario diferenciar el :

Método dialéctico: (como la parte progresista de su filosofía) y el sistema o doctrina de la naturaleza y la sociedad como forma de existencia de la idea absoluta (parte conservadora de su filosofía) hay una contradicción insoluble ya que el sistema de Hegel, a pesar de su dialéctica, pone un limite al desarrollo de la sociedad, al desarrollo del conocimiento y tergiversa la comprensión dialéctica de la naturaleza la sociedad y el pensamiento

Hegel construye su filosofía como ciencia de las ciencias es decir como sistema de verdades absolutas contraponiendo la filosofía de la historia a la historia en cuanto historia, la filosofía del derecho a la ciencia del derecho etc.

La dialéctica hegeliana nos enseña que: el desarrollo es universal y su sistema filosófico niega la universalidad del desarrollo ya que según él la naturaleza no evoluciona en tiempo sino que se diversifica en el espacio, si su dialéctica afirma que el desarrollo no tiene limites, el sistema filosófico pone límites al desarrollo del pensamiento, al desarrollo del conocimiento, al desarrollo de la sociedad. En esto reside la contradicción entre el sistema filosófico de Hegel y su método dialéctico

El problema fundamental de la dialéctica idealista de Hegel está en los geniales atisbos de la interconexión, el movimiento el desarrollo de los fenómenos, la contradicción como fuente de movimiento del desarrollo, la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos en la naturaleza del pensamiento teórico y de las figuras y categorías lógicas mediante los cuales se realiza este.

Marx y Engels reemplazaron el principio idealista de identidad del ser y el pensar por el principio materialista del reflejo de la conciencia del hombre de la realidad objetiva que existe fuera e independientemente de la conciencia del hombre.

LUDVING FEUERBACH: 1804- 1872. Considera su filosofía como culminación y superación de la doctrina de Hegeliana de sus precursores. Denomina a su doctrina nueva filosofía a filosofía del futuro en ella plantea que el hombre y solo el hombre es el sujeto real de la razón

Sus órganos de los sentidos son los órganos de la filosofía. La filosofía debe pactar con las ciencias naturales y este enlace por amor será más fructífero que el contubernio entre filosofía y teología

La filosofía por cuanto aborta los problemas de la relación del pensamiento con el ser debe ser antropología es decir ciencia del hombre en cuya existencia y actividad encuentra este problema su solución real

Plantea la unidad del ser y del pensamiento no tiene verdadero sentido sino cuando se toma al hombre como base como sujeto de esa unidad

Más adelante escribe: la nueva filosofía convierte al hombre y a la naturaleza en el objeto único, universal supremo de la filosofía, haciendo así la antropología sin excluir la fisiología una ciencia universal

En su crítica a la filosofía idealista plantea que el idealismo no parte de la realidad sino que se abstrae infundadamente de los datos sensoriales y de los objetos reales percibidos por los sentidos

Considera que la critica a la religión es lo más importante de su labor filosófica y plantea el hombre cree en los dioses no solo por estar dotado de fantasía y sentimiento sino también porque abriga el deseo de ser feliz, cree en el ser bienaventurado no solo porque tiene una representación de la bien aventuranza sino también porque quiere ser bienaventurado, cree en el ser perfecto porque quiere serlo él mismo, cree en el ser inmortal porque no quiere morir.

La interpretación materialista de la naturaleza: su base está en la antropología filosófica, la naturaleza es la única realidad y el hombre su producto superior, su expresión, su culminación no hay nada superior a la naturaleza ni nada inferior a ella . Teoría del conocimiento: El Sensualismo :el mundo es la realidad percibida por los sentidos y en conciencia no se puede conocer sino a través de estos .

Las concepciones sociológicas y ética del pensamiento de Feuerbach son la parte menos elaborada de su filosofía ya que no pudo comprender el modo materialista de la vida social. Su aporte esencial está en haber negado la concepción religioso- idealista de la sociedad y la moral. La religión no puede ser la base ni del derecho ni de la moral.

La filosofía de Feuerbach culmina la trayectoria de la filosofía clásica burguesa alemana, cuya significación histórica consiste en haber elaborado ciertamente sobre una base idealista, un sistema dialéctico. Es por todo esto que la filosofía clásica alemana es una de las fuentes teóricas del marxismo y de su filosofía, el materialismo dialéctico e histórico.

El material de apoyo a la docencia de Historia de la Filosofía abarca en su contenido el surgimiento y desarrollo de la historia del pensamiento filosófico universal hasta el siglo XIX, refleja los aspectos fundamentales que los estudiantes necesitan para valorar desde posiciones científicas el legado de la humanidad. A partir de la división de la sociedad de clases ant6agonicas comenzó a gestarse la inquietud del ser humano por el conocimiento de los fenómenos que a su alrededor ocurrían. La comunidad primitiva había cedido el paso a la F.E.S. esclavista en la cual la división del trabajo posibilito el surgimiento de una clase que pudo dedicarse a la observación de los fenómenos y a tratar de explicar las causas de los mismos. Aparece la filosofía como la ciencia que se dedica a analizar los problemas de la naturaleza y la sociedad.

• La filosofía antigua se caracterizó por su carácter investigativo, dialéctico espontáneo y materialista ingenuo.
• La desintegración de la sociedad esclavista, el surgimiento del feudalismo y su desintegración marcaron la etapa que conocemos como filosofía medieval, la cual estuvo influenciada por el cristianismo. En este periodo evolucionaron las tendencias Patristica y Escolástica. .El rasgo distintivo de la filosofía de la F.E.S. Feudal es el predominio de la fe religiosa sobre la razón científica.
• El tercer capitulo esta dedicado al periodo de La Acumulación Originaria del Capital y el mismo valoramos "El Renacimiento" como etapa intermedia entre el feudalismo y el capitalismo. En esta etapa enfatizamos en el humanismo como ideología predominante. Además se valoran los aportes a la ciencia que tuvieron lugar en esta época, los cuales influenciaron positivamente en el desarrollo del pensamiento filosófico y demostraron la independencia de la filosofía respecto a la teología. La filosofía moderna se caracterizo por el inicio de la investigación y la experimentación y su influencia en el viraje radical ocurrido en la historia de la filosofía, Otra tendencia es la polémica entre Empirismo y Racionalismo así como la Ilustración como movimiento ideológico y cultural que caracterizó a la sociedad europea del siglo XIX
• El ultimo capitulo esta dedicado al pensamiento filosófico en Alemania a través de los representantes de la Filosofía Clásica Alemana, los cuales manifestaron una clara tendencia a la crítica a la Filosofía anterior y sentaron las bases para una nueva concepción del conocimiento. Entre los aspectos importantes de esta filosofía encontramos el materialismo antropológico de Feuerbach así como las criticas al idealismo y la religión.

MAPA CONCEPTUAL DE LAS PRINCIPALES CORRIENTES DE LA FILOSOFIA CONTEMPORANEA.

Al comenzar una caracterización de un fenómeno social como lo es la filosofía, es necesario mencionar los límites del período que se analiza, recordando los contenidos que estudiaron en el Semestre anterior en Historia de la Filosofía I, habíamos coincidido con otros autores en periodizar las principales Escuelas Filosóficas paralelamente a la FES en la cual se desarrollaron fundamentalmente, de esta forma quedaban:

Filosofía Antigua-FES- Esclavista.-Filosofía griega antigua.

Filosofía Medieval-FES -Feudal-Escolástica.

Filosofía Moderna–FES- Capitalista-: Desde el Renacimiento hasta la Filosofía Clásica Alemana.

En el presente trabajo continuamos con el estudio de la Historia de la Filosofía, a partir de la desintegración de la Escuela Hegeliana y sus seguidores desde la Izquierda y la Derecha Hegelianas.

Entendemos por Filosofía Contemporánea a la Filosofía que se extiende durante el siglo XIX "El Siglo de las Revoluciones" Comenzando por el impacto de la Revolución francesa. Hasta la actualidad.

La Filosofía burguesa contemporánea se define como opción frente a la revolución marxista de la filosofía y su tesis fundamental, es el retorno a los clásicos del pensamiento filosófico tradicional en forma de Neohegelianismo, Neotomismo, Neokantismo, Neopositivismo, Neorrealismo, etc

La Filosofía contemporánea se caracteriza por una disparidad de enfoques y por la diversidad de corrientes y tendencias filosóficas, se manifiesta como un retorno a esquemas ya vencidos, superados, por la dialéctica materialista, surge como respuesta a la crisis del pensamiento filosófico tradicional, surge en la crisis pero se mantiene dentro de ella(no la supera) por tanto no constituye una auténtica revolución filosófica.

Algunas de las causas de esta situación son: en Europa aparecen contradicciones económicas, movimientos sociales, novedades en el arte, cambios en los dominios religiosos, las guerras aceleran el proceso de disolución de la crisis. Es la época de la llamada "crisis en la física", la "crisis de las matemáticas",las cuales dieron origen al Pensamiento Analítico o Filosofía Analítica, las que se desarrollaron concretamente en el siglo XX.

CAPÍTULO II :EL IRRACIONALISMO: SUS REPRESENTANTES E IDEAS FUNDAMENTALES.

SOREN KIERKEGAARD nació en 1813 en Copenhague, capital de Dinamarca. Fue el séptimo hijo de un campesino enriquecido por el comercio del lino, Pasó su infancia en un ambiente de adultos. Su padre lo llevaba consigo a reuniones y paseos. Fue él quien transmitió a Sören la fe cristiana, interpretada desde una visión rigorista centrada en el pecado del hombre y en la justicia de Dios. Desde su visión escrupulosa de la fe cristiana, el padre había entendido que Dios castigaría su falta haciendo que fallecieran sus siete hijos antes que él mismo muriera. De hecho, para esa fecha, ya habían muerto cinco. Como al poco tiempo falleció su padre, Sören interpretó que aquel destino sombrío sería heredado por él. Por ello rompió la relación con su novia, a quien no quería embarcar en una vida desdichada.

Luego de ese hecho, en 1841, asistió a las lecciones de Shelling (uno de los más grandes representantes del idealismo alemán junto a Fichte y Hegel) en Berlín .De regreso en Copenhague, se graduó y recibió la licencia de pastor, pero, después de pronunciar su primer sermón, comprendió que ésa no era su vocación y dedicó su vida a exhortar a sus contemporáneos por medio de escritos. Kierkegaard tenía una gran sensibilidad religiosa y consideraba, como Nietzsche, que el alejamiento del hombre de Dios, la ruptura con la fe, era el acontecimiento más importante de su tiempo. En defensa del individuo y su libertad, se opuso al sistema racionalista de Hegel, pues no admitía su reconciliación de los contrarios: lo sagrado y lo profano, lo espiritual y lo material, la Iglesia y el Estado. Defendió a su vez la trascendencia de Dios y de la fe, así como la libertad y la singularidad de la existencia frente a la necesidad y la universalidad del sistema.

Kierkegaard entendía que el cristianismo se había ido degradando de a poco y que hoy el mayor peligro residía en que todos nos llamáramos cristianos sin que ninguno lo fuera verdaderamente. A esta situación la veía llevada a su máxima expresión en su propio país, donde el estado sostenía económicamente a los predicadores. ¿Cómo podía ser que los predicadores de la palabra de Jesús (quien decía a sus discípulos: «Ustedes no son de este mundo»; quien fue perseguido y matado por las autoridades romanas y judías de su tiempo) vivieran del sueldo que les pagaba el gobierno? La indignación que este hecho generaba en la fina sensibilidad religiosa de Kierkegaard lo llevó a enfrentar a la Iglesia Luterana de Dinamarca. Este enfrentamiento, en el que las armas eran notas y escritos, lo desgastó y terminó con su frágil salud. Habiendo gastado toda su herencia en la publicación de sus obras, Sören Kierkegaard falleció en la pobreza cuando apenas tenía 41 años de edad, el 11 de noviembre de 1854.

ARTHUR SCHOPENHAUER: Nació en Dantzig (Alemania) en 1788. Su padre, que era comerciante, lo preparó para el negocio llevándolo en sus viajes por Francia e Inglaterra. Schopenhauer aprendió así otros idiomas y adquirió una cultura general que, reforzada con sus estudios y lecturas, llegó a ser muy amplia.Cuando murió su padre (1805), comenzó sus estudios clásicos. En la Universidad de Gottingen el filósofo Schultze despertó su interés por la filosofía Kantiana a la par que el orientalista Maier lo ponía en contacto con los libros sagrados de la India. Estas dos fueron las fuentes principales de su filosofía.En 1819 publicó su obra más importante, El mundo como voluntad y representación, que terminó siendo vendida como papel usado (por peso) por no haber tenido la menor repercusión.Luego de este fracaso editorial quiso competir en Berlín con Hegel,que se encontraba en el pico más alto de su prestigio como profesor de Filosofía. Para ello colocó el horario de sus clases en coincidencia con el de las clases de Hegel. Fracasó en dos oportunidades por falta de alumnos y abandonó la universidad con un gran desprecio por los "filósofos universitarios" en general y por Hegel en especial, cuya filosofía consideraba desquiciada.

Schopenhauer tomó de Kant la diferencia entre lo que percibimos (fenómeno) y la cosa en sí (noúmeno). El mundo que percibimos no es sino el resultado de nuestras representaciones. «Todo lo que existe, existe para el pensamiento.» Pero, a diferencia de Kant, Schopenhauer entiende que tenemos un modo de acceder al noúmeno, a la cosa en sí. «Nosotros mismos somos la cosa en sí.» Si por el intelecto accedemos al fenómeno, por el cuerpo podemos acercarnos a la cosa en sí. Por nuestro cuerpo conocemos lo que el mundo es en sí mismo, "voluntad", necesidad, deseo. El instinto de conservación del individuo (agresividad) y el instinto de conservación de la especie (sexualidad) son los modos principales de esta voluntad de vivir. En el fondo, el mundo no es sino voluntad, deseo insatisfecho, anhelo insaciable.

Dado que Schopenhauer entiende, siguiendo a Kant, que la causalidad es una categoría del entendimiento (una categoría a-priori aportada por el sujeto) su conclusión es que, si bien los actos voluntarios particulares tienen una finalidad, la voluntad en sí misma (que, por ser en sí, está más allá de todo fenómeno) no tiene causa ni fin alguno. Es una voluntad sin sentido y, por lo tanto, sin posibilidad de alcanzar una realización total. En el fondo, el mundo es un dolor, un sufrimiento sin finalidad ni sentido.

Respecto de nuestra existencia, Schopenhauer dice que nuestra vida «oscila como un péndulo entre el dolor y el hastío». Cuando queremos algo sufrimos porque no lo tenemos. Cuando lo logramos, o comenzamos a desear otra cosa (nuevo dolor) o ya no deseamos nada (hastío). Estamos encerrados en este círculo. (No por nada lo llaman a Schopenhauer "El Pesimista de Frankurt ciudad en la que vivió los últimos treinta años de su vida.) De todas formas, Schopenhauer tiene una propuesta: huir del mundo. No acepta el suicidio como camino, porque el suicida no renuncia a la vida sino a la vida que le ha tocado vivir, buscando otra mejor. Sí reconoce como alternativas válidas la contemplación artística y la vida ética. Quien contempla algo bello lo admira pero no pretende lo observado para sí. Suspende por un instante el deseo, la voluntad, y durante ese instante se escapa de este mundo. Pero esta salida es para pocos, e incluso para esos pocos dura poco tiempo. Por ello, el camino más recomendable es el de la vida ética. El sabio sabe que, en el fondo, él y los demás son lo mismo. Supera todo egoísmo y vive la mayor de las virtudes, la piedad. El sabio sufre tanto su dolor como el ajeno y hace lo posible por aliviarlo. Si se quiere lograr una perfección mayor, se puede intentar vivir la "santidad", la negación de la voluntad de vivir. Así se logra una perfecta indiferencia y una castidad perfecta.Sobre el final de su vida, Schopenhauer comenzó a cobrar notoriedad, y su obra, antes vendida como papel, fue reimpresa y se agotó rápidamente.La filosofía de Schopenhauer influyó en el joven Nietzsche quien luego de leer El mundo como voluntad y representación se hizo ferviente discípulo suyo (sin conocerlo personalmente, porque para ese entonces ya había muerto). También influyó sobre el pensamiento del joven Freud, quien cuenta en sus cartas que se reunía con otros colegas para leer a Schopenhauer.

CAPÍTULO III EL POSITIVISMO : SUS REPRESENTANTES.

El termino positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al francés Saint-Simon, y Immanuel Kant. El positivismo es una parte integrante del movimiento romántico del siglo XIX. Que el positivismo sea incapaz de fundar los valores morales y religiosos y especialmente, el principio mismo del cual dependen, la libertad humana, es un punto de vista polémico que la reacción antipositivista, espiritualista e idealista de la segunda mitad del siglo XIX ha hecho prevalecer en la historiografía filosófica. Se puede también considerar justificado, en todo o en parte, este punto de vista. Pero existe el hecho de que, en sus fundadores y en sus seguidores, el positivismo se presenta como la exaltación romántica de la ciencia, como infinitización, como pretensión de servir como única religión auténtica y, por tanto, como el único fundamento posible de la vida humana individual y social.

El positivismo acompaña y provoca el nacimiento y la afirmación de la organización técnico industrial de la sociedad, fundada y condicionada por la ciencia. Expresa las esperanzas, los ideales y la exaltación optimista, que han provocado y acompañado esta fase de la sociedad moderna. El hombre ha creído en esta época haber hallado en la ciencia la garantía infalible de su propio destino. Por esto ha rechazado, por inútil y supersticiosa, toda alegación sobrenatural y ha puesto lo infinito en la ciencia, encerrando en las formas de la misma la moral, la religión, la política, la totalidad de su existencia.

El positivismo consiste en no admitir como validos científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto. El hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la inducción, los métodos exclusivos de la ciencia. Por su lado negativo, el positivismo es negación de todo ideal, de los principios absolutos y necesarios de la razón, El positivismo es una mutilación de la inteligencia humana, que hace posible, no sólo, la metafísica, sino la ciencia misma. Esta, sin los principios ideales, queda reducida a una nomenclatura de hechos, y la ciencia es una colección de experiencias, sino la idea general, la ley que interpreta la experiencia y la traspasa. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple o singular.

EVOLUCIÓN. Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien de la humanidad a través del conocimiento científico, y por esta vía, del control de las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del positivismo, la filosofía y el Gobierno (o programa de conducta individual y social), fueron más tarde unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto. Numerosos discípulos de Comte rechazaron, no obstante, aceptar este desarrollo religioso de su pensamiento, porque parecía contradecir la filosofía positivista original. Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer así como por el filósofo y físico austriaco Ernst Mach.

AUGUSTE COMTE (1798-1857).Filósofo positivista francés, y uno de los pioneros de la sociología. Nació en Montpellier el 19 de enero de 1798. Desde muy temprana edad rechazó el catolicismo tradicional y también las doctrinas monárquicas. Logró ingresar en la Escuela Politécnica de París desde 1814 hasta 1816, pero fue expulsado por haber participado en una revuelta estudiantil. Durante algunos años fue secretario particular del teórico socialista Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon, cuya influencia quedaría reflejada en algunas de sus obras. Los últimos años del pensador francés quedaron marcados por la alienación mental, las crisis de locura en las que se sumía durante prolongados intervalos de tiempo. Murió en París el 5 de septiembre de 1857.

Para dar una respuesta a la revolución científica, política e industrial de su tiempo, Comte ofrecía una reorganización intelectual, moral y política del orden social. Adoptar una actitud científica era la clave, así lo pensaba, de cualquier reconstrucción.Aunque rechazaba la creencia en un ser trascendente, reconocía Comte el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. En su obra Sistema de Política Positiva (1851-1854; 1875-1877), propone una religión de la humanidad que estimulara una benéfica conducta social. La mayor relevancia de Comte, sin embargo, se deriva de su influencia en el desarrollo del positivismo.Según Comte, los conocimientos pasan por tres estados teóricos distintos, tanto en el individuo como en la especie humana. La ley de los tres estados, fundamento de la filosofía positiva, es, a la vez, una teoría del conocimiento y una filosofía de la historia. Estos tres estados se llaman: Teológico, Metafísico y Positivo.

JOHN STUART MILL Para el positivismo de Stuart Mill, el recurso a los hechos es continuo e incesante, y no es posible ninguna dogmatización de los resultados de la ciencia. La lógica tiene como fin principal abrir brecha en todo absolutismo de la creencia y preferir toda verdad, principio o demostración a la validez de sus bases empíricas.En la Introducción de la Lógica, Mill se desembaraza de todas las cuestiones metafísicas que, según afirma, caen fuera del dominio de esta ciencia, en cuanto es la ciencia de la prueba y de la evidencia.

Está generalmente admitido que la existencia de la materia o del espíritu, del espacio o del tiempo, no es por naturaleza susceptible de ser demostrada, y que si hay algún conocimiento de ella, debe ser por intuición inmediata. Pero una "intuición inmediata" que caiga fuera de toda posibilidad de investigación y de razonamiento está privada de significación filosófica. Al lado de la eliminación de toda realidad metafísica está la eliminación de todo fundamento metafísico o trascendente o, en general, no empírico de las verdades y de los principios universales. Todas las verdades son empíricas: la única justificación del "esto será" es el "esto ha sido". Las llamadas proposiciones esenciales son puramente verbales: afirman de una cosa indicada con un nombre sólo lo que es afirmado por el hecho de llamarla con este nombre. Son, por tanto, fruto de una pura convención lingüística y o dicen absolutamente nada real sobre la cosa misma. Lo que llamamos axiomas son verdades originariamente sugeridas por la observación. Tales axiomas no tienen un origen diferente de todo el resto de nuestros conocimientos: su origen es la experiencia.

HERBERT SPENCER ofrece una visión evolucionista de la realidad que, como la ley de los tres estados, tiene también consecuencias políticas y sociales. A pesar de sus protestas, no deja Spencer de ser positivista, pues basa el conocimiento en el desarrollo intelectual de la humanidad, busca construir la ciencia y la filosofía sobre una base empírica, rechaza la metafísica y ofrece la ciencia social como el único vehículo capaz de estudiar la sociedad. Spencer toma la condición biológica de la humanidad como dato concreto, innegable y esencial: el individuo y la sociedad son organismos que, para sobrevivir, están en transacción constante con el ambiente; todo órgano y toda acción son instrumentos de supervivencia –la experiencia del pensamiento y los razonamientos adquieren su valor al incrementar las oportunidades para sobrevivir–. Este proceso biológico es tanto un modelo filosófico como una realidad fundamental.

Según Spencer, el conocimiento surge de la experiencia. Esta última es fenoménica y accesible a la observación. Fuera de nuestro control o deseos, responde a algo terco, intransigente, que sentimos como externo y que llamamos la realidad. Dividimos la experiencia en dos categorías epistemológicas: lo cognoscible y lo incognoscible. Dentro de la primera cae lo conocido y lo que se puede conocer –la experiencia misma–. De ella brota y a ella está limitado el conocimiento: se observan los fenómenos, se descubren sus relaciones, se conectan con inducciones que al repetirse y acumularse en la memoria resultan en el saber que llamamos sentido común y que nos permite sobrevivir. El razonamiento –otra habilidad adquirida por el organismo para sobrevivir– consiste en conectar conceptos derivados de la experiencia por medio de procedimientos aprendidos y aprobados por la experiencia misma. La segunda categoría es lo incognoscible, lo que no se puede concebir o experimentar. En ella cae lo que está detrás de la experiencia, los objetos tradicionales de la metafísica y la religión: la realidad, la naturaleza absoluta de las cosas, el origen del universo, Dios, la conciencia, el tiempo y el espacio, la materia y el movimiento, etc. Según Spencer, el razonamiento, por trabajar sólo con conceptos empíricos, no puede formular ninguna concepción de estos absolutos. Al afirmar proposiciones sobre los incognoscibles, el razonamiento crea contradicciones, antinomias o suposiciones inauditas e inconcebibles. Por lo tanto, la metafísica no es posible, es pura palabrería porque se engendra de la aplicación errónea a lo incognoscible de los procedimientos racionales usados para comprender lo cognoscible. El error de la metafísica es suponer que los incognoscibles tienen referencias como las tienen los cognoscibles; creer que lo que se piensa tiene que existir más allá del pensamiento. Una vez aclarada esta distinción epistemológica, Spencer define la filosofía como un conocimiento completamente unificado y coherente. Su objeto es establecer no sólo las conexiones simples entre los datos sino también una concepción unitaria del por qué de las cosas. Representa el conocimiento más general de la realidad: «El sentido común es el nivel más bajo del conocimiento no-unificado; la ciencia es el conocimiento parcialmente unificado; la filosofía es el conocimiento totalmente unificado». La filosofía comienza con las generalizaciones más amplias de las ciencias particulares que se sistematizan y se asocian para formar conceptos aun más generales, hasta llegar a una unificación total del conocimiento bajo primeros principios, «las proposiciones más generales de la experiencia, no inferibles de ninguna más profunda y probadas al demostrarse una congruencia completa entre las conclusiones que implican». La filosofía es, entonces, una superciencia, un depósito de verdades inductiva de gran generalidad que expresan las reglas que unifican el conocimiento y las condiciones en que se produce la experiencia.

ERNEST MACH Congruente con el positivismo clásico, Mach reafirma que la ciencia describe y predice las relaciones observables entre los fenómenos; que sus métodos no son los apodícticos de la lógica y las matemáticas, sino los de experimentación y verificación; y que su objeto es dar una descripción completa y económica de la realidad. La economía se logra al "reemplazar o salvar las apariencias por medio de la reproducción y anticipación de los hechos en el pensamiento. La memoria está más a mano que la experiencia, y frecuentemente sirve los mismos fines". La ciencia economiza al sustituir las experiencias científicas con los conceptos y leyes que la representan, facilitando el cálculo y librando a la mente de labores excesivas. La ciencia es, además, instrumental y utilitaria –es un instrumento para controlar la naturaleza a beneficio del que la estudia–. Por eso, tiene primero que liberarse de todo aquello que impida su misión –de conceptos metafísicos, teológicos o inútiles– con un programa metodológico que permita derivar estrictamente el conocimiento de la observación.

Para Mach, las sensaciones son los colores, sabores, olores, sonidos, etc., que sentimos. Las llamamos colectivamente la experiencia y, al enfocarlas en una dirección, se denominan observación. Con ellas se construye la realidad: "el mundo consiste en nuestras sensaciones". Para Mach no hay evidencia de que, detrás de las sensaciones, exista una realidad que las cause. Las sensaciones son, por lo tanto, irrefutables. Los errores perceptivos y las ilusiones son, simplemente, malas interpretaciones de lo que observamos.

Este sensacionalismo se traduce en un reductivismo conceptual; todo concepto científico tiene significado si se puede traducir sin residuo al lenguaje de colores, sonidos, etc. Mach ve tres tipos de conceptos científicos: aquellos que se pueden reducir directamente a las sensaciones; aquellos –como los derivados de las inducciones– cuya reducción es indirecta; y los teóricos, donde la reducción no es posible. La reducción de los primeros conceptos no ofrece dificultades. La de los segundos se lleva a cabo siguiendo reglas inductivas similares a las establecidas por Mill. Los conceptos que afirman nexos causales se reducen a la contigüidad y conjunción constante de fenómenos. Las leyes científicas se tratan como registros de ocurrencias de tipos específicos de sensaciones y abstracciones (relaciones generales entre las sensaciones) que funcionan como resúmenes de las experiencias pasadas y sirven para predecir las futuras.

El problema está en los conceptos teóricos. Éstos son irreductibles a las sensaciones y por lo tanto carecen de significado concreto. Mach admite que son útiles y que sin ellos la ciencia resultaría demasiado estrecha. Su solución es tratarlos como conceptos auxiliares, instrumentos de cálculo que sirven para facilitar el razonamiento y economizar la labor mental, pero que no se refieren a nada y carecen de veracidad. El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La constitución de un saber positivo es la condición de que haya autoridad social suficiente, y esto refuerza el carácter histórico del positivismo. Este es, en definitiva, el aspecto más verdadero e interesante del positivismo, el que hace que sea realmente, a despecho de todas las apariencias y aun de todos los positivistas, filosofía.

Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la observación. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo hechos y sus leyes. No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo esto es inaccesible. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que está puesto o dado: es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene al fin ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer, y busca sólo leyes de los fenómenos..

Una de las direcciones predominantes del neokantismo alemán a principios del siglo XX. Debe su nombre a que las teorías de dicha escuela fueron expuestas por Wilhelm Windelband y Heinrich Rickert, profesores en las Universidades del estado de Baden: Seidelberg y Friburgo. La idea básica de la escuela de Baden consiste en contraponer el método de la historia al método de la ciencia natural: la historia, según su concepción, es la ciencia de los hechos individuales de desarrollo que poseen valor cultural; la ciencia natural, es la que trata de los fenómenos de la naturaleza que se repiten y de sus leyes. Ni en las ciencias históricas ni en las naturales, los conceptos reflejan la realidad, sino la transformación de la realidad en pensamientos, transformación subordinada a principios apriorísticos: en las ciencias naturales, dirigidos al conocimiento de lo general; en las históricas, al conocimiento de lo individual. La escuela de Baden, apoyándose en Kant, parte de la contraposición del ser al deber ser. Es característica de dicha escuela la negación de las leyes históricas, que se enlaza con la denominada teoría de los valores. Dichas teorías fueron desarrolladas por Hugo Münsterberg (1863-1916), y Emil Lask (1875,1915); las aplicaron a la estética Jonas Cohn (1869-1947) y B. Christiansen, y a la sociología Max Weber. En la sociología alemana moderna, las ideas de la escuela de Baden se exponen en un sentido de franco subjetivismo y voluntarismo, opuesto al marxismo. Los representantes de esta sociología en la Alemania Occidental son W. Theimer y Gerhard Ritter.

HERMAN COHEN (1842-1918) Filósofo alemán, profesor en Marburgo, fundador de la denominada Escuela de Marburgo. A partir de la década de 1870, empezó a investigar la teoría de la experiencia de Kant, la ética y la estética, en un sentido idealista más consecuente que el kantiano: rechazó la «cosa en si» en calidad de causa real de las sensaciones y empezó a considerarla tan sólo como concepto límite de la experencia. Apoyándose en Kant, estableció un sistema de filosofía que abarcaba la lógica, ética, estética y filosofía de la religión. Según Cohen, la filosofía madura por primera vez y se convierte en ciencia al considerar que su objeto no son las cosas ni los procesos, sino los hechos de la ciencia. El alma de la filosofía es el método idealista, que tiene en calidad de modelo el cálculo matemático infinitesimal. El pensamiento cognoscitivo es creador; su objeto no le es «dado», sino «planteado» como problema. Al satisfacer las necesidades de la cognición, los conceptos dan origen a nuevas necesidades, y en filosofía, lo mismo que en la ciencia, no existen respuestas en última instancia. [71] La conciencia filosófica es la conciencia cognoscente; hasta la religiosidad se sostiene sobre la claridad de la cognición sistemática. Trabajos fundamentales: «La teoría kantiana de la experiencia» (1871), «Sistenia de la filosofía» (1902-12

ERNST CASSIRER (1874-1945) Filósofo idealista alemán, uno de los principales representantes de la Escuela de Marburgo, neokantiana. Profesor de filosofía en Berlín y en Hamburgo; establecida la dictadura fascista en Alemania vivió en Suecia y en los Estados Unidos (fue profesor en la Universidad de Yale). Aplicó las ideas de la escuela de Marburgo en la elaboración de la historia de la gnoseología y de la filosofía. En el libro «Concepto de substancia y concepto de función» (1910), objetaba la idea de las abstracciones científicas como reflejo de la realidad, disolvía el mundo material en las categorías del pensamiento puro, suplantaba las leyes del mundo por una dependencia funcional interpretada a la manera idealista; más tarde, intentó presentar el conocimiento científico como una de las formas del pensar «simbólico». Cassirer escribió varios trabajos sobre historia de la filosofía de la Antigüedad clásica, de la época del Renacimiento, de la época de la Ilustración, monografías sobre Leibniz y Kant. Obras: «El problema del conocimiento en la filosofía y en la ciencia modernas» ( 1906-48), «Filosofía de las formas simbólicas» ( 1923-29).

CAPÍTULO V: LA FILOSOFÍA DE LA VIDA.

NIETZSCHE, FRIEDRICH WILHELM: Filósofo y escritor alemán, nacido el 15 de Octubre de 1844 en Roken , pueblo sajón cercano a Lutzen Alemania Su padre, pastor protestante, muere por una enfermedad mental, cuando Friedrich sólo contaba con 5 años. Le crían su madre y su hermana. A los 7 años, 1851, ingresa en el rígido colegio de Pforta, donde se ganará la fama de estudiante disciplinado y tranquilo (el pequeño pastor le llamarán sus compañeros, por el énfasis de sus lecturas de la Biblia. De esta época data su primer libro: De mi vida, que ciertamente se trata de un conjunto de ensayos y poemas de juventud, incluyendo una biografía. El año de 1863 se traslada a Bonn, en cuya Universidad ingresa para estudiar Teología y Filología. Tras lograr la aprobación de su familia se trasladará en 1865 a Leipzig para seguir los cursos de filología impartidos por Ritschl, el cuál recomendará al joven para ocupar la cátedra de filología de la Universidad de Basilea en 1869, En 1870 conocerá a R. Wagner a su esposa C. Liszt Bajo influencia del músico, Nietzsche comenzará a escribir "El origen de la tragedia..."

Su actividad docente en Basilea se vio interrumpida por la guerra de 1870, en la que Nietzsche participó como enfermero hasta que se vio obligado a regresar por causa de una disentería, enfermedad de la nunca llegó a restablecerse del todo. Así, en 1876 Nietzsche tuvo que pedir un permiso de un año por enfermedad, y poco después, su jubilación; la ciudad de Basilea le pagó una pensión durante el resto de su vida, hasta que murió en el año 1900. En 1881 Nietzsche conoció a Lou Salomé, de la que se enamoró profundamente; pero esta mujer no le correspondió, sino que se casó con un amigo suyo.Tras su jubilación, Nietzsche pasó largas temporadas en la Riviera francesa y en el norte de Italia, dedicado a pensar y a escribir. Pero sus obras no tenían el éxito esperado y Nietzsche se iba quedando cada vez más solo. A principios de 1889, en Turín, cuando ya estaba casi ciego, Nietzsche sufrió una crisis de locura de la que no se recuperó. Estuvo internado en una clínica de Basilea y, después, en otra de Jena, hasta que su madre se lo llevó consigo. Nietzsche vivió los últimos doce años de su vida en un estado de aletargamiento, bajo los cuidados de su madre y luego de su hermana, hasta que murió el 25 de Agosto de 1900.

En el pensamiento de Nietzsche suelen distinguirse tres grandes períodos.

El primero, que abarca desde sus estudios en Leipzig hasta 1877, está representado básicamente por su obra "El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música", publicada en 1871. En ella Nietzsche establece la distinción entre el espíritu apolíneo, que expresa el mundo como representación (artes plásticas) y el espíritu dionisíaco, que lo expresa como voluntad (música). Nietzsche exalta lo dionisíaco, que interpreta como encarnación de la voluntad de vivir, frente a lo apolíneo, que representa la huida ante la vida. El ideal estético del espíritu dionisíaco es el drama wagneriano, que pone en escena la fuerza incontenible de la vida.

Precisamente la ruptura de Nietzsche con Wagner es el hito que marca el tránsito del primer período al segundo, que va desde 1878 hasta 1882. Nietzsche reprocha a Wagner el haber cedido, en su obra Parsifal, ante los ideales del cristianismo, intrínsecamente contrarios a las fuerzas de la vida. En este segundo período, Nietzsche se aparta de los ideales y maestros que había admirado hasta entonces, se muestra crítico hacia el arte y la metafísica y se vuelve hacia el positivismo naturalista de la Ilustración, aunque sin caer en el culto al progreso. La obra central de este período es "Humano, demasiado humano. Un libro para espíritus libres" (1878-1880), dedicado a Voltaire.

El tercer período del pensamiento de Nietzsche arranca el año 1882 con la publicación de su obra "Así habló Zaratustra". Las doctrinas de este período parten de la concepción de la vida como dolor, lucha e irracionalidad que había aprendido en Schopenhauer, pero rechazando la actitud de resignación ante ello. Nietzsche tenía la intención de presentar estas ideas en una obra sistemática que debía titularse "La voluntad de poder", pero no pudo terminarla. Fue publicada después de su muerte con las anotaciones que se encontraron entre sus papeles póstumos.

CAPÍTULO VI EL INTUITIVISMO.

HENRI BERGSON (1859-1941):sus obras principales son: Ensayo sobre los Datos Inmediatos de la Conciencia, Materia y Memoria, La Evolución Creadora, Las dos Fuentes de la Moral y la Religión, La Energía Espiritual, Pensamiento y Movimiento e Introducción a la Metafísica. Bergson pretende establecer, atendiendo a los cuatro primeros principios de los que se ocupa la filosofía y de esos mismos principios, en razón de la biología, lo que constituye el entorno y el sentido de la vida. Para él, desde el ángulo de perspectiva de la filosofía, el principio de unidad se constituye por la vida misma, que es el movimiento inmanente o intrínseco a todos los seres o cuerpos vivos; deja sin satisfacer el principio de orden, ya que se limita a preguntarse por la ley fundamental de la vida, es decir, la que pueda abarcar a todas las leyes particulares de dicho fenómeno; resuelve el principio de origen remitiéndose a la existencia de Dios y señala como principio de finalidad la aspiración de la materia hacia la conciencia, tesis que posteriormente desarrolló Pierre Teilhard de Chardin Desde el punto de vista d e la biología, toma por principio de unidad los fenómenos comunes, como la reproducción, la nutrición y la muerte; como principio de orden, las leyes fisiológicas; como principio de origen, las diversas causas que determinan los fenómenos vitales; y, como principio de finalidad, las tendencias inmediatas.

El Ensayo sobre los Datos Inmediatos de la Conciencia persigue tres objetivos:

- Distinguir entre los fenómenos exteriores y los interiores a la conciencia.

- Indagar sobre el principio de unidad de los fenómenos interiores.

- Determinar el principio de orden de esos mismos fenómenos interiores.

Cabe resumir como sigue: formas de la experiencia, que son dos: para los fenómenos externos, el espacio; y para los internos: el tiempo. Y formas del Comienza, pues, a partir de las consideraciones kantianas sobre el tema y que entendimiento o categorías del juicio: que son cuatro: cantidad, cualidad, relación y modalidad. Bergson se ocupa, tomando en cuenta estas tesis de la Teoría del Conocimiento de Kant, por indagar sobre las soluciones que ofrecen el sentido común, la psico-física y la psico-fisiología, en lo que atañe a las emociones y a las sensaciones. Trata como emociones profundas a los sentimientos; superficiales, los esfuerzos; e, intermedias: las pasiones. Su hallazgo más importante a este respecto es que el sentido común acierta al establecer un nexo causal entre el sentimiento de esfuerzo y el esfuerzo muscular, pero desacierta al suponer que el esfuerzo es la causa y el esfuerzo muscular el efecto, ya que la verdadera relación es al revés: el esfuerzo muscular es la causa y, el sentimiento de esfuerzo, el efecto. Y define el sentimiento de esfuerzo por su intensidad, que es el grado de complejidad cualitativa, o sea, la cantidad de sensaciones simples que lo componen.

Así mismo, se ocupa de la multiplicidad de los estados de conciencia. Atiende a la naturaleza espacial del número o cantidad extensiva, para configurar su formación en real e ideal abstracto. Precisa los conceptos de espacio como un aspecto de las cualidades físicas de los cuerpos y hasta como una realidad independiente, para concluir en que la extensión es una síntesis de sensaciones inextensivas por un acto del espíritu. Y también se ocupa del tiempo en calidad de medio homogéneo o "intrusión" del espacio, como concepción pura: la melodía; y como duración real, señalando que el lazo de unión entre el espacio y el tiempo es la simultaneidad.

Atiende al concepto de movimiento, fijando sus elementos: el espacio recorrido es una serie de posiciones sucesivas y, el acto por el que se le recorre, una mera síntesis de posiciones o progreso, de tal forma que su conclusión es que la intuición inmediata muestra el movimiento en la duración y la duración fuera del espacio.Al combinar sus tesis sobre el movimiento, el tiempo y la velocidad, llega a conclusiones como las de la homogeneidad del espacio; las de las clases de multiplicidad: cualitativa y cuantitativa; y las de la duración, que toma, por el movimiento, la forma de un medio homogéneo o representación simbólica del tiempo por el espacio.

Habla, pues, de dos clases de conciencia: la refleja, como mera operación del sujeto para adquirir una concepción lógica o pensante o para constituirse en productora de objetos racionalizables, como ocurre con la Teoría del Conocimiento; y la inmediata, que se manifiesta como una operación del sujeto que aprecia la vivencia psicológica, pero que también puede incidir en constituirse en productora de objetos propios del conocimiento fenoménico, es decir, hacer teoría del conocimiento.

Bergson, en suma: alude al materialismo como un determinismo mecánico, en tanto que el espiritualismo viene a ser un dinamismo libre. Para el determinismo físico prevalece el principio de conservación de la energía. Para el determinismo psicológico o asociacionismo, el principio de causalidad. Ese dinamismo libre, o en la vital, del espiritualismo bergsoniano se constituye en una necesidad vital: existen dos tipos de conciencia: la inmediata, que es propia tanto del hombre como del animal; y la refleja, que es exclusiva del hombre. Pero el objetivo último de la tesis es el de discernir hasta que punto la conciencia refleja representa un avance sobre el animal y en qué medida el hombre se ve demeritado ante éste precisamente por la atrofia del instinto y el abandono de la conciencia inmediata, con la cual participaría de sus ventajas.Se trata, en suma, de un espiritualismo irracionalista en la medida en que es la razón misma quien amenaza a toda intuición. Por eso Bergson pretende rescatarla para que la razón se ocupe de la vida. Y por eso Ortega y Gasset acaba por calificarla como razón vital.

LA FILOSOFIA ANALITICA Se conceptúa como filosofía analítica a la corriente que algunos consideran como neoempirista y otros como anti-idealista y que ubica en la lógica matemática y en el análisis del lenguaje sus conceptos fundamentales de reflexión. Para algunos de sus representantes, la filosofía no puede desligarse de las ciencias si quiere adquirir sentido alguno. Para otros, se trata de un simple encadenamiento de la filosofía a la lógica.

Sus representantes principales son Bertrand Russell, Alfred North Whitehead y Ludwig Wittgenstein. De este último ya nos ocupamos al tratar el tema del Neopositivismo, por lo que ahora sólo atenderemos a los dos primeros :Los temas principales de esta corriente son las matemáticas, la lógica y, desde luego, el lenguaje, pero asumidos desde una perspectiva que los integra: se formula una teoría de las descripciones, un análisis lingüístico, una apreciación sobre la captación intelectual de la realidad y hasta una antimetafísica, una terapia y un cierto esencialismo que limitan el estudio únicamente a todos aquellos temas de los que proceda hablar por contrapartida con aquellos otros que obligadamente deben descartarse. No obstante, no representa un radicalismo conceptual, ya que incluso hace descansar en teorías de juegos lingüísticos los análisis y calificaciones del lenguaje e incluso se ocupa de apreciaciones filológicas y propositivas que inducen a consideraciones y reflexiones notoriamente interesantes.

BERTRAND RUSSELLl (1872-1970):Sus obras principales son: Autobiografía, Ensayo sobre los Fundamentos de la Geometría, Exposición Crítica de la Filosofía de Leibnitz, Los Principios de la Matemática, Ensayos Filosóficos, Misticismo y Lógica y Otros Ensayos, Principia Mathematica, Los Problemas de la Filosofía, Introducción a la Filosofía Matemática, Historia de la Filosofía Occidental y La Sabiduría de Occidente. Russell representa un poderoso factor de influencia intelectual dentro de la cultura occidental del presente siglo, tanto por la magnitud y variedad de su obra como por la trascendencia con la que sus observaciones han permeado a las demás corrientes de pensamiento contemporáneas. Una de sus primeras observaciones, que algunos toman como rasgo distintivo de ese pensamiento, es la revaloración que hace con respecto al sentido común. Para él, las viejas concepciones idealistas que proclamaban el sentido común como mera apariencia, no son válidas, sino que, por el contrario: le parecen reales precisamente todas aquellas cosas que el sentido común supone que son reales, siempre que no haya sido influido por la filosofía o por la religión. Para él "la religión que carece de dogmas es más grande y más religiosa que la que descansa en la creencia de que, al final, nuestros ideales se realizan en el mundo exterior". A partir de tal enfoque, se advierte que de los tres elementos básicos de toda religión típica, que son el dogma, el culto y la moral, Russell manifestaba una inquietud esencial: despojar a la religión del dogma y de la moral, por lo menos, ya que nada observa sobre el culto. Obviamente de ello no podría desprenderse propiamente una religión, sino una mera fórmula convivencial, y ni siquiera una especie de "religión laica" - como algunos de sus biógrafos pretenden- podría resultar de tal despojo. Claro está que el ideal russelliano no entrañaba un ateísmo, sino un agnosticismo: "la esencia de la religión consiste en la subordinación de la parte finita de nuestra vida a la parte infinita", en consecuencia: "el ateo, como el cristiano, sostienen que podemos saber si hay o no hay Dios. El cristiano sostiene que podemos saber que existe; el ateo, que podemos saber que no existe. El agnóstico suspende todo juicio, diciendo que no hay suficientes razones ni para la afirmación ni para la negación". Y fue en razón de tal agnosticismo que prefirió acogerse al sentido común para todos sus demás estudios hasta llegar al extremo de sintetizar por sí mismo su perspectiva del mundo en "una concepción resultante de la síntesis de cuatro ciencias diferentes: la física, la fisiología, la psicología y la lógica matemática".

Dentro de ese esquema conceptual llegó a planteamientos como los siguientes: En primer término, el llamado "atomismo lógico", que describió por sí mismo: "llamo atomismo lógico a mi doctrina porque los átomos, a los que deseo llegar como elemento último del análisis, son átomos lógicos y no átomos físicos". En esa concepción la proposición atómica viene a constituirse en la descripción de un hecho, la afirmación de que una determinada cosa posee cierta cualidad, o la observación de que algunas cosas en concreto mantienen entre sí determinadas relaciones, En segundo término, el propósito de demostrar que toda la matemática procede de la lógica simbólica. Trata a la matemática como una rama de la lógica, aduciendo que no existen conceptos típicos de ella que no puedan reducirse a conceptos lógicos, por lo que tampoco existen procedimientos de cálculo o de derivación dentro de la misma que no puedan ser transformados en derivaciones, a su vez, de carácter puramente formal. En tercer término, su teoría de las descripciones, distinguiendo entre las que son definidas y las que son indefinidas o ambiguas, con el propósito de eliminar las paradojas metafísicas de la existencia y las paradojas de lo no existente. Afirma que las descripciones denotativas o denotantes de los atributos del objeto son necesariamente incompletas, ya que son incapaces de tener significados por sí solas y deben ser distinguidas nítidamente de los nombres propios, toda vez que éstos, considerados aisladamente, por lo menos poseen significado. Finalmente, su logicismo filosófico: el afán permanente de someter toda la problemática propia de la filosofía al tamiz de la lógica y, sobre todo, de una lógica del lenguaje y de los hechos empíricos hasta llegar al extremo de sostener que "todo el conocimiento sintético está fundamentado en la experiencia".

Y aunque reconoce las limitaciones propias del empirismo, sostiene que es la mejor teoría disponible. Pese a ello, se opuso a los pragmatistas y a los neopositivistas, emparentados con el empirismo clásico, en razón de que, a su juicio, se habían olvidado de que el objetivo de las palabras consiste en ocuparse de cosas diferentes a ellas, y se opuso también a la filosofía analítica de Wittgenstein, aduciendo que establecía relaciones nebulosas o ilusorias entre las palabras y las cosas o, peor aún, entre las palabras y la vida.En suma: para Russell los filósofos del lenguaje practicaban una especie de mística del uso corriente de él, empleando el lenguaje común como campo experimental de todos los demás lenguajes, de tal forma que no podrían acceder jamás al empleo de un lenguaje cientifizado, tal como él lo preconizaba, incluso para su empleo en materia filosófica. Criticaba la filosofía analítica indicando que se preocupaba más por el sentido de los discursos que por su contenido de verdad y atribuyéndole dos deficiencias fundamentales: practicar el culto al uso corriente del lenguaje, menoscabando con ello las posibilidades de todo lenguaje técnico, y ocuparse del sentido de las palabras en vez de abordar el sentido de las cosas, su realidad y su veracidad. Ahora bien, para Russell, los filósofos son el resultado de su medio social; la moral debe ser relajada e irrestricta en aras de una felicidad intelectual; la educación debe dejarse a un manifiesto libertinaje y, el cristianismo, jamás le representó algo más que un conjunto de elementos sin sentido en el que su ética obedece a una concepción tanto inhumana como obscurantista. Obviamente, su logicismo analítico no podía ni debía permitir una apreciación conceptual más amplia, pese a la amplitud de su obra y a su permanente manifestación pública como pacifista, como polemista y como idealista, ya que la lógica y el sentido común suelen tener por limitantes el mecanicismo y la obsesión: "el mundo no necesita dogmas, - decía Russell -, necesita la libre investigación", quizá sin advertir que con ello también se estaba dogmatizando.

ALFRED NORTH WHITEHEAD (1861-1947):Sus obras principales son: Investigación sobre los Principios del Conocimiento Natural, Concepto de la Naturaleza, La Ciencia y el Mundo Moderno, Proceso y Realidad, Aventuras de Ideas, El Devenir de la Religión, Tratado de Algebra Universal, Simbolismo y Modos del Pensamiento, además de su coautoría con Bertrand Russell, en Principia Mathematica.Whitehead persigue con su obra dos finalidades principales: La de reubicar, desde su perspectiva positivista, el enfoque fundamental de la filosofía y que consiste en desafiar lo que le parecen medias verdades sobre los primeros principios de la ciencia, de tal manera que se ha convertido el conocimiento en una sistematización con compartimentos estancos que a nada conduce, para llevarla hacia las verdades generales, que consiste en admitir que las ciencias se condicionan entre sí, que no tiene límites entre ellas y que la crítica de los principios debe partir de una determinación de sus significados propios y generales dentro de una correlatividad recíproca .La de construir una metafísica o visión del mundo que se base en las más avanzadas generalizaciones de las ciencias, tal como antes fue señalado, es decir, considerando su entrelazamiento y su reciprocidad relacional.

RUDOLF CARNARP  (1891-1970): representante más destacado del Círculo de Viena. Tesis del Neopositivismo logico:. Negación de la metafísica, Fisicalismo y unidad de las ciencias, Verificalidad empírica. La ciencia es la única que puede hablarnos del mundo real con conocimiento de sus causas, y otro intento que quiera ir más allá de un conocimiento que trascienda a la ciencia es caer en el absurdo, aunque no rechazan las hipótesis metafísicas por falsas, sino por inservibles. Esta sería la línea rígida del principio con respecto a la metafísica, un rechazo total. Sin embargo, en este aspecto habría que hablar de cierta tolerancia en los filósofos analíticos del lenguaje ordinario y una disposición positiva por parte de Fayerabend. Para Carnap, hablar de ciencia es hablar de Física, una ciencia natural, lo cual implica que asume una actitud naturalista, modelo de toda cientificidad, con lo cual aquellas otras ciencias humanas que no concuerden con ella serán despreciadas como si se tratara de imperfecciones, aunque susceptibles de ser subsanadas .Para evitar que se repitieran controversias propias de la metafísica, los neopositivistas lógicos introdujeron el principio de que para que alguien pudiera hablar con sentido se debe poder especificar una manera de verificar empíricamente lo que se está diciendo. Pero claro, quedan excluidas  las proposiciones de la lógica y matemática, apoyándose en una creencia: la de la analiticidad  según la cual existen "verdades de razón" que no tienen nada que ver con los hechos. Quine crítica estas cuestiones, llamando peyorativamente dogmas que deben ser cuestionados.

El pragmatismo no es propiamente una teoría filosófica, sino un "modo de pensar" (así lo llamó otro de sus impulsores, el filósofo y psicólogo también norteamericano WILLIAM JAMES, 1842-1910) en el que tienen cabida teorías distintas y que puede aplicarse a diferentes disciplinas. Pero, para los fines de una visión de conjunto, podemos considerarlo en principio como una teoría del conocimiento o, mejor aún, como una teoría del ser humano visto desde su función cognoscitiva. Es característico de los pragmatistas pensar que la filosofía, en un proceso de creciente abstracción y ensimismamiento, ha terminado por perder en muchos casos el contacto con los procesos reales cuyo examen crítico constituye su principal tarea, con la consiguiente merma en la utilidad y relevancia de sus aportaciones. Por ello creen que es preciso recobrar una perspectiva más próxima a lo que en verdad hacemos, decimos y pensamos antes de tomar otra vez distancia y continuar la reflexión. En otras palabras, la capacidad crítica de la filosofía debería dirigirse en estos tiempos -y el matiz temporal es importante, pues los pragmatistas son reacios a considerar cualquier asunto en términos absolutos.

El pragmatismo opone al análisis estático del saber propugnado por Aristóteles, cuya pervivencia en el tiempo -y, sobre todo, fuera de su tiempo- ha terminado por descoyuntar la razón en "racionalidades" enfrentadas, una concepción dinámica y sintética: dinámica porque subraya los caminos de ida y vuelta que comunican los saberes técnicos, prácticos y teoréticos, cuyos intereses no están dados abstractamente y por separado, sino que dimanan de un todo complejo al que con inevitable vaguedad podríamos describir como la situación humana, la implicación en un entorno que reclama continuas respuestas y al que en última instancia hay que remitir esos saberes; y sintética porque no descompone al sujeto en segmentos autónomos sobre la base de sus variadas disposiciones, sino que las focaliza en un común punto de origen -lo cual explica los intentos pragmatistas por aunar los valores de utilidad (evitarlo -concluye el pragmatista- porque sencillamente ésa es la esencia genérica de cualquier forma de conocimiento. técnica), satisfacción (práctica) y verdad (teorética).

Otro clásico del pragmatismo norteamericano, JOHN DEWEY (1859-1952), asoció en alguna ocasión la empresa científica con el instinto deportivo del hombre, y se felicitó por que de este modo se hubiera logrado vencer tantos obstáculos ideológicos a la libre investigación y al consiguiente progreso material y moral de la humanidad. En efecto, podríamos trazar una analogía entre el conocimiento institucionalizado en forma de ciencia y la institucionalización de otras actividades en la forma de deporte. Así, por ejemplo, la pesca deportiva o recreativa es el resultado de convertir en fin en sí misma la actividad originalmente utilitaria de recoger peces con fines de subsistencia; el deportista pesca por el placer de pescar, busca la satisfacción de la captura en sí misma y la continua superación de sus propias marcas. El científico viene a ser un deportista del conocimiento, y la ciencia un hecho institucional con sus reglas, rituales y premios, y también con su particular modo de implantar valores y reordenar preferencias en quienes la practican.

Lo importante no es, pues, si el conocimiento tiene que ser o no un fin en sí mismo; en realidad, ha llegado a serlo, y esto indica que se trata de un valor creado, tan real como si estuviera inscrito en la "naturaleza humana" pero quizá más admirable, pues equivale a una conquista. Lo verdaderamente importante es la perspectiva desde la cual debe analizarlo la filosofía. Vimos que quienes rechazan el planteamiento pragmatista piensan que la conexión del conocimiento con la acción es accidental, y por tanto no debe alterar la definición esencial de los conceptos epistemológicos básicos. Sin embargo, estas últimas observaciones parecen indicar que lo accidental -lo añadido o sobrevenido- es más bien la forma que adquiere la investigación cuando se transforma en empresa científica, del mismo modo que lo que rodea a la pesca como deporte es accidental cuando de lo que se trata es de comprender los procedimientos y mecanismos implicados en la actividad misma de capturar peces. Así se explica la preferencia del pragmatismo por un análisis del conocimiento en el que éste aparezca vinculado en su misma esencia con la dimensión activa y transformadora de los sujetos, una dimensión más radical, general y comprehensiva -y por ende más adecuada a la perspectiva filosófica- que la del sujeto contemplativo que es una de sus concreciones. Por lo demás, y esto es lo que a fin de cuentas importa, la puesta en pie del proyecto científico no puede suponer un cambio de lógica respecto de lo que significa el conocimiento en términos originarios, de la misma manera que la "lógica interna" de la pesca -lo que se pone en juego dentro de su práctica, al margen de lo que circunstancialmente la rodea- es la misma para el profesional y para el deportista. Esto quiere decir que los conceptos epistemológicos centrales, con el concepto de verdad a la cabeza, deben especificarse desde la conexión sustantiva de conocimiento y acción, donde tiene que estar ya dado todo lo esencial a ellos. El hombre teorético que persigue la verdad por sí misma no busca algo de otra naturaleza que lo que buscan el productor o el agente cuando aplican la inteligencia y la razón para realizar sus fines. Sus motivaciones y sus emociones pueden ser diferentes, pueden representarse la meta de distintas maneras y teñirla con distintos tonos valorativos; el sentido último de lo que hacen es, empero, el mismo.

Poner en continuidad el conocimiento con el hacer y el actuar, y recomponer así la unidad de un sujeto desmembrado por exceso de abstracción y, por qué no decirlo, por la displicencia un tanto boba con que algunos filósofos miran a veces el mundo mortal que a su pesar pisan, exige antes que nada un profundo reajuste conceptual. Es aquí donde se produce el choque entre las concepciones pragmatistas de la verdad, el significado, la lógica, &c. (de las que existen diversas variantes), y lo que podríamos llamar la epistemología "convencional" (que igualmente engloba muchas teorías distintas). Los términos de semejante debate exceden ampliamente de este breve tratamiento. Pero tampoco se agota en él el horizonte filosófico del pragmatismo, pues el reajuste conceptual es sólo un paso, aunque ciertamente el más necesario, hacia un cambio general de actitud -algo inevitable para un modo de pensar que defiende la consustancialidad de pensamiento y acción.

En efecto, la reconstrucción pragmatista de las coordenadas epistemológicas pretende facilitar una perspectiva nueva sobre una realidad humana más amplia. La síntesis de verdad, utilidad y satisfacción no es una invitación al cinismo, sino la expresión de un programa que podríamos llamar de moralización intelectual. En esencia, se trata de asumir conscientemente el componente de valor presente en toda realización humana -ya que no hay acciones sin fines, ni fines sin valores-, para comprender el papel que la razón puede y debe desempeñar en el logro de una verdadera autonomía. La auténtica fe racionalista, consistente en creer que no hay libertad sin conocimiento, se vuelve una fórmula vacía cuando no se acompaña, en justa correspondencia, del postulado pragmatista según el cual no hay verdad sin interés. Como gustaba de expresarlo Dewey: la ciencia es la mayor de las empresas morales, pues de nada depende tanto nuestra felicidad como de un correcto conocimiento del escenario en que actuamos para lograrla; a la vez que la moral, el arte de vivir, se alimenta del método científico, pues vivir es experimentar, predecir, ensayar y corregir hipótesis cooperativamente para resolver problemas y crear situaciones nuevas más gratificantes. Y sin embargo, la desconexión de estos dos ámbitos -no sólo en un plano abstracto e ideal, sino en el más profundo de las imágenes culturales que determinan la percepción de nosotros mismos y marcan la pauta de nuestra conducta individual y colectiva- ha terminado por producir, no una moral "independiente", sino ignorante e inane, ni una ciencia "neutral", sino deshumanizada y ciega

E. Husserl, es quizá el primer gran filósofo del siglo XX. Es interesante que hay tres grandes filósofos que son casi coetáneos: Brentano, Dilthey y Husserl. Brentano nació en 1838, Dilthey en 1833 y Husserl en 1859. Son tres figuras de alta importancia y que significan el primer nivel de los pensadores de nuestro siglo.Es interesante darse cuenta de como Husserl es en cierto modo paralelo a Brentano y como también hay una cierta polémica con Dilthey. Hay una cierta oposición y sin embargo los tres quedan como unidos.
EDMUND HUSSERL (1859-1938 ) es discípulo de Brentano; tiene unos antecedentes intelectuales que apuntan en una dirección aristotélica, leibniziana; también de Bolzano, de quien le viene una formación científica, en lo cual se diferencia de Dilthey, que tiene una formación psicológica, filosófica, que arranca de la historia, de la psicología. Husserl parte de las matemáticas. Husserl escribe muy joven una Filosofía de la Aritmética. Pero muy pronto se interesa por la filosofía y publica un libro Investigaciones Lógicas - Logische Untersuchungen, libro publicado el año 1900 -es interesante advertirlo desde el primer momento: el nombre de Husserl está ligado a la idea de fenomenología, pero en este libro no aparece la palabra "fenomenología". (La edición española se publicó muy pronto -el año 1929, cuando no se había traducido a ninguna otra lengua occidental- en cuatro volúmenes, traducción de Manuel García Morente y José Gaos). Este libro ha traído no el concepto de fenomenología, sino la realidad de la fenomenología. El término aparecerá más tarde; hay un escrito muy breve Philosophie als strenge Wissenschaft, filosofía como ciencia rigurosa, y que representa una cierta polémica respecto de Dilthey. La primera obra en la cual aparece propiamente la idea de fenomenología es Ideas para una fenomenología pura y filosofía fenomenológica, que es de 1913. Este libro es la teoría de la fenomenología; la práctica, la puesta en juego de ese método, precisamente como método, es las Investigaciones Lógicas
El punto de partida filosófico de Husserl es la crítica del psicologismo que dominaba todo el pensamiento de los últimos decenios del siglo XIX. La idea es la siguiente: la lógica, la ética, la estética... tratan del pensamiento; la ciencia del pensamiento es la psicología y por tanto esas disciplinas son psicológicas. Se llama psicologismo a la actitud filosófica dominante en los últimos decenios del siglo XIX, según la cual la psicología es la raíz, el fundamento de la filosofía, especialmente de esas tres grandes disciplinas: lógica, ética y estética.

Ahora bien, Husserl se opone absolutamente a esto y hace una distinción elemental y sumamente importante. Y dice que hay un equívoco: es evidente que se trata de pensamiento, pero la palabra "pensamiento" quiere decir dos cosas: una actividad psíquica, que no tiene nada que ver con esto; y los objetos, el comportamiento de los objetos: la lógica no se refiere para nada a los actos del pensamiento - yo puedo pensar una cosa u otra, ese pensamiento puede estar justificado o no: la lógica no habla para nada de pensamientos, no habla de actividad psíquica; habla precisamente de los objetos, de los contenidos de pensamiento. Y lo mismo se puede decir de la ética o de la estética...
Por tanto, no tratan esas disciplinas filosóficas de pensamiento, de actividad psíquica, sino de comportamiento de objetos, que él llamará ideales. Los actos psíquicos son actos reales, son actos psíquicos, de pensamiento, por tanto, algo que yo pienso, que están en el tiempo, que acontecen, que tienen una cierta individualidad. Lo que llama Husserl objetos ideales no tiene nada que ver con eso: cuando, por ejemplo, se afirma la validez del principio de contradicción no se quiere decir que yo no puedo pensar que A es B y no-B al mismo tiempo, sino que el objeto A no puede ser B y no-B al mismo tiempo. No se refiere por tanto a una posibilidad psíquica, a que yo pueda pensar o no pensar algo, sino que los objetos no pueden comportarse más que con arreglo al principio de contradicción.
Entonces, naturalmente, hay una translación de la psicología a la validez de los objetos ideales, que no son individuales, que no son temporales, que no quedan afectados por la individualidad ni por las circunstancias de la realidad y que son simplemente algo que tiene validez. Y estos objetos ideales tienen una validez universal, no quedan afectados en modo alguno por las vicisitudes de lo real y tienen simplemente ese carácter de validez objetiva y universal.
Husserl trata de describir justamente aquellos objetos que son objeto de conocimiento intuitivo, de conocimiento con evidencia, con una validez universal y que, repito, no quedan afectados. Las cosas reales quedan afectadas por el tiempo, tienen un carácter individual, tienen realidad, lo cual no tienen los objetos ideales. Trata de encontrar un método, un método fundamental que es un método descriptivo; descriptivo de los objetos ideales: de las especies, de los números, de las figuras, de los principios lógicos, toda esa esfera de los objetos ideales.
La consecuencia que extrae Husserl de eso es que se trata de un método descriptivo, y es un método descriptivo que retiene un resto de positivismo.
Es decir, un acto, con su contenido propio, con su cualidad de acto; simplemente se pone entre paréntesis, se practica la epokhé, la abstención de toda posición existencial, ni se afirma ni se niega ni se duda, porque si yo afirmara o negara o dudara, cambiaría la cualidad del acto. Hay un principio en la fenomenología que dice que la percepción equivale a un juicio; percibir es percibir algo como existente: yo en este momento los estoy viendo a ustedes y yo al verlos, al percibirlos, los percibo como existentes. Ahora bien, fenomenológicamente yo no tomo posición: ni afirmo ni niego que ustedes existan, ni lo pongo en duda, porque si lo pusiera en duda ejecutaría un acto psíquico distinto del habitual, que es percibir: la percepción va acompañada de la creencia en lo percibido. Pero si yo me pongo a dudar -y esto sería la posición por ejemplo escéptica- entonces cambio la cualidad del acto. Por tanto lo que hago es simplemente poner entre paréntesis, yo me abstengo (epokhé) de tomar posición ninguna.
Este va a ser el método de Husserl, el método que él llamará después fenomenológico. Naturalmente, esto va a ser la condición sine qua non del pensamiento de Husserl. Husserl no admite ninguna toma de posición existencial de ningún tipo: ni afirmativa ni negativa, ni dubitativa tampoco. Es por consiguiente simplemente la abstención de toda toma de posición y entonces no me puedo equivocar, porque ni afirmo, ni niego, ni dudo. Por tanto es un método puramente descriptivo y eso es lo que va a caracterizar a la fenomenología como método.
Claro está que Husserl no se queda en esto. Husserl va a hacer no solamente un método descriptivo fenomenológico, sino que va a hacer una filosofía fenomenológica. Es decir, en definitiva va a tomar una posición idealista, que se desentiende de la toma de posición, pero que en definitiva hace una descripción fenomenológica que retiene la cualidad del acto y el objeto.
Cuando yo ejecuto un acto de abstención, un acto de eliminación de toda tesis, de toda posición, el sujeto del acto, el contenido del acto y el objeto todos ellos sucumben a la epokhé, desaparece toda tesis, toda posición, en definitiva. Y esto va a ser justamente lo que él llamará el método fenomenológico y entonces se van a unir las notas unidas entre sí por fundación -la palabra que emplea Husserl es fundación- y que por tanto al descubrir unas, descubro las demás.
El método fenomenológico es un método descriptivo, pero ¿de qué? No de realidades, sino de las vivencias de la conciencia pura.
Es un método sumamente vigoroso, es un método que garantiza la evidencia, que afirma la