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El Alma: Hacia una aproximación metafísica del ser




Enviado por Gabriel Mahdi



    1. Civilizaciones
      antiguas
    2. Religión
    3. Ciencia y
      filosofía
    4. Conclusiones
    5. Bibliografía

    INTRODUCCIÓN

    En el presente trabajo, nos
    sumergiremos en el profundo y apasionante mundo del alma.
    Indagando y analizando distintas versiones de un tópico
    que se ha estudiado durante miles de años. Pero esta
    humilde investigación esta destinada ha demostrar
    como en diferentes regiones y épocas el ser humano se ha
    visto a si mismo como un ser diferente, un ser con conciencia, un
    ser con alma.

    A lo largo de este estudio, se intentará
    relacionar temas pertenecientes a disciplinas como la antropología (civilización egipcia,
    maya, atlante), la religión (vedas,
    Fu-Hi, hinduismo, cristianismo,
    esoterismo) y la filosofía (teosofía, Grecia
    antigua, ciencia
    moderna).

    Deseo agregar que decidí no tocar el tema de la
    psicología
    transpersonal ya que me iba a exceder demasiado, pero en un
    futuro no muy lejano con gusto les mandaré un resumen de
    la visión del alma desde la psicología
    transpersonal, ya que dicha disciplina
    retoma el concepto de alma
    pero con diferentes términos: mi-mismo, self, conciencia
    de unidad, experiencias cumbre y conciencia transpersonal.

    Capítulo 1:
    CIVILIZACIONES ANTIGUAS

    Desde los comienzos de la humanidad, distintos pueblos
    han observado la naturaleza
    humana con una peculiar visión. A continuación,
    vamos a ver tres pueblos distintos: egipcios, mayas y
    atlantes.

    Egipcios: La filosofía del faraón
    Akhenatón plantaba la igualdad del
    hombre ante el
    creador, Amon Ra, el hombre a
    imagen de
    Dios. Como Jesús, él dijo que Dios se encuentra en
    el corazón
    del hombre. Su religión era idéntica a la Maya e
    Hindú, ya que creían que la vida es un proceso de
    perfeccionamiento de Dios para aumentar la conciencia del hombre
    y que este comprenda la razón de su existencia, del animal
    al superhombre, experimentando la angustia para descubrir la paz;
    la depresión
    para sentir la felicidad; la pobreza para
    valorar la riqueza; el miedo para aprovechar el amor; la
    venganza para sentir el gratificante perdón. Para ellos el
    cielo y el infierno residen en el alma humana (concepto similar
    al cristianismo moderno), nosotros somos los que elegimos que
    camino seguir, ese es el libre albedrío, ese es el
    poder del
    alma. Creían que cuando el hombre se desapegue de los
    bienes
    materiales y
    descubra que la enfermedad es un estado mental,
    se convertirá en un superhombre espiritual, que no pierde
    al morir. Mayas: Al igual que otras religiones de la humanidad,
    veían a la vida como un proceso de perfeccionamiento
    eterno de Dios. Pasando por 9 niveles, el alma, la chispa divina
    del creador, retorna a él. El primer nivel es la Tierra, la
    materia; el
    segundo es la Semilla, la vegetación; el tercero es el Cerebro reptil,
    la autonomía, independencia;
    el cuarto es el Cerebro mamífero, donde aparece las
    emociones y
    relaciones sociales; el quinto es el Cerebro humano, la vida
    inteligente, la razón, el pensamiento,
    la comprensión de la vida; el sexto es la Mente colectiva,
    en el que se entiende el significado de la vida; el
    séptimo es la Mente Solar, el fin del sufrimiento; el
    octavo es la Mente Galáctica, donde se logra la
    comprensión del todo; y finalmente el noveno y
    último paso es Hunab Kú, Dios Universal.

    Decían que la vida es un eterno proceso de
    perfeccionamiento, por el cual el alma, a través de la
    reencarnación (Caput Sigil) logra incorporarse a la gran
    conciencia universal, Dios. Creían que la muerte era
    una transición a otro estado, un cambio del
    cuerpo astral-alma, debido a que el ser es inmortal, ya que para
    ellos la vida es un proceso inagotable y repetitivo.

    Su filosofía era similar a la Teosofía, el
    Esoterismo y la Metafísica. Ya que creían que el
    ser humano poseía tres cuerpos: Widil Lil, el cuerpo
    físico; Pixán, el cuerpo astral-alma, los
    sentimientos, la vida; Inhán, el espíritu, el dios
    interno. Viendo a los demás como espejos de uno mismo, se
    sentían parte de un solo ser vivo, miembros de una red de mente colectiva.
    Para ellos Dios era un organismo gigantesco, todo entreconectado
    por las ondas de amor (la
    energía mater de la ciencia
    moderna).

    Atlántida: Este continente se
    habría hundido alrededor del 10.960 a. C. La
    destrucción de la civilización atlante se
    habría debido a que empezaban a caer en el materialismo y en
    los placeres corporales, descendiendo de una espiritualidad
    extrema a una ignorancia peligrosa. En cambio, la humanidad
    actual transcurre un proceso inverso. Supuestamente, esta
    misteriosa civilización habría alcanzado un nivel
    tecnológico y espiritual superior al actual.
    Poseían una escuela de
    misterio de Nacaal, donde se enseñaba la intuición,
    la religión del conocimiento.
    Este es el origen de los seguidores de Horus, de Quetzatcoatl,
    los sumerios y los escenios (secta judía de la cual
    Jesús fue miembro). En las escuelas secundarias se
    enseñaba alquimia y ciencias
    esotéricas, entre otras cosas. En el centro de la isla se
    encontraba una gran pirámide, el templo sagrado de
    Incanitlón. Dentro de la gran pirámide se hallaba
    un cubo de cristal de cuarzo, que flameaba una luz blanca hacia
    la punta de la pirámide. Este creaba un vórtice
    energético que desintegraba los muertos, esta
    práctica se utilizaba con el fin de liberar el alma del
    cuerpo físico, astral y el ego, además de evitar
    que seres queridos atrajesen magnéticamente al
    espíritu. Al liberarse el espíritu, este se
    dirigía hacia el Devachan, el cielo, un mundo de
    fantasía creado por el individuo, un
    paraíso en total libertad.

    Capítulo 2:
    RELIGIÓN

    A continuación, vamos a indagar distintas
    visiones del ser desde el paradigma
    religioso antiguo.

    Filosofía Védica: No
    existe nada estable y permanente en todo el Universo. Todo
    es una serie de

    movimientos incesantes, modificándose
    eternamente. Existe una estabilidad aparente, una secuencia y un
    orden y esta es motivada por un poder sublime que nos gobierna,
    Dios. La única manera de comprender esto, es
    internándose en la esencia de las cosas, ir mucho
    más allá de lo físico. Todas las almas se
    modifican sin cesar porque Dios no se cansa de darnos
    oportunidades. Somos un conjunto de cuerpos sutiles y tenemos un
    alma inmortal. Reencarnamos muchas veces como proceso de aprendizaje del
    alma. Brahama es el Dios creador, el principio inteligente.
    Él existió siempre y como manifestación suya
    son los Universos. Así, el Universo actual
    es apenas uno, en la larga serie sin comienzos de sucesivos
    universos; Dios es uno pero se manifiesta en forma trina: Brahama
    es el espíritu divino, Vishnu es el alma humana y Shiva es
    el cuerpo material; Todos los seres, de todos los reinos y estados
    están permanentemente unidos e entrelazados en el Universo
    infinito. Las devas son los dioses, espíritus puros o
    ángeles que nos protegen, orientan y ayudan. La naturaleza
    y el Universo, visible e invisible, es mucho más que un
    organismo vivo, es una poderosa jerarquía de seres vivos,
    supra-humanos, Devas, humanos y subhumanos. Y en la cima
    está Brahama, el Padre. Los seres vivos que surgen en los
    primeros momentos del Universo, son tipos superiores
    desarrollados en un Universo anterior. Es el progreso logrado con
    maestros y seres superiores que colaboran incesantemente para la
    elevación de las almas. En la visión Védica,
    tipos superiores de seres siempre estuvieron presentes guiando el
    desarrollo de
    los tipos inferiores a ellos. No era necesario que existieran en
    el plano físico, podrán ayudar desde el plano
    astral. La práctica del Yoga como camino interior es muy
    necesaria para el crecimiento del espíritu. La fuente de
    todo conocimiento y de toda experiencia está realmente en
    nuestro propio ser. El reino de los cielos está dentro
    nuestro, Dios reside en nuestro interior.

    Los obstáculos que se interponen en nuestra
    evolución son básicamente dos: la
    estupidez humana y la distracción (concepto similar al
    Budismo). Un
    hombre que está en un camino espiritual debe cambiar no
    sólo de vida interior, sino también cambiar todas
    sus actitudes en
    relación al resto del Universo.

    La filosofía de Fu-Hi: Dios
    es único, creador de todo lo existente. Es Tao, el
    principio primordial. La Naturaleza es su manifestación
    más tangible. La muerte no
    existe, el alma sobrevive porque es inmortal. Los antecesores de
    los hombres son ahora espíritus protectores a quienes
    debemos recordar y honrar. La reencarnación explica la
    razón de la vida y sus inconvenientes. La vida física no es
    importante, lo importante es la vida del espíritu. El
    objetivo final
    es la unión del hombre con Dios. Debemos perdonar las
    ofensas, nunca devolver el mal recibido. El cuerpo con sus
    meridianos y chakras es sólo el vehículo del
    alma.

    Los antiguos pueblos de la China,
    los Mayas, los
    Hindúes y los Egipcios tenían conocimiento de la
    existencia de siete centros de energía del cuerpo humano,
    estos son los denominados Chakras.

    Continuando con Fu-Hi, también creía que
    los valores
    morales están por encima de todo. La virtud es obra
    del libre albedrío y se aumenta con buenos ejemplos. Los
    dos caminos para alcanzar a Dios son: Oración y ayuno.
    La familia es
    la base de la sociedad, por
    lo tanto debemos respetarla y honrarla. Ser limpio de
    corazón y amar a tu prójimo como a uno mismo.
    Resulta increíble como se repite en las mismas creencias
    en las diferentes religiones del
    planeta.

    Yoga: Antigua filosofía
    hindú de una antigüedad de mas de cinco mil
    años, y cuyo objetivo es lograr el equilibrio
    entre el cuerpo y el alma. Los ejercicios posturales y de
    respiración combinados con la
    meditación son esenciales. Esta antiquísima
    filosofía de la India,
    mediante la cual grandes sabios de este admirable país,
    fueron experimentando en su propio ser, prácticas y
    ejercicios psicosomáticos especiales basados en muy
    estrictos principios
    éticos y morales, controlados durante milenios, y con los
    cuales fueron corrigiendo defectos de comportamiento
    y de disciplina individuales, alcanzando una eficiente
    evolución hacia lo moral y
    espiritual. Con esta filosofía lograron como última
    instancia su propósito de mejoramiento en el desarrollo de
    la vida cotidiana, al alcanzar su meta de percibir la Verdad
    Absoluta y establecer su Unidad con el Absoluto o Brahman. Esto
    es lo que los sabios de la India llaman en sánscrito:
    Mutki o Moksha, que significa liberación de este Universo
    de lo dual y cambiante, para ascender a la Divina Unidad. A
    partir de este pensamiento, Yoga no sólo es una
    filosofía, sino también reglas de vida muy
    prácticas y concretas, que conforman por sí mismas
    una verdadera ciencia y un arte de vivir que
    tienden a perfeccionar y purificar el Ser.

    Para el Raja Yoga el dios interno se llama Ishvara, el
    cual organiza septentrionalmente al hombre. Según las
    antiguas religiones del oriente, el Brahmanismo, la Vedanta y el
    Budismo, el ser esta constituido por siete planos: cuerpo
    físico, cuerpo vital (ki), el cuerpo etérico (doble
    etérico), el cuarto plano es Kama, el alma animal o cuerpo
    de deseo (pasión y lujuria), el quinto es Buddhi
    (conciencia y sabiduría). Y se establece una estrecha,
    confusa y dramática interacción entre esos planos instintivos y
    pasionales que desde su centro imantan a la débil mente
    inferior, poniéndola a su servicio,
    tomándola esclava del deseo, y el plano manásico
    inferior. Los dos juntos, Kama y manas, componen el 95 % del
    hombre, la pasión animal más la mente humana. Y por
    último, el séptimo plano es la inteligencia
    universal. Como dice Taimni (ciencia de la Yoga): "El
    espíritu no es solamente el trasfondo constante de la
    conciencia que ilumina la mente en todas sus actividades, sino
    que también es la oculta fuerza
    matriz del
    deseo en todas sus formas y manifestaciones. Atma es el
    corazón de la existencia separada, en el campo de la
    manifestación".

    Bhagavad Gita (canto del Bienaventurado):
    "Él es el Eterno… Sus manos y sus pies están en
    todas partes, sus cabezas, sus ojos y sus caras se encuentran por
    todos los sitios a donde dirijamos la mirada, su oído todo
    lo oye; llena en su inconmensurabilidad todo el Universo, es el
    Ser Universal. Él es el origen de los sentidos y de
    sus propiedades, pero carece de ellos; Él no está
    ligado a nada, pero es el fundamento de todo; Él se
    manifiesta en los modos de ser, aunque no está limitado
    por ellos. Él es todo lo que hay en nosotros y fuera de
    nosotros. Él es lo interior y lo exterior, lo lejano y lo
    próximo, lo móvil y lo inmóvil. Él es
    tan abstracto que no podemos llegar a conocerlo. Es indivisible y
    es Uno, más se manifiesta en diversas formas,
    mostrándose como uno de los seres existentes; de Él
    se originan eternamente todos los seres y también
    eternamente vuelven a Él. Es la luz de las luces, de un
    resplandor superior a las tinieblas de nuestra ignorancia; es el
    conocimiento y el objeto del conocimiento y habita en el
    corazón de todos los hombres"…

    Recordemos que para la religión hindú,
    Dios esta en todo el Universo, ya que la vida es un drama
    cósmico en el cual Dios desempeña todos los papeles
    a la vez.

    Cristianismo: En la filosofía
    cristiana se destacan numerosos pensadores que se preocuparon por
    el problema antropológico. Entre ellos, se encuentran
    San
    Agustín (354-430).

    Para San Agustín, la razón es un
    instrumento valioso para conocer la verdad pero sólo si es
    guiada por la fe. La razón sin la fe es ciega y nos puede
    llevar por caminos equivocados. San Agustín busca una
    verdad eterna, inmutable, y esta verdad no puede alcanzarse sin
    la luz de la fe en Dios, que trasciende toda inteligencia y que
    hace posible nuestra inteligencia. La fe no puede ser probada por
    medio de la razón. Por la fe podemos comprender la
    realidad. San Agustín afirma la existencia del alma. El
    alma es una iluminación interior, es algo íntimo
    y racional. Y además, dice: "No te diferencias del animal
    más que por el entendimiento; no te envanezcas de otra
    cosa. ¿Presumes de fuerza? Te vencen las bestias
    ¿Presumes de velocidad? Te
    vencen las moscas ¿Presumes de hermosura?
    ¿Cuánta belleza hay en las plumas del pavo real?
    ¿Por qué eres entonces mejor? Por la imagen de
    Dios. ¿Dónde está la imagen de Dios? En la
    mente, en el entendimiento."

    Citando al filósofo Francisco Bertelloni,
    podríamos afirmar que: Hace siglos e incluso recientemente
    hubo pensadores cristianos y evolucionistas sociales que hablaron
    de evolución, de un incremento cualitativo de distintos
    grados del ser en la realidad que culminaron en la
    aparición del hombre. Pero, en última instancia,
    esa evolución se daba a partir de potencialidades creadas
    y así dispuestas por Dios, es decir, para que
    evolucionaran hasta culminar en el hombre como momento
    cualitativamente distinto del resto de la realidad.

    Además, el cristianismo se acerca a la
    filosofía griega cuando define al humano como irrepetible
    e unitario. Por una parte, el cristianismo se opone a cualquier
    intento de diluir el destino último de la persona en una
    suerte de destino colectivo o común. Por la otra, se opone
    también al dualismo. El hombre no es un alma que usa un
    cuerpo. Cuerpo y alma no son dos sustancias yuxtapuestas, sino
    que constituyen una realidad unitaria: esa unidad es la persona.
    El alma no puede existir sin el cuerpo y el cuerpo no puede vivir
    sin el alma. Cuando el hombre muere, el alma se separa del
    cuerpo; pero esa existencia transitoria separada es considerada
    como "antinatural", pues el cristianismo sostiene que el alma
    volverá a su estado natural de unidad natural con el
    cuerpo en la resurrección de la vida futura. Una
    concepción fundamental del cristianismo es que la vida
    futura no consiste ni en un alma separada, ni en un
    espíritu común a todos los hombres, sino en la
    resurrección del cuerpo unido al alma y en la vida
    individual. Por eso, la antropología cristiana insiste en
    el carácter unitario y personal de esa
    unidad. Y es irrepetible en el hecho de que Dios se hizo hombre,
    lo cual es algo único.

    Para la tradición cristiana, la dignidad de la
    persona humana consiste en que ella e un alfa sin omega, un
    comienzo sin fin.

    Tomás de Aquino insistió en que, al morir
    el hombre, el alma no muere con él; porque el alma no
    sólo vivifica al cuerpo, sino que también es capaz
    de vivir sola: es forma del cuerpo y al mismo tiempo es
    sustancia. Es como si comparáramos al alma con el
    navegante y al cuerpo con el barco. Cuando el navegante navega en
    su barco es como el alma que está en su cuerpo, pero
    cuando el navegante no está en su barco, sigue siendo
    navegante: "nauta sine navio". Sin embargo, lo propio del alma,
    como lo propio del navegante, es estar en su barco, que es su
    cuerpo.

    Si seguimos moviéndonos en el terreno
    teológico, vemos que a pesar de que los animales
    también poseen alma, no sobreviven a la muerte como los
    hombres. Para definir esta diferencia deberíamos recurrir
    al evangelio, más concretamente a la antropología
    teológica de san Pablo. Pablo inaugura la idea de que el
    hombre es una unidad de tres elementos, no de dos: el cuerpo, el
    alma y el espíritu. El alma es el lugar en el que se da el
    conflicto
    entre las pasiones y la vida recta. El alma, que sabe y quiere,
    sabe lo que debe hacer, pero sola no puede. Su voluntad es
    débil, insiste Pablo. Tampoco es principio de verdadera
    vida. Recién el espíritu es principio de
    inmortalidad, es lo que mantiene el vínculo entre el
    hombre y Dios y ese vínculo hace posible la
    resolución de los conflictos del
    alma y la inmortalidad humana. El hombre se vincula con Dios a
    través del espíritu. Pablo parece estar diciendo
    que el hombre tiene un plus respecto del resto de la
    creación: ese plus es el espíritu. Al considerar al
    espíritu como personal, el cristianismo se diferencia de
    otras tradiciones, sobre todo de las orientales que conciben una
    suerte de espíritu común a toda la humanidad.
    Tomás de Aquino afirma que esa suerte de inmortalidad
    común es imposible porque terminaría con los
    premios y los castigos en la vida futura. Por ello, dice, hay que
    demostrar filosóficamente que el espíritu es
    individual. La proposición que afirma que el
    espíritu es universal o común e contraria a la fe,
    porque si nos inmortalizamos de modo colectivo, no hay manera de
    sostener el bien y mal, el cielo y el infierno. Curiosamente,
    para Tomás, una idea que es contraria al cristianismo no
    sólo es falsa por su oposición, sino también
    porque es filosóficamente falsa.

    "Y dijo Dios: Hagamos al ser humano a nuestra imagen,
    como semejanza nuestra."

    Mitología griega: En
    Protágoras, una obra del filósofo griego Platón,
    puede leerse un mito que se
    refiere al origen de los seres vivientes. En este mito se
    muestra por
    qué, para los griegos antiguos, el ser humano es superior
    a los demás animales: "Era el tiempo en que
    existían los dioses, pero aún no existían
    los seres mortales. Cuando llegó el momento de sacarlos a
    la luz, Zeus ordenó a los dioses Epimeteo y Prometeo que
    distribuyesen entre todos seres las cualidades que pudieran
    convenirles, Epimeteo se encargó de la distribución, y Prometeo, de inspeccionar
    la tarea una vez realizada. Epimeteo atribuyó a unos la
    fuerza sin la velocidad; a los más débiles, los
    dotó de ligereza; a algunos les concedió armas defensivas.
    A los más pequeños, les dió alas y viviendas
    subterráneas. Luego se ocupó de abastecer a todos
    los seres mortales con lo necesario para defenderse de las
    inclemencias climáticas. A algunos les dió pieles
    gruesas para el frió; a otros, pieles resistentes al
    calor. A
    continuación, procuró distintos tipos de alimentos para
    cada especie: a unos, las hierbas de la tierra; a
    otros, los frutos de los árboles; a otros, las raíces. Pero
    Epimeteo, que no era muy sabio, había consumido todas las
    propiedades y se había olvidado de la especie
    humana.

    Llegó Prometeo a realizar la inspección.
    Vió a todas las especies convenientemente equipadas, pero
    al hombre lo vió desnudo, descalzo, sin lecho, sin
    defensas. Y era el día marcado para salir a la luz desde
    el seno de la tierra. Prometeo, ante la dificultad, y queriendo
    salvar al hombre, robó a los dioses Hefesto y Atenea la
    sabiduría técnica y el fuego y se los regaló
    al ser humano. Así, el hombre entró en
    posesión de la sabiduría útil a la vida.
    Puesto que el hombre participaba de lo divino, se
    distinguió entre todos los seres por su culto a los
    dioses. Empezó a construir altares e imágenes
    divinas. Enseguida, adquirió el arte de articular sonidos
    y palabras e inventó la habitación y el vestido, el
    calzado y la cama, y los alimentos sacados de la
    tierra.

    En un principio, los hombres vivían dispersos: no
    había ciudades. Eran destruidos por los animales salvajes,
    siempre más fuertes que ellos. Buscaron, pues, reunirse y
    salvarse mediante la construcción de ciudades; pero, una vez
    reunidos, se peleaban entre ellos porque no poseían la
    técnica política.

    Entonces Zeus, temiendo que la especie humana
    desapareciera del todo, envió a Hermes para que llevara a
    los hombres el pudor y la justicia, para
    que en las ciudades hubiese armonía."

    Einstein: "Mi religión consiste en
    una humilde admiración del espíritu superior
    ilimitable que se revela a sí mismo en los menores
    detalles que somos capaces de percibir con nuestras mentes
    frágiles y endebles. Esta convicción profundamente
    emocional de la presencia de un poder razonador superior que se
    revela en el universo incomprensible, forma mi idea de Dios".
    Albert
    Einstein.

    "Todo está determinado… por fuerzas sobre las
    que no tenemos ningún Control. Tan
    determinado para un insecto como para una estrella. Los seres
    Humanos, los vegetales o las partículas cósmicas…
    todos bailamos al Ritmo de una tonada misteriosa que toca en la
    distancia un gaitero Invisible." Albert Einstein.

    Capítulo 3:
    CIENCIA Y FILOSOFÍA

    Cardenal Newman: "No somos más
    nuestros de lo que es nuestro lo que poseemos. No nos hicimos a
    nosotros mismos, no podemos ser superiores de nosotros mismos. No
    somos nuestros propios dueños. Somos propiedad de
    Dios. ¿No consiste nuestra felicidad en ver así las
    cosas? ¿Existe alguna felicidad o algún consuelo en
    creer que somos nuestros? Es posible que los jóvenes y los
    prósperos piensen así. Es posible que éstos
    piensen que es una gran cosa hacerlo según su voluntad,
    como ellos suponen, no depender de nadie, no tener que pensar en
    nada invisible, ahorrarse el fastidio de tener que reconocer
    continuamente, de tener que rezar continuamente, de tener que
    referir continuamente todo lo que hacen a la voluntad de otro.
    Pero a medida que pase el tiempo, éstos, como todos los
    hombres, descubrirán que la independencia no fue hecha
    para el hombre que es un estado antinatural, que puede sostenerse
    por un momento, pero no puede llevarnos a salvo hasta el
    fin."

    Maine de Biran: "Un hombre
    envejece; siente en sí mismo esa sensación radical
    de debilidad, de fatiga, de malestar, que acompaña a la
    edad avanzada; y, sintiendo esto, imagina que, simplemente,
    está enfermo, engaña sus temores con la idea de que
    su desagradable estado obedece a alguna causa particular, de la
    cual, como de una enfermedad, espera rehacerse. ¡Vaya
    imaginaciones! Esta enfermedad es la vejez; y es
    una enfermedad terrible. Dicen que el temor a la muerte y a lo
    que sigue a la muerte es lo que induce a los hombres a entregarse
    a la religión cuando envejecen. Pero mi propia experiencia
    me ha convencido de que, aparte tales terrores e imaginaciones,
    el sentimiento religioso tiende a desarrollarse a medida que la
    imaginación y los sentidos se excitan menos y son menos
    excitables, nuestra razón halla menos obstáculos en
    su labor, se ve menos ofuscada por las lágrimas; los
    deseos y las distracciones en que solía absorberse; por lo
    cual Dios emerge como desde detrás de una nube; nuestra
    alma siente, ve, se vuelve hacia el manantial de toda luz; se
    vuelve, natural e inevitablemente, hacia ella; porque ahora que
    todo lo que daba al mundo de las sensaciones su vida y su encanto
    ha empezado a alejarse de nosotros, ahora que la existencia
    fenoménica ha dejado de apoyarse en impresiones interiores
    o exteriores, sentimos la necesidad de apoyarnos en algo
    permanente, en algo que nunca pueda fallarnos, en una realidad,
    en una verdad absoluta e imperecedera. Sí, inevitablemente
    nos volvemos hacia Dios; porque este sentimiento religioso es por
    naturaleza tan puro, tan delicioso para el alma que lo
    experimenta, que nos compensa de todas las demás
    pérdidas."

    Teosofía: Según esta
    disciplina, el ser humano es pluridimensional, ya que posee siete
    cuerpos por cada plano de existencia. El físico (mineral),
    etérico (vegetal), astral (animal), mental (hombre),
    causal (sabio), búdico (iniciado) y átmico (Dios).
    El cuerpo físico es materia; el etérico, vida; el
    astral, conciencia; el mental, memoria; el
    causal, pensamiento; el búdico, contemplación; y el
    átmico, identificación con la divinidad. El ser
    humano es en esencia el Atman o espíritu, que se refleja a
    través del alma (causal) en el cuerpo físico y cuyo
    objetivo es la evolución de la autoconsciencia, que le
    permite construir o desarrollar un tipo de vehículo sutil
    superior (búdico), como paso previo al logro de su meta
    evolutiva (Atman). El alma lo interpenetra en su totalidad. La
    mónada es la chispa divina, el Dios interior, el cual se
    manifiesta trinamente (voluntad, sabiduría y creatividad).

    ESFERAS SERES ESTADOS DE CONCIENCIA CUERPOS

    1. Divinos Logoica Triplicidad divina: Padre, Hijo,
    espíritu santo: Universo-

    Hombre- Alma –

    2. Monádica Mónada humana Triplicidad
    monádica: Poder, conocimiento-amor y

    creatividad –

    3. Espiritual Hombre, que es Espíritu- voluntad
    (inmortal) Átomo

    4. Intuicional Hombre, que es Espíritu-
    intuición (inmortal) Intuicional

    5. Mental Hombre que tiene Espíritu- mente
    (inmortal) Causal-mental

    6. Astral o

    emocional Hombre que tiene Deseos y emociones
    (mortal) Astral

    7. Físico Hombre que tiene Vitalidad
    (mortal) Físico

    Microcosmos: … "Los humanos son por
    origen materia primordial, una antiquísima porción
    de niebla cristalina, ni más ni menos material que la que
    compone cualquier nebulosa: una extraña composición
    inestable de partículas subatómicas.
    Obsérvense como una radiante, inestable, informante e
    indestructible composición de elementos que ora son ondas
    vibrantes, ora ínfimas e infinitas burbujas de
    energía que duran una millonésima de
    fracción de segundos, para adoptar enseguida otra forma.
    Un tramo de la Fuerza en su aspecto más intimo: radiante,
    potente, inconsciente, mutable e imperecedero. ¿Has
    pensado alguna vez en tu cuerpo de esa manera? En esta
    condición el ser es inmortal. Es la visión de lo
    inmanifestado lo que da al hombre la justa percepción
    de las cosas manifestadas, meditando sobre la vacuidad de lo
    lleno, y la plenitud de lo aparentemente vacío. El hombre
    es una masa de átomos que gravita a gran velocidad, este
    parece sólido, ya que es imposible hundir el dedo entre la
    carne y el hueso. No obstante, esa solidez es una ilusión.
    Tome una criatura infinitamente pequeña que se
    ubicaría a alguna distancia de un cuerpo para observarlo.
    Vería soles arremolinados, nebulosas en espiral, estelas
    brillantes semejantes a la Vía Láctea. En las
    partes blandas del cuerpo, como la carne, las moléculas
    aparecen dispersas mientras que en las sustancias duras, como los
    huesos, ellas
    serian densas y darían la impresión de una pila
    compacta de estrellas"… Jacobo Feldman y Lobsang Rampa indagan
    en esta poética descripción de la naturaleza
    humana la teoría
    metafísica del Microcosmos.

    Además, también uno podría ser el
    centro del Universo o de la realidad misma como diría
    Descartes, ya
    que si medimos la distancia de nosotros (centro) hacia cualquier
    punto de los confines del cosmos el resultado es el mismo,
    infinito. siguiendo la línea de comparación entre
    el macrocosmos y el microcosmos, Carl Sagan dijo: "la
    exploración del universo es un proceso de
    autodescubrimiento".

    Max Planck (premio Nobel Física
    1918
    ): "La materia concreta es mera apariencia. En
    mi carácter de Físico y como hombre que ha dedicado
    su vida a la ciencia auténtica, a la investigación
    de la Materia, me creo a salvo de la sospecha de un fantasioso
    irresponsable. Por ello, y a raíz de mis exploraciones en
    el campo atómico, declaro lo siguiente: No existe la
    materia en sí. Toda materia nace y permanece
    únicamente en virtud de una Fuerza que pone en
    vibración las partículas intraatómicas y las
    mantiene vinculadas semejando al más pequeño
    sistema solar del
    mundo. Siendo que en el Universo no existe fuerza inteligente ni
    fuerza eterna (abstracta) alguna (la humanidad nunca pudo
    inventar un "perpetum mobile"), debemos admitir detrás de
    la Fuerza mencionada la presencia de un Espíritu
    consciente inteligente, o sea que el fundamento esencial de la
    materia es dicho espíritu. Ya que según vimos la
    Materia no existe sin este Espíritu, lo real, cierto y
    efectivo no es la Materia visible y transitoria, sino el
    Espíritu invisible e inmortal. Pero siendo que no puede
    haber espíritu en sí por pertenecer cada
    espíritu a un ser, debemos forzosamente admitir seres
    espirituales. Ahora bien: como a su vez los seres espirituales no
    pueden ser por sí mismos, sino que deben ser creados, no
    vacilo en denominar a ese misterioso Creador como lo han nombrado
    todos los pueblos cultos de la Tierra en los pasados milenios:
    Dios".

    Filosofía y ciencia moderna:
    La mayoría de los Filósofos antiguos, desde Anaxágoras
    hasta Epicuro, Lucrecio y finalmente hasta Galileo, creían
    en los Atomos con alma propia (Cosmogénesis I, de H. P.
    Blavatsky).

    Para Gottfied Wilhelm Leibwitz (1646 – 1716) la materia
    no era inactiva y muerta, sino todo es movimiento
    animado, energía activa: "Las partículas
    elementales son fuerzas vivas, las que no actúan
    mecánicamente sino por un principio propio; son unidades
    espirituales".

    Ernst Haeckel (1834 – 1919): "Las discusiones sobre las
    particularidades de los Atomos podemos aclararlas con la
    suposición de que estas pequeñísimas
    partículas, en su calidad de
    centros de fuerza, están dotadas con alma, que da a cada
    Atomo su sentido y movimiento".

    Lord Ernest Rutherford (Premio Nobel 1908), luego de
    haber publicado en 1911 su teoría de que el átomo
    consta de un núcleo central, con carga positiva, y
    electrones con carga negativa, que giran alrededor del
    núcleo de una especie de nube, compara el átomo con
    el sistema solar.
    Así como giran los planetas
    alrededor del Sol, en órbita elíptica, así
    también giran con increíble velocidad los
    electrones alrededor del núcleo del
    átomo.

    El conocido físico Murray Gell-Mann, del
    Instituto Tecnológico de California, quien se
    dedicó durante los últimos años al
    desintegrador de átomos más grande del mundo (una
    máquina de 200.000 millones de electro-voltios que
    está en Weston, Estado de Illinois, dijo en una
    disertación: "Creo que la Física de las
    Partículas se encuentra donde se encontraba la
    Física Atómica a principios de este siglo. Tenemos
    un esquema de las estructuras,
    pero no existe aún una teoría completa de las
    interacciones que nos permita comprender lo que está
    sucediendo en el fondo de todo. En un experimento llevado a cabo
    por los Físicos de Princeton se demostró la
    violación de otra ley: la de
    Simetría. Algunos teóricos llegaron a especular
    sobre la posibilidad de que se trataba de una quinta fuerza
    natural…. Estamos en el umbral de un acontecimiento
    increíble".

    Muchos conocen al Dr. Gustav Stromberg a través
    de sus publicaciones, que aparecieron en el transcurso de sus 30
    años de trabajo en el Observatorio Mount Wilson en
    California. Otros lo conocen por su libro "The
    Soul of the Universo" (El alma del Universo), con prólogo
    de su amigo Albert Einstein. Stromberg se apoyaba en sus investigaciones
    sobre datos
    científicos y en su concepto de que un mundo espiritual
    dirige y guía el desarrollo de las formas vivientes y de
    la denominada materia inanimada. Stromberg suponía que
    toda Vida, toda Materia, tiene su origen en un mundo inmaterial y
    queda arraigado con aquel mundo. Pensaba en campos estructurales,
    que dan la forma a la materia inanimada y a los seres vivientes.
    Cuando se publicó su libro en 1940, su concepto sobre
    campos organizados como fuerzas conductoras de las formas
    aún no había sido confirmado en ensayos de
    laboratorio.
    Luego el Dr. H. S. Burr, de la Universidad de
    Yale, demostró en una serie de ensayos la realidad de la
    teoría de Stromberg. H. S. Burr constató: "Debemos
    suponer que el campo
    eléctrico de un organismo es más esencial que
    éste mismo, determinando la estructura
    biológica".

    Estas deducciones, como cita J. Crenshaw, "Fate" Nro.
    254, son de una enorme importancia para nuestros Biólogos
    y otros científicos, porque si las mismas son correctas,
    significaría esto que toda materia animada, en todos sus
    estadios de crecimiento, es mantenida en su forma a través
    de un campo de fuerza eléctrico, que debe poseer una
    inteligencia propia, que deja el cuerpo al desintegrarse el
    mismo. Stromberg decía que estos campos venían de
    un mundo inmaterial y también volvían hacia
    allí. El desarrolló un mundo de formas
    físicas como estructuras de energías, provenientes
    de un mundo no físico, que tiene su propia estructura
    inmaterial.

    La estructura y la composición del organismo
    viviente es conducida, según su opinión, por:
    "Sistemas de ondas
    inmateriales" o por "Campos de Vida", con la propiedad de
    construir, con ciertos tipos de moléculas, formas
    altamente organizadas de plantas y
    animales. Stromberg creía que los campos estructurales
    tienen su origen en un plan infinito,
    creado por el "Alma del Universo" y que aquel mundo inmaterial es
    el dominio de
    Dios y el hogar del alma inmortal del hombre, una vez que
    dejó su cuerpo físico, lugar donde puede seguir su
    desarrollo espiritual y ético, fuera de espacio y tiempo,
    hasta que haya cumplido su misión,
    para la cual ha sido creado.

    Jakob Lorber (1800 – 1864), cuando tenía 40
    años comenzó a recibir de su "Voz Interior"
    revelaciones que coinciden sorprendentemente con los
    descubrimientos que conocidos Físicos han realizado 100
    años más tarde. De su inmensa obra queremos citar
    solamente algunos conceptos contenidos en su libro "Productos
    Naturales": "Si han sido descubiertas fuerzas que actúan
    dentro o sobre la materia, ellas no son muertas, sino vivas e
    inteligentes. Tal como puede reconocerse una fuerza a
    través del efecto, también es posible reconocer la
    inteligencia de una fuerza a través de la regularidad de
    su efecto. De esta conclusión será comprensible que
    toda la materia está constituida en realidad de nada
    más que inteligencias, que son guiadas a través de
    Inteligencias Superiores, según ordenamiento y
    necesidad".

    En otra parte dice Stromberg: "Allí donde Uds.
    descubren en una gota de agua bajo el
    microscopio,
    infusorios (animales de una sola célula,
    como primitivas formas de vida, el mundo animal ya se encuentra
    sobre el milésimo escalón de su desarrollo. El
    primer escalón está formado por los infinitamente
    pequeños habitantes del éter y son más o
    menos lo que Uds. llaman los átomos y sus
    partículas, encontrándose sobre un punto por
    trillones. Se forman estos "animalitos atómicos" a
    través de la fusión de
    los rayos solares, que se encuentran en el espacio. Su forma es
    esférica y su alimentación es la
    esencia de la luz. Su vida dura solamente la trillonésima
    parte de un segundo".

    Es muy fácil deducir que estos "animalitos
    atómicos", cuya vida solamente tiene tan corta
    duración, son los "Mesones", descubiertos en 1937 en los
    rayos cósmicos por el Físico japonés Hedeki
    Yukawa. En el año 1952, Yukawa recibió el Premio
    Nobel por el descubrimiento de los "Mesones", cuya vida el
    calcula en una trillonésima parte de un segundo. Con
    profundidad espiritual se refiere al tema William Walter
    Atkinson, autor de una serie de libros
    estimulantes de carácter mental, como así
    también sobre yoga y temas metapsíquicos, en su
    obra "El realismo de la
    confianza", al decir: "La Naturaleza Matriz", cuando comienza a
    revelar sus actividades, opera sobre el desarrollo de la idea en
    la Mente Infinita o Espíritu. Los cambios, alteraciones y
    combinaciones de la energía que evoluciona, producen
    partículas infinitesimales de algo que no es propiamente
    energía ni materia y que, no obstante, posee las
    cualidades características de ambas. Estas
    partículas están en íntima vibración,
    como todas las cosas creadas de energía o materia. En cada
    una existe la posibilidad de vida y mente. Estas
    partículas rodease unas a otras y constituyen universos en
    miniatura, que tienen una unidad de actividad y se forman en una
    partícula mayor, constituyendo lo que la ciencia llama
    electrón, protón y neutrón, que percibimos
    como fin de la agrupación del átomo
    (Aclaración: el núcleo del átomo es un
    pequeño grupo de
    protones y neutrones íntimamente unidos. La carga positiva
    de los protones está compensada por un enjambre de
    electrones negativos que gira alrededor del núcleo a tal
    velocidad que las partículas forman como una
    partícula sólida, del mismo modo que el ventilador
    que gira a altas velocidades se nos parece como un círculo
    sólido).

    Conviene tener en cuenta que este proceso es puramente
    mental en su carácter, porque es crecimiento y
    evolución de la idea de la Naturaleza formada en la Mente
    Universal.

    Con el origen del átomo, aparece la materia. La
    materia que las mentes poco cultivadas consideran como la
    substancia más real en la Naturaleza, no es más que
    el resultado del pensamiento creativo de la mente Universal o
    Espíritu".

    El padre del proyecto espacial
    de los Estados Unidos,
    Dr. Wernher von Braun, publicadas en la revista "Zait"
    Febr. 66: "Más conocemos la complicidad de la estructura
    de los átomos, el sentido de la vida o el plano
    fundamental de la Vía Láctea, más debemos
    sorprendernos de las maravillas de la Creación; a pesar de
    toda la ciencia del mundo necesitamos la creencia en
    Dios".

    Pero, las teorías
    modernas son el legado de la filosofía antigua, desde la
    manifestación de Aristóteles acerca de que la materia y el
    espíritu son uno solo, hasta Descartes y la duda
    metódica. Se podría afirmar que Descartes dijo que
    menos la existencia de Dios y del espíritu, todo puede
    ponerse en duda. "La idea por la cual concibo un Dios soberano,
    eterno, infinito, inmutable, omnisciente, omnipotente y
    universal, creador de todas las cosas, que están fuera de
    él; esa idea, digo, tiene ciertamente en si más
    realidad objetiva que aquellas otras que me representan
    sustancias finitas".

    Siguiendo esta línea, Hegel
    manifestó que el mundo material es un producto de la
    conciencia suprahumana.

    Como dijo Jacobo Feldman: "Existe una luz que funda y
    sustenta el Universo, y que nosotros no podemos ver. Existe un
    sonido que
    llena el universo y que nosotros no podemos captar con nuestros
    oídos. Existe una presencia que impregna el universo y que
    nosotros no podemos percibir con nuestros sentidos. Existe un Yo
    que es la raíz y el fundamento de nuestras pequeñas
    yoes, que nosotros no podemos conocer a través de nuestra
    mente perceptiva. Y esta luz, esta presencia, este sonido, este
    Yo, cuya invisible realidad es más intensa, es Dios mismo,
    el Uno, el real. ¿Hemos pensado que dada la estructura
    íntima del universo, todo es luz, que sus invisibles
    átomos son luz pura? Nuestro cuerpo es luz, el aire que
    respiramos es luz, las cosas que tocamos son luz, el pensamiento
    es luz, la emoción que nos embarga, nuestras palabras,
    nuestros movimientos… La vida misma es Luz. Somos seres de luz
    en un universo luminoso. El Dios en nosotros es el
    espíritu de amor y verdad, de justicia y sabiduría,
    de bondad y poder, ha de ser nuestra única fe, que firme
    como una roca nos sirve de apoyo; nuestra sola esperanza, que
    nunca nos engañará, aunque todo perezca. Todo es
    ilusión, hermanos. Somos vacío, nada, todo, aquello
    que juega repetidamente por eones al ser y no ser, desaparecer y
    emerger, proyectarse y reabsorberse en el seno de lo absoluto. Y
    eso soy yo, eso eres tú, eso somos todos, eso es
    Dios."…

    Parece increíble que las tradiciones sagradas
    hayan visto a la realidad como una ilusión (Maya), cuando
    en la actualidad sabemos que el Universo es una ilusión
    óptica,
    compuesto por la interacción de átomos de luz
    regidos por una energía mater desconocida, esta fuerza
    creadora es el Dios omnipresente de todas las religiones del
    mundo.

    "El hombre ha inventado numerosas máquinas,
    pero olvida que él mismo es una máquina mucho
    más compleja que todas las que ha creado.."

    CONCLUSIONES:

    "La realidad es infinitamente diversa, escapa a las
    deducciones ingeniosas del pensamiento abstracto, no soporta la
    clasificación estrecha y exacta, la realidad tiende al
    fraccionamiento perpetuo, a la variedad infinita". Fedor
    Dostoierski

    Einstein reconoció que la conciencia no puede ser
    adecuadamente considerada en los mismos términos que los
    fenómenos físicos: "Creo que la moda actual de
    aplicar los axiomas de la ciencia a la existencia humana, no es
    solo un grandísimo error, sino que tiene además
    algo de maligno".

    Thomas Huxley, conocido biólogo, manifestó
    lo siguiente: "Es para mi evidente que en el Universo hay una
    tercera realidad, la conciencia, que no es materia ni
    energía, sino una modificación de estas
    dos".

    El premio Nobel de física Niels Bohr:
    "Es evidente que ni en la física ni en la química podemos
    encontrar algo que posea, siquiera un vestigio de conciencia. La
    conciencia tiene que ser parte de la naturaleza o, más en
    general, de la realidad; lo cual significa que, por entero
    separado de las leyes de la
    física y de la química según se expresan en
    la teoría cuántica, tenemos también que
    considerar la existencia de leyes de una clase por
    completo diferente".

    El viejo marco
    teórico es incapaz de armonizar las dos físicas
    nuevas, la Relatividad y la Física Cuántica. Esto
    indica la medida de un cambio en el paradigma científico.
    Tal vez ese cambio de paradigma sea la psicología
    transpersonal. Tal vez, en un futuro cercano volvamos a ver a la
    conciencia como la veíamos antes, como el alma
    humana.

    BILIOGRAFÍA:

    Año Cero (revista): América
    Ibérica (editorial).

    Atlantis and lost Lemuria: W. Scott Elliot.

    Bhagavad Gita.

    Diálogos, Timeo y Critias: Platón.

    El testamento de Lobsang Rampa: Lobsang
    Rampa.

    Filosofía, Formación ética y
    ciudadana: G. Schujman & E. Herszkowich.

    In Joannis evangelium tractatus: San
    Agustín.

    La Atlántida: Geoffrey Ashe.

    La materia concreta no existe: Sigurd von
    Wurmb

    Las Razas Adámicas: Etel Schulte.

    Las Sagradas Escrituras.

    Las profecías mayas: Edi. Kier

    Protágoras: Platón.

    Reportaje a dios: Jacobo Feldman.

    Teosofía: Annie Besant.

    Un mundo feliz: Aldous Huxley.

    Gabriel Mahdi

    Doctor en Metafísica y en
    Parapsicología

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