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La Tragedia Griega




Enviado por anibalkron



Partes: 1, 2

    1. Resumen del
      trabajo
    2. Análisis del
      Agamenón de Esquilo
    3. Conclusión
    4. Bibliografía

    Resumen del trabajo

    Análisis de la obra Agamenón en la
    versión de Esquilo y de Séneca. Se enfoca el tema
    del destino y de su relación con el contexto
    filosófico-religioso de los autores.

    Introducción

    La tragedia griega, aún cuando sus argumentos son
    extraídos de la tradición heroica, se
    constituyó como un nuevo plano diferente al del culto y al
    de los mitos. La
    tragedia transformó estos relatos en función de
    su propio objetivo: el
    cuestionamiento acerca del hombre, su
    destino y la responsabilidad de sus actos, cuyo origen y fin le
    superan. Este cuestionamiento del hombre es el producto de un
    momento histórico particular: el nacimiento de la democracia
    ateniense como un nuevo orden que no solo aseguraba la igualdad de
    los ciudadanos ante la ley, sino que
    además, instauraba una relación mutua entre lo
    personal y lo
    social en la cual, la voluntad del individuo
    tiene plena conciencia de su
    pertenencia a un todo.

    Pero lo social y lo político, además, se
    encontraba entrelazado con lo religioso. La experiencia religiosa
    del individuo estaba indisolublemente ligada a su
    condición de ciudadano, es decir, la relación que
    la persona
    establecía con la divinidad está mediada por su
    participación en una comunidad.
    Autores como Hauser consideran a la tragedia "La creación
    artística más característica de la
    democracia ateniense", es el nexo entre religión y política, se
    encuentra a mitad de camino entre la religión y el
    arte, lo
    irracional y lo racional, lo "dionisiaco" y lo
    "apolíneo".

    Si pensamos en los diferentes planos de los que
    participa la tragedia, es posible comprender estos antagonismos
    de un modo más claro. El aspecto religioso se encuentra
    profundamente relacionado, no solo con la tragedia, sino
    también con el origen del teatro griego. Ya
    desde Aristóteles, la opinión más
    extendidas atribuye el origen de la tragedia al ditirambo o canto
    de Dionisio, celebrado en honor a este dios.

    Para Rodríguez Adrados existe una correspondencia
    entre las unidades elementales del teatro y las unidades
    elementales del rito; considera al teatro como el término
    de un proceso
    gradual de transformación del rito. Los rituales
    celebrados principalmente en las fiestas agrarias eran
    "parcialmente miméticos y en gran parte
    simbólicos"
    el teatro se convertiría en un
    fenómeno "totalmente mimético y
    antropomórfico y totalmente verbalizado".
    Luego, el
    Mito
    sería un momento intermedio de este proceso donde aquellos
    elementos susceptibles de expresar un relato en forma
    mimética y verbalizada son extraídos del rito y
    adaptados al Mito. Pero como decíamos en el inicio, la
    configuración final de la tragedia en el teatro no se debe
    solamente a una evolución del aspecto religioso, la
    tragedia es también el producto de un momento
    histórico particular: el establecimiento de la Democracia
    en Atenas sentó las bases de profundos cambios sociales y
    la tragedia fue la conquista artística que
    representó la armonía política y religiosa
    entre la aristocracia y el pueblo.

    La experiencia religiosa en la polis se
    caracterizaba por "la integración social de un culto
    vico cuya
    función es la de sacralizar el orden tanto humano como
    natural y la de permitir a los individuos ajustarse a
    él."
    El culto a los héroes, tradicionalmente
    aristocrático, encarnaba este aspecto de la
    religión griega; pero la democracia debía atraer
    las masas al nuevo Estado: la
    instauración del culto a Dionisio, de carácter popular, reflejaba una doble
    motivación
    política, por un lado integraba al pueblo en la
    religión oficial y por otro arrebataba algunos privilegios
    de clase a las
    familias aristocráticas.

    En la tragedia se expresan y se vinculan estos dos
    aspectos religiosos: "el dionisiaco, esencialmente popular y
    el heroico, tradicionalmente aristocrático"
    . En este
    sentido, y siguiendo el análisis de Hauser, la tragedia por su
    contenido ,la leyenda heroica y el sentimiento trágico de
    la vida, es aristocrática, mas por su forma exterior , su
    representación en público , es democrática;
    "su efecto presupone un fuerte sentido comunal, una profunda
    nivelación de estratos sociales relativamente amplias, y
    en su forma auténtica solo puede representarse como
    experiencia de masas."

    Desde el punto de vista artístico la tragedia se
    presenta como un objeto extremadamente complejo y
    heterogéneo. La leyenda heroica y la lírica coral
    adquiere en el teatro una configuración particular que es
    la del drama.

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