Educación en valores, un punto de vista particular

Enviado por neliavl4

Contexto
mundial
El nuevo enfoque
pedagógico y los valores
La práctica de valores
en las escuelas de Puno
Factores que causan la
pérdidas de valores
Conclusiones
Sugerencias
Bibliografía

DEDICATORIA

A los niños
y niñas del Perú,

declaramos de pie

que ayudaremos a trocar

en luz las
tinieblas

INTRODUCCION

No existe tarea mas importante y urgente para el
docente de hoy, que lograr que los niños a su cargo,
adquieran valores positivos, que permitan crear a la sociedad de
manera más humana, congruente con la calidad de ser
humano "único, irrepetible y trascendente".

El mundo que nos ha tocado vivir, sufre de corrupción, violencia,
injusticia social y muchos males mas, y es tarea nuestra
aportar con la solución de estos problemas.

Ya no somos ajenos a la realidad mundial, el concepto de
dignidad
humana, justicia
social es mas indispensable en estos tiempos, aplicarlos es
parte tarea nuestra.

Puno, es nuestra realidad inmediata, y trabajando en
la formación de valores la haremos mas hermosa
aún.

Los valores debemos vivirla primero nosotros, para
poder ser
coherente en la transmision y desarrollo
hacia los niños y niñas.

1. EL DESARROLLO ECONOMICO SOCIAL
CONTEXTO
MUNDIAL

El mundo ha experimentado durante los
últimos cincuenta años un auge
económico sin precedentes. Sin embargo, consiente de
que el modelo
actual de crecimiento tropieza con limitaciones evidentes,
en razón de las desigualdades que induce, y que los
costos
humanos y ecológicos que entraña, la
comisión estima necesario definir la
educación, no ya simplemente en términos
de sus repercusiones en el crecimiento
económico, sino en la función de un marco más
amplio, el del desarrollo
humano.
Sin embargo, esa forma de desarrollo fundado
únicamente en el crecimiento económico, ha
suscitado profundas desigualdades, y los ritmos de
progresión son muy diferentes según el
país y la región.
Por otra parte se han acentuado las desigualdades
a raíz de la competencia entre los países y los
distintos grupos
humanos; la desigualdad de distribución de los excedentes de
productividad entre distintos países
y dentro de algunos considerados ricos, revela que el
crecimiento agrava la factura
entre los más dinámicos y los
otros.
Estas desigualdades se explican en parte por el
disfuncionamiento de los mercados
y por las índoles intrínsecamente
desigualitaria del sistema
político mundial, además de estar
estrechamente vinculados al tipo de desarrollo actual que
atribuye un lugar preponderante a la materia
gris y la innovación.
La educación no sirve únicamente
para proveer al mundo económico de personas
calificadas; no se dirige al ser humano como agente
económico, sino como finalidad de
desarrollo.
Realizar plenamente los talentos y aptitudes que
cada persona
lleva en sí responde a la vez a su misión fundamentalmente humanista, la
exigencia de equidad
que debe guiar toda política educativa y a las verdaderas
necesidades de un desarrollo endógeno, respetuosos
del medio
ambiente humano y natural, y de la diversidad de
tradiciones y culturas. En particular, si bien es cierto
que la formación permanente sigue siendo una idea
esencial de finales del siglo XXI es necesario inscribirla
mas allá de una simple adaptación al empleo
en la concepción más amplia de una
educación a lo largo de toda la vida concebida como
condición de un desarrollo armonioso y continuo de
la persona.
Es importante afirmar el valor de
la educación en el proceso
de desarrollo de los pueblos y articular su dinámica a las necesidades de
crecimiento económico social y humano.
La tarea es inmensa, pero ineludible, pues de ella
depende la construcción del orden social del
siglo XXI. Mas por encima de todo será una
formación para la justicia la que permitirá
reconstituir el núcleo esencial de una
educación moral de
las conciencias que requiere una cultura
cívica no conformista y enemiga de la injusticia, y
que prepare a una ciudadanía activa en la que la
responsabilidad de intervención
sustituya a la simple ciudadanía por
delegación.
De hecho es justamente la asimilación del
sentido de justicia abstracta (equidad, igualdad
de oportunidades, libertad
responsable, respeto
a los demás, defensa de los más
débiles, apreciación de diferencia), lo que
genera actitudes psicológicas que
predisponen a actuar de manera concreta en pro de la
justicia social y la defensa de los
valores democráticos.
Partiendo pues del principio de que la
educación es un bien publico, (por lo menos cuasi
públicos), se debe de considerar que la escuela
ante todo es una institución social o más
exactamente una institución perteneciente a la
sociedad
civil. En otras palabras ya no puede limitarse a ser
una pieza mas dentro de una aplanadora económica que
aniquila los frágiles vínculos de la solidaridad humana.
En definitiva, todo lo que sucede en el espacio
escolar tiene consecuencias en el proceso de
construcción de sociedades estables, pues se educa para una
ciudadanía plena mediante la edificación de
comunidades educativas plurales, regidas por normas
de participación democráticas en las que se
da prioridad al método de la negociación entre las diversas
posiciones y se rechaza toda forma de solución de
conflictos naturales por la violencia o por
el autoritarismo.
En una escuela de este tipo, pilar fundamental de
la educación a lo largo de la vida. La
educación y la socialización están
íntimamente ligadas durante toda la vida.
El nuevo siglo es por su propia índole,
sinónimo de horizonte para una nueva esperanza,
esperanza que al ser eminentemente humana y humanizadora,
se basa insoslayablemente en la prioridad de la
educación.
LOS GRANDES DESAFIOS DE LA EDUCACION
El sistema
educativo tiene por misión explícita o
implícita preparar a cada uno para ese cometido
social. En las complejas sociedades actuales, la
participación en el proyecto
común rebasa ampliamente el ámbito
político en sentido estricto.
La educación no puede sustentarse con
reunir a los individuos, no puede contentarse con reunir a
los individuos haciéndolos suscribir a valores
comunes, forjados en el pasado. Debe responder
también a la pregunta vivir juntos: ¿con
qué finalidad? ¿para hacer qué? Y dar
a cada persona la capacidad de participar activamente
durante toda la vida en un proyecto de sociedad.
Por consiguiente hay que preparar a cada persona
para esa participación, enseñándole
sus derechos y
sus deberes, pero también desarrollándole sus
competencias sociales y fomentando el
trabajo en
equipo e la escuela.
Efectivamente no se trata de enseñar
preceptos en forma de códigos rígidos que
pueden caer en un adoctrinamiento, sino hacer de la escuela
un modelo de practica democrática que permita a los
niños entender a partir de problemas concretos,
cuales son sus derechos y deberes y como el ejercicio de su
libertad esta limitado por el ejercicio de los derechos y
la libertad de los demás. Una serie de practicas ya
experimentadas podría consolidar ese aprendizaje
de la democracia en la escuela.
Por último, si se busca una relación
sinérgica entre la educación y la
práctica de una democracia participativa,
además de preparar a cada individuo para el ejercicio de sus derechos
y deberes, conviene recurrir a la educación
permanente para edificar una sociedad civil activa, que
entre los individuos dispersos y el poder político
lejano permita a todos a asumir su parte de responsabilidad
en la sociedad, al servicio
de una autentica solidaridad de destino. La
educación de cada ciudadano debe continuar durante
toda la vida, para convertirse en un eje de la sociedad
civil y de la democracia viva.
INFORME DE LAS NACIONES UNIDAS
LOS VALORES EN LATINOAMERICA

La familia es el
primer lugar en que se produce la educación y como tal,
establece el enlace entre los aspectos afectivo y cognoscitivo,
y asegura la transmisión de los valores y las normas. Su
relación con el sistema
educativo se percibe a veces como antagónica; en algunos
países en desarrollo los conocimientos que transmite la
escuela pueden oponerse a los valores tradicionales de la familia,
del mismo modo, las familias con medios
modestos perciben muchas veces la institución escolar
como un mundo extraño, cuyos códigos y usos no
comprenden (es el caso de políticas educativas de sentido
conquistador – desplazador – eliminador –
colonialista).

Por consiguiente resulta indispensable que haya un
dialogo
autentico entre los padres y profesores, pues para el
desarrollo armonioso de los niños es necesario que la
educación escolar y la educación familiar se
complementen.

Por otra parte, durante toda su vida el individuo
aprende en el espacio social de la comunidad a la
que pertenece. Esta definición varia no solo de un
individuo a otro sino a lo largo de la vida de cada individuo.
En este caso la educación se basa en la voluntad de
convivir y fundar la cohesión del grupo en un
conjunto de proyectos
comunes; así pues la vida asociativa, la pertenencia a
una comunidad religiosa, la actividad política
contribuyen a esta forma de educación.

1. 1. Cada vez que en nuestra vida cotidiana
    usamos palabras del tipo "bello" o "desagradable",
    para afirmar o negar algo sobre un objeto, expresamos
    experiencias valorativas. Tener una experiencia
    valorativa es vivir el carácter valioso de las cosas y
    las personas, hacemos esto, por ejemplo, cuando
    apreciamos una mercadería o cuando estimamos a
    un amigo. Todos los hombres tiene experiencias o
    actos valorativos, aunque no todos reflexionen sobre
    estas circunstancias. Cuando estamos frente a un
    objeto, digamos un cuadro, y aprehendemos sus
    características, verbi gracia, su
    tamaño, forma, los colores que presenta, etc. pero nos
    limitamos a describirla tal como se presenta, no
    hacemos ninguna valoración, nuestra conciencia se comporta como conciencia
    neutral; no esta ni a favor ni en contra del objeto
    que aprehende, los actos que en este caso realizamos
    son actos contemplativos; esta actitud no es común entre los
    hombres, es un modo de comportarse difícil y
    elaborado, que solo la disciplina de la cultura permite
    adoptar. La actitud común y primaria entre los
    hombres es todo lo contraria, en el ejemplo citado
    del cuadro, nuestra conciencia la rechaza o la desea,
    gusta de el o le disgusta, esta a favor o en contra;
    nuestra conciencia se comporta entonces como
    conciencia valorativa, y los actos que realizamos son
    actos valorativos.
    En el acto valorativo, la conciencia acepta
    o rechaza, esto significa decir que existe una
    dualidad, dos polos, uno positivo y otro negativo,
    según que el sujeto este a favor o en contra
    del objeto. Cuando afirmamos este cuadro es bello
    ocurre como si tomáramos una dirección positiva de nuestra
    conciencia de nuestra conciencia, mientras que si
    decimos este cuadro es feo, parecemos proyectarnos al
    polo opuesto. Pero debemos pasar de un polo al otro
    por una serie de posiciones intermedias, así
    ocurre cuando apreciamos favorablemente a una
    persona, luego sentimos hacia ella una cierta reserva
    y por ultimo la rechazamos, esto significa que las
    valoraciones no son siempre tajantes y extremas sino
    pueden matizarse, estableciendo grados de
    aceptación o rechazo. Resumiendo podemos
    decir, que el acto valorativo es una convivencia en
    la cual el sujeto acepta o rechaza al objeto, esta a
    favor de el o en contra el, graduando en cada caso su
    estimación. Tiene además tanto la
    función de atribuir valor a objetos aislados,
    cuanto la función de preferir unos objetos
    valiosos a otros y de establecer de este modo una
    jerarquía entre ellos.
  2. ¿Qué es el valor y
    qué son valores?
  3. Características y clases de
    valor.- Podemos decir que el valor es objetivo y dependiente de la constitución esencial de los
    objetos; en cuanto que estriba en los objetos mismos,
    en la esencia propia de las cosas, puede afirmarse
    también el carácter concreto del valor. Este carácter
    concreto del valor permite además comprender
    porque la estimación o valoración de un
    objeto es vivida por nosotros como una toma de contacto
    plena e intima con ese objeto, lo cual se traduce
    justamente en esa conmoción sentimental y esa
    tendencia a favor o en contra de las cosas que son
    características del acto estimativo.
2. LOS VALORES – DEFINICIONES Y CONCEPTOS
  VITALES
EL NUEVO ENFOQUE
PEDAGOGICO Y LOS VALORES

Según esto, cuando decimos que un paisaje es
bello, afirmamos:

Que el valor de la belleza que aprehendemos
pertenece a ese paisaje (o sea tiene carácter
objetivo)
Que no puede aprehenderse sin el paisaje (o sea que
es dependiente del objeto)
Que se refiere al conjunto geográfico en su
naturaleza
propia y no una parte, elemento o forma de el (o sea es
concreto).

Una y otra vez se habla de objetos bello, feos,
útiles o desagradables cuando valoramos las cosas o las
personas, decimos que una persona puede ser mejor que otra
desde el punto de vista del valor estético, pero
inferior desde el punto de vista ético, es decir, por su
valor moral. De lo anterior podemos deducir que hay diversas
especies o clases de valor.

He aquí algunas de las principales clases, que
podemos reconocer por nuestra propia experiencia:

Los valores sensoriales o hedonísticos,
tales como lo agradable y lo desagradable, lo placentero y
los doloroso, lo sabroso, lo suculento, lo asqueroso,
etc.
Los valores vitales, entre los que se cuentan lo
saludable, lo insalubre, lo fuerte, lo débil,
etc.
Los valores económicos y técnicos,
tales como lo lucrativo, lo provechoso, lo útil, lo
inútil, lo eficaz, etc.
Los valores sociales y jurídicos, a saber,
lo justo, lo injusto, lo solidario, la igualdad, el honor, el
orden, etc.
Los valores religiosos, entre los que se cuentan lo
santo, lo piadoso, la beatitud, la caridad, lo
sacrílego, etc.
Los valores estéticos, a saber, lo bello, lo
feo, lo bonito, lo elegante, lo cómico,
etc.
Los valores éticos, tales como lo bueno, lo
malo, lo correcto, lo incorrecto, lo honesto, lo austero, la
probidad, etc.
Los valores teóricos o cognoscitivos, a
saber, lo verdadero, lo falso, lo verosímil, lo claro,
lo riguroso, etc.

Estas no son las únicas maneras de clasificar
los valores, se pueden establecer diversos grupos o clases, de
acuerdo a diferentes criterios de ordenación. Por
ejemplo distinguir los valores según que puedan
pertenecer a cualquier tipo de ser consciente,
tendríamos así tres valores:

Valores generales
Valores de objetos en relación al
hombre
Valores de personas

Como vemos hay muchas maneras de
clasificación.

Para mejor perspectiva, leamos un poco de la
ética en la antigüedad y actual
de este aspecto y veremos conceptos importantes e
interesantes:
<< Ética (del griego
ethika, de ethos, ‘comportamiento’,
‘costumbre’), principios
o pautas de la conducta
humana, a menudo y de forma impropia llamada moral (del
latín mores, ‘costumbre’) y por
extensión, el estudio de esos principios a veces
llamado filosofía moral. Este artículo se
ocupa de la ética sobre todo en este último
sentido y se concreta al ámbito de la
civilización occidental, aunque cada cultura ha
desarrollado un modelo ético propio.
La ética, como una rama de la
filosofía, está considerada como una ciencia
normativa, porque se ocupa de las normas de la
conducta humana, y para distinguirse de las ciencias
formales, como las matemáticas y la lógica, y de las ciencias
empíricas, como la química y la física. Las ciencias empíricas
sociales, sin embargo, incluyendo la psicología, chocan en algunos puntos
con los intereses de la ética ya que ambas estudian
la conducta social. Por ejemplo, las ciencias
sociales a menudo procuran determinar la
relación entre principios éticos particulares
y la conducta social, e investigar las condiciones
culturales que contribuyen a la formación de esos
principios.
Principios éticos
Los filósofos han intentado determinar la
bondad en la conducta de acuerdo con dos principios
fundamentales y han considerado algunos tipos de conducta
buenos en sí mismos o buenos porque se adaptan a un
modelo moral concreto. El primero implica un valor final o
summum bonum, deseable en sí mismo y no
sólo como un medio para alcanzar un fin. En la
historia
de la ética hay tres modelos
de conducta principales, cada uno de los cuales ha sido
propuesto por varios grupos o individuos como el bien
más elevado: la felicidad o placer; el deber, la
virtud o la obligación y la perfección, el
más completo desarrollo de las potencialidades
humanas. Dependiendo del marco social, la autoridad invocada para una buena conducta
es la voluntad de una deidad, el modelo de la naturaleza o
el dominio de
la razón. Cuando la voluntad de una deidad es la
autoridad, la obediencia a los mandamientos divinos o a los
textos bíblicos supone la pauta de conducta
aceptada. Si el modelo de autoridad es la naturaleza, la
pauta es la conformidad con las cualidades atribuidas a la
naturaleza
humana. Cuando rige la razón, se espera que la
conducta moral resulte del pensamiento
racional.
Prudencia, placer o poder
Algunas veces los principios elegidos no tienen
especificado su valor último, en la creencia de que
tal determinación es imposible. Esa filosofía
ética iguala la satisfacción en la vida con
prudencia, placer o poder, pero se deduce ante todo de la
creencia en la doctrina ética de la
realización natural humana como el bien
último.
Una persona que carece de motivación para tener una preferencia
puede resignarse a aceptar todas las costumbres y por ello
puede elaborar una filosofía de la prudencia.
Esa persona vive, de esta forma, de conformidad con la
conducta moral de la época y de la
sociedad.
El hedonismo es la filosofía que
enseña que el bien más elevado es el
placer. El hedonista tiene que decidir entre los
placeres más duraderos y los placeres más
intensos, si los placeres presentes tienen que ser negados
en nombre de un bienestar global y si los placeres mentales
son preferibles a los placeres físicos.
Una filosofía en la que el logro más
elevado es el poder puede ser resultado de una
competición. Como cada victoria tiende a elevar el
nivel de la competición, el final lógico de
una filosofía semejante es un poder ilimitado o
absoluto. Los que buscan el poder pueden no aceptar las
reglas éticas marcadas por la costumbre y, en
cambio,
conformar otras normas y regirse por otros criterios que
les ayuden a obtener el triunfo. Pueden intentar convencer
a los demás de que son morales en el sentido
aceptado del término, para enmascarar sus deseos de
conseguir poder y tener la recompensa habitual de la
moralidad.
Historia
Desde que los hombres viven en comunidad, la
regulación moral de la conducta ha sido necesaria
para el bienestar colectivo. Aunque los distintos sistemas
morales se establecían sobre pautas arbitrarias de
conducta, evolucionaron a veces de forma irracional, a
partir de que se violaran los tabúes religiosos o de
conductas que primero fueron hábito y luego
costumbre, o asimismo de leyes
impuestas por líderes para prevenir desequilibrios
en el seno de la tribu. Incluso las grandes civilizaciones
clásicas egipcia y sumeria desarrollaron
éticas no sistematizadas, cuyas máximas y
preceptos eran impuestos
por líderes seculares como Ptahhotep, y estaban
mezclados con una religión estricta que afectaba a la
conducta de cada egipcio o cada sumerio. En la China
clásica las máximas de Confucio fueron
aceptadas como código moral. Los filósofos
griegos, desde el siglo VI a.C. en adelante, teorizaron
mucho sobre la conducta moral, lo que llevó al
posterior desarrollo de la ética como una
filosofía.
La temprana ética griega
En el siglo VI a.C. el filósofo heleno
Pitágoras desarrolló una de las primeras
reflexiones morales a partir de la misteriosa
religión griega del orfismo. En la creencia de que
la naturaleza intelectual es superior a la naturaleza
sensual y que la mejor vida es la que está dedicada
a la disciplina mental, fundó una orden
semirreligiosa con leyes que hacían hincapié
en la sencillez en el hablar, el vestir y el comer. Sus
miembros ejecutaban ritos que estaban destinados a
demostrar sus creencias religiosas.
En el siglo V a.C. los filósofos griegos
conocidos como sofistas, que enseñaron
retórica, lógica y gestión de los asuntos
públicos, se mostraron escépticos en lo
relativo a sistemas morales absolutos. El sofista
Protágoras enseñó que el juicio humano
es subjetivo y que la percepción de cada uno sólo es
válida para uno mismo. Gorgias llegó incluso
al extremo de afirmar que nada existe, pues si algo
existiera los seres humanos no podrían conocerlo; y
que si llegaban a conocerlo no podrían comunicar ese
conocimiento. Otros sofistas, como
Trasímaco, creían que la fuerza
hace el derecho. Sócrates se opuso a los sofistas. Su
posición filosófica, representada en los
diálogos de su discípulo Platón, puede resumirse de la
siguiente manera: la virtud es conocimiento; la gente
será virtuosa si sabe lo que es la virtud, y el
vicio, o el mal, es fruto de la ignorancia. Así,
según Sócrates, la educación como
aquello que constituye la virtud puede conseguir que la
gente sea y actúe conforme a la moral.
Escuelas griegas de ética
La mayoría de las escuelas de
filosofía moral griegas posteriores surgieron de las
enseñanzas de Sócrates. Cuatro de estas
escuelas fueron creadas por sus discípulos
inmediatos: los cínicos, los cirenaicos, los
megáricos (escuela fundada por Euclides de Megara) y
los platónicos.
Los cínicos, en especial el filósofo
Antístenes, afirmaban que la esencia
de la virtud, el bien único, es el autocontrol, y
que esto se puede inculcar. Los cínicos despreciaban
el placer, que consideraban el mal si era aceptado como una
guía de conducta. Juzgaban todo orgullo como un
vicio, incluyendo el orgullo en la apariencia, o limpieza.
Se cuenta que Sócrates dijo a Antístenes:
"Puedo ver tu orgullo a través de los agujeros de tu
capa".
Los cirenaicos, sobre todo Aristipo de Cirene,
eran hedonistas y creían que el placer era el bien
mayor (en tanto en cuanto no dominara la vida de cada uno),
que ningún tipo de placer es superior a otro y, por
ello, que sólo es mensurable en grado y
duración.
Los megáricos, seguidores de Euclides,
propusieron que aunque el bien puede ser llamado
sabiduría, Dios o razón, es ‘uno’
y que el Bien es el secreto final del Universo
que sólo puede ser revelado mediante el estudio
lógico.
Según Platón, el bien es un elemento
esencial de la realidad. El mal no existe en sí
mismo, sino como reflejo imperfecto de lo real, que es el
bien. En sus Diálogos (primera mitad del
siglo IV a.C.) mantiene que la virtud humana descansa en la
aptitud de una persona para llevar a cabo su propia
función en el mundo. El alma
humana está compuesta por tres elementos —el
intelecto, la voluntad y la emoción— cada uno
de los cuales posee una virtud específica en la
persona buena y juega un papel específico. La virtud
del intelecto es la sabiduría, o el
conocimiento de los fines de la vida; la de la voluntad
es el valor, la capacidad de actuar, y la de las emociones
es la templanza, o el autocontrol.
La virtud última, la justicia, es la
relación armoniosa entre todas las demás,
cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y
guarda el lugar que le corresponde. Platón
mantenía que el intelecto ha de ser el soberano, la
voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones
en el tercer estrato, sujetas al intelecto y a la voluntad.
La persona justa, cuya vida está guiada por este
orden, es por lo tanto una persona buena. Aristóteles, discípulo de
Platón, consideraba la felicidad como la meta
de la vida. En su principal obra sobre esta materia,
Ética a Nicómaco (finales del siglo IV
a.C.), definió la felicidad como una actividad que
concuerda con la naturaleza específica de la
humanidad; el placer acompaña a esta actividad pero
no es su fin primordial. La felicidad resulta del
único atributo humano de la razón, y funciona
en armonía con las facultades humanas.
Aristóteles mantenía que las virtudes son en
esencia un conjunto de buenos hábitos y que para
alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos
tipos de hábitos: los de la actividad mental, como
el del conocimiento, que conduce a la más alta
actividad humana, la contemplación, y
aquéllos de la emoción práctica y la
emoción, como el valor. Las virtudes morales son
hábitos de acción que se ajustan al
término medio, el principio de moderación, y
han de ser flexibles debido a las diferencias entre la
gente y a otros factores condicionantes. Por ejemplo, lo
que uno puede comer depende del tamaño, la edad y la
ocupación. En general, Aristóteles define el
término medio como el
estado virtuoso entre los dos extremos de exceso e
insuficiencia; así, la generosidad, una virtud, es
el punto medio entre el despilfarro y la
tacañería. Para Aristóteles, las
virtudes intelectuales y morales son sólo
medios destinados a la consecución de la felicidad,
que es el resultado de la plena realización del
potencial humano.
Estoicismo
La filosofía del estoicismo se
desarrolló en torno al
300 a.C. durante los periodos helenístico y
romano. En Grecia
los principales filósofos estoicos fueron
Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soles. En
Roma el
estoicismo resultó ser la más popular de las
filosofías griegas y Cicerón fue, entre los
romanos ilustres, uno de los que cayó bajo su
influencia. Sus principales representantes durante el
periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y
el emperador y pensador romano Marco Aurelio. Según
los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y
sólo puede ser buena una vida llevada en
armonía con la naturaleza. Los filósofos
estoicos, sin embargo, también se mostraban de
acuerdo en que como la vida está influenciada por
circunstancias materiales el individuo tendría que
intentar ser todo lo independiente posible de tales
condicionamientos. La práctica de algunas virtudes
cardinales, como la prudencia, el valor, la templanza y la
justicia, permite alcanzar la independencia conforme el espíritu
del lema de los estoicos, "Aguanta y renuncia". De
ahí, que la palabra estoico haya llegado a
significar fortaleza frente a la dificultad.
Epicureísmo
En los siglos IV y III a.C., el filósofo
griego Epicuro desarrolló un sistema de pensamiento, más tarde llamado
epicureísmo, que identificaba la bondad más
elevada con el placer, sobre todo el placer intelectual y,
al igual que el estoicismo, abogó por una vida
moderada, incluso ascética, dedicada a la
contemplación. El principal exponente romano del
epicureísmo fue el poeta y filósofo Lucrecio,
cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de
las cosas), escrito hacia la mitad del siglo I a.C.,
combinaba algunas ideas derivadas de las doctrinas
cosmológicas del filósofo griego
Demócrito con otras derivadas de la ética de
Epicuro. Los epicúreos buscaban alcanzar el placer
manteniendo un estado
de serenidad, es decir, eliminando todas las preocupaciones
de carácter emocional. Consideraban las creencias y
prácticas religiosas perniciosas porque preocupaban
al individuo con pensamientos perturbadores sobre la
muerte y
la incertidumbre de la vida después de ese
tránsito. Los epicúreos mantenían
también que es mejor posponer el placer inmediato
con el objeto de alcanzar una satisfacción
más segura y duradera en el futuro; por lo tanto,
insistieron en que la vida buena lo es en cuanto se halla
regulada por la autodisciplina.
Ética cristiana
Los modelos éticos de la edad
clásica fueron aplicados a las clases dominantes, en
especial en Grecia. Las mismas normas no se extendieron a
los no griegos, que eran llamados barbaroi
(bárbaros), un término que adquirió
connotaciones peyorativas. En cuanto a los esclavos, la
actitud hacia los mismos puede resumirse en la
calificación de ‘herramientas vivas’ que le
aplicó Aristóteles. En parte debido a estas
razones, y una vez que decayeron las religiones
paganas, las filosofías contemporáneas no
consiguieron ningún refrendo popular y gran parte
del atractivo del cristianismo se explica por la
extensión de la ciudadanía moral a todos,
incluso a los esclavos.
El advenimiento del cristianismo marcó una
revolución en la ética, al
introducir una concepción religiosa de lo bueno en
el pensamiento occidental. Según la idea cristiana
una persona es dependiente por entero de Dios y no puede
alcanzar la bondad por medio de la voluntad o de la
inteligencia, sino tan sólo con la
ayuda de la gracia de Dios. La primera idea ética
cristiana descansa en la regla de oro: "Lo
que quieras que los hombres te hagan a ti, hácelo a
ellos" (Mt. 7,12); en el mandato de amar al prójimo
como a uno mismo (Lev. 19,18) e incluso a los enemigos (Mt.
5,44), y en las palabras de Jesús: "Dad al
César lo que es del César y a Dios lo que es
de Dios" (Mt. 22,21). Jesús creía que el
principal significado de la ley
judía descansa en el mandamiento "amarás al
Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda
tu fuerza y con toda tu mente, y a tu prójimo como a
ti mismo" (Lc. 10,27).
El cristianismo primigenio realzó como
virtudes el ascetismo, el martirio, la fe, la misericordia,
el perdón, el amor
no erótico, que los filósofos clásicos
de Grecia y Roma apenas habían considerado
importantes.
Ética de los Padres de la Iglesia
Uno de los puntos fuertes de la ética
cristiana fue la oposición al maniqueísmo,
una religión de origen persa que mantenía que
el bien y el mal (la luz y la sombra) eran fuerzas opuestas
que luchaban por el dominio absoluto. El maniqueísmo
tuvo mucha aceptación en los siglos III y IV d.C.
San
Agustín, considerado como el fundador de la
teología cristiana, fue maniqueo en su juventud
pero abandonó este credo después de recibir
la influencia del pensamiento de Platón. Tras su
conversión al cristianismo en el 387, intentó
integrar la noción platónica con el concepto
cristiano de la bondad como un atributo de Dios, y el
pecado como la caída de Adán, de cuya culpa
una persona está redimida por la gracia de Dios. La
creencia maniqueísta en el diablo persistió,
sin embargo, como se puede ver en la convicción de
san Agustín en la maldad intrínseca de la
naturaleza humana. Esta actitud pudo reflejar su propio
sentido de culpabilidad, por los excesos que
había cometido en la adolescencia y puede justificar el
énfasis que puso la primera doctrina moral cristiana
sobre la castidad y el celibato.
Durante la edad
media tardía, los trabajos de
Aristóteles, a los que se pudo acceder a
través de los textos y comentarios preparados por
estudiosos árabes, tuvieron una fuerte influencia en
el pensamiento europeo. Al resaltar el conocimiento
empírico en comparación con la
revelación, el aristotelismo amenazaba la autoridad
intelectual de la Iglesia. El teólogo cristiano
santo Tomás de Aquino consiguió, sin embargo,
armonizar el aristotelismo con la autoridad católica
al admitir la verdad del sentido de la experiencia pero
manteniendo que ésta completa la verdad de la fe. La
gran autoridad intelectual de Aristóteles se puso
así al servicio de la autoridad de la Iglesia, y la
lógica aristotélica acabó por apoyar
los conceptos agustinos del pecado original y de la
redención por medio de la gracia divina. Esta
síntesis representa la esencia de la
mayor obra de Tomás de Aquino, Summa
theologica (1265-1273).
Ética y penitencia
Conforme la Iglesia medieval se hizo más
poderosa, se desarrolló un modelo de ética
que aportaba el castigo para el pecado y la recompensa de
la inmortalidad para premiar la virtud. Las virtudes
más importantes eran la humildad, la continencia, la
benevolencia y la obediencia; la espiritualidad, o
la bondad de espíritu, era indispensable para la
moral. Todas las acciones, tanto las buenas como las malas,
fueron clasificadas por la Iglesia y se instauró un
sistema de penitencia temporal como expiación de los
pecados.
Las creencias éticas de la Iglesia medieval
fueron recogidas en literatura
en la Divina Comedia de Dante, que estaba
influenciada por las filosofías de Platón,
Aristóteles y santo Tomás de Aquino. En la
sección de la Divina Comedia titulada
‘Infierno’, Dante clasifica el pecado bajo tres
grandes epígrafes, cada uno de los cuales
tenía más subdivisiones. En un orden
creciente de pecado colocó los pecados de
incontinencia (sensuales o emocionales), de violencia o
brutalidad (de la voluntad), y de fraude o
malicia (del intelecto). Las tres facultades del alma de
Platón son repetidas así en su orden
jerárquico original, y los pecados son considerados
como perversiones de una u otra de las tres
facultades.
Ética después de la
Reforma
La influencia de las creencias y prácticas
éticas cristianas disminuyó durante el
renacimiento. La Reforma protestante provocó un
retorno general a los principios básicos dentro de
la tradición cristiana, cambiando el énfasis
puesto en algunas ideas e introduciendo otras nuevas.
Según Martín Lutero, la bondad de
espíritu es la esencia de la piedad cristiana. Al
cristiano se le exige una conducta moral o la
realización de actos buenos, pero la
justificación, o la salvación, viene
sólo por la fe. El propio Lutero había
contraído matrimonio
y el celibato dejó de ser obligatorio para el clero
protestante.
El teólogo protestante francés y
reformista religioso Juan Calvino aceptó la doctrina
teológica de que la salvación se obtiene
sólo por la fe y mantuvo también la doctrina
agustina del pecado original. Los puritanos eran
calvinistas y se adhirieron a la defensa que hizo Calvino
de la sobriedad, la diligencia, el ahorro y
la ausencia de ostentación; para ellos la
contemplación era holgazanería y la
pobreza era o bien castigo por el pecado o bien la
evidencia de que no se estaba en gracia de Dios. Los
puritanos creían que sólo los elegidos
podrían alcanzar la salvación. Se
consideraban a sí mismos elegidos, pero no
podían estar seguros de
ello hasta que no hubieran recibido una señal.
Creían que su modo de vida era correcto en un plano
ético y que ello comportaba la prosperidad mundana.
La prosperidad fue aceptada pues como la señal que
esperaban. La bondad se asoció a la riqueza y la
pobreza
al mal. No lograr el éxito en la profesión de cada
uno pareció ser un signo claro de que la
aprobación de Dios había sido negada. La
conducta que una vez se pensó llevaría a la
santidad, llevó a los descendientes de los puritanos
a la riqueza material.
En general, durante la Reforma la responsabilidad
individual se consideró más importante que la
obediencia a la autoridad o a la tradición. Este
cambio, que de una forma indirecta provocó el
desarrollo de la ética secular moderna, se puede
apreciar en De iure belli et pacis (La ley de la
guerra y
la paz, 1625) realizado por el jurista, teólogo
y estadista holandés Hugo Grocio. Aunque esta obra
apoya algunas de las doctrinas de santo
Tomás de Aquino, se centra más en las
obligaciones políticas y civiles de
la gente dentro del espíritu de la ley romana
clásica. Grocio afirmaba que la ley natural es parte
de la ley divina y se funda en la naturaleza humana, que
muestra
un deseo por lograr la asociación pacífica
con los demás y una tendencia a seguir los
principios generales en la conducta. Por ello, la sociedad
está basada de un modo armónico en la ley
natural.
Filosofías éticas
seculares
En el Leviatán (1651), el
filósofo inglés Thomas Hobbes
atribuye la mayor importancia a la sociedad organizada y al
poder político. Afirmaba que la vida humana en el
"estado de naturaleza" (independiente de o anterior a, la
institución del estado civil) es "solitaria, pobre,
sucia, violenta y corta" y que es "una guerra de todos
contra todos". En consecuencia, la gente busca seguridad participando en un contrato
social en el que el poder original de cada persona se
cede a un soberano que, a su vez, regula la
conducta.
Esta postura conservadora en política asume
que los seres humanos son malos y precisan un Estado fuerte
para reprimirlos. No obstante, Hobbes afirmaba que si un
soberano no da seguridad y orden y es derrocado por sus
súbditos, la sociedad vuelve al estado de naturaleza
y puede comprometerse en un nuevo contrato.
La doctrina de Hobbes relativa al estado y al contrato
social marcó el pensamiento del filósofo
inglés John
Locke. En sus dos Tratados sobre el Gobierno
Civil (1690) Locke mantenía, sin embargo, que el
fin del contrato social es limitar el poder absoluto de la
autoridad y, como contrapeso, promover la libertad
individual.
La razón humana es el criterio para una
conducta recta en el modelo elaborado por el
filósofo holandés Baruch Spinoza. En su obra
más importante, Ethica ordine geometrico
demonstrata (Ética demostrada según
método geométrico, conocida como
Ética, 1674), Spinoza afirmaba que la
ética se deduce de la psicología y la
psicología de la metafísica. Sostenía que todas
las cosas son neutras en el orden moral desde el punto de
vista de la eternidad; sólo las necesidades e
intereses humanos determinan lo que se considera bueno o
malo, el bien y el mal. Todo lo que contribuye al
conocimiento de la naturaleza del ser humano o se halla en
consonancia con la razón humana está
prefigurado como bueno. Por ello, cabe suponer que todo lo
que la gente tiene en común es lo mejor para cada
uno, lo bueno que la gente busca para los demás es
lo bueno que desea para sí misma. Además, la
razón es necesaria para refrenar las pasiones y
alcanzar el placer y la felicidad evitando el sufrimiento.
El estado humano más elevado, según Spinoza,
es el "amor
intelectual de Dios" que viene dado por el conocimiento
intuitivo, una facultad mayor que la razón
ordinaria. Con el uso adecuado de esta propiedad, una persona puede contemplar la
totalidad del universo mental y físico y considerar
que éste engloba una sustancia infinita que Spinoza
denomina Dios sin disociarlo del mundo.
Las leyes de
Newton
La mayoría de los grandes descubrimientos
científicos han afectado a la ética. Los
descubrimientos de Isaac
Newton, el filósofo científico
inglés del siglo XVII, aportaron uno de los primeros
y más claros ejemplos de esta influencia. Las leyes
de Newton
se consideraron como prueba de un orden divino racional. La
opinión contemporánea al respecto fue
expresada por el poeta inglés Alexander Pope en el
verso "Dios dijo: ¡dejad en paz a Newton!, y se hizo
la luz". Los hallazgos e hipótesis de Newton provocaron que
los filósofos tuvieran confianza en un modelo
ético tan racional y ordenado como se suponía
que era la naturaleza.
Filosofías éticas anteriores
al darwinismo
Durante el siglo XVIII, los filósofos
británicos David Hume, en Ensayos morales y
políticos (1741-1742), y Adam Smith, autor de la
teoría económica del
laissez-faire, en su Teoría de los
sentimientos morales (1759), formularon modelos
éticos del mismo modo subjetivos. Identificaron lo
bueno con aquello que produce sentimientos de
satisfacción y lo malo con lo que provoca dolor.
Según Hume y Smith, las ideas de moral e interés público provocan
sentimientos de simpatía entre personas que tienden
las unas hacia las otras incluso cuando no están
unidas por lazos de parentesco u otros lazos
directos.
El filósofo y novelista francés
Jean-Jacques Rousseau, en su Contrato social
(1762), aceptó la teoría de Hobbes de una
sociedad regida por las cláusulas de un contrato
social. En su novela
Emilio o la educación (1762) y en otras
obras, sin embargo, atribuía el mal ético a
las inadaptaciones sociales y mantuvo que los humanos eran
buenos por naturaleza. El anarquista, filósofo,
novelista y economista político británico
William Godwin llevó esta convicción hasta su
extremo lógico en su Ensayo sobre la justicia
política (1793), que rechazaba todas las
instituciones sociales, incluidas las del
Estado, sobre la base de que su simple existencia
constituye la fuente del mal.
Una mayor aportación a la ética fue
hecha a finales del siglo XVIII por el filósofo
alemán Immanuel Kant en
su Fundamentación de la metafísica de las
costumbres (1785). Según Kant, no importa con
cuánta inteligencia actúe el individuo, los
resultados de las acciones humanas están sujetos a
accidentes y circunstancias; por lo tanto,
la moralidad de un acto no tiene que ser juzgada por sus
consecuencias sino sólo por su motivación ética. Sólo
en la intención radica lo bueno, ya que es la que
hace que una persona obre, no a partir de la
inclinación, sino desde la obligación, que
está basada en un principio general que es el bien
en sí mismo. Como principio moral último,
Kant volvió a plantear el término medio en
una forma lógica: "Obra como si la máxima de
tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en
ley universal de la naturaleza". Esta regla es denominada
imperativo categórico, porque es general y a la vez
encierra un mandato. Kant insistió en que uno ha de
tratar a los demás como si fueran "en cada caso un
fin, y nunca sólo un medio".
Utilitarismo
La doctrina ética y política
conocida como utilitarismo fue formulada por el
británico Jeremy Bentham hacia finales del siglo
XVIII y más tarde comentada por el también
filósofo y británico James Mill y su hijo
John Stuart Mill. En su Introducción a los
principios de la moral y la legislación (1789),
Bentham explicó el principio de utilidad
como el medio para contribuir al aumento de la felicidad de
la comunidad. Creía que todas las acciones humanas
están motivadas por un deseo de obtener placer y
evitar el sufrimiento. Al ser el utilitarismo un hedonismo
universal, y no un hedonismo egoísta como
podría interpretarse el epicureísmo, su bien
más elevado consiste en alcanzar la mayor felicidad
para el mayor número de personas.
Ética hegeliana
El filósofo alemán Georg Wilhelm
Friedrich Hegel en
Fundamentos de la filosofía del derecho
(1821) aceptó el imperativo categórico de
Kant, pero lo enmarcó en una teoría universal
evolutiva donde toda la historia está contemplada
como una serie de etapas encaminadas a la
manifestación de una realidad fundamental que es
tanto espiritual como racional. La moral, según
Hegel, no es el resultado de un contrato social, sino un
crecimiento natural que surge en la familia y culmina, en
un plano histórico y político, en el Estado
prusiano de su tiempo.
"La historia del mundo, escribió, es disciplinar la
voluntad natural incontrolada, llevarla a la obediencia de
un principio universal y facilitar una libertad
subjetiva".
El filósofo y teólogo danés
Sören Kierkegaard reaccionó con fuerza en
contra del modelo de Hegel. En Uno o lo otro (1843),
Kierkegaard manifestó su mayor preocupación
ética, el problema de la elección.
Creía que modelos filosóficos como el de
Hegel ocultan este problema crucial al presentarlo como un
asunto objetivo con una solución universal, en vez
de un asunto subjetivo al que cada persona tiene que
enfrentarse de manera individual. La propia elección
de Kierkegaard fue vivir sometido a la ética
cristiana. Su énfasis en la necesidad de la
elección tuvo influencia en algunos filósofos
relacionados con el movimiento conocido como existencialismo, tanto como con algunos
filósofos críticos, cristianos y judíos.
Ética a partir de Darwin
El desarrollo científico que más
afectó a la ética después de Newton
fue la teoría de la evolución presentada por Charles
Darwin. Los hallazgos de Darwin facilitaron soporte
documental al modelo, algunas veces denominado ética
evolutiva, término aportado por el filósofo
británico Herbert Spencer, según el cual la
moral es sólo el resultado de algunos hábitos
adquiridos por la humanidad a lo largo de la
evolución. El filósofo alemán
Friedrich Nietzsche dio una explicación
asombrosa pero lógica de la tesis
darwinista acerca de que la selección natural es una ley
básica de la naturaleza. Según Nietzsche, la
llamada conducta moral es necesaria tan sólo para el
débil. La conducta moral —en particular la
defendida por el judeocristianismo, que según
él es una doctrina esclava— tiende a permitir
que el débil impida la autorrealización del
fuerte. De acuerdo con Nietzsche, toda acción
tendría que estar orientada al desarrollo del
individuo superior, su famoso Übermensch
(‘superhombre’), que será capaz de
realizar y cumplir la más nobles posibilidades de la
existencia. Nietzsche encontró que este ser ideal
quedaba ejemplificado en los filósofos griegos
clásicos anteriores a Platón y en jefes
militares como Julio César y Napoleón.
En oposición al concepto de lucha
despiadada e incesante como fundamento de la ley rectora de
la naturaleza, el anarquista y filósofo ruso Piotr
Alexéievich, príncipe Kropotkin, entre otros,
presentó estudios de conducta animal en la
naturaleza demostrando que existía la ayuda mutua.
Kropotkin afirmó que la supervivencia de las
especies se mantiene a través de la ayuda mutua y
que los humanos han alcanzado la primacía entre los
animales a
lo largo de la evolución de las especies mediante su
capacidad para la asociación y la
cooperación. Kropotkin expuso sus ideas en una serie
de trabajos, entre ellos Ayuda mutua, un factor en la
evolución (1890-1902) y Ética, origen y
desarrollo (publicado después de su muerte en 1924).
En la creencia de que los gobiernos se basan en la fuerza y
que si son eliminados el instinto de cooperación de
la gente llevaría de forma espontánea hacia
la implantación natural de un orden cooperativo,
Kropotkin defendió el anarquismo.
Los antropólogos han aplicado los
principios evolutivos al estudio de las sociedades y las
culturas humanas. Estos análisis han vuelto a subrayar los
distintos conceptos del bien y del mal planteados por
diferentes sociedades; por lo tanto, se creía que la
mayoría de esos conceptos tenía un valor
más relativo que universal. De entre los conceptos
éticos basados en un enfoque antropológico
resaltan los del antropólogo finlandés Edvard
A. Westermarck en Relatividad ética
(1932).
Psicoanálisis y conductismo
La ética moderna está muy influida
por el psicoanálisis de Sigmund
Freud y sus seguidores y las doctrinas conductistas
basadas en los descubrimientos sobre
estímulo-respuesta del fisiólogo ruso
Iván Petróvich Pávlov. Freud
atribuyó el problema del bien y del mal en cada
individuo a la lucha entre el impulso del yo instintivo
para satisfacer todos sus deseos y la necesidad del yo
social de controlar o reprimir la mayoría de esos
impulsos con el fin de que el individuo actúe dentro
de la sociedad. A pesar de que la influencia de Freud no ha
sido asimilada por completo en el conjunto del pensamiento
ético, la psicología freudiana ha mostrado
que la culpa, respondiendo a motivaciones de naturaleza
sexual, subyace en el pensamiento clásico que
dilucida sobre el bien y el mal.
El conductismo, a través de la observación de los comportamientos
animales, formuló una teoría según la
cual la naturaleza humana podía ser variada, creando
una serie de estímulos que facilitaran
circunstancias favorables para respuestas sociales
condicionadas. En la década de 1920 el conductismo
fue aceptado en Estados
Unidos, en especial en teorías de pediatras, aprendizaje
infantil y educación en general. Tuvo su mayor
influencia, sin embargo, en el pensamiento de la antigua
Unión de Repúblicas Socialistas
Soviéticas. Allí, el llamado nuevo ciudadano
soviético fue instruido de acuerdo con los
principios conductistas a través del condicionante
poder de la rígida y controlada sociedad
soviética. La ética soviética
definía lo bueno como todo aquello beneficioso para
el Estado y lo malo como aquello que se le oponía o
lo cuestionaba.
En sus escritos de finales del siglo XIX y
principios del XX, el filósofo y psicólogo
estadounidense William James abordó algunos de los
puntos centrales y característicos en las
interpretaciones de Freud y Pávlov. James es
más conocido como el fundador del pragmatismo, que defiende que el valor de
las ideas está determinado por sus consecuencias. Su
mayor contribución a la teoría ética,
no obstante, descansa en su insistencia al valorar la
importancia de las interrelaciones, tanto en las ideas como
en otros fenómenos.
Tendencias recientes
El filósofo británico Bertrand
Russell marcó un cambio de rumbo en el pensamiento
ético de las últimas décadas. Muy
crítico con la moral convencional, reivindicó
la idea de que los juicios morales expresan deseos
individuales o hábitos aceptados. En su pensamiento,
tanto el santo ascético como el sabio independiente
son pobres modelos humanos porque ambos son individuos
incompletos. Los seres humanos completos participan en
plenitud de la vida de la sociedad y expresan todo lo que
concierne a su naturaleza. Algunos impulsos tienen que ser
reprimidos en interés de la sociedad y otros en
interés del desarrollo del individuo, pero el
crecimiento natural ininterrumpido y la
autorrealización de una persona son los factores que
convierten una existencia en buena y una sociedad en una
convivencia armoniosa.
Varios filósofos del siglo XX, algunos de
los cuales han asumido las teorías del
existencialismo, se han interesado por el problema
de la elección ética individual lanzada por
Kierkegaard y Nietzsche. La orientación de algunos
de estos pensadores es religiosa, como la del
filósofo ruso Nikolái Alexándrovich
Berdiáiev, que subrayó la libertad del
espíritu individual; la del filósofo
austro-judío Martin Buber, que se ocupó de la
moral de las relaciones entre individuos; la del
teólogo protestante germano-estadounidense Paul
Tillich, que resaltó el valor de ser uno mismo, y la
del filósofo y dramaturgo católico
francés Gabriel Marcel y el filósofo y
psiquiatra protestante alemán Karl
Jaspers, ambos interesados en la unicidad del individuo
y la importancia de la
comunicación entre los individuos. Una tendencia
distinta en el pensamiento ético moderno caracteriza
los escritos de los filósofos franceses Jacques
Maritain y Étienne Gilson, que siguieron la
línea marcada por santo Tomás de Aquino.
Según Maritain, "el existencialismo verdadero"
pertenece a esta tradición cristiana.
Otros filósofos modernos no aceptan ninguna
de las religiones tradicionales. El filósofo
alemán Martin Heidegger mantenía que no
existe ningún Dios, aunque alguno puede surgir en el
futuro. Los seres humanos, por lo tanto, se hallan solos en
el
Universo y tienen que adoptar y asumir sus decisiones
éticas en la conciencia constante de la
muerte. El filósofo y escritor francés
Jean-Paul Sartre
razonó su agnosticismo pero también
resaltó la heideggeriana conciencia de la muerte.
Sartre mantuvo que los individuos tienen la responsabilidad
ética de comprometerse en las actividades sociales y
políticas de su tiempo. El supuesto conflicto sobre la existencia de un Dios
omnipresente, no revestía ningún sentido de
trascendencia para el individuo, pues en nada afectaba a su
compromiso con la libertad personal
Entre otros filósofos modernos, como el
estadounidense John Dewey, figuran los que se han
interesado por el pensamiento ético desde el punto
de vista del instrumentalismo. Según Dewey, el bien
es aquello que ha sido elegido después de
reflexionar tanto sobre el medio como sobre las probables
consecuencias de llevar a cabo ese acto considerado bueno o
un bien.
La discusión contemporánea sobre la
ética ha continuado con los escritos de George
Edward Moore, en particular por los efectos de su
Principia ethica. Moore mantuvo que los principios
éticos son definibles en los términos de la
palabra bueno, considerando que ‘la
bondad’ es indefinible. Esto es así porque la
bondad es una cualidad simple, no analizable.
Los filósofos que no están de
acuerdo con Moore en este sentido, y que creen que se puede
analizar el bien, son llamados naturalistas. A Moore
se le califica de intuicionista. Naturalistas e
intuicionistas consideran los enunciados éticos como
descriptivos del mundo, o sea, verdadero o falso. Los
filósofos que difieren de esta posición
pertenecen a una tercera escuela, no cognitiva, donde la
ética no representa una forma de conocimiento y
el
lenguaje ético no es descriptivo. Una rama
importante de la escuela no cognitiva defiende el empirismo o positivismo
lógico, que cuestiona la validez de los
planteamientos éticos que están comparados
con enunciados de hecho o de lógica. Algunos
empiristas lógicos afirman que los enunciados
éticos sólo tienen significado emocional o
persuasivo. >>
La ética se refiere directamente a las
personas, ¿qué significa la palabra persona?
¿tiene ella una importancia especial tratandose de
la vida moral? He aquí dos interrogantes que es
bueno abordar desde el principio para situar en su justo
terreno la discusión de las cuestiones
éticas, veamos.
Si propusiéramos calificar moralmente una
piedra o una mesa, nadie tomaría en serio esta
propuesta; de una cosa en efecto no podemos decir que
comete injusticias, que cumple con sus deberes o que es
honesta o incorrecta, o sea cualquier cosa inerte no es una
persona. Lo mismo a nadie se le ocurriría llamar
honesto o injusto.
La persona moral y la acción.- Nadie
puede negar cuan importante es para todos nosotros la
consideración de la conducta
desde el punto de vista moral, nuestro cuidado constante es
saber si estamos obrando correctamente, saber cual es
nuestro deber y si lo estamos cumpliendo en las diversas
situaciones de nuestra vida. Otro tipo de cuestiones como
las siguientes: ¿qué queremos decir cuando
hablamos de moral? ¿Cuál es el fundamento por
el cual este hombre
que soy yo o cualquier otro hombre debe hacer algo?
¿Pueden derivarse todas las reglas morales de un
principio supremo? Fácil es ver que estas cuestiones
se refieren a la conducta con valores
morales, pero también se hacen desde otro
ángulo, se tratan los temas desde otro nivel, estas
cuestiones de este tipo son cuestiones éticas, es
decir cuestiones filosóficas sobre la
moral.
Se puede hablar de la moralidad como de la
atmósfera natural de la persona, como
ese orden de valores y deberes en el cuál
está instalado el ser personal
y en contacto con el cual desenvuelve su conducta.
Pertenecer a ese orden significa comportarse como ser
moral, es decir, ser persona moral.
El significado de la palabra moral resulta
restringido a lo moralmente positivo, por ser por esencia
lo que nos desarrolla como hombres y ser humano.
Para precisar nuestro orden ético
señalaremos algunos fundamentales, empezando por el
valor propio de las personas, es el ser mas alto de los
existentes, el que tiene mas rango en la realidad. El nos
exige respetar siempre y sobre todo al ser humano, este
valor es la dignidad humana, la dignidad
personal.
Considerando nuestra esencial vinculación
con otras personas en la comunidad, existen valores que
conciernen al cumplimiento del ser social, ellos son la
justicia y la solidaridad, que nos exigen realizar la
perfección y la unidad armónica de todos los
hombres.
Y observando que todo lo que hagamos busca la
perfección individual y social, o que busque
salvaguardar la dignidad de la persona, siempre puede ser
calificada de una manera general como buena o mala, veremos
que hay que considerar el bien y su opuesto el mal como
valores fundamentales. Y es que, nuestra conciencia esta
enfrentada a una alternativa fundamental: cumplir nuestro
ser universal de hombres (algunos dicen nuestro derecho
divino) o negarlo, perfeccionar nuestra conducta o restarle
dignidad, alcanzar el máximo nivel posible en
nuestra existencia real o descender a niveles inferiores.
Este cumplimiento universal de nuestra esencia es lo que
constituye el bien moral; su negación es el
mal.
La moralidad y los valores éticos
fundamentales
La justicia no es retribuir o cambiar un bien o
una acción con otra equivalente, tampoco es
estrictamente dar a cada cual lo que le corresponde de
acuerdo con un criterio de igualdad, quedarse con esta
concepción tiende a ser muy limitada e incorrecto,
es un concepto estrecho de justicia. No podemos caer en la
Ley de Talión.
Aclaremos el concepto de justicia en un nivel para
nosotros educadores. Veamos una parábola de
Jesús el Cristo.
En ella Cristo habla de un propietario que
temprano por la mañana, contrato obreros para
trabajar en su campo y les ofrecio un denario por el
trabajo del día. Pasadas unas horas,
contrató nuevos obreros y, un tiempo despues, otros
más. Faltando una hora para terminar la jornada vio
que había obreros en la plaza y les pregunto por que
estaban ociosos; le respondieron que nadie les había
dado trabajo.
Entonces el los contrato también prometiendo
pagarles el salario
justo. Pues bien, terminada la jornada todos los obreros
recibieron el mismo salario – un denario -, a pesar de que
unos habían trabajado más tiempo que
otros.
¿Qué pensar del propietario?
¿Obró justamente, o no?
Mas allá de la formula rígida, hay
un concepto superior de justicia que Cristo ha querido
enseñar. Este concepto pide dar a todo hombre lo que
por su condición de tal merece. De acuerdo con este
sentido profundo de justicia, todos los obreros estaban en
igual condición en cuanto eran personas humanas y a
todos debía tratárseles como personas y
había que darles lo que como tales les
correspondía.
Finalmente, expondremos el concepto moral de
justicia social. El implica el tratar a todos los
hombres con quienes vivimos como personas iguales a
nosotros, dando a cada quien, o esforzándonos por
hacerlo, lo que le corresponde en todas las circunstancias
y con respecto a todas sus necesidades y aspiraciones como
ser personal. En última instancia la justicia
supone pues una manera de obrar recíprocamente
todos los hombres en salvaguarda de la dignidad y la
perfección de cada persona.
La sociedad justa
Crisis de valores.-

En nuestro país se viene sosteniendo la
existencia de una "crisis de
valores" sobre todo cuando se trata de calificar a los
jóvenes que serian la expresión de la misma en la
medida que son portadores de los disvalores, al lado de estas
opiniones existe la idea que antes hubo una especie de "edad de
oro de la moral", y que en el pasado las personas tenían
valores superiores que el día de hoy no existen, sin
embargo es necesario entender el carácter
histórico de los valores, es decir en la medida que son
creaciones del hombre en circunstancias históricas
determinadas también pueden desaparecer y dar paso a
otros, y si finalmente analizamos el pasado en términos
de valores no siempre vamos a encontrar que el tiempo pasado
fue mejor.

Los sociólogos señalan que esta crisis
es antigua, y cuya expresión mas dramática es
posiblemente la conquista española que quebró el
orden antes existente e impuso nuevos modelos de vida y
extraños valores, de manera que a lo largo de nuestra
historia colonial y republicana éstas han continuado,
habiendo épocas donde estas crisis llegaban a sus puntos
culminantes, un ejemplo reciente es la década violenta
pasada que ha agudizado esta crisis.

Según Rosemary Rizo Patron (1988) son ejemplos
supremos de la crisis de valores los siguientes:

La pérdida del sentido del valor de la vida
humana, es decir la muerte se ha convertido en un hecho
cotidiano, para algunos necesario e inevitable, lo que se
expresa en la indiferencia y la curiosidad morbosa que
despierta la misma.
La perdida del sentido del valor de una vida
humanamente digna. Vivimos en una sociedad donde un sector
significativo de la población sobrevive en condiciones
infrahumanas y eso ya no sensibiliza ni afecta a las
personas, las sumimos como normales, lo mismo puede decirse
respecto al desprecio de grupos étnicos con valores
culturales distintos.
Ausencia de una recta comprensión del
concepto de libertad, el concepto de libertad a oscilado a lo
largo de la historia desde el individualismo hasta una idea
colectiva de la misma, en ambos casos se desfigura la
naturaleza humana y sus posibilidades de
realización.
Inhibición de nuestra realidad social, ya no
nos importa hacia donde nos dirigimos como sociedad, existen
instituciones en defensa de la vida y de los derechos
mínimos vitales del hombre, pero en un esquema general
no se trabaja para tener una meta orientada al desarrollo
humano del hombre, es como si a un individuo solo se le
curase de sus males y heridas pero no se hace crecer, ni
desarrollar, ni impulsar, ni acrecentar.

Lo cierto es que la crisis de valores no es
independiente ni de nuestra historia ni de nuestra realidad tal
cual vivimos actualmente, es decir la violencia estructural que
recorre nuestra historia, la falta de democracia y de
instituciones sólidas son la base de donde emergen las
distintas manifestaciones de la crisis.

La crisis de valores no emerge del individuo aislado
que un día rompe sus esquemas de valores y se orienta
hacia los disvalores, sino son las propias condiciones sociales
las que propician determinados valores en detrimento de otros y
son ellas las que desvalorizan las posibilidades de una vida
digna para el conjunto de las personas.

Según Capella (1988 pp248), la influencia de
los valores y la sociedad es mutua y las crisis surgen cuando
una sociedad comienza a vivir un proceso de
transformación, donde los antiguos valores son
cuestionados y sucumben ante el avance de los nuevos, o bien en
otro caso nace un estado de confusión en que las
personas pierden los antiguos valores pero no absorben los
nuevos.

En resumen es importante que enfrentemos las crisis
incluida la de los valores con una actitud menos maniqueista
(fanáticos que todo lo ven automáticamente
orientado al bien o al mal), es decir debemos ser capaces de
entender que los cambios que se originan en el mundo entero
también traen cambios en los valores, no siempre lo
nuevo es negativo, como tampoco lo nuevo es positivo, debemos
tener la suficiente flexibilidad mental para entender que a
veces las crisis pueden ser constructivas y preludiar el
nacimiento de valores superiores (acercarnos mas a
Dios).

Valores y educación.-

Si los valores responden a necesidades humanas y son
expresión de condiciones socio -históricas
determinadas, la educación en valores tiene resolver que
valores debe priorizar y que van a ser la columna en la que
descansen los demás.

La UNESCO consideró que había que
incluir nuevos valores, además de los que conocemos,
como son los referidos a la diversidad de culturas, la
protección de la calidad del medio ambiente y
la prevención de efectos nocivos a largo plazo como
producto de
la actividad humana.

La escuela tiene competidores eficaces en el mundo de
la
televisión y la publicidad,
entre los cuales están la filosofía del
éxito, de la competencia, del individualismo, del
consumo, de
la apariencia, de la violencia, etc. Es decir, si la
educación quiere cumplir con su función debe
brindar a los alumnos criterios para descifrar el significado
de lo que percibe y ponerlo al servicio de los
auténticos valores
humanos.

La escuela adjunto a su historial visible y
explícito, un historial oculto e invisible
inmediatamente, expresado en sus actitudes, en su forma de
organización, sus de servicios,
etc.; si la escuela se propone educar en valores tiene que
empezar analizando sus antecedentes, desactivando todo aquello
que contribuye a la formación de disvalores.

Para educar en valores, lo primero que tiene que hacer
la escuela es constituirse ella misma en un mundo de justicia,
de armonía, igualdad, respeto y tolerancia,
difícilmente se puede educar a los alumnos en valores en
el marco de una institución que no los practica. Es
decir en valores de nada sirve el discurso si
este no esta acompañado de una practica coherente (de
nos era así hace mucho tiempo que se hubiera solucionado
el problema de los valores), el alumno interioriza los valores
no porque los puede definir bien, sino porque vive en un
contexto donde se practica los mismos.

Lo difícil a nivel educativo no son las
propuestas teóricas sino las acciones concretas, muchos
centros educativos tiene proyectos alternativos donde hay
declaraciones razonables respecto a los valores que el centro
propugna, pero parten de una consideración desigual de
los derechos del alumno, de su plana jerárquica y de los
profesores.

Generalmente las incoherencias entre lo que se dice y
lo que se hace son los peores modelos educativos, e inducen a
la practica de disvalores poniendo en primer plano la simulación, la apariencia, el
fingimiento, la farsa, la hipocresía, el disimulo, la
insinceridad y otros tantos.

Una reforma educativa que desdichadamente no es
peruana, da propuestas mas completas y mejor elaboradas
respecto a la educación en valores y considera que
educar en valores es educar moralmente, porque son los valores
los que enseñan al individuo a comportarse como hombre,
establecer una jerarquía entre las cosas, llegar a la
convicción de que algo importa o no importa, vale o no
vale, es un valor o es un contravalor; esta reforma es del
país de España.

Esta reforma española, considera que la escuela
debe contribuir a la construcción d criterios propios en
el alumnado, lo que a su vez le permitirá tomar
decisiones y aprender a orientar su vida de acuerdo a
principios internalizados. Esta educación propicia el
respeto a los valores, no es absolutista ni relativista, ni
tampoco es autoritaria o permisiva y considera que los
criterios para vivir en sociedad son:

La crítica como instrumento de
análisis de la realidad, que a su vez va propiciar
aquello que se considere injusto.
La reciprocidad, para establecer relaciones optimas
con los demás y salir de nosotros mismos.
Conocer los derechos
humanos y respetarlos.
Comprometerse e involucrarse con lo que
acontece.

Hacia una cultura de paz.-

Se reconoce como fundamental tener una visión
mas integral de la paz, conceptuándola no solo en
términos de ausencia de violencia sino también de
condiciones que favorezcan el desarrollo de las personas esto
es desarrollar la tolerancia cuyo aspecto central es el respeto
a las diferencias, sean estas étnicas, sociales,
religiosas o políticas.

La propuesta de una cultura de paz, es una cultura que
afirma la vida como valor supremo y la justicia como un derecho
en las relaciones entre seres humanos; aun cuando en estos
tiempos sea casi una utopía hablar de paz, es una
característica específicamente humana perseguir y
luchar por utopías que hagan la vida del conjunto de
seres humanos mas digna, y donde el hombre
sea hombre plenamente.

Es posible encontrar una camino de construcción
innovadora que a través de una critica fecunda, nos
permita forjar una sociedad de bienestar común,
pluralista, justa y solidaria. Pensar y actuar con estrategia
audaz y firme, y construir una unidad nacional que supere los
fracasos de la republica criolla, mestiza y pura, y abra las
puertas al Perú del milenio que estamos
viviendo.

EDUCACION EN VALORES

A diferencia de otros seres vivos, la persona no esta
programada, sino que se ve obligada a decidir continuamente
como y hacia donde quiere dirigir su vida. Su futuro no esta
totalmente determinado (felizmente) por el azar ,ni por las
prescripciones genéticas, por las influencias sociales y
culturales de su medio.

No puede tomar decisiones a priori sobre la
dirección y la forma en que desarrollara su vida, ni
sobre las finalidades o maneras concretas en que llevara a cabo
su adaptación social. El varón y la mujer no
tienen un trayecto vital definido y acabado de antemano, sino
que se encuentra ante la necesidad de decidir concientemente
como quieren vivir; es decir, deben idear y llevar a cabo, su
proyecto de vida. El ser humano tiene la responsabilidad y la
posibilidad de vivir de manera conciente libre y responsable.
Aquí es donde nace la moral.

En consecuencia la educación tendrá que
ver mucho con la moral en que se desenvuelve el individuo.
Podemos hablar de educación moral en forma amplia y en
forma estricta. En un sentido amplio, se podría definir
como socialización puesto que su objetivo es ayudar a
los alumnos a interrogarse a la comunidad.

Para conseguir este objetivo se les debe dotar de
habilidades y del bagaje cultural necesario para adaptarse a
los códigos morales establecidos, que valores manejar
para ser miembro del grupo o establecer las relaciones en el
grupo.

Esto implica que cada sujeto, en forma creativa,
crítica y transformadora sea autor de su propia
historia, para lo cual debe tener en sus manos la
responsabilidad de tomar decisiones de conflicto de valores y
construir una forma de ser deseada.

Si se entiende de este modo, se puede afirmar que la
educación en valores pretende ayudar al alumnado en el
proceso de desarrollo y adquisición de las capacidades
para sentir, pensar y continuar, así como equiparlos con
los conocimientos sustanciales para enfrentarse
autónomamente a aquellas situaciones que implican o
pueden implicar un conflicto de valores.

PROCESO DE APRENDIZAJE Y DESARROLLO
PSICOLOGICO.-

Cuando hablamos de una de las teorías
psicológicas que sustentan el nuevo enfoque
pedagógico, encontraremos que consideran que el adulto
ejerce de facilitador o estimulador en el acompañamiento
de los aprendizajes, especialmente si son valores los que se
pretenden. También encontraremos teorías que
acentúan la importancia del aprendizaje cultural,
reclaman una mayor intensidad de intervención educativa
respecto a la transmisión de valores.

El proceso de aprendizaje debe contribuir al
desarrollo de las capacidades psicológicas que forman el
sentimiento, el pensamiento y la acción moral como la
empatía moral, la vergüenza, el orgullo, o la
culpa, entendidas como la sensibilidad, capacidad para
mostrarse abierto a los problemas morales y es fundamental
tener esta capacidad.

Otra capacidad que debe desarrollarse apunta a la
reflexión moral, el desarrollo del juicio y la
comprensión critica de la realidad que hacen que el
individuo termine asumiendo una acción o comportamiento.
La paz, la libertad, la solidaridad, la justicia, la tolerancia
y la igualdad son algunos valores universales básicos
que deben estar presentes en la educación de toda
persona.

LA INTERVENCION PEDAGOGICA.-

El aprendizaje que tiene sentido llevar a cabo es
aquel que se orienta a fomentar en el alumno un proceso
interior de reflexión que le permita reconocer sus
propios valores, entendiendo que estos son guías de
conducta que les serán útiles en el futuro par
atomar decisiones en situaciones moralmente
controvertidos.

El reconocimiento y elección de la propia
escala de
valores garantiza además, una mayor transparencia y
autenticidad, unos niveles considerables de coherencia entre lo
que se piensa y como se actúa, y en definitiva una mayor
felicidad para el sujeto que asume la responsabilidad personal
de construir su propia vida.

El conocimiento de los propios valores y la
búsqueda de autenticidad debe partir de una
acción conciente y sistemática, orientada a
estimular el proceso que permita a lso alumnos reconocer cuales
son realmente sus valores y puedan sentirse responsables y
comprometidos con ellos.

Para estimular este proceso de valoración el
maestro debe proporcionar programas y
experiencias que favorezcan el autoconocimiento, la practica
activa y consiente entorno a los valores.

Debemos en todo momento evitar el adoctrinamiento, la
inculcación, el convencimiento a la coacción. Por
tanto el maestro no deberá enseñar ningún
sistemas de valores; aunque si valorará el hecho de
poseerlos, animando a los niños a que descubran y
construyan autónomamente los suyos propios.

E. Raths, M. Harmin y S. Simon, plantean que valorar
es un proceso inacabable, en tanto qie son guías de
conducta, no son nunca un producto totalmente terminado, ni
tampoco realidades estáticas que una vez conseguidas
deben conservarse intactas; se transforman y maduran en
función de las experiencias que continuamente vive cada
persona.

En este sentido, su adquisición se considera un
proceso inacabable y complejo que se desarrolla en tres grandes
etapas:

La selección
La estimación y
La actuación

Únicamente cuando el individuo ha pasado por
todas ellas se puede considerar que la opción de valor
seleccionad se ha arraigado en su interior. Entonces el maestro
será un dinamizador de los procesos
personales de autorreflexión y clarificación
personal que realizan los niños, evitando por el
contrario, aleccionar, criticar, evaluar o enjuiciar sus
opiniones y maneras de actuar.

PRINCIPIOS EDUCACIONALES

Los principios enunciados en el Plan de Mediano
y Largo Plazo del Ministerio de Educación 1995 – 2000,
que son los siguientes:

La educación debe ser ética, es decir
debe rescatar los valores que permitan la construcción
de una sociedad solidaria justa en la que se respeten la vida
y la libertad.
La educación debe orientarse al desarrollo
humano, incluyendo bajo este concepto el desarrollo integral
de aptitudes, destrezas, habilidades y conocimientos para
enfrentar un mundo cambiante.
La educación debe ser intercultural,
promoviendo el dialogo entre las culturas y etnias de acuerdo
con nuestra realidad de país multicultural y multi
étnico.

1. En el mundo actual hay un proceso de globalización que se caracteriza
  por la universalización de patrones de vida y de
  consumo, propio de los países
  económicamente mas desarrollados. Frente a este
  hecho la educación debe contribuir a la
  formación de una conciencia crítica para
  la asimilación selectiva de patrones de
  comportamiento que se transmiten principalmente a
  través de los
  medios de comunicación y fundamentalmente
  orientada a la formación de capacidades para la
  construcción de proyectos propios.
2. Demandas de carácter
  externo
3. Demandas de carácter
  interno
La sociedad peruana se halla comprometida con la
construcción de formas superiores de existencia
donde se hayan superado los problemas que aquejan grandes
sectores de nuestra población, y principalmente los
que propician la baja autoestima, la perdida de la identidad, la discriminación, la
pauperización, el desaliento. Frente a ello el
país demanda
una educación señalada por valores
éticos, afincada a nuestra realidad orientada al
mejoramiento de la calidad de
vida y al desarrollo del país.
DEMANDAS SOCIALES DE LA EDUCACION
1. Los niños y niñas (nuestros
  hijos), necesitan participar en la toma de
  decisiones de acuerdo a su nivel de madurez pueden
  actuar y expresar sus ideas.
2. Necesidades de libertad
  Los niños necesitan desarrollar
  capacidades de autovaloración positiva, tener
  confianza y seguridad en si mismos y afirmar su
  sentimiento de pertenencia a un grupo
  social.
3. Necesidades de identidad
4. Necesidades de subsistencia
Los niños tiene necesidad de recibir
cuidados adecuados para el desarrollo de su salud
física y socio emocional, y desarrollar las estructuras afectivas, cognitivas, sociales
y morales que definirán su personalidad, de igual forma necesitan
afirmar su autoestima y desarrollarse
armónicamente.
NECESIDADES DE LOS NIÑOS Y
NIÑAS
Promover el desarrollo de la persona mediante una
formación integral y permanente, sustentada en una
cultura de valores, permitiéndoles comprender el
mundo y actuar sobre su entorno respetando su identidad.
Una manera de contemplar la educación en su forma
evolutiva es leyendo una carta de
Pestalozzi:
En sus Cartas sobre educación
infantil, el educador suizo Johann Heinrich Pestalozzi,
precursor de la pedagogía contemporánea, hace
hincapié en el papel trascendental que
desempeña la madre en la formación de
la
personalidad y educación elemental del
niño. Esta obra data de 1818-1819 y está
escrita en forma epistolar; presenta un total de 34
cartas
dirigidas a su amigo inglés James Pierpoint Greaves,
gran admirador de sus teorías educativas. Recogemos
aquí la carta
número XXIX (Enseñemos al niño a
entender las cosas y a reflexionar sobre ellas), fechada el
4 de abril de 1819, en la que Pestalozzi subraya la enorme
importancia que implica en el niño educar su
inteligencia, formándole el hábito de la
reflexión, es decir, "enseñarle a
pensar".
Fragmento de Cartas sobre educación
infantil.
De Johann Heinrich Pestalozzi.
Apreciado Greaves:
La segunda regla que deseo dar a la madre en lo
referente al desarrollo incipiente del entendimiento
infantil es la siguiente: No debes limitarte a actuar en el
hijo, sino que has de procurar que éste mismo
actúe en su educación
intelectual.
Quiero explicarme sobre un postulado que
podríamos formular así: La madre ha de pensar
en que su hijo no debe poseer únicamente la facultad
de observar ciertos hechos o retener determinados
conceptos, sino también la de reflexionar
independientemente de las ideas de otros. Muy bien
está que a un niño se le haga leer, escribir
y repetir las cosas, pero es todavía más
importante enseñarle a pensar. Podemos
aprovecharnos de las opiniones de los demás y sacar
alguna ventaja del hecho de conocerlas; pero podemos,
además, hacernos nosotros mismos útiles a las
otras personas mediante el trabajo de nuestro propio
entendimiento, los resultados de nuestras investigaciones personales y también
por medio de aquellas ideas y realizaciones que
podríamos denominar nuestro patrimonio intelectual. Sólo
así nos hacemos acreedores al derecho de tenernos
por miembros valiosos de la sociedad.
Y no estoy hablando de aquellas ideas rectoras que
se expanden de tiempo en tiempo y que hacen prosperar y
enriquecen mucho a la
ciencia y a la humanidad. Me refiero a aquel patrimonio
de bienes
intelectuales que todo el mundo, incluso la persona
más modesta, puede adquirir a lo largo del camino de
la vida. Estoy aludiendo a aquel hábito de
reflexión que en cualquier situación de la
vida nos libra de comportarnos estúpidamente y a
consecuencia del cual examina uno todo cuanto le viene al
entendimiento; aquel hábito de reflexión que
descarta la presunción del ignorante y la ligereza
de un saber superficial, que puede llevar a la persona a la
humilde convicción de que sabe poco sin duda, pero
también a la honrosa conciencia de que eso poco que
sabe lo sabe bien. Nada hay que contribuya tanto a
que se cree ese hábito como un pronto desarrollo del
pensar en la inteligencia infantil, entiéndase del
pensar ordenado y personal.
La madre no puede consentir que se la quiera
apartar de esa tarea por pretenderse que el entendimiento
infantil es aún incapaz de esfuerzos de esta
índole. Me atrevo a afirmar que quienes formulan tal
objeción no tienen ni un mínimo conocimiento
práctico del asunto ni tampoco interés
moral en enterarse del mismo, pese a que en los
demás campos se muestren pensadores profundos y
teóricos notables. Siempre me fiaré
más del saber de una madre adquirido por la
experiencia y los esfuerzos a que le ha movido su amor
maternal, de ese saber empírico incluso de una madre
ignorante, que de las especulaciones teóricas de un
filósofo extraordinariamente ingenioso. Hay casos en
los que el sentido común y un corazón
ardiente llevan más lejos que un entendimiento
cultivado, frío y calculador.
Es por eso que encarezco a la madre a que acometa
su tarea confiadamente, a pesar de todo cuanto se pretenda
decir. Lo que ante todo importa es que comience a
actuar en ello, pues luego continuará ya
espontáneamente. Tanta es la satisfacción que
hallará en su obra, que nunca se le ocurrirá
abandonarla.
Ocupada en desplegar los tesoros del entendimiento
infantil y en abrir un mundo de pensamientos hasta ahora
adormecidos, poco caso hará de aquellos
filósofos para quienes el entendimiento humano se
halla, al principio, totalmente desprovisto de contenidos.
Dedicada a una tarea que pone en juego
todas las fuerzas de su espíritu y todo el amor de
su corazón, se reirá de sus temerarias
consideraciones y de sus teorías arrogantes. Lejos
de atormentarse con la embrollada cuestión de si hay
ideas innatas, se sentirá satisfecha cuando
vea desarrollarse bien las facultades innatas del
entendimiento.
Si una madre pide que se le indiquen las cosas que
mejor pueden servir para desarrollar el pensamiento, le
responderé que cualquier objeto vale para ello si se
lo emplea de un modo tal que se acomode a las facultades
del niño. No hay que perder nunca de vista que el
saber escoger el objeto que mejor sirva para la
explicación de una verdad es algo que depende del
arte del
maestro. No hay cosa alguna tan insignificante que no pueda
hacerse interesante en las manos de un hábil
maestro, cuando no por su propia naturaleza, al
menos por el modo como es tratada. Para un
niño todo resulta nuevo. Es cierto que el encanto de
la novedad pasa pronto; acaba con él no sólo
la orgullosa superioridad de los años maduros, sino
también la impaciencia propia de la niñez.
Mas le queda al maestro la interesante posibilidad de hacer
combinaciones nuevas con los elementos simples, lo que
introducirá la variedad en la enseñanza sin desparramar la atención.
Cuando digo que cualquier objeto sirve para dar
una enseñanza intuitiva, esto ha de entenderse
literalmente. No hay ni siquiera un solo acontecimiento tan
insignificante en la vida del niño, en sus juegos y
en sus horas de esparcimiento, o en las relaciones que
tiene con sus padres, amigos y compañeros de juego;
es decir, no hay absolutamente ninguna cosa de cuantas
conciernen al niño, sean de la naturaleza o de las
ocupaciones y habilidades de la vida, que no pueda servir
de objeto de una lección en la que se proporcionen
al niño algunos conocimientos provechosos y
—lo que es más importante
todavía— con la cual no se le forme el
hábito de reflexionar sobre lo que ve y de hablar
sólo después de haber pensado en
ello.
La manera de llevar a cabo este sistema no debe
consistir en hablar mucho al niño, sino en
entablar una conversación con el niño.
No hay que hacer largos discursos al niño, ni tampoco
demasiado familiares o demasiado selectos; más bien
habrá que llevarlo a expresarse él mismo
acerca de los objetos. No hay que tratar un asunto de un
modo exhaustivo, sino que deberán hacerse preguntas
al niño sobre aquél procurando que él
mismo halle la respuesta y la corrija. Sería muy
ridículo esperar que la fluctuante atención
de un niño sea capaz de seguir una prolija
disertación. La atención de un niño se
extingue con las largas explicaciones, al paso que se
activa con las preguntas vivas.
Haced que estas preguntas sean cortas, claras e
inteligibles. No deben llevar al niño
únicamente a repetir en iguales o nuevas palabras lo
que acaba de oír. Han de estimularlo a observar
aquello que tiene ante él y a afianzarse en lo que
ha aprendido, y ejercitarlo a hallar una pronta y adecuada
respuesta entre su pequeño acopio de conocimientos.
Mostradle una determinada propiedad en una cosa y haced que
luego la descubra él mismo en otro objeto. Decidle
que llamamos redonda a la forma de una pelota; y si
conseguís que sepa mencionar otros objetos que
poseen esta misma propiedad formal, habéis actuado
en el niño más provechosamente que si le
hubierais hecho oír la más perfecta conferencia
sobre la redondez. En vez de escuchar y repetir, lo que ha
tenido que hacer es observar y pensar.
Fuente: Pestalozzi, Johann Heinrich. Cartas
sobre educación infantil. Clásicos del
Pensamiento. Madrid.
Editorial Tecnos, 1988.
MISION DE LA EDUCACION
PRIMARIA
FIN GENERAL Y PROPOSITOS
ESPECIFICOS

Los fines son:

Promover el desarrollo de su identidad personal y
cultural, como miembro de una comunidad local y regional, y
como integrantes de la nación peruana.
Promover el conocimiento y comprensión de su
medio natural y socio cultural, así como la
formación de actitudes y comportamientos positivos en
relación con el medio en que viven.
Promover la practica y vivencia de valores, el
respeto de los derechos humanos y el desarrollo de
comportamientos democráticos y ciudadanos de los
diversos ámbitos sociales donde
actúan.
Favorecer el desarrollo de actitudes y aptitudes
para el trabajo en tanto medio de autorrealización
personal y construcción de la sociedad.

La competencia es entendida como un conjunto de
capacidades complejas, que permiten a las personas actuar
con eficiencia en su vida cotidiana y resolver
situaciones problemáticas reales. La competencia
comprende formas de conocimiento y una dimensión
afectiva.
LA COMPETENCIA
EJES CURRICULARES

Este eje pone énfasis en la
dimensión socio emocional como fundamento y
condición del desarrollo de la persona. Nuestra
identidad es la base de nuestro despliegue personal en el
sentido de nuestra existencia, de allí que se
enfatice la relación de individuo consigo mismo, la
autoestima, el autoconocimiento, destacan los valores de
SOLIDADRIDAD, AUTENTICIDAD Y RESPETO.
Identidad personal y cultural.-
Cultura democrática y
ciudadana.-

Una cultura democrática y ciudadana implica por
un lado, el aprendizaje
de una convivencia social que respete las diferencias entre las
personas, TOLERANCIA que combata la desigualdad que genera esas
diferencias, JUSTICIA que se obra hacia el PLURALISMO de las
ideas que apueste por el dialogo y la COOPERACION para la
superación de los conflictos.

1. Es preciso reconocer que subsisten conductas
  discriminatorias por causa del origen étnico, la
  lengua, la religión y la
  procedencia social y geográfica. El gran reto de
  la educación frente a la pluriculturalidad es
  promover, la interculturalidad como principio
  fundamental para la unidad nacional. El contenido
  transversal referido a la pluriculturalidad se incluye
  para fomentar la afirmación del niño y de
  la niña en su propio universo social,
  desarrollar su autoestima, valorar su lengua y su
  cultura y promover la apropiación selectiva,
  critica, reflexiva de elementos culturales de otras
  sociedades siguiendo el enfoque de la
  interculturalidad.
2. Pluriculturalidad peruana.-
3. Derechos humanos.-
Enfatiza el conocimiento y defensa de los derechos
del niño y el desarrollo en los niños y
niñas, de actitudes, valores y habilidades
necesarios par que puedan desenvolverse como ciudadanos con
plenos derechos y responsabilidades. Se enfatiza
también en la formación de capacidades que
les permitan ejercer de modo responsable, su libertad y
autonomía personal así como actitudes de
respeto reciprocidad, solidaridad, veracidad, honradez,
justicia, libertad y otros valores que contribuyan a la
humanización de la sociedad.
CONTENIDOS TRANSVERSALES
PERFIL EDUCATIVO DEL NIÑO Y LA
NIÑA

Se reconoce como persona, valora positivamente sus
características, biológicas, psicomotoras,
intelectuales, afectivas y sociales, y manifiesta sentimiento
de pertenencia de seguridad y confianza, en interacción con su medio natural y
social.
Acepta las diferencias entre las personas
reconociéndoles como legitimas sin discriminarlas por
su genero, edad,
raza, condición socio económica,
religión, origen étnico y cultural.
Actúa demostrando solidaridad, honradez,
equidad y acertividad, rechazando los actos de corrupción, exclusión y
violencia, en su medio familiar, escolar y
comunitario.
Trabaja en equipo, propone normas de convivencia,
las cumple y las hace cumplir. Toma decisiones individual y
colectivamente para el bien común.
Se comunica eficientemente en su lengua
materna y la valora, maneja suficientemente el castellano
como segunda lengua en los ámbitos del país
donde se habla lenguas nativas.
Asume sus responsabilidades y defiende sus
derechos, y reconoce los derechos y las responsabilidades de
las otras personas en los espacios donde
interactúa.

1. Este tipo de aprendizaje, que tiende menos a
  la adquisición de conocimientos clasificados y
  codificados que al dominio de los instrumentos mismos
  del saber, puede considerarse a la vez medio y
  finalidad de la vida humana.
2. Aprender a conocer
  Aprenderá a conocer y aprender a hacer
  son, en gran medida, indisociable. Pero lo segundo esta
  mas estrechamente vinculado a la cuestión de la
  formación profesional.
3. Aprender a hacer
  La idea de enseñar la no violencia en
  la escuela es loable aunque solo sea un instrumento
  entre varios para combatir los prejuicios que llevan al
  enfrentamiento.
4. Aprender a vivir juntos
5. Aprender a ser
La educación debe contribuir al desarrollo
global de cada persona: cuerpo y mente, inteligencia,
sensibilidad, sentido estético, responsabilidad
individual, espiritualidad.
PILARES DE LA EDUCACION PRIMARIA
ROL DEL DOCENTE

Orientado y mediador del aprendizaje, capaz de
entablar una relación interpersonal satisfactoria
con los miembros del grupo.
Maestro facilitador
Es el puente entre el niño y el
aprendizaje.
Maestro mediador
Inicia e impulsa las actividades a partir de las
cuales los niños desarrollaran sus
aprendizajes.
Maestro iniciador
Articula, coordina y armoniza el trabajo de los
niños.
Maestro organizador
Observa, percibe, advierte, busca y recoge
información para conocer el avance y
disposición de aprendizaje de los alumnos, ello
permitirá al maestro ubicar adecuadamente a cada
niño en su grupo de nivel y encontrar la mejor
manera de ayudarlo.
Maestro investigador
Da confianza y tranquilidad a sus alumnos, creando
la relación de convivencia y bienestar necesario
para el aprendizaje.
Maestro comunicador
Maestro comunicador intercultural

Asume una actitud de compromiso con su comunidad,
respetuoso de su diversidad cultural; brinda a los alumnos las
condiciones de formación y crecimiento que requiere la
maduración de su personalidad, apropiación de su
aprendizaje y el desarrollo de su actividad.

1. EL CONTEXTO
LA PRACTICA DE
VALORES EN LAS ESCUELAS DE PUNO

Las escuelas de Puno, sus alumnos y sus docentes
están inmersas en diferentes niveles de contexto, de
manifestación socio económica, de
situación cultural local y nacional, entre otras tantas.
Entiéndase como contexto el medio en donde se
desenvuelve lo que se quiere explicar en sus términos de
referencia. Veamos las dos primeras.

El contexto socio económico de las escuelas de
Puno (incluye alumnos, docentes, administrativos, padres de
familia y demás) para la práctica de valores
ético morales, se explica con serias dificultades de
desarrollo logística e infraestructural, basta echar
una mirada a las escuelas de tierra
adentro, lejanas y casi invisibles, donde el maestro llega en
mayo se va en julio regresa en agosto y desaparece en noviembre
o inicios de diciembre, no porque así lo desee, sino
porque no puede cubrir sus necesidades económicas
inmediatas, derivando todo el tiempo posible a llenar el
vacío económico que sufre; quiéralo o no
plantea a los alumnos un modelo de conducta conflictivo que
produce reacciones de anulación sistemática de
los escasos valores éticos que tiene, al interpretarse
"las clases empiezan en abril y el profesor
llega en mayo, las clases terminan antes de navidad y el
profesor ya se fue empezando diciembre"

Otro ejemplo concreto es el caso de docentes de
primaria con escasos recurso e ingresos
deficientes, situado u obligado a orientar parte de su tiempo
en su centro educativo a actividades lucrativas, siendo esta
actividad, aun en beneficio del centro educativo, y en este
proceso considera que el tiempo, trabajo y esfuerzo invertido
debe ser compensado, en forma económica, de insumos, de
productos u
otra manera. El simple hecho de hacerlo o pensarlo al razonar
"yo he trabajado en esta actividad, la parrillada,
así que merezco algo, y me agarro algunas presas o un
sencillo que sobra por ahí", automáticamente
destruye y elimina los valores del docente (que bien puede ser
un alumno, un padre de familia o cualquier administrativo),
dando por consiguiente un profesor sin valores; es
difícil responder a una reflexión así:
"como tal profesora va a enseñar valores si ella misma
no los tiene, o peor aun no los respeta".

El segundo contexto, referido al aspecto cultural esta
ligada estrechamente a la personalidad y carácter, el
medio social y profesional del individuo, veamos el siguiente
ejemplo:

Una profesora que tiene como característica el
dar opiniones sobre tal o cual actitud de un colega o padre de
familia o hasta el propio familiar, con una clara o disimulada
malicia, personaje mejor conocido como "la chismosa",
gradualmente pierde sus valores, sino imagínense a una
profesora "chismosa" enseñando el valor del honor, la
honestidad,
la verdad y la justicia, no tendría sentido.

Otro ejemplo, el del docente que no conoce, no
diferencia y menos aun no puede identificar
explícitamente los valores, no porque no los tenga sino
porque no los determina, confunde valores ético –
morales con valores jurídicos o técnico –
económicos dando lugar a mal
interpretaciones.

Un último ejemplo mas global:

El profesor, mal remunerado, con escaso apoyo social,
con oportunidades que son sistemáticamente eliminadas,
se enfrenta día a día a ser consecuente de sus
valores. La sociedad en la cual vive le demuestra que los
valores que sostiene no son viables, el profesor que observa y
vive la corrupción, al contemplar que con dinero tal o
cual tramite o tal gestión se acelera o encamina
raudamente, este profesor se siente decepcionado,
engañado. En esta misma realidad, cuando en elecciones
políticas para modificar lo que cree debe ser modificado
en el gobierno, elige a un representante de su elección,
elección generada por las promesas del candidato, y este
no responde a sus propias promesas, provoca una reacción
violenta en si mismo y no creer en la sociedad, en la
institucionalidad, provocando un sentimiento de abandono (entre
otras muchas) y defensa de estos sucesos, defensa que se
traduce en actitudes, como:

Considerar a la sociedad como corrupta y por
consiguiente, se justifica que el ser corrupto es
valido.
Considerar a la sociedad como propiedad de grupos
políticos, económicos o de poder, al cual se
debe tomar en cuenta, es decir la desaparición de la
democracia y la institucionalidad.

Estos problemas descritos son habituales, es el
contexto en la cual nos desenvolvemos. Este problema de la
falta de valores en la sociedad destruye inconscientemente los
propios valores del profesor, y un profesor con ninguno o
escasos valores jamás va a poder dar lo que no
tiene.

Para finalizar la descripción del contexto en la que nos
desenvolvemos.

La mayoría de niños de los primeros
grados, 1º y 2º tiene intacto muchos valores
ético morales, diferencian y practican lo correcto de lo
incorrecto, lo bueno de lo malo, lo justo de lo injusto,
practican la solidaridad rudimentaria, la igualdad elemental,
lo útil de lo inútil y otros muchos. Sin embargo
estos valores se pierden gradualmente, sino aceleradamente, al
ir avanzando a los siguientes grados 3º, 4º y 5º
obteniéndose una gran mayoría de niños con
escasos valores, y los niños que aun practican y
respetan los valores positivos, quedan confundidos,
discriminados, relegados, rechazados por sus propios
compañeros; cayendo en el conflicto de preservar sus
valores o ser parias de su sociedad infantil.

LAS CONDICIONES PEDAGOGICAS EN LA PRACTICA DE
VALORES

Para especificar las condiciones, se debe de partir de
un punto bien definido, el cual es el siguiente:

EL PROFESOR DEBE TENER VALORES ELEVADOS Y SER
ESTRICTAMENTE CONSECUENTES CON ELLOS.

Esto quiere decir que si un docente tiene actitudes o
preferencias conflictivas con los valores éticos, este
trabajo no podrá ser desarrollado.

Estamos concientes que no es fácil adoptar o
comprometerse con este trabajo, y nunca lo fue, es por tal
motivo que debemos empezar por nosotros los docentes a
practicar los valores, es cuestión de decisión y
sacrificio. He ahí la primera
condición.

Un esquema simple de las condiciones
pedagógicas, es:

Crear, adecuar, modificar o mejorar el ambiente
familiar del niño; esto significa que se debe
acondicionar con valores la imagen
materna y paterna, es trabajar con los padres para un entorno
que permita la recepción de los valores que se
desarrollaran en el niño.
Mejorar las relaciones afectivas entre
compañeros y entre aulas, eliminando la competitividad destructora de valores,
suprimir la agresión ilógica o no, buscando
enaltecer la solidaridad para el bienestar
colectivo.
Crear en el aula ambientes de
sensibilización de los valores, trabajando en
experiencias, recuerdos, percepciones, pensamientos y
sentimientos.
Crear condiciones de aceptación,
expresión e interiorización de los valores, es
la toma de conciencia y razonamiento de sus propias ideas y
conceptos de lo que significa un valor.
Crear con participación, es hacer propio el
valor, es valorar nuestro propio valor, vivirlo
consecuentemente, incorporando valores al aula.

Es necesario señalar que la evaluación implica procedimientos diferentes a los conceptuales
y no cumplen la función de calificar al estudiante.
Los parámetros actitudinales son importantes para
determinar la calidad del aprendizaje, pues se constituye
en el componente principal de aprender a
aprender.
Evaluar es construir una interacción
comunicativa positiva con los niños y las
niñas. La evaluación tiene una
dimensión social pues mediante ella los niños
recuerdan y fortalecen los compromisos adoptados por si
mismos.
Los valores en una evaluación
dinámica, toman el papel de confirmación y
prueba de su propia constancia y decisión, la
evaluación no es el simple hecho de etiquetar al
niño y niña con un calificativo
estático, dado que los valores van evolucionando
positivamente en el niño, la evaluación se
lleva a cabo no totalmente por el docente sino por ambos,
es un constante preguntarse por si mismo.
LA EVALUACION Y LOS VALORES
LA PRACTICA DE VALORES EN EL
AULA

Los valores en el aula se practican gradualmente por
iniciativa del educando, la
motivación es sistemática por parte del
docente, y su practica se fortalece con la practica de valores
del docente y de las personas del entorno del
alumno.

Se empieza con una jerarquía fácil de
comprender y de interiorizar por el alumno, por ejemplo un
valor de salud, como es el de mantenerse limpio y ordenado, lo
cual implica estar sano, actitud que por ser cotidiano se
interioriza. Posteriormente se avanza con valores de
solidaridad, de sentir propio el dolor y poner a trabajar el
propio esfuerzo para resolver el problema que aqueja al
compañero.

La promoción de valores en el aula debe ser
atendida con equipos de
trabajo, los alumnos asumen responsabilidades y los
demás del grupo deben colaborar con el cumplimiento de
cada compañero sin llegar a realizarle la
tarea.

Actuar con libertad, sin llegar a la indisciplina ni
el desorden.

Los valores aprendidos y practicados deben ser
reforzados, por los padres en el hogar y ser puestos a prueba
en el medio social del niño y niña en la calle de
juegos.

1. Como objetivo principal de la educación
  debe ser el desarrollo de las facultades físicas,
  intelectuales y sobre todo valores morales del educando,
  de forma que actúe siempre con actitudes y
  conductas positivas ante la vida.
  Por esta misma razón, la educación
  sobre los valores debe incluir un conjunto actividades,
  en relación escuela – hogar, que debe pretender el
  pleno desarrollo integral, sobre todo en niños.
  Por su puesto esta formación debe continuar toda
  la vida, ya que en definitiva, se trata de vivir una
  forma sana.
  Vemos así la importancia que la escuela y
  el hogar puede y debe tener en la educación sobre
  los valores. El periodo escolar es la época mas
  importante en el desarrollo de la personalidad humana. Si
  la institución escolar quiere educar para la vida,
  no puede dejar de lado ni improvisar la educación
  sobre los valores. Un planteamiento eficaz requiere el
  compromiso de toda la sociedad y de manera especial de
  las instituciones educativas y familiares, que debe
  actuar siempre plenamente coordinados. A partir de que se
  escogería la política educativa mas
  adecuada, que se traducirá en programas adaptados
  para cada nivel y sobre todo en educación primaria
  y a cada situación.
  Muchas escuelas tiene una organización
  verticalista: el proceso educativo estará centrado
  en el maestro, y la toma de decisiones se efectúa
  a partir del cuerpo directivo. Es posible que en
  determinados momentos o clases se ha hablado de la
  importancia que tiene la participación en el
  desarrollo de la persona, de la necesidad de participar
  para construir entre todos una nueva sociedad. Pero esta
  formación es teórica, mientras que la
  vivencia de los alumnos es que el éxito lo obtiene
  aquellos que acaten mas y mejor las disposiciones y los
  reglamentos en cuya elaboración, no han tomado
  parte. Sobre todo, en una organización de este
  tipo, el alumno al no participar en las decisiones que le
  afectan, no adquiere las actitudes en un hábitat requeridos para esa
  participación.
  El mensaje mas importante va en las estructuras;
  en la organización se pretende formar hombres
  autónomos libres, participativos, con autoestima,
  capaces de colaborar, de juzgar y de controlar el poder,
  preciso crear estructuras participativas. Una estructura verticalista transmite
  competitividad, impersonalidad y de algún mozo
  esta diciendo a la persona "tu no eres importante". Con
  personas no participativas no hay dialogo, no hay
  comunidad, no es posible el desarrollo humano.
  Factores que contribuyen a la predica de
  valores, es el problema de la identidad, ya que el
  docente no nos ocupamos en estos aspectos, bajo
  tolerancia, bajo nivel escolar.
  Curriculum academicista. Los programas
  académicos que reducen la educación a
  transmisión de conocimientos, comprometen la
  atención de alumnos y docentes en actividades que
  se distancian cada vez más de la formación
  y desarrollo
  personal de ambos. En favorecer la toma responsable
  de decisiones estos modelos actúan como ruido
  en el proceso educativo. Maestro y alumno presionados por
  una norma que privilegia los contenidos académicos
  pierden de vista la perspectiva de la formación
  personal y centrar su interés en el estudio de
  situaciones que cada vez más se alejan de sus
  necesidades.
  Modelo disciplinario autocrático. Este
  modelo, que en ocasiones puede depender de las
  condiciones mismas del docente, genera un distanciamiento
  contraproducente entre estudiantes y maestros y bloquea
  el entrenamiento del alumno en la toma
  responsable de decisiones.
  Formación inadecuada de docentes y
  administradores escolares. Por formación
  entendemos, aquí el conjunto de requisitos que
  docentes y administradores escolares deben cumplir para
  habilitarse como tales. Desde varios sectores se ha
  llamado la atención sobre la falta de contenidos
  universitarios que aludan a la capacitación del docente como
  formador de la personalidad del alumno y como agente de
  cambio.
  El docente no capacitado se margina del proceso
  formativo y deja al niño en condiciones
  desventajosas frente a las presiones de tantas cosas
  negativas que se le presentan al niño.
  De igual manera, los conflictos emocionales,
  familiares, laborales y sociales que afectan al docente
  interfieren negativamente sobre su participación
  en el proceso del niño.
  Una educación en los valores de la
  persona, una educación para el cambio, tiene que
  tener como primer objetivo, puesto que la
  educación en valores es un proceso individual al,
  y solo cuando la persona llega a vivenciar un valor
  éste existe realmente para ella.
2. FACTORES ASOCIADOS AL SISTEMA
  EDUCATIVO
3. FACTORES ASOCIADO A LA ESTRUCTURA
  FAMILIAR
FACTORES QUE
CAUSAN LA PERDIDAS DE VALORES

A través de la estructura familiar el individuo
adquiere los primeros modelos de identificación y la
práctica de valores, dando lugar a la presencia de la
perdida de valores.

Diversas condiciones económicas, sociales,
culturales e individuales se constituyen como factor de perdida
de valores familiares para dicha perdida, estos factores
son:

Padres Punitivos. El ejercicio violento de la
autoridad y la práctica frecuente de castigo por parte
de los padres se han visto como factor que aumentan en los
niños el riesgo de la
perdida de valores, contribuyendo además a la producción de conflictos y
desintegración familiar.

Estas situaciones pueden favorecer a la perdida de
activar otros factores como la incapacidad para tomar
decisiones, la instauración de comportamientos que
interfieren en las relaciones con el medio, el desarrollo de
conductas de evasión y la producción de
conflictos emocionales y hasta trastornos mentales.

Conflictos Familiares. Este factor esta constituido
por un conjunto de contradicciones manifiestas u ocultas que
se presentan al interior de la familia y que favorecen su
desintegración. Puede surgir entre la pareja, entre
estos con los hijos o entre los hermanos. Cualquiera que sea
su forma de expresión actúa como factor de la
perdida de valores, por la ansiedad que genera en el
niño expuesto.
Ausencia de Figura De Autoridad. Las figuras de
autoridad juegan un papel importante en el proceso de
formación del niño, estimulando la
estructuración de valores y podemos ver que los
individuos expuestos a este factor están por
consiguiente menos capacitados para enfrentar la oferta y
serían por ello más susceptibles a la perdida
de valores.
Predominio de Formas de Comunicación Conflictiva. La
comunicación verbal y no verbal constituye uno de los
principales elementos de la dinámica familiar, la
forma como ésta se realice va a determinar
comportamientos posteriores en los hijos.

Sabemos que la comunicación es la
relación que se establece entre un emisor y un receptor
a través de un mensaje. El mensaje puede unir y vincular
el emisor y receptor, pero también puede separarlos o
distanciarlos. Por esta razón los mensajes que se dan
continuamente entre los diferentes miembros de una familia, las
relaciones afectivas pobres, ausentes o frustrantes y las
contraindicaciones constantes, contribuyen factores
desintegrados el grupo familiar.

Cuando la comunicación expresa hostilidad y
rechazo induce respuestas den aislamiento, el niño
expuesto genera desconfianza hacis sus familiares y busca apoyo
en otros grupos.

Consumo Familiar De Sustancias.- El consumo de
tabaco,
alcohol y
otras sustancias por parte de algunos miembros de la familia,
parece contribuir de manera importante a la perdida de
valores. Su influencia vemos que es mucho mayor cuando
más precoz y continuo sea lo que ve el
niño.
Relaciones Familiares que Estimulan la Dependencia.
Algunas características de las relaciones familiares
como la posesibidad, la sobreprotección y el
desconocimiento de las capacidades particulares de cada uno
de los integrantes del sistema, favorecen en el desarrollo de
una personalidad pasiva dependiente, muy vulnerable a las
influencias externas, constituyéndose en un factor de
riesgo en la perdida de valores.

Individuos cuya autonomía ha logrado
desarrollarse adecuadamente a través del
estímulo, el reconocimiento y el respeto a sus
decisiones cotidianas, estarán mejor capacitados para
enfrentar por sí mismos la decisión de practicar
valores.

Limitada Participación de los Padres en la
Formación de los Hijos. La personalidad del individuo
afecta significativamente en función de la cantidad y
calidad del intercambio afectivo y cognoscitivo que establece
con sus padres.
La Violencia en la Familia. Al gritar, golpear o
amenazar, todavía hay muchos padres y profesores que
opinan que una educación sin violencia no es completa.
Ellos basan su autoridad en el miedo y por eso la letra tiene
que entrar con sangre.
Desconocen que esta comprobado científicamente que en
base a la confianza y con estímulos positivos pueden
lograr mucho más en la educación de sus
hijos.

Otro de los factores es la violencia sexual, sabemos
que los abusos sexuales se producen frecuentemente dentro de
las familias de nuestro medio y en la mayoría de los
casos, los que cometen este crimen son personas conocidas y
muchas veces miembros de la misma familia, la forma más
traumática y dañina es el incesto. Cuando un
padre abusa sexualmente de su propia hija o hijo. El
niño o niña espera y necesita protección,
seguridad y confianza de la figura paterna, pero cuando esta
persona de confianza hace lo contrario, hiere a su
víctima física y psíquicamente, causando
en ésta cicatrices para toda su vida.

El tema de la violencia
familiar no se limita solamente al aspecto físico,
existen también los golpes emocionales por falta de
amor, afecto, de comprensión, etc., cuando los padres
educan en base a castigos, amenazas, chantajes o con
indiferencia, negligencia e insensibilidad frente a las
necesidades emocionales de sus hijos, es aquí donde el
niño va perdiendo todo los valores.

Estos factores son más importantes en la
niñez, a través de este contacto el niño
incorpora valores, normas y actitudes que posteriormente van ha
afectar su comportamiento. La participación de los
padres en el proceso de formación de la personalidad
juega un papel importante al promover figuras de identidad y
suministrar información adecuada, que el niño
utilizará posteriormente

FACTORES ASOCIADOS A LOS MEDIOS DE
COMUNICACIÓN

Los medios modernos de información constituyen
la base publicitaria de los antivalores. Sin embargo hablan
preferentemente en sus noticias y
artículos de los antivalores, como si únicamente
estas constituyesen en el problema de los valores.

Así a lo largo de nuestras actividades
cotidianas, son varios momentos en el día en que los
medios de
comunicación nos acompañan y sobre todo a la
niñez, ya que ellos pasan la mayor parte de su tiempo en
casa frente al televisor, esto es casi una constante en las
familias urbanas. Es permanente esta figura, el de los
niños con mayor contacto con el televisor, aun para
satisfacer algunas necesidades como el esparcimiento, sin
embargo no es así debido a que generalmente presentan
modelos de comportamiento negativo.

Hay opiniones divididas respecto a que si la TV y los
medios de comunicación relacionados enseñan
valores morales, un grupo dice que no, este grupo una gran
mayoría, sustenta en que la TV y los medios de
comunicación solo sirven de entretenimiento y quita el
tiempo de los niños inofensivamente; y otro grupo
considera que si, sustentando que se haga lo que se haga frente
a un medio de comunicación siempre se aprende algo, y
ese algo siempre tiene un contenido de valores distintos e
incorrectos desde el punto de vista moral. Esto es pensar
fanáticamente, subjetivamente y sin
visión.

El problema se tiene de la siguiente manera, en el
contexto actual, los medios de comunicación a nuestro
alcance están llenos de contenido negativo en valores,
pero no es que los medios de comunicación como la TV,
la radio, los
periódicos (chichas o no chichas), revistas (liberales o
de información técnica), el cable en TV, Internet, etc.
sean de naturaleza dañina, muy por el contrario, se debe
ver a los medios de comunicación como lo que es en
realidad, simples medios de comunicación, y por
tanto susceptibles de modificarse, de cambiar y enriquecer su
contenido.

Es importante ser objetivo, no perderse en
sentimentalismos inmediatos ni prejuicios religiosos pre
elaborados, los medios de comunicación son herramientas
muy útiles para entregar información, sea este de
contenido que discrepa del nuestro o no. Si la TV da
información inmoral llena de violencia y agresividad, si
el
periódico muestra paginas con sexo y
mujeres desnudas, si la radio da
noticias de violencia y música
lasciva llamando a la seducción, si el cable muestra
pornografía, si Internet muestra satanismo y
pornografía, si todo esto nos daña es porque
permitimos que nos dañe.

El problema no es de los medios de
comunicación, el problema es de nosotros que no
filtramos esta información, no enseñamos ni
dedicamos tiempo a nuestros niños para darle criterio
selectivo frente a la información que le llega, no
regulamos el tiempo en la TV, la radio, el periódico, las revistas, le cable,
Internet, etc.

El punto de vista anterior tiene mucho de objetivo,
sin embargo ¿presenta sustento sólido cuando se
enfrenta a una situación de agresión controlada,
ataque consciente y dirigido?

Imaginemos el caso de que los sistemas de
información y su contenido de anti valores este
dirigido, pensemos por un instante que sea un ataque directo y
disimulado a nuestros valores, entonces nos enfrentamos a eso
precisamente, un ataque y por tal hay diversas maneras de
responder:

Defendernos y separarnos de la realidad, que seria
una respuesta excluyente, falto de razón pero como
respuesta es una respuesta que se respeta.
Defendernos inculcando valores a los nuestros,
respuesta unilateral pero buena respuesta.
Con un contra ataque simultaneo de
afirmación y desarrollo de nuestros valores, y
modificando o adecuando las fuentes de
información. Que desde el punto de vista los
propietarios del medio se lesionan su "libertad" de
expresión. (trabajo para abogados)
Otras respuesta, pero respuestas activas, no
pasivas, buscando ser dinámico y creativo frente a
este susodicho "ataque".

Se ha demostrado una vez mas, que las respuestas a
nuestros problemas están en nuestras manos, aun en casos
hipotéticos e imaginarios. Estas respuestas siempre
limitadas al querer dar esa respuesta.

FACTORES ASOCIADOS AL MAESTRO

Los maestros tiene una alta responsabilidad en sus
deberes, una falta de interés se traduce en bajos ni
veles de rendimiento de los niños, sean estos de
valores o intelectuales, emocionales o
académicos.

Se dan muchos ejemplos de maestros que han perdido o
escapan de su responsabilidad de ser maestros, donde
maltratan al alumno, no lo comprenden, no se comprometen con
la educación, y hasta tergiversan con los objetivos
planteados.

Casos de maestros cansados, faltos de
motivación, agotados, fatigados, desalentados,
debilitados, hastiados, aburridos, abandonados, etc. por
diversos motivos justificados o no, son un peligro para la
niñez y la educación.

Sin embargo poco o nada hacemos para recuperar en
forma efectiva a nuestros maestros, nuestros colegas,
nuestros hermanos, y el principal problema radica en la parte
económica.

Es difícil y desafiante tratar de mantener la
vocación de docente cuando en nuestra propia familia
no podemos sustentarnos como seres humanos, con un absurdo
sueldo que no podemos tratar de justificar (US$ 200.00
mensuales), el esfuerzo plantea decisiones inmediatas, por
ejemplo, dedicar mas tiempo a la docencia
cuando nuestros hijos requieren y necesitan nuestra
atención, o son mis hijos o mi vocación. Grave
dilema.

Para finalizar, es de común acuerdo que la
respuesta no es solo del maestro, es un problema global
tanto del gobierno como de la sociedad. Debemos enfrentar ya,
desde ayer, el resolver nuestra existencia, tomar la
decisión de cambiar, llamar al cambio a nuestro
desarrollo, hacer efectivo nuestras esperanzas, demostrar con
hechos que podemos aportar a la solución, no
abandonarnos a nosotros mismo, demostrar una y otra vez que
somos hijos de Dios.

CONCLUSIONES

Que el maestro debe ser fuente de inspiración
en la práctica de valores "Educar con valores y en
valores"
Tomar como actividad diaria y cotidiana la
práctica de la autoestima, y los valores de parte del
maestro, alumno y comunidad sin esperar un premio o castigo,
sino como parte de uno mismo e indispensable para la
vida.

SUGERENCIAS

Formar la escuela de padres en los centros educativos
para realizar el trabajo de promover la practica de valores en
la familia, la escuela y la comunidad.
Rescatar programas educativos en medios de
comunicación, y tratar controlar limitando programas que
influyen en la perdida de valores.
Considerar la evaluación formativa en valores,
tomando en cuenta el logro de competencias y capacidades en
forma equitativa, desarrollando los tres contenidos
(procedimental, actitudinal y conceptual) que contribuyen a la
formación integral del alumno.
Tenemos que aprender a rechazar y denunciar los
antivalores para evitar que las futuras generaciones sean
atrapadas en este circulo.
Admitir y reconocer que vivimos un sociedad con
perdida de valores, y que somos parte de ella, estamos dando el
primer paso para inducir el cambio a forjar una vida
mejor

BIBLIOGRAFÍA

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Perú, U Particular de Piura, 1999
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Hidalgo Jimenez, Humberto; Bienestar psiquico y
psicologia para padres, Lima, Ed. San Marcos, 1998.
Salazar Bondy, A., Miro Quesada, F.; Introduccion a
la filosofía y logica, 1979, Editorial Universo,
Lima

Es deseo nuestro, que esta adaptación para
www.monografias.com,
sirva en algo a mejorar al ser humano en nuestro región
Puno, y en especial a nuestra patria, Perú.

Gracias

Nelia Vargas

Licenciada en Educación /UNMSM

Harvey Condori

Ingeniero Agrícola / UNALM-UNAP

Perú – Enero 2005