Summa Theologiae, II-II, qq 171 - 174

Enviado por marcellusmop

1. Introducción
2. Esencia de la profecía
3. Causa de la profecía
4. Modo del conocimiento profético
5. División en especies de la profecía

171. [Esencia de la profecía]

1. [Si es un tipo de conocimiento]. En primer lugar, la profecía principalmente consiste en cierto conocimiento, puesto que los que la poseen conocen, por una elevación de la mente en virtud de cierta inspiración del Espíritu Santo, algunas cosas totalmente lejanas al conocimiento de los hombres —es el caso de los que pueden ser llamados profetas "por apariciones" [a phanos], ó como en el A.T.: "videntes", pues alcanzaban a ver aquellas cosas que estaban escondidas en el misterio, ó como entre los gentiles: "vaticinadores"—. En segundo lugar y secundariamente consiste en la locución, en cuanto que los profetas anuncian para edificación de los oyentes aquellas cosas que conocen divinamente. En tercer lugar, a la profecía pertenece la operación de milagros como una cierta confirmación del anuncio profético —aquí entran la profecía del cadáver de Eliseo, y otros casos—.
2. [Si es un hábito]. Propiamente hablando, la profecía no es un hábito, puesto que la luz profética inhiere en el intelecto del mismo a modo de cierta pasión ó impresión transeúnte, y no a modo de forma permanente pues, en tal caso, el profeta tendría consigo la facultad de profetizar.
3. [Si se refiere sólo a los futuros contingentes]. El conocimiento profético, que es por medio de la luz divina, se extiende a todas las cosas que caen bajo el alcance de la misma, esto es, todas las cosas tanto espirituales como corporales, pero propia y principalmente trata de aquellas cosas que son lejanas al conocimiento humano. Y éstas en tres grados: (1) aquellas cosas que no son desconocidas por todos los hombres sino por algunos, ya según los sentidos, ya según el entendimiento —ej: presencia ó ausencia de alguien en un lugar lejano—; (2) aquellas cosas que sin ser en sí mismas incognoscibles son desconocidas a causa de la limitación del conocimiento humano —ej: la Trinidad de las personas divinas—; (3) aquellas cosas que en sí mismas no son cognoscibles, como los futuros contingentes, cuya verdad no está determinada [en el tiempo – cf. infra 6]: éstos constituyen el objeto más propio de la profecía, dando, por lo mismo, el sentido primario a tal nombre.
4. [Si el profeta conoce todas las cosas profetizables]. Quien conoce perfectamente un principio en toda su virtud, simultáneamente conoce todas aquellas cosas que son conocidas a través de aquel principio; ignorado el mismo ó conocido sólo de un modo general, no necesariamente ocurre lo dicho. Y puesto que el principio de la luz profética es la misma Verdad primera, el profeta, que no ve la misma, por consiguiente, no conoce simultáneamente todas las cosas profetizables, sino sólo algunas y según una especial revelación de esto ó aquello de las mismas cosas.
5. [Si el profeta discierne aquello que percibe divinamente de aquello que ve por su propio espíritu]. La mente del profeta es instruida por Dios de dos modos: ya por medio de una revelación expresa, ya por medio de cierto "instinto" que algunas veces experimentan [patiuntur] incluso las mentes indoctas. En el primer caso, el profeta tiene máxima certeza de aquello que le ha sido divinamente revelado; en el segundo, el profeta no siempre puede discernir plenamente si aquello que piensa lo piensa por un instinto divino ó por su propio espíritu.
6. [Si las profecías pueden ser falsas]. Puesto que la profecía es cierto conocimiento impreso en el intelecto del profeta a partir de una revelación divina recibida a modo de cierta doctrina, ó bien cierto "signo" ó semejanza impresa de la pre-ciencia divina, no puede ser falso ni el conocimiento profético ni el anuncio del mismo, incluso en lo tocante a la contingencia de los singulares, pues ante la presciencia divina están presentes y ya determinados a algo uno.

171. [Causa de la profecía

1. [Si existe profecía de tipo natural]. En cuanto versa sobre el conocimiento infalible de los futuros contingentes en sí mismos, lo cual excede totalmente al conocimiento humano, la profecía, propiamente no puede venir de la naturaleza [cf. 172, 5], sino sólo de una revelación divina. —De la naturaleza puede venir, a lo sumo, un conocimiento probable de los futuros contingentes, por vía experimental—.
2. [Si viene de Dios por mediación de los ángeles]. Según el orden universal establecido por Dios las realidades inferiores son dispuestas por medio de las intermedias. En el caso de la revelación profética, que es una perfección del entendimiento, las iluminaciones y revelaciones divinas son enviadas a los hombres por mediación instrumental de los ángeles, que son seres intermedios entre Dios y los hombres.
3. [Si para profetizar se requiere una disposición natural]. Considerada en sí misma, la profecía, en cuanto proviene de una inspiración divina, no exige una disposición previa a modo de materia preexistente por parte del sujeto que la recibe, empero, Dios puede otorgar simultáneamente el don espiritual de la profecía y la disposición conveniente al orden de la naturaleza.
4. [Si se requiere la bondad de las costumbres]. La bondad de las costumbres puede tomarse dos sentidos: ya en cuanto a la raíz de las mismas, que es la gracia santificante [gratia gratum faciens]; ya en cuanto a las pasiones interiores y acciones exteriores del alma. En el primer caso, no es requerida la bondad de las costumbres por la profecía, esto es, la profecía puede darse sin la gracia santificante, ya que ésta última tiene por fin principal unir al alma con Dios por la caridad y, por tanto, perfecciona directamente la voluntad, mientras que la profecía perfecciona directamente al intelecto y, además, como todos los demás carismas [gratiae gratis datae], es otorgada para la utilidad de la Iglesia y no directamente para la unión del alma del profeta con Dios por la caridad. – En el segundo caso, considerando que para la profecía se requiere máxima elevación de la mente hacia la contemplación de las realidades espirituales, se requiere de la bondad de las costumbres para que el profeta no se vea impedido del ejercicio de la profecía por la vehemencia de sus pasiones y una ocupación desordenada respecto de las cosas exteriores.
5. [Si existe alguna profecía que venga de los demonios]. Puesto que es propio de la profecía tocar realidades lejanas al conocimiento humano, bajo cierto respecto, puede venir de los demonios cuyo conocimiento natural es superior al humano; pero, absolutamente hablando, la profecía sólo puede provenir de Dios, cuyo conocimiento toca realidades lejanas, incluso, al conocimiento angélico. En caso de venir de los demonios, el dato profético es recibido en la imaginación y no siempre excento de engaño; a tales profetas se los nombra comúnmente con el añadido: "de los demonios", "de Baal", etc. En la auténtica profecía, se trata de una iluminación intelectual y siempre verdadera; los que la reciben son denominados simplemente "profetas", ó "profetas del Señor", etc.
6. [Si los profetas de los demonios dicen alguna vez lo verdadero]. Cuanto de bondad se encuentra en las cosas, tanto de verdadero en el conocimiento de las mismas. Y así como es imposible encontrar algo entre las cosas que carezca totalmente de bondad, es imposible encontrar algo que sea totalmente falso. Por tanto, incluso la profecía que viene de los demonios contiene algo verdadero, lo cual hace que tal profecía sea susceptible de recepción por parte del intelecto humano.

171. [Modo del conocimiento profético]

1. [Si los profetas ven la misma Esencia de Dios]. El conocimiento profético es un conocimiento más imperfecto que el de los bienaventurados, cuyo objeto es la misma Esencia divina. La visión profética comporta un conocimiento divino pero como "desde lejos" [ut a remotis], y no es visión inmediata de la divina Esencia [ex propinquo], pues lo que ve no lo ve en Ella sino a través de ciertas "semejanzas" recibidas por ilustración divina a modo de espejos de la misma.
2. [Si la revelación profética se realiza por la infusión de algunas "especies" ó por la sola infusión de la luz divina]. La revelación profética puede darse mediante sólo la infusión de la luz divina, ó mediante la infusión de "especies": (1) por medio de la sola infusión de la luz divina en el intelecto del profeta —como los discípulos de Emaús, a quienes el Señor abrió la mente para que comprendieran las Escrituras; ó José que interpretó contenido profético implicado en el sueño del Faraón—; (2) por medio de "especies" impresas totalmente nuevas, ya sensibles —como si a un ciego de nacimiento se le imprimiera divinamente en la imaginación semejanzas de los colores—, ya inteligibles —como la ciencia ó la sabiduría infusa que recibieron Salomón y los Apóstoles—; (3) ó bien, ordenando divinamente "especies" percibidas a partir de los sentidos —como Jeremías que vio el caldero hirviente derramarse hacia el sur—.
3. [Si la revelación profética siempre comporta abstracción de los sentidos]. Teniendo en cuenta lo inmediatamente dicho: no hay abstracción de los sentidos cuando algo es representado en la mente del profeta mediante "especies" sensibles —como el fuego mostrado a Moisés—; tampoco es necesario que haya alienación de los sentidos cuando la mente del profeta es ilustrada por la luz divina, ó cuando recibe "especies" inteligibles ya que, perfeccionado de tal modo por dichas luz ó especies, nuestro entendimiento, para perfección de su juicio, se vuelve a las realidades sensibles; pero cuando hay revelación profética por medio de formas imaginarias, necesariamente hay abstracción de los sentidos, porque las apariciones imaginarias percibidas no se refieren a cosas exteriores percibidas por los sentidos. Tal abstracción de los sentidos puede ser perfecta ó imperfecta, según que el profeta no perciba nada sensiblemente ó algo, sin poder discernir plenamente qué percibe imaginariamente por revelación y qué por medio de los sentidos.
4. [Si la profecía siempre comporta conocimiento de aquellas cosas que se profetizan]. Es propio de la profecía perfecta conocer aquello que el Espíritu revela. Pero, puesto que la mente del profeta es instrumento deficiente del Espíritu Santo, que es el agente principal de la profecía, existe también auténtica profecía, aunque imperfecta, en la cual el profeta no siempre conoce lo que el Espíritu Santo intenta revelar visiones, palabras —como cuando David decía: El Espíritu del Señor ha hablado por mi—,ó hechos —como cuando los soldados rasgaron el manto de Cristo—.

174 – División en especies de la profecía

1. [Especies de profecía]. Como todo acto, la profecía se diversifica por su objeto, que es lo que existe en el conocimiento divino por encima de la facultad humana, propiamente las cosas futuras. De donde: (1) profecía "de conminación" —amenaza—: acerca de las cosas futuras en su causa: no siempre se cumple, pues anuncia propiamente el orden de la causa al efecto, que puede ser impedido por lo que advenga; (2) "de predestinación": acerca de las cosas futuras en sí mismas: sólo con respecto al bien que Dios ha decidido realizar en nosotros; (3) "de pre-ciencia": respecto de las cosas que han de ser realizadas por el libre albedrío del hombre: incluye lo bueno y lo malo.
2. [Si es la más elevada aquella profecía que no comporta visión imaginaria]. La profecía que por la cual la verdad que excede a la capacidad natural del hombre es percibida en visión intelectual, desnuda de semejanza corporal ó imaginaria, es más excelente que la que incluye tales semejanzas, pues más se acerca a la visión de la Patria, donde tiene lugar la desnuda contemplación de la misma Verdad.
3. [Diversos grados de profecía según las visiones imaginarias]. En el género de profecía que comporta visión imaginaria pueden considerarse, a su vez, cuatro grados: (1) la verdad sobrenatural revelada es manifestada al profeta por medio de imágenes: ya en sueño, ya en vigilia —siendo más perfecta esta segunda—; (2) la verdad inteligible revelada es expresada al profeta —en vigilia ó en sueño— por medio de palabras oídas ó bien por medio de imágenes simbólicas —más perfecto: el primer caso—; (3) el profeta no sólo percibe palabras ó símbolos de hechos, sino que ve además —en vigilia ó en sueño— alguien que habla consigo ó que le muestra algo; (4) si el personaje que habla ó muestra algo al profeta es percibido [in specie] como hombre, como ángel, ó como el mismo Dios —más perfecto: el último caso—.
4. [Si Moisés fue el mayor de los profetas]. Moisés fue el mayor de los profetas en relación a tres cosas implicadas en toda profecía: (1) en cuanto al conocimiento de lo revelado: Moisés fue el primero tanto en visión intelectual, pues vio la misma Esencia de Dios, cuanto en visión imaginaria, pues hablaba con Dios cara a cara como un hombre con su amigo; (2) en cuanto al anuncio profético: pues hablaba a todo el pueblo fiel como nuevo legislador representante de Dios —los demás profetas inducían a cumplir lo que dijo Moisés—; (3) en cuanto a la operación de milagros: aunque, en cuanto a la sustancia misma del milagro, los hubo mayores entre los de otros profetas, en cuanto al modo, los milagros de Moisés fueron los mayores pues fueron hechos en favor de todo el pueblo —como los obrados en tierra de Egypto—.
5. [Si puede ser profeta un bienaventurado, ó quien ve —comprehensor— la Esencia divina]. Dado que el conocimiento profético implica cierta visión "como desde lejos", y esto en dos sentidos: (1) por parte del conocimiento mismo: la verdad revelada no es conocida en sí misma sino por medio de "especies" ya sensibles, ya inteligibles; (2) por parte del mismo vidente: que con tal visión no ha sido conducido a la última perfección; por todo ello, no puede ser llamado propiamente profeta quien ve la Esencia divina de modo habitual y permanente; quedando a salvo los que tuvieron un rapto transeúnte, como Moisés y Pablo; en el caso especial de Jesucristo, , según lo dicho puede ser considerado profeta, no en cuanto era bienaventurado —comprehensor— sino sólo en cuanto viador.
6. [Si la profecía crece con el transcurso del tiempo]. La revelación profética efectivamente progresa en el tiempo. Puesto que la profecía se ordena al conocimiento de la verdad divina, por cuya contemplación somos instruidos (1) en la fe y (2) en el gobierno de nuestros actos, hay que considerar su crecimiento de la misma en ambos respectos:

1. En cuanto a la fe —cuyo principal objeto es (a) el conocimiento de Dios y (b) el misterio de la Encarnación de Cristo—, la profecía ha crecido en tres tiempos: (1.a.) antes de la Ley: instrucción profética acerca de la Deidad dirigida a Abraham y otros padres; durante la Ley: revelación profética de la potencia y simplicidad de la Esencia divina, expresada en el inefable nombre, dirigidas por medio de Moisés a todo el Pueblo; después de la Ley ó en el tiempo de la Gracia: por el Hijo de Dios es revelado el misterio de la Trinidad. (1.b) En cuanto a la fe en la Encarnación de Cristo, fueron más plenamente instruidos los que estuvieron más cerca de Él, ya antes, ya después, siendo más plenamente instruidos los de después que los de antes. (2) En cuanto a la dirección de los actos humanos, la revelación profética se diversifica no según el transcurso del tiempo sino según a las ocupaciones de los hombres: en cada tiempo los hombres fueron divinamente instruidos según convenía a la salvación de los elegidos

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