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Trabajo de Síntesis entre Teóricos y "Los Intelectuales en la Edad Media"

 

El siguiente trabajo se propone trazar una relación entre la posición de Pedro Abelardo con respecto al problema de los universales, su giro hacia una subjetividad, visto en teóricos, con su crítica a las instituciones, su humanismo y su influencia goliarda, aspectos que se extraen del libro de Le Goff.

En el siglo XII hubo un movimiento de intelectuales bastante particular, a cuyos miembros se los llamaba goliardos. Este movimiento (no era nada homogéneo ni organizado, sino que a quienes se los etiquetaba como pertenecientes a el compartían características comunes) se distinguía por ser un producto social causado por el crecimiento demográfico y de las ciudades, el nacimiento del comercio, y otros factores que trastocaron la estructura socioeconómica feudal.

Los goliardos aparecen como los desplazados de este nuevo orden (en el anterior ni siquiera existían como movimiento social o intelectual). Podían ser de los más diversos orígenes de clase (campesino, urbano, noble) y por ende, sus aspiraciones sociopolíticas eran también de las más diversas, a veces podían ser hasta contradictorias.

Una característica común a los goliardos era que su pensamiento y en consecuencia, su obra, era altamente "subversiva" y temáticamente, revolucionaria. Temáticamente revolucionaria porque algunos de sus obras tocaban temas que desafiaban a la moral tradicional y a las enseñanzas de la iglesia, como así también la crítica social, temas como el vino, el amor, el juego, en fin, placeres de la carne.

Estas obras se volvieron un lugar común dentro de la literatura burguesa. También planteaban ellos la creación de una nueva moral, criticaban el hecho de que el noble sea noble desde nacimiento, y no por sus actos e intenciones.

Los goliardos eran duros críticos de la sociedad en la cual vivían. Criticaban con dureza y sagacidad a los personajes claramente comprometidos con ese orden sociopolítico que los excluía: el clero, la nobleza, incluso al campesinado. Su blanco principal (y esto es probable que sea por influencia gibelina) es la figura que para ellos está ligado mas estructuralmente al orden de las cosas: el Papa. Ahora se entienden mas claramente sus intenciones de una cultura laica.

No podían conciliar la idea de las aspiraciones terrenales y políticas de la autoridad espiritual. Subyace aquí una crítica al neoplatonismo (en tanto fue utilizado como separador de dos mundos, planteando que al mundo inteligible sólo acceden los privilegiados de los estratos superiores de las sociedad, y que a este, el sensible, hay que dejarlo de lado, solo hay que utilizarlo como una vía de salvación para llegar al paraíso, sin considerar a este mundo en si mismo, denigrando la materia –postura que los goliardos demostraron que criticaban duramente- y eliminando, en consecuencia, toda posibilidad de crítica al status-quo) que también se da en Pedro Abelardo.

Pedro Abelardo fue un crítico de las instituciones de su tiempo. Su enfrentamiento con San Bernardo y con la iglesia provocó su desilusión con respecto a las instituciones cristianas. Incluso pensó en cruzar las fronteras geográficas del cristianismo e instalarse del otro lado. La postura de Pedro Abelardo frente al matrimonio demuestra claramente su espíritu goliardo. En el siglo XII se produce toda una corriente antimatrimonialista.

Surgen también en los ambientes escolares teorías acerca del amor natural, etc. La situación entre Eloísa y Pedro Abelardo se inserta en esta corriente apoyados por los goliardos. Se hace manifiesto el interés por los placeres carnales. A Pedro Abelardo, según Le Goff "Su humanismo le exige que sea plenamente hombre. Por lo tanto, rehusa todo lo que podría parecer como una disminución de si mismo".

¿Hay aquí relación entre la postura abelardiana con respecto al matrimonio y su postura frente al problema de los universales? Si. Es un salto temático bastante grande, pero nuestra idea es que la coherencia del pensamiento abelardiano es tal que en ambos casos subyacen los mismos supuestos y se abren similares perspectivas.

En la polémica sobre el punto de referencia de los universales, había dos posturas principales enfrentadas; una de Guillermo de Champeaux, realista extremo, y otra de Rossellino de Compiégne, nomimalista. El primero sostenía una postura neoplatónica, postulaba que hay esencias que determinan los particulares del mundo sensible. Postulaba que la esencia, al apoyarse en los particulares, se accidentaliza de diferentes maneras.

Hay que diferenciar entre accidentalización y participación, ya que esta última implica separación. La crítica mas usual a esta postura es que tiende a multiplicar realidades (similar a lo que Aristóteles dijo sobre el platonismo).

Para la postura de Guillermo, la realidad estaría en los individuos entre los cuales no habría diferencia de esencia, solo variedad determinada por los accidentes. Pedro Abelardo lleva esta postura al extremo para poder desacreditarla (por ejemplo, habría dos realidades en un individuo –la esencia y el individuo-, etc.). Rossellino proponía que no existe nada mas allá de los entes particulares, que no existen esencias y que para los términos universales su única consistencia material y/o existencial es la emisión de una voz que por convención utilizamos para determinar un conjunto de particulares.

Sobre esta postura Pedro Abelardo afirma que "son avaros en realidades pero generosos en nombres". Hay que rescatar el porqué de sus críticas, ya que tiene cosas en común con esta postura (Pedro Abelardo toma la "parte destructiva" de Rossellino para con Guillermo); Pedro Abelardo critíca esta postura ya que si no se pueden universalizar los entes (de un modo que no sea arbitrario) no se puede construir un conocimiento acerca del mundo sensible.

Pedro Abelardo, al realizar su crítica al sistema de Guillermo de Champeaux, destruye el sistema agustiniano que había sido de gran importancia durante siglos. Pedro Abelardo destruye el concepto de rationes agustinianas al afirmar que no hay una realidad que sea universal. Al desmantelar este esquema ( sobre lo siguiente no estamos diciendo que fue adrede y consciente) tira abajo uno de los cimientos de la estructura ideológica que era la del platonismo que desvalorizaba el mundo sensible y que había legitimado la estructura social, política y económica durante los últimos siglos. En la postura abelardiana acerca del problema de los universales, afirma que solo existen particulares que se nos presentan en determinado estado o condición, status.

Es a partir de cómo se nos presentan las cosas que generalizamos, no es de modo arbitrario, es una convención pero que se basa en cómo se presenta la res. Esta visión de la realidad es, realmente, un cambio enorme. Al plantear el conocimiento y la relación sujeto-objeto en base a cómo se presenta el objeto y cómo lo recibe el sujeto, Pedro Abelardo un avance filosófico enorme. Al afirmar que no hay realidades universales, separadas o no, que determinan los particulares, está destruyendo toda la tradición neoplatónica precedente.

Se diferencia, además, con Agustín en que para este el universal está contenido en el intelecto divino, mientras que para Pedro Abelardo se encuentra en la ratio humana. Lo universal esta dentro del sujeto particular.

Pedro Abelardo revaloriza el mundo sensible contrariando a toda la tradición precedente, permitiendo una ciencia del mismo ya que es como este se nos presente que nosotros conceptualizamos términos universales. Se aleja así, junto con Anselmo, de la idea de Dios como interviniendo constante y directamente en el mundo sensible.

Respondiendo a la pregunta que nos formulamos mas arriba, ahora podemos agregar que en ambos casos se perfila la crítica (o la posibilidad de esta) a las instituciones tradicionales.

Además, así está revalorizando lo subjetivo por sobre lo (supuestamente) objetivo. Esto se encadena con otro salto revolucionario que da Pedro Abelardo.

En Pedro Abelardo se conceptualiza un supuesto medieval fuertemente arraigado, que es el de la conciencia en los actos morales. Durante toda la edad media, las acciones se habrán juzgado de modo externo, es decir, sus actos eran juzgados de modo objetivo. Pero hete aquí que ¿Qué es bueno y qué es malo y quién lo decide? Aquí surge el problema.

Son las instituciones y los altos cargos eclesiásticos (a quienes los goliardos criticaban duramente por denigrar los placeres corporales) quienes se atribuyen el poder de elaborar leyes e imponer castigos sobre cuestiones morales, se creen (y con claros intereses políticos y económicos) los representantes incuestionables de Dios y eso hacen creer a la gente.

Pero como ya mostramos que la filosofía abelardiana abre la posibilidad (y en algunos casos la hace) de criticar a lo instituido, con el tema del pecado, Pedro Abelardo hace hincapié en el pecador, en la intención del sujeto agente mas que en el hecho mismo. Se preocupa por la subjetividad, en lo que está dentro del individuo, su interioridad. El problema que surge es que así se corre el riesgo de caer en el otro extremo: no poder juzgar los actos reales de la gente, ya que lo que importa es la intención.

Este tema tiene relación con un aspecto del espíritu goliardo (no quizá en los aspectos concretos, pues si en cuestionar los juicios que se establecen contra los hombres que gozan de los placeres corporales y el concepto tradicional de pecado), con sus intenciones de fundar una moral natural basada en el hombre y su naturaleza y no en los preceptos de las instituciones mantenedoras del statu-quo. No hay que olvidar que Pedro Abelardo era un humanista que prefirió dedicarse al pensamiento antes que a la guerra; no en vano lo llamaban el caballero de la dialéctica.

Otro ejemplo es el de su choque con San Bernardo, donde este último querrá aplastar por medio de la violencia al mundo musulmán, mientras que Pedro Abelardo tenia una postura mas conciliatoria, buscaba lo humano común a las tres grandes religiones monoteístas.

Concluyendo, vemos como el espíritu goliardo, un sentimiento profundamente humanista y un estilo agresivo se conjugan en Pedro Abelardo para dar lugar a un fortalecimiento de la subjetividad, una critica a las instituciones tradicionales y a las postulaciones de entes superiores al hombre, ya que parecería que intuye que las estructuras pueden coartar el desarrollo del hombre y del individuo como tal. Pedro Abelardo fue un gran ejemplo del intelectual y su espíritu que, utilizando el método dialéctico, años después se corporativizaria en las Universidades del siglo XIII.

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