Acerca de la sociología

Enviado por Autor

Teorías
enciclopédicas con Augusto Comte y Karl Marx
(1820-1870)
Teorías analíticas
con Emilio Durkeim y Max Weber (1870-1929)
Teorías que se dan a
partir de 1929 en adelante

Teorías
enciclopédicas con Augusto
Comte y Karl Marx
(1820-1870)

AUGUSTO COMTE (ley de los 3
estados o de la evolución de la humanidad)
POSITIVISMO

Existen en Comte 3 estados teóricos
diferentes.

Estado teológico o
ficticio.
Estado metafísico o abstracto:
filosofía intermedia, preguntas existenciales. Es una
situación equívoca pero por la que debe pasar el
ser humano. Se confunde el razonamiento con la
imaginación (filosofía). La metafísica no es el fondo, impide el
desarrollo
especial de las concepciones positivas.
Estado positivo o real: el ser humano renuncia
a indagaciones infantiles y da paso al razonamiento en
cuestiones reales. En lo sucesivo, la lógica reconoce como regla
fundamental lo siguiente: lo irreal no es
inteligible. Y lo irreal no interesa.

Lo inteligible es fundamental y es lo que conduce a
leyes gracias a los fenómenos observados. Por
tanto, especular es imperfecto a nuestra organización y situación. La
experiencia y los sentidos
son lo que importa, porque existen ciencias
(como la astronomía) que necesitan de los sentidos
para poder
ser.

La naturaleza,
según Comte, es forzosamente relativa e involucra
fenómenos sociales que son parte de una
evolución que es colectiva y continua. Las
leyes positivas
cuentan con un principio lógico importante que afirma:
imaginación + observación = especulación
científica. Existen ciencias que permiten deducir un
hecho de otro y no acumular hechos incoherentes, es decir,
degenerar la verdadera ciencia. El
verdadero espíritu positivo consiste en "ver para
preveer". Existen, dirá Comte, fenómenos simples
y aquellos complejos. La invariabilidad de las leyes supone un
orden entero de grandes fenómenos.

KARL MARX (1er.
Manuscrito: El trabajo
alienado) MATERIALISMO-HISTÓRICO
(1820-1870)

Según el autor, el obrero es visto como
una mercancía. Cuanto más produce, el obrero
más pobre es y más mercancía se
vuelve.

El trabajo no
produce sólo mercancías, se produce a sí
mismo y produce al obrer como mercancía.
El objeto que el trabajo produce se enfrenta al
obrero como un ser extraño, como un poder independiente
del productor.
La economía
política esconde la alienación que
está en la esencia del trabajo porque NO considera la
relación directa entre el obrero –el trabajo- y la
producción.

Ahora bien, ¿en que consiste la
alienación del trabajo?

Tengamos en cuenta que, para Marx, la esencia del
trabajo consiste en que éste es una actividad
específica del hombre, una
manifestación de su personalidad,
es parte de la condición natural humana. El problema es
que el trabajo está alienado.

El obrero sólo tiene la sensación de estar
consigo mismo cuando está fuera de su trabajo y, cuando
está en su trabajo, se siente fuera de sí. Por
ende, su trabajo no es voluntario sino impuesto. Es
trabajo forzado. Se concluye que el obrero sólo se siente
libre en sus funciones
animales:
comer, beber y procrear, convirtiéndolo así en una
BESTIA.

Marx cita a Hegel y afirma
que el hombre es
un ser genérico, es decir, que el hombre se remonta por
encima de su individualidad subjetiva, que reconoce en
sí lo universal objetivo y
que se supera como ser finito. Por tanto, el hombre es el
representante del hombre.
Para Marx el hombre, al igual que el animal, vive de
la naturaleza inorgánica y cuanto más universal
es el hombre con relación al animal, más
universal es el campo de la naturaleza inorgánica de que
vive. A nivel físico, el hombre sólo vive de los
productos
naturales que se presentan en forma de alimentos, de
abrigo, etc. La naturaleza que no es en sí misma el
cuerpo
humano, es el cuerpo inorgánico del hombre. El
hombre vive de la naturaleza.
En primer lugar, el trabajo, la actividad vital, la
vida productiva sólo se le presentan al hombre como un
medio de satisfacer la necesidad de conservarse
físicamente.
El animal produce de forma unilateral: sólo lo
que necesita. El hombre de manera universal.
En el mundo objetivo el hombre produce como ser
genérico. Por eso gobierna la naturaleza. El objeto del
trabajo es, entonces, la objetivación de la vida
genérica del hombre: porque éste se duplica a
sí mismo de manera activa y real, y se contempla en un
mundo que él ha creado. Entonces, al arrancarle al
hombre el objeto de su producción, el trabajo alienado
arranca a la vez su vida genérica.
El trabajo alienado conduce a:
El ser genérico del hombre: se transforma en
un ser extraño al hombre.
La relación del obrero con respecto al trabajo
engendra una relación capitalista, del dueño del
trabajo con respecto a éste. La PROPIEDAD
PRIVADA es el producto y
consecuencia del trabajo alienado.
El salario es
una consecuencia directa del trabajo alienado y éste
ultimo es consecuencia directa de la propiedad
privada.

Conclusión:

El hombre, en la medida en que trató de
apoderarse de la naturaleza, cayó en la
alienación. La alienación, origen de la
propiedad privada, fue apropiación. El hombre, al
alienarse, desarrolló la riqueza de su naturaleza, de su
mundo, y ha alcanzado el estadio en el que puede reintegrar con
absoluto derecho este mundo, que, por el momento, es
extraño.

El obrero, el productor, aliena, por su
actividad, su naturaleza de hombre que se le vuelve
extraña.

Teorías
analíticas con Emilio Durkeim y Max Weber
(1870-1929)

EMILIO DURKEIM (continúa a Comte)
POSITIVISMO

¿Qué es un hecho social? Es un
fenómeno que tiene algún lugar en la sociedad. Y
por ello es general y de interés
social. Ejemplos de hechos sociales serían: cuando cumplo
mi deber de cuidadano, de esposo, en el derecho y en las
costumbres.

Los hechos sociales no se crean, se reciben por
educación.
Los hechos sociales tienen que ver con la manera de
actuar, de pensar y de sentir de una sociedad,
independientemente de las conciencias individuales. Son tipos
de conductas o pensamientos que están dotados de un
poder imperativo y cohercitivo en virtud de lo
cual se imponen, quiera la gente o no.
Tenemos un orden de hechos que presentan
características muy especiales, que son sociales porque
involucran a toda la sociedad y no a una persona en
particular.
Por el contrario, el individualismo social vuelve
infelíz a la persona, porque la persona de por sí
depende de otras para poder crecer en sociedad. Pero ojo, no
toda coerción social es exclusiva de la
personalidad individual.
Hay hecho social donde hay organización
definida. Hay hechos sociales que se llaman corrientes
sociales: vienen desde afuera a cada uno de nosotros y son
capaces de arrastrarnos a pesar nuestro. Si un individuo
trata de oponerse a una de estas manifestaciones colectivas,
los sentimientos que niega se volverán contra él
(coerción externa). Por ende, somos
víctimas de una ilusión que nos hace creer que
hemos elaborado nosotros mismos lo que nos es impuesto desde el
exterior.
Afirmará que los fenómenos sociales
dependen de:
- La constitución
  orgánico-psíquica de la
  persona.
- Lo social (modelo
  colectivo).
Un fenómeno es general porque es colectivo (es
decir, casi obligatorio) y NO es colectivo porque es general.
Es un estado de
grupo, que
se repite en los individuos porque se les impone. Cada uno es
arrastrado por todos.
La sociología sólo comprende un grupo
determinado de fenómenos. Un hecho social se reconoce
por el poder de coerción externa que ejerce o es
suseptible de ejercer sobre los individuos.
Existe también la coacción directa
(moral,
costumbres) y la indirecta (una organización
económica).

Para concluír, según Durkeim, un hecho
social es toda manera de hacer, fijada o no, en lo suceptible
de ejercer una coacción exterior sobre el individuo; o
bien, que es general en la extensión de una sociedad
dada, conservando una existencia propia, independientemente de
sus manifestaciones individuales.

MAX WEBER
(economía y
sociedad) PARADIGMA
INTERPRETATIVO (1870-1929)

Cambia a la sociología con su teoría.
Revolucionario.

Diferencia a las cs naturales de la cultura o el
espíritu.
Se opone a los positivistas porque las cs sociales no
pueden seguir la misma metodología que las cs naturales, es
decir, en sociología no se puede establecer relaciones
de causa-efecto y tampoco leyes.
"La sociología debe ser la ciencia
que comprenda e interprete la acción social, para luego explicarla
causalmente en sus desarrollos y efectos".
Weber tiene una concepción de causa y efecto
diferente a Durkeim. "Hay que comprender los motivos de la
acción social". Según este autor, la sociedad se
construye a través de las acciones de
los individuos, individuos que tienen un rol
activo.
Son relevantes los aspectos subjetivos en el
accionar humano.
Sostiene que el capitalismo
debe explicarse con algo más que la economía.
Sólo la razón, la burocracia y la
división del trabajo son posibles porque existe algo que
empuja a las personas a actuar así (vendría a ser
la ética
protestante: WASP). La religión
protestante adoctrina, entonces, a la gente en la
vocación-profesión. Era necesario -y lo es-
"acumular" (filosofía protestante para mantener el
sistema).
Se opone al determinismo económico de
Marx.
Dice que la historia debe servir para
establecer por qué los acontecimientos suceden de cierta
forma, dependiendo del accionar libre de los
individuos.
No existe para Weber una moral universal. Weber es el
máximo liberal de los sociólogos. Para él
existen sólo morales individuales.

Por tanto, la Sociología: ciencia que
pretende entender a la acción social e interpretarla.
Por "acción" debe entenderse una conducta
humana, siempre que los sujetos de la acción enlacen
a ella un sentido subjetivo. La "acción social", por
tanto, es una acción en donde el sentido, mentado por su
objetivo o sujetos está referido a la conducta de
otros, orientándose por ésta en su
desarrollo.
La sociología construye conceptos-tipo
y se afana por encontrar reglas generales del acaecer. Esto
pasa en contraposición a la historia, que busca analizar
las personalidades y aquellas acciones individuales
consideradas como cultura. La sociología, en cambio,
construye conceptos de acuerdo a su material
paradigmático, y cuenta con leyes que buscan prestar
servicio
para la imputación causal histórica de los
fenómenos importantes a nivel cultural. Existe
univocidad en sus conceptos y busca, además,
aprehender mediante conceptos teóricos y adecuados
por su sentido fenómenos irracionales. Y
también racionales –con reglas racionales
de acuerdo a valores o a
fines-.
En casos racionales como irracionales, la
sociología se distancia de la realidad y trata de
conocerla aproximándose a un fenómeno
histórico o a varios conceptos. Para poder expresar
fenómenos unívocos, la sociología debe
formar tipos puros (ideales) de las estructuras
que estudia.
Debe quedar en claro que en el dominio de la
sociología sólo se pueden construír
"promedios" y "tipos-promedio" con alguna univocidad, cuando se
trate de diferencias de grado entre acciones cualitativamente
semejantes por su sentido. Generalmente, la acción de
importancia histórica o sociológica está
condicionada por motivos cualitativamente heterogéneos,
entre los cuales es imposible contar con un "promedio"
propiamente dicho. Este último tipo de acciones se
consideran "extrañas a la realidad".
Los conceptos sociológicos son
típico-ideales externa e internamente. La
acción real sucede generalmente de acuerdo al "sentido
mentado". Un sentido que actúa, generalmente, por
instinto o costumbre.
La sociología siempre tendrá que tener
en cuenta y esforzarse por precisar el modo y medida de la
distancia existente frente a la realidad y, entre concepros
irreales y típico-ideales, científicamente se
deberá elegir los últimos.

Propone el método
de los Tipos roles, construído con elementos
racionales.
Su Método: parte de que existen:

Elementos racionales (ej, división del
trabajo)

Elementos irracionales (ej, ciertas acciones de los
individuos)

Y, en base a estos elementos, existen también 4
tipos de acciones sociales:

Racional con arreglo a fines: determinada por
expectativas en el comportamiento de objetos y de otros hombres, y
empleando esas expectativas como "condiciones" o "medios" para
el logro de fines propios racionalmente perseguidos. No importa
el medio, sino el fin.
Racional con arreglo a valores: de acuerdo a
un valor
determinado propio de una conducta en particular, sin
relación alguna con el resultado.
Racional con arreglo a lo afectivo:
especialmente emotiva, determinada por afectos y sentimientos.
Más impulsiva, lejos del alcance de la
razón.
Racional con arreglo a lo tradicional:
determinada por una costumbre o código arraigado. Menos
racional.

Concepto de la acción social: se
orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser
pasadas, presentes o esperadas coom futuras. Los "otros" pueden
ser individualizados y conocidos o una pluralidad de individuos
indeterminados y completamente desconocidos.
No toda acción es "social" en el sentido aqui
admitido. Por lo pronto no lo es acción exterior cuando
sólo se orienta por la expectativa de determinadas
reacciones de objetos materiales.
La conducta íntima es acción social sólo
cuando está orientada por las acciones de otros. No lo
es, por ejemplo, la conducta religiosa cuando no es más
que una contemplación solitaria.
No toda clase de
contacto entre los Hs es de carácter social. Sino sólo una
acción con sentido propio dirigida a la acción de
otros.
La acción social no es igual a una
acción homogénea de muchos, tampoco a la
acción de alguien influído por conductas
de otros. Cuando empieza a llover y en la calle la gente abre
sus paraguas para evitar mojarse, la acción de todos, de
un modo homogéneo está impelida por la necesidad
de defenderse de la lluvia.
La sociología de algún modo tiene que
ver solamente con la acción social.

Relación social: es una conducta plural
que, por el sentido que encierra, se presenta como
recíprocamente referida, orientándose por esa
reciprocidad. Consiste en la probabilidad de que se
actuará socialmente en una forma indicable.
La empatía, dirá Weber, sirve
para entender las acciones de los demás,
poniéndome en su lugar. Esto lo puedo hacer porque he
vivido experiencias previas similares.
Existe una distinción entre: juicios de valor
y relación con los valores.
Los juicios de valor deben ser rechazados: esto se da, por
ejemplo, al elegir un tema de investigación.
La teoría de Max Weber queda dentro de la
Epistemología del Sujeto Cognocente:
el investigador queda en una posición de superioridad
respecto de lo que estudia. Todavía, el "otro" es sujeto
activo en su capacidad de conocimiento
(y de manera pasiva ha de aportar un dato a interpretar). Y,
para interpretar, se empleará la
HERMENÉUTICA.

Teorías que se dan a partir de 1929 en
adelante

Con la crisis del 30
se pone en cuestionamiento el sistema capitalista. El centro de
estudio deja de ser Europa y pasa a
serlo EEUU. Aparecen dos teorías
diferentes y contrapuestas:

Empírico-sistemática (su
núcleo de aparición es el funcionalismo): retoma el paradigma positivista
y la tradición organicista (a la sociedad como un
organismo cuyas partes deben actuar funcionalmente para lograr
el sistema social).

Máximos exponentes: Talcott Parsons y
Robert Merton. Son conservadores y buscan mantener el
sistema. Hablarán de términos como orden y
equilibrio
(lograr que cada una de las partes dentro de un sistema social
faciliten el mantenimiento del equilibrio del
sistema).

Teorías Críticas
(critican al funcionalismo que justifican como un sistema de
dominación): retoman el paradigma
materialista-histórico reformulando a Marx, a quien
reconocen como utópico. Afirman que el obrero no es el
único que está alienado, sino que todos los
que viven en sociedad lo están. 3
corrientes:

Escuela de Frankfurt con Horkeimer y Adorno.
Máx exponentes: Hebert Marcusse y Jurgen Habbermas
(quien luego abandona tales teorías).
EEUU: Wright y Mills. Dicen que el
funcionalismo sirve para justificar un sistema que es injusto
en sus bases. Según Mills, el sistema social se estructura
en base a una única elite social: la
económica.
Francia: neomarxismo francés con
Lefebure.

TALCOTT PARSONS
(empírico-sistemáticas)

Define a la sociedad como a un sistema social
constituído por subsistemas que deben actuar unos con
otros para mantener el equilibrio. Si existe equilibrio, existe
la internalización de valores. Esto ocurre siempre
y cuando los individuos sepan que es fundamental que acepten
tales valores. Las personas buscan gratificación social:
la única manera de incorporar valores. ¿Y por
qué? Porque su esencia es ser reconocidas por la sociedad
como personas que son. Sino, los individuos se convierten en
inadaptados sociales y obtienen el rechazo de los
demás.

Por ende, todo sistema social es considerado como un
sistema conformado por conductas y relaciones interactivas
concretas.

Las relaciones entre los componentes que participan
en la formación de un sistema responden a un
determinado orden que Parsons denomina
interdependencia.
Sistemas que se convierten en objeto de estudio son
los que cuentan con la permanencia.
Existe, entonces, un proceso
ordenado de cambio al que Parsons llama equilibrio
móvil y al que relaciona con el principio de
crecimiento.
El sistema social depende del grado en que puede
conservar el equilibrio de los sistemas
de personalidad de sus miembros dentro de ciertos límites de variación. Existen, a
su vez, procesos
necesarios para el mantenimiento del equilibrio y son: la
asignación (mantiene la distribución de sus componentes) y el
proceso de integración (implica control de
las tendencias orientadas al cambio). Vemos cómo
Parsons posee una visión TOTALMENTE OPUESTA a la de
Marx.
Entonces, el hombre adaptado es el que acepta las
normas y
leyes de una sociedad sin cuestionárselas porque,
supuestamente, los mandatos a cumplir son buenos. Y si existe
desequilibrio, se deben emplear ambos mecanismos: de
socialización –construyen necesidades
cooperando a la formación del rol del individuo en la
sociedad- y de control social –orden de integración necesario-.
Es importante saber que en el sistema de la
personalidad todos los cambios están dirigidos por el
pre-requisito general de mantener el sistema. De ahí
que el sistema social es, sobre todo, un sistema de
acción, de comportamiento humano motivado y no
solo un sistema de modelos
culturales. Por ende: los mecanismos de integración de
los sistemas sociales se dan por la internalización
de valores comunes como relevancia relacional a la
moral.
Según Parsons: la sociologia
es una disciplina
teórica cuyo centro de interés reside en
desentrañar los problemas
de integración de los sistemas sociales con
mención especial de los obstáculos que se
oponen a dicha integración y de los casos en que ella
resulta fallida.
La familia y la
escuela
–grupo primario- refuerzan valores en la sociedad. Si
esto no se cumple, la gente es una inadaptada social y se
habla de conflicto
como sinónimo de desviación.
Las desviaciones sociales surgen cuando no
hay coformidad con las pautas comunes de un sistema social.
La solución al conflicto, tras el empleo de
mecanismos y procesos necesarios para la vuelta del
equilibrio, radica en que las partes demuestren un
interés mutuo por conservar la estabilidad del
sistema. Este cambio de actitud se
basa en la SOLIDARIDAD.
Existe también una relación estrecha
entre proceso de socialización y de control social, que
se lleva a cabo para ajustar posibles
"tensiones".

Parsons, como buen positivista, ha de basarse en los
discursos
que están insertos en la sociedad hoy.

ROBERT MERTON
(empírico-sistemáticas)

Merton es discípulo de Parsons. Resulta ser
más abierto y crítico del sistema positivista.
Mertón ha de hablar de la noción de función
y disfunción en los sistemas sociales, al caracterizar
como función a todo aquello que facilite el
equilibrio del sistema y, como disfunción, a todo
aquello que facilite el desequilibrio del mismo.

Función: existe la función manifiesta
(aceptada y reconocida por los miembros) y la latente (no es
reconocida por los miembros ni aceptada).
Disfunción: ayuda al cambio
social.

Sostiene que el grupo primario es el principal agente
que moldea la personalidad de un individuo. La familia
tiene la tarea disciplinaria de transmitir los valores y objetivos de
los grupos que forman
parte. Las escuelas son agentes de la transmisión
de valores vigentes y de educar.

Merton critica a la sociedad norteamericana y afirmar
que en el léxico juvenil no existe la palabra
fracaso. El manifiesto cultural es claro: no hay que dejar
de esforzarse. Así, la cultura de EEUU impone la
aceptación de 3 axiomas culturales:

Todos deben esforzarse hacia las mismas
metas.
El posible fracaso no es más que una
estación de espera al éxito
definitivo.
El verdadero fracaso está en reducir la
ambición o renunciar a ella.

Todo esto, para Merton, se trata de una
desviación de la crítica
desde la sociedad hacia uno mismo. La gente mira a los que
están siempre más arriba y, según el autor,
acabará por alcanzarlos. Ahora bien, ¿cuál
es el comportamiento de la gente? Se comporta de acuerdo a la
práctica de un papel social… y no de acuerdo a su
personalidad. Su éxito radica en desempeñar
actividades sociales y no, precisamente, en moldear su
personalidad.

Meton retoma el concepto de
anomia de Durkeim. Sostiene que en EEUU la presión de
semejante orden social busca destruír a sus competidores.
Mientras la gente competitiva siga a la cabeza de actividades
sociales –cada una por su lado- en puestos privados y
públicos, la elección de medios permanecerá
en manos del control institucional. Pero cuando la importancia
cultural pasa de las satisfacciones derivadas de la
competencia misma
a un interés casi exclusivo por el resultado, la tendencia
resultante destruye la estructura reguladora.

Por ende, Merton ha de afirmar que la norteamericana es
una sociedad anómica porque está basada en la
imposición de una cultura que es el éxito
monetario. Es una meta que se extiende a TODA LA SOCIEDAD porque
es un MANDATO SOCIAL. Y existe algo que la sociedad
norteamericana no le dice a sus miembros: cuáles son los
MMC adecuados institucionales para dicha meta. Por tanto, esto es
una anomalía social porque no importa el medio con tal de
conseguir la meta o
fin.

Conclusiones: las funciones más importantes y
generales a desempeñar es suministrar una base para la
predecibilidad y la regularidad de la conducta social.

ANOMIA –concepto de Durkeim-: estado de
ánimo del individuo cuyas raíces morales se han
roto, ya no tiene normas, sino impulsos desconectados. El
anómico se ríe de los valores de los demás y
su única fe es la filosofía de la
negación.

HEBERT MARCUSSE (teorías
críticas)

Obra: "El hombre unidimensional", porque afirma que se
reduce al hombre a una única esencia de ser.

La dimensión económica construye a la
dimensión humana y unifica a todos los hombres en esta
última dimensión.
Por crisis social el autor entiende un
conflicto que se agudiza cada vez más. Esto
último hace que el Estado se
cuestione el ejercicio de su poder. Antes, el Estado de
bienestar funcionaba como un elemento que evitaba la crisis.
Hoy, la razón teconológica se ha
transformado en política porque sustenta el
aparato productivo (sustentado a su vez por la
tecnificación que avanza).
La tecnología, entonces, viene a crear
cultura de consumo.
Esta cultura de consumo crea una falsa conciencia:
consumir cualquier cosa, si se puede, todo. Además, el
mercado
necesita que el hombre consuma todo para no dejar de producir
en masa.
Por tanto, la tecnología lleva al
hombre a la "prisión", lo priva de su libertad de
ocio porque, para consumir, el hombre debe trabajar mucho y
pagar lo que consume con su plata. Por ende, dirá
Marcusse, los objetos dominan a las personas.
Considera a la democracia de masas como un
conjunto homogéneo de personas que han perdido la
capacidad de oponerse. Un conjunto que sólo puede elegir
el poder político a partir de un único
órgano dominante. ¿por qué?
Porque se busca legitimar la actividad
económica: la tecnología se convierte en un
sistema de acción política.
Porque creemos que somos libres porque vivimos en una
sociedad "democrática".
Afirma que uno de los aspectos más
perturbadores de la sociedad capitalista industrial es el
carácter racional de su irracionalidad. La gente se
reconoce en sus mercancías, encuentra su alma en un
automóvil, en su casa u equipo de cocina. Por tanto:
las formas predominantes de control social son las
tecnológicas. El resultado es, no la
adaptación a tales teconologías, sino la
mímesis: una identificación inmediata del
individuo con su sociedad y, a través de
ésta, con la sociedad como un todo.
Demuestra que la libertad es
sinónimo de apariencia: existe, dice Marcusse, una
esclavitud
consumista porque la persecusión constante de "querer
siempre más" NO hace a la verdadera naturaleza
humana. El concepto de alienación se cuestiona
cuando los individuos se identifican con la existencia que les
es impuesta y en la cual encuentran su propio desarrollo y
satisfacción. El sujeto es devorado por su existencia
alienada. Ante su tribunal, la falsa consciencia de su
racionalidad se convierte en la verdadera consciencia. El
adoctrinamiento que llevan a cabo tales sociedades
deja de ser publicidad: se
convierte en un modo de vida.
Así surge en Marcusse el modelo de pensamiento
y conducta unidimensional en el que las ideas son
rechazadas a los términos del Universo.
Marcusse distingue necesidades humanas
verdaderas (básicas) y falsas (de
consumo). Sostiene que el capitalismo no es otra cosa que la
unión entre el poder económico (multinacionales,
gdes cías) y político. El capitalismo emplea y
domina un lenguaje que
crea parámetros de situación, de acuerdo a las
necesidades de aquellos que tienen poder. Estas necesidades
tienen un contenido y una función sociales, determinados
por poderes externos sobre los que el individuo no tiene
ningún control. El juicio sobre las necesidades y
satisfacciones bajo las condiciones dadas, implica normas de
prioridad; normas que se refieren al desarrollo
óptimo del individuo bajo el empleo óptimo de los
recursos
materiales e intelectuales al alcance del hombre.
Así, la dominación tecnológica
se extiende a todas las esferas de la existencia pública
y privada, revelando su carácter político
y creando un universo totalitario.
Por ende, la sociedad unidimensional avanzada altera
la relación entre lo racional y lo irracional. El reino
de lo irracional se convierte en el ámbito de lo
racional.
"Progreso" significa convertir la ilusión en
realidad y la ficción en verdad, haciéndo de la
imaginación un verdadero instrumento del "progreso". Los
campos antagónicos se mezclan en el terreno
ténico y en el político: ciencia y magia, vida y
muerte,
etc.
El trabajo, dirá Marcusse, es un trabajo
técnico y que tiende a la reducción del esfuerzo
físico y mental.
La sociedad será libre y racional, entonces,
siempre y cuando esté organizada, sostenida y
reproducida por un Sujeto histórico nuevo.
El autor, desde el paradigma
materialista-histórico, buscará UN CAMBIO DE
VALORES EN LA SOCIEDAD. Tomará el método
dialéctico hegeliano (mundo conformado por opuestos:
tesis,
antítesis, síntesis) y también la
teoría crítica negativa: negar todo lo que se
dice que es verdad y analizar desde un método. Por
tanto, cuanto más conozca el hombre la teoría,
más llegará a la praxis. La
praxis revolucionaria será y es otra forma de
producción (una cooperativa).
Aceptará que la teoría crítica
es incapaz de demostrar la existencia de tendencias liberadoras
dentro de la sociedad establecida.

JURGEN HABERMAS (paradigma
interpretativo)

Autor contemporáneo y europeo.

Pertenece al paradigma interpretativo que nace con
Max Weber.
Ha de criticar profundamente al positivismo
y plantea un nuevo modo de conocer: a través de la
Teoría de la Acción Comunicativa (dentro
de un contexto social que caracteriza hoy a los europeos. Las
migraciones plantearon nuevas formas de integración
social). Si la teoría se efectúa ésta
lograría la anulación de la diferencia como
demoníaca.
Sus postulados remiten a la razón comprensiva
y a la razón crítica como modo de
reconceptualizar la noción de poder, proponiendo lo que
denomina la Teoría Crítica Emancipatoria:
en donde la teoría crítica de la sociedad, se
presenta como la posibilidad de desenmascarar las distorsiones
comunicativas, al mismo tiempo que
posibilita descubrir el anclaje institucional de esas
distorsiones.
Toma a Weber y habla de la relación
sujeto-sujeto en la que existe:
- Un investigador que debe dejar de lado su postura
  de sujeto frente al estudio de un objeto: el investigador
  debe ser intérprete y también permitir la voz
  del otro, porque el otro es IGUAL A MÍ.
- Todos los hombres de una sociedad como libres y
  capaces, en la medida que empleen el mismo lenguaje, son
  capaces de entender cualquiera de los tres mundos. Es tarea
  del individuo tomar las expresiones como datos y
  alejarse de la subcategorización.
- Argumenta que nuestra capacidad de comunicarnos
  es de carácter universal y que se construye por
  reglas y estructuras que todos los sujetos dominan al
  hablar una lengua.

Según Habermas, al hablar expresamos algo sobre
el mundo físico: el MUNDO DE LA VIDA (mundo en
donde todos nos movemos inconscientemente y que nos identifica
como miembros de algo) se compone de 3 mundos: el
OBJETIVO (mundo en el que expresamos cosas que
están, por más que nos guste o no), el de las
RELACIONES SOCIALES (se mueve por ciertos códigos
o roles que vamos adquiriendo) y el SUBJETIVO (mundo
privilegiado de mi interior, totalmente
inédito).

Para este autor la
comunicación se rompe con todo tipo de coacción
y se manejan formas de argumentación en la medida que el
individuo concede esto último al investigado. Ahora, si
existen pretensiones, la manera de resolver el conflicto es dando
razones. Dar razones es fundamental para la idea de racionalidad.
Se debe llegar a un acuerdo mutuo, en una comunicación libre de coacciones. El
acuerdo supone entablar los mejores argumentos para evitar
conflicto.

Para Habermas, el concepto de acción
comunicativa permite explicar cómo puede ser posible
el orden social y desarrollar la Teoría
Sociológica de la Acción.

Es teleológica cuando el autor
realiza un fin eligiendo los medios más congruentes y
los aplica. Se transforma en estratégica cuando
interviene una o más personas que busca o buscan
lograr su propio fin.
Acción regulada por normas: se
refiere a los miembros de un grupo social que orientan su
acción por valores comunes.
Dramatúrgica: interacción social con
público.
Acción comunicativa:
interacción de dos personas capaces de lenguaje y
acción que buscan la definición de la
situación por medio del entendimiento. Es
también una acción moral.

Con respecto al paradigma interpretativo (pto 5.2 de
Vasilachis):

Existe en Habermas una resistencia a
la naturalización del mundo social. El
conocimiento social es similar al conocimiento de las
ciencias exactas, etc. Propone, entonces, un conocimiento que
se aleje de las dos formas típicas de ciencia social;
dos formas de las cuales una se limita al uso del concepto
funcionalista de sistema, en tanto que la otra se aferra a un
concepto dialéctico de la sociedad porque: el modelo de
intercambio entre hombres y naturaleza sugerido por el
paradigma de la producción posee muy poco contenido
normativo.
Habrá, por tanto, de hablar de la
relevancia del concepto del mundo de la vida. Todos
participamos y podemos expresarnos en este mundo de vida. A
través del lenguaje, que es una fuente de
poder, se enlazan situaciones de poder.
De la observación a la
comprensión: del punto de vista externo al punto de
vista interno. El individuo no es el que observa el hecho sino
el que tiene que comprender el hecho (relación
sujeto-sujeto). El científico social no puede acceder a
una realidad simbólicamente estructurada sólo a
través de la observación. Necesita, desde el
método de estudio, a la comprensión (siempre y
cuando haya observado primero. Observación y
comprensión son fundamentales para el análisis de una sociedad).
La hermenéutica supone una capacidad que
adiquirimos en la medida en que aprendemos un lenguaje natural
y entendemos la comunicación que nos llega. La
comprensión hermenéutica, entonces, hace posible
la forma de consenso sin coacciones.
"La doble hermenéutica" planteada por
el sociólogo Guiddens. ¿Por
qué hermenéutica? Porque este paradigma plantea
como métodología a la hermenéutica, a la
comprensión de los significados que el otro tiene
según su contexto de vida de la sociedad. Guiddens
distingue a la doble hermenéutica del positivismo y
afirma que existe una relación dual y recíproca
en la que:
- La sociedad brinda al hombre instrumentos para
  manejarse.
- El hombre actúa, al mismo tiempo, como
  transformador de la sociedad.

Podríamos sintetizar los presupuestos
hasta aqui considerados del paradigma interpretativo del
siguiente modo:

el cambio de perpectiva cognitiva (del conocimiento
de una cs natural a uno social) tiene su razón de ser en
el hecho de que la mira se ubica no en el mundo objetivo sino
en el mundo de la vida. Así, el método para
conocer en el mundo de la vida no puede ser el de la
observación sino el de la comprensión. Estas
rupturas epistemológicas que provoca el paradigma
interpretativo a nivel de sujeto, objeto y método de
conocimiento determina, además, que dentro de sus
supuestos coexista la imposibilidad de generalizar y predecir
hechos, a menos que se comprendan.

A manera de concluír tenemos que:

Habermas aspira a una moral universalista que
debe desarrollarse en el contexto de un sistema
económico, reconociéndose derechos ajenos y propios
y, entre otras cosas, ampliando los ámbitos de tolerancia.
Su teoría apunta a: una crítica
trascendental del lenguaje. Altera la relación
sujeto-sujeto, apareciendo como centro el sujeto
cognocente.
Sus mundos:
El mundo objetivo de se relaciona con el
positivismo.
El objetivo y el de las relaciones sociales se
relaciona con Marx.
A Weber le interesarán los 3 mundos, pues a
él le interesa un estado de cosas y también las
acciones sociales.

ANTHONY GUIDDENS (continúa a
Weber)

Teoría de la Estructuración: se
basa en 3 núcleos temáticos:

Reconocer al hombre como ser reflexivo y activo y la
centralidad del lenguaje.
El uso del lenguaje se centra en las actividades
concretas de la vida cotidiana.
De ahi que las nuevas escuelas de Tsocial se
interesen en el lenguaje
y en la comprensión del sentido.

La tarea de la sociología es alcanzar
concepciones sobre la naturaleza de la actividad social humana
y sobre el agente humano y que puedan ponerse al servicio de un
trabajo empírico.
Quehacer principal de la Tsocial: esclarecer procesos
concretos de vida social.
La SUBJETIVIDAD es el centro preconstituido para la
vivencia de cultura y de historia, y en consecuencia,
proporciona el fundamento sobre el que se edifican las ciencias
sociales o humanas. Fuera de la viviencia subjetiva, se
extiende el mundo material, gobernado por relaciones
impersonales de causa-efecto.
La estructura
social no es "externa" a los individuos: es en cierto
aspecto más "interna" que exterior.

Autora:

Materia: Oratoria.