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El sistema de Ceques del Cuzco




Enviado por Iván Díaz Lon



    1. Antecedentes del Sistema de
      Ceques en la sociedad Preinca
    2. El Sistema de Ceques
      Incaico
    3. Funciones que cumplían
      los Ceques
    4. Conclusiones
    5. Bibliografía
    6. Ilustraciones

    EL SISTEMA DE CEQUES

    Introducción

    El presente trabajo es
    parte del curso Arqueología e Historia Inka y tiene la
    finalidad de dar a conocer un aspecto fundamental en la
    organización del estado Inka.
    Ya que los Ceques cumplían funciones de
    orden Político, Social y Religioso.

    Los Ceques consistían en líneas
    imaginarias que partían desde el Coricancha y se
    dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328
    huacas.

    …es importante reconocer que el sistema de
    ceques, paralelo físico (y, presumiblemente cultural)
    más cercano a los centros radiales, incluía entre
    sus múltiples funciones tanto la provisión de
    agua como
    las orientaciones astronómicas… El sistema de
    Ceques… era un dispositivo mnemónico construido
    sobre la topografía natural y artificial del Cuzco
    con el fin de unificar la organización religiosa, social y política de los
    incas,
    así como la
    administración del agua, el calendario y la astronomía.

    El sistema de ceques se componía de un
    número de líneas imaginarias (ceques) producidas
    por la alineación de huacas o sitios sagrados. Los
    ceques salían, en direcciones más o menos
    intercardinales, de Coricancha, el denominado Templo del Sol,
    que se encontraba en la confluencia de los ríos del
    Cuzco, y estaban agrupados por zonas de acuerdo con su
    ubicación dentro de cada una de las cuatro partes o
    suyus del Cuzco.

    CAPÍTULO I:

    Antecedentes del Sistema de Ceques en las
    Sociedad
    Preincaicas.

    1. Silverman vio que las líneas paralelas
      localizadas en la Pampa de Nazca salen todas desde Cahuachi
      y señala que se hacía una especie de
      procesión al seguir una línea recta,
      evidenciado en la cerámica fragmentada hallada en una
      pampa cercana, ya que la Pampa de Nazca, al ser barrida por
      María Reich, pudo botar los fragmentos de esta
      pampa.

    2. En la Meseta de Nazca
    3. En Huaca Soledad (Costa Norte del
      Perú)

    En el recinto en forma de "U" en Huaca Soledad,
    construido alrededor de 1000 a 1100 D.C., Shimada encontró
    una serie de marcas
    geométricas incisas y punzonales. Donde la mayoría
    de estas marcas pueden ser descritas como una serie de
    líneas aisladas e interligadas radiando desde un punto
    central.

    Para Shimada:

    Una serie de patrones radiales interligados parecen
    estar organizados por un sistema pareciado a la escala. Hay
    once patrones radiales claramente reconocibles. En suma, hay
    una línea larga de 67 centímetro hacia pozos
    circulares y perforados (aproximadamente 1 cm. de
    diámetro) sobre la cara norte de la
    plataforma.

    Según Shimada:

    …la evidencia de la "influencia" de las
    culturas del Sur Huari y Pachacamac. La cerámica y los
    murales descubiertos en alto grado entonces en Batán
    Grande testimonia la vinculación iconográfica de
    estas culturas durante el Horizonte Medio 1B y 2…
    también muestran la asociación de Pachacamac con
    el estilo Sican Medio. Estas líneas de evidencias
    sugieren un posible mecanismo y regulación del tiempo de la
    trasmisión del sistema ceque, desde el sur, asumiendo
    que aquí se originó más
    temprano…

    CAPÍTULO II:

    El
    Sistema de Ceques Incaico

    El sistema de Ceques consistía en 41
    líneas imaginarias, las cuales partían desde el
    Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, haciendo un
    total de 328 huacas. Sin embargo, estas líneas imaginarias
    sólo eran conocidas por el cuerpo de sacerdotes y la
    distancia entre huaca y huaca era de entre cinco a ocho
    kilómetros.

    Como dice Zuidema se trata de: "…328 lugares
    sagrados del Cuzco y sus alrededores, que incluyen piedras,
    manatiales o casas que, por una razón u otra, fueron de
    particular relevancia en la historia o en la mitología Inca. Estos sitios estaban
    divididos en grupos, cada uno
    de los cuales se concebía como dispuesto en una
    línea imaginaria llamada ceque. Es importante
    señalar que todas estas líneas convergían en
    el centro del Cuzco…"

    Rostworowski dice sobre el sistema de Ceques:

    Este complejo sistema de organización compuesto
    por ceques y huacas, hacía la veces de un gran quipu que
    con sus "cuerdas y nudos" cubría toda la ciudad. El
    culto de cada uno de los 348 lugares se encontraba a cargo de
    un grupo
    social, el cual debía ser practicado según el
    calendario ritual. Estas líneas también fueron
    referencias para delimitar la propiedad de
    las tierras de los ayllus cusqueños. Finalmente, algunas
    huacas fueron observatorios astronómicos orientados en
    dirección de puntos precisos del
    horizonte, con los cuales los incas registraban las salidas y
    puestas de sol de los astros.

    Con el término huaca no sólo nos referimos
    a los edificios construidos, sino a un lugar sagrado, en el cual
    se hacen peregrinaciones; debido a que emana "algo sobrenatural"
    a través de los contenidos revelados por los sacerdotes y
    donde los fieles hacen peregrinaciones.

    Como lo dice Bauer:

    Al igual que todas las comunidades andinas, el Cuzco
    estaba rodeado de objetos y lugares sagrados a los que
    generalmente se les conoce como huacas. Estos objetos y lugares
    tenían un papel trascendental en la definición de
    la topografía de los Andes y de la vida de los pueblos
    indígenas que vivieron allí. .. "El paisaje andino
    está imbuido de sacralizad. Los destinos humanos
    están determinados en parte por los poderes
    ctónicos de los espíritus de las montañas,
    rocas,
    manantiales, ríos y otros rasgos topográficos, y
    generalizados en la Pachamama, la matriz
    terrena". En otras palabras, los nativos peruanos adoraban a los
    poderes cósmicos en objetos y rasgos específicos
    del paisaje, en y alrededor d sus comunidades.

    Varios de los cronistas tempranos del Perú
    definieron el vocablo quechua huaca como
    "ídolo"…

    Citando a Pedro de Villagómez:

    &2. En muchas partes (especialmente en la Sierra)
    adoran al Sol con el nombre de Punchau, que significa el
    día, y debajo de su propio nombre Inti, y también
    en la Luna, que es Quilla, y a algunas estrellas especialmente
    a Oncoy (que son las siete cabrillas). Adoran a Libiac (que es
    el rayo), y es muy ordinario en la Sierra y así muchos
    toman el nombre y apellido de Libiac, o Hillapa que es lo
    mismo.

    &3. El adorar a estas cosas no es todos los
    días, sino en el tiempo señalado para hacerles
    fiesta, y cuando se ven en alguna necesidad, o enfermedad, o
    han de hacer algún camino, levantan las manos, y se
    tiran las cejas, y las soplan hacia arriba hablando con
    el Sol, y
    con Libiac llamándole su hacedor, y su criador, y
    pidiéndole ayuda.

    &4. A Mamacocha, que es la mar, invocan de la
    misma manera todos los que bajan de la Sierra a los llanos en
    viéndola, y le piden en particular, que no les deje
    enfermar, y que vuelvan presto con salud, y plata de la mita,
    y esto hacen todos sin faltar ninguno, aun muchachos muy
    pequeños.

    &5. A Mamapacha, que es la tierra,
    también reverencian especialmente las mujeres al tiempo
    que han de sembrar, y hablan con ella diciendo que el de buena
    cosecha, y derraman para esto chicha, y maíz
    molido, o por su mano, o por medio de hechiceros.

    &6. A los puquios, que son los manantiales, y
    fuentes
    adoran de la misma manera, especialmente donde tienen falta de
    agua, pidiéndoles que no se sequen.

    &7. A los ríos, cuando han de pasarlos,
    toman un poco de agua con la mano, y bebiéndola, les
    piden, hablando con ellos que no les deje pasar, y no los
    lleve, y esta ceremonia llaman Mayuchulla, y lo mismo hacen los
    pescadores cuando entran a pescar.

    &8. A cerros altos, y montes, y algunas piedras
    muy grandes también adoran, y mochan, y les llaman con
    nombres particulares, y tienen sobre ellos mil fábulas
    de conversiones, y metamorfosis, y que fueron antes hombres,
    que se convirtieron en aquellas piedras.

    &9. Las Sierras nevadas que llaman Razu, o por
    síncopa rao o ritti, que todo quiere decir nieve, y
    también a las casas de los Huaris que son los primeros
    pobladores de aquella tierra, que
    ellos dicen fueron gigantes, y de la tierra dellos, llevan para
    sus enfermedades, y para malos fines de amores, etc.
    Invocan al Huari, que dicen es el Dios de las fuerzas, cuando
    han de hacer sus chacras, o casas para que se las
    preste.

    &10. A las Sacarinas que es de donde ellos dicen
    que descienden, reverencian también, que como no tienen
    conocimiento
    de su primer origen de nuestros primos padres Adán, y
    Eva, tienen en este punto muchos errores, y todo, especialmente
    las cabezas de ayllos saben, y nombran sus
    Sacarinas.

    &11. Todas las cosas sobredichas son huacas, que
    adoran como a Dios, y ya que no se les puede quitar de delante
    de los ojos, porque son fijas, e inmóviles, se ha de
    procurar quitárselas del corazón,
    enseñándoles la verdad, y
    desengañándoles de la mentira; y assí es
    necesario enseñandoles muy de propósito las
    causas de las fuentes de los ríos, y cómo se
    fraguan de propósito las causas de las fuentes y de los
    ríos, y cómo se fraguan los rayos en las nubes y
    se congelan las aguas, y otras cosas muy naturales, que ha
    menester saber quien las enseña.

    &12. Otras Huacas hay móviles, que son las
    ordinarias; y de ordinario son de piedra, y las más
    veces sin figura ninguna, otras tienen diversas figuras de
    hombres o mugeres, y algunas destas huacas, dicen que son
    hijos, o muger de otras Huacas, y otras tienen figura de
    animales.
    Todas tienen sus particulares nombres, con que las invocan, y
    no hay muchacho que no sabiendo hablar, no sepa el nombre de la
    Huaca de su Ayllo: porque cada parcialidad o Ayllo tiene su
    Huanta principal, y otras menos principales algunas veces, y
    dellas suelen tomar el nombre muchos de aquel Ayllo Algunas
    destas las tienen como a guardas, y abogados de sus pueblos;
    que sobre el nombre propio llaman Marcaaparac, o
    Macarcharac.

    &13. Estas Huacas tienen todas sus particulares
    sacerdotes, que ofrecen los sacrificios; y aunque saben todos
    hácia adónde están, pocos las ven, porque
    ellos se suelen quedar atrás, y solo el sacerdote es el
    que las ghabla, y ofrenda: y asó no es pequeña
    causa, y motivo de admiración, y de desengaño del
    común del pueblo, cuando ven lo que habían visto,
    y adoraban, y temían tanto. Y no solo reverencian las
    Huacas, pero aun los lugares donde dicen que descanzaron, o
    estuvieron las Huacas, las llaman Zamana, y a otros lugares de
    donde ellos las invocan, que llaman Cayan, también los
    reverencian.

    &14. Despues destas: Huacas de piedra, la mayor
    veneración, y adoración es la de sus Malquis, que
    en los llanos llaman Mundos, que son los huesos, o
    cuerpos enteros de sus progenitores gentiles,
    que ellos dicen que son hijos de las Huacas…

    Como lo señala Kauffmann Doig:

    »E1 tema de los ritos de iniciación
    introduce la organización espacial del sistema ceque y
    sus intereses sociales y políticos. Cada una de las 328
    huacas estaba asignada a una familia, que
    debía venerar una huaca en especial un día
    determinado del año. De esta forma se establecía
    para todo el año una distribución de las tareas
    económicas y rituales. Además de su función
    de calendario el sistema ceque era un sistema de
    clasificación cultural total. Las 328 huacas
    (=días) estaban distribuidas entre los ceques en
    números desiguales y los ceques se organizaban ante todo
    de acuerdo con un sistema de clasificiación bipartita de
    todo el valle. Estas mitades se llamaban Hanan (superior) y
    Hurin (inferior).

    Cada una de ellas estaba subdividida en dos partes,
    creando así cuatro cuadrantes o suyus. señalados
    por los números romanos I, II, III, IV. Estos suyus
    llevaban nombres geográficos que correspondían a
    la división en cuatro de todo el imperio: Chinchaysuyu,
    Collasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. En el se de cada suyu, los
    ceques estaban organizados en tres grupos de tres ceques,
    excepto en el caso del suyu IV. En este último, os 14
    ceques estaban reunidos en tres grupos de 4,4 y 6 ceques,
    respectivamente.

    Los ceques poseían una clasificación
    jerárquica socio-política a través de
    términos tales como Collana (primero), Payan (segundo y
    Cayao (origen). La partición en cuatro podía
    expresarse también en términos de
    clasificación abandonando una parte considerada como
    adicional, porque la partición en tres se consideraba la
    división de base de la sociedad. Collana se identificaba
    con los con quistadores, Cayao con los pueblos conquistados y
    Payan con el producto de
    la combinación de ambos…

    CAPÍTULO III:

    Funciones que Cumplían los
    Ceques:

    Según Bauer:

    Algunos de los santuarios del sistema de ceques
    cuzqueño sirvieron como linderos espaciales, otros
    indicaban lugares en donde habían tenido lugar
    importantes acontecimientos del pasado, y unos cuantos
    funcionaban como señalizadotes calendarios. Es
    más, el paso ritual de los diversos grupos
    cuzqueños por sus distintos ceques y por segmentos
    específicos del paisaje, ciertamente era un componente
    importante de la continua redefinición del poder social
    en la región. Dicho de modo más general, las
    huacas y ceques del Cuzco servían como un medio con el
    cual controlar el espacio y el tiempo, así como un medio
    a través del cual se podía reafirmar el orden
    social… La forma que el sistema asumía a medida
    que cruzaba por el campo era un precipitado de las relaciones
    sociales y territoriales específicas del valle, en un
    momento dado…

    1. Como lo señala Zuidema:

      La "Relación" [hecha por Bernabé
      Cobo] describe… la división regional del
      Cuzco en cuatro barrios: Chinchaysuyu, más o menos
      al Norte; Collasuyu, al Sur; Antisuyu, al Este, y
      Cuntisuyu, al Oeste… Con la excepción de
      Cuntisuyu, en cada barrio había nueve ceques,
      divididos en tres grupos de líneas, cada uno. Los
      ceques de cada grupo se llamaban genéricamente
      Collana, Payan y Cayao… Así, en
      Cuntisuyu había 14 ceques, i.e. cuatro grupos de
      tres, un ceque con dos partes, una Collana y otra Cayao, y
      otro ceque que, como se verá después, era
      Payan y tenía nombre específico… La
      secuencia de los ceques en Chinchaysuyu y Antisuyu era (en
      sentido horario) a, b, c [Collana, Payan y Cayao] en cada
      grupo de líneas. Curiosamente, en Cuntisuyu y en
      Collasuyu, la secuencia era también a, b, c
      [Collana, Payan y Cayao], pero en sentido
      anti-horario…

      ….en Cuntisuyu, el solitario ceque b
      [Payan] y el ceque partido en Collana y Cayao, forman
      juntos un quinto grupo de tres ceques…

      Para Sherbondy: "…los límites de las subdivisiones del
      Cusco se basan en la hidrología del valle.".
      Además agrega:

      …Los ceques que incluían las huacas
      que marcaban las fuentes de agua para los canales
      principales del Cusco siempre estaban a cargo de una panaca
      o ayllu. Y esta asignación determinaba que esta
      panaca o ayllu tenía derechos a
      las aguas de ese canal… era inconcebible que un
      ayllu tuviera a su cargo el cuidado y la adoración
      de una huaca que es una fuente de agua si no fuera suya.
      Esto se debe a la creencia según la cual los
      antepasados, que fundaron el ayllu, originalmente
      emergieron del interior de la tierra por las aberturas,
      así como ocurre con los manantiales, lagos y
      ríos. Este acto inicial de fundación del
      ayllu confería todo tipo de derechos sobre las aguas
      y las tierras que riegan…

    2. Función Política

      Los ayllus adoraban a las panacas que les era
      correspondida. Según Sherbondy "…conforme a
      la tradición andina, van juntos el derecho a adorar
      una fuente y el derecho al uso del agua que
      emana…"

      Las cuarentiún líneas, o ceques,
      fueron delineado por un número de huacas, cada una
      encargada de unos rituales específicos de la
      época del año. Dos de estas líneas,
      por supuesto, sirvió para dividir el Imperio Inca
      (Tahuantinsuyo) en cuatro suyos o cuarteles. Asimismo para
      organizar este espacio dentro del Valle del Cuzco, y por lo
      menos la extensión del Imperio, el ceque y las
      huacas estuvieron asociados con diferentes grupos
      socio-políticos y clases enlazados (Ziudema
      1964).

    3. Función Religiosa
    4. Función Social

    Según Zuidema: "…para los mismos inas, el
    sistema de ceques constituía el punto centradle sus
    propias concepciones de la organización de la
    sociedad…"

    Como lo señala Bauer:

    …El modelo
    más conservador que se puede reconstruir a partir de la
    Relación de las huacas sugiere que cada una de
    las diez panacas (o ayllus de la realeza) mantenía las
    huacas de ceques distintos. Es asimismo evidente que dos
    panacas distintas no mantenían ceques dentro del mismo
    haz de líneas y que su posición relativa en el
    orden social cuzqueño determinaba qué ceque
    sería mantenido por cada grupo. Las panacas de los
    primeros cinco Incas (tradicionalmente asociados a Hurin Cuzco)
    eran responsables por los ceque del Bajo Cuzco, mientras que
    las de los siguientes cinco Incas (convencionalmente ligados a
    Hanan Cuzco) conservaban las líneas del Alto
    Cuzco.

    Además de los diez ayllus de la realeza, la
    ciudad del Cuzco también tuvo otros diez ayllus que no
    formaban parte de ella. Un segundo modelo del sistema de ceques
    cuzqueño, más complejo y especulativo, propone
    que cada uno de estos últimos ayllus estaba
    conceptualmente emparejado con una panaca específica, y
    que ellos mantenían una línea dentro del mismo
    haz de ceques que su panaca. Sin embargo, debemos indicar que
    seguimos sin saber qué grupos mantenían a casi la
    mitad de las líneas del sistema, aún en el caso
    de aceptar esta reconstrucción altamente tentativa de
    las obligaciones
    rituales.

    Conclusiones

    • Los incas tomaban lo mejor de las sociedades
      anteriores y aplicaban sus conocimientos para su propio
      desarrollo.
    • El sistema de Ceques tenía una función
      organizativa, oculta dentro de la función religiosa;
      para así lograr mantener ritos de limpiezas de
      acequias.
    • Si bien como lo dice Sherbondy, los en el Cuzco
      incaico se utilizaban los principios de
      relacionar las huacas y las fuentes de agua o en todo caso los
      cerros. Cabe señalar, que las huacas mismas pueden ser
      las fuentes de agua, los cerros, huancas (piedras sagradas) y
      demás lugares sagrados. No sólo debe considerarse
      a los sitios construidos como Huacas, ya que estos fueron
      construidos sobre lugares que irradian poderes sobrenaturales,
      y por tanto tienen un carácter de sagrado.
    • El sistema de ceques ayuda a dividir el territorio
      del Tahuantinsuyu siguiendo la ideología andina. En base a la
      Cuatripartición, la tripartición y la
      bipartición.
    • Los 41 ceques representan las 41 semanas en el
      calendario inca. Donde cada huaca representa una noche de este
      calendario, haciendo un total de 328 noches. Puesto que se
      habla de un año lugar, con doce meses. De los cuales se
      dividen en 27 días y 1/3 de
      día.

    Bibliografía:

    BAUER, Brian S.

    1. KAUFFMANN DOIG, Federico

    2. El Espacio Sagrado de los Incas: El Sistema
      de Ceques del Cuzco.
      Ed. Centro de Estudios Regionales
      Andinos.
    3. Historia del Perú Antiguo. Tomo 6, pp.
      994-947. Ed. PEISA

    SILVERMAN, Aveni

    1. Las Líneas en la Pampa de
      Nazca

    SHERBONDY, Jeannette E.

    Los Ceques: Código de canales en el Cusco
    Incaico.

    ROSTWOROWSKI, María

    1. Los Incas, pg. 113. Ed. El Comercio
      Ediciones

    SHIMADA, Izumi

    1. La natualeza Pan-Andina del Sistema de Ceques.
      En Batan Grande y la Unidad Cosmológica en los Andes
      Centrales Prehistóricos,
      pp. 31-45. Ed.
      Emilio Choy N° 21

    VILLAGÓMEZ, Pedro de (1585-1617)

    1. Exortaciones e instrucción acerca de las
      idolatrías de los indios del arzobispado de Lima.

      Ed. Sanmarti, 1919

    ZUIDEMA, Reiner Tom

    1995 El Sistema de Ceques del Cuzco: La
    Organizacion social de la capital de
    los incas.
    Ed. Pontificia Universidad
    Católica del Perú. Fondo Editorial.

    Ilustraciones

    El complejo Sistema de Ceques

    Los ceques según Rebeca
    Stone-Miller.

    El sistema
    radial

     

     

    Creado Por:

    Iván Díaz Lon

    Estudiante de Arqueología de la Universidad
    Nacional Mayor de San Marcos, noveno ciclo. Julio del
    2005

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