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El sistema de Ceques del Cuzco

Enviado por Iván Díaz Lon



  1. Antecedentes del Sistema de Ceques en la sociedad Preinca
  2. El Sistema de Ceques Incaico
  3. Funciones que cumplían los Ceques
  4. Conclusiones
  5. Bibliografía
  6. Ilustraciones

EL SISTEMA DE CEQUES

Introducción

El presente trabajo es parte del curso Arqueología e Historia Inka y tiene la finalidad de dar a conocer un aspecto fundamental en la organización del estado Inka. Ya que los Ceques cumplían funciones de orden Político, Social y Religioso.

Los Ceques consistían en líneas imaginarias que partían desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328 huacas.

…es importante reconocer que el sistema de ceques, paralelo físico (y, presumiblemente cultural) más cercano a los centros radiales, incluía entre sus múltiples funciones tanto la provisión de agua como las orientaciones astronómicas… El sistema de Ceques… era un dispositivo mnemónico construido sobre la topografía natural y artificial del Cuzco con el fin de unificar la organización religiosa, social y política de los incas, así como la administración del agua, el calendario y la astronomía.

El sistema de ceques se componía de un número de líneas imaginarias (ceques) producidas por la alineación de huacas o sitios sagrados. Los ceques salían, en direcciones más o menos intercardinales, de Coricancha, el denominado Templo del Sol, que se encontraba en la confluencia de los ríos del Cuzco, y estaban agrupados por zonas de acuerdo con su ubicación dentro de cada una de las cuatro partes o suyus del Cuzco.

CAPÍTULO I:

Antecedentes del Sistema de Ceques en las Sociedad Preincaicas.

  1. Silverman vio que las líneas paralelas localizadas en la Pampa de Nazca salen todas desde Cahuachi y señala que se hacía una especie de procesión al seguir una línea recta, evidenciado en la cerámica fragmentada hallada en una pampa cercana, ya que la Pampa de Nazca, al ser barrida por María Reich, pudo botar los fragmentos de esta pampa.

  2. En la Meseta de Nazca
  3. En Huaca Soledad (Costa Norte del Perú)

En el recinto en forma de "U" en Huaca Soledad, construido alrededor de 1000 a 1100 D.C., Shimada encontró una serie de marcas geométricas incisas y punzonales. Donde la mayoría de estas marcas pueden ser descritas como una serie de líneas aisladas e interligadas radiando desde un punto central.

Para Shimada:

Una serie de patrones radiales interligados parecen estar organizados por un sistema pareciado a la escala. Hay once patrones radiales claramente reconocibles. En suma, hay una línea larga de 67 centímetro hacia pozos circulares y perforados (aproximadamente 1 cm. de diámetro) sobre la cara norte de la plataforma.

Según Shimada:

…la evidencia de la "influencia" de las culturas del Sur Huari y Pachacamac. La cerámica y los murales descubiertos en alto grado entonces en Batán Grande testimonia la vinculación iconográfica de estas culturas durante el Horizonte Medio 1B y 2… también muestran la asociación de Pachacamac con el estilo Sican Medio. Estas líneas de evidencias sugieren un posible mecanismo y regulación del tiempo de la trasmisión del sistema ceque, desde el sur, asumiendo que aquí se originó más temprano…

CAPÍTULO II:

El Sistema de Ceques Incaico

El sistema de Ceques consistía en 41 líneas imaginarias, las cuales partían desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, haciendo un total de 328 huacas. Sin embargo, estas líneas imaginarias sólo eran conocidas por el cuerpo de sacerdotes y la distancia entre huaca y huaca era de entre cinco a ocho kilómetros.

Como dice Zuidema se trata de: "…328 lugares sagrados del Cuzco y sus alrededores, que incluyen piedras, manatiales o casas que, por una razón u otra, fueron de particular relevancia en la historia o en la mitología Inca. Estos sitios estaban divididos en grupos, cada uno de los cuales se concebía como dispuesto en una línea imaginaria llamada ceque. Es importante señalar que todas estas líneas convergían en el centro del Cuzco…"

Rostworowski dice sobre el sistema de Ceques:

Este complejo sistema de organización compuesto por ceques y huacas, hacía la veces de un gran quipu que con sus "cuerdas y nudos" cubría toda la ciudad. El culto de cada uno de los 348 lugares se encontraba a cargo de un grupo social, el cual debía ser practicado según el calendario ritual. Estas líneas también fueron referencias para delimitar la propiedad de las tierras de los ayllus cusqueños. Finalmente, algunas huacas fueron observatorios astronómicos orientados en dirección de puntos precisos del horizonte, con los cuales los incas registraban las salidas y puestas de sol de los astros.

Con el término huaca no sólo nos referimos a los edificios construidos, sino a un lugar sagrado, en el cual se hacen peregrinaciones; debido a que emana "algo sobrenatural" a través de los contenidos revelados por los sacerdotes y donde los fieles hacen peregrinaciones.

Como lo dice Bauer:

Al igual que todas las comunidades andinas, el Cuzco estaba rodeado de objetos y lugares sagrados a los que generalmente se les conoce como huacas. Estos objetos y lugares tenían un papel trascendental en la definición de la topografía de los Andes y de la vida de los pueblos indígenas que vivieron allí. .. "El paisaje andino está imbuido de sacralizad. Los destinos humanos están determinados en parte por los poderes ctónicos de los espíritus de las montañas, rocas, manantiales, ríos y otros rasgos topográficos, y generalizados en la Pachamama, la matriz terrena". En otras palabras, los nativos peruanos adoraban a los poderes cósmicos en objetos y rasgos específicos del paisaje, en y alrededor d sus comunidades.

Varios de los cronistas tempranos del Perú definieron el vocablo quechua huaca como "ídolo"…

Citando a Pedro de Villagómez:

&2. En muchas partes (especialmente en la Sierra) adoran al Sol con el nombre de Punchau, que significa el día, y debajo de su propio nombre Inti, y también en la Luna, que es Quilla, y a algunas estrellas especialmente a Oncoy (que son las siete cabrillas). Adoran a Libiac (que es el rayo), y es muy ordinario en la Sierra y así muchos toman el nombre y apellido de Libiac, o Hillapa que es lo mismo.

&3. El adorar a estas cosas no es todos los días, sino en el tiempo señalado para hacerles fiesta, y cuando se ven en alguna necesidad, o enfermedad, o han de hacer algún camino, levantan las manos, y se tiran las cejas, y las soplan hacia arriba hablando con el Sol, y con Libiac llamándole su hacedor, y su criador, y pidiéndole ayuda.

&4. A Mamacocha, que es la mar, invocan de la misma manera todos los que bajan de la Sierra a los llanos en viéndola, y le piden en particular, que no les deje enfermar, y que vuelvan presto con salud, y plata de la mita, y esto hacen todos sin faltar ninguno, aun muchachos muy pequeños.

&5. A Mamapacha, que es la tierra, también reverencian especialmente las mujeres al tiempo que han de sembrar, y hablan con ella diciendo que el de buena cosecha, y derraman para esto chicha, y maíz molido, o por su mano, o por medio de hechiceros.

&6. A los puquios, que son los manantiales, y fuentes adoran de la misma manera, especialmente donde tienen falta de agua, pidiéndoles que no se sequen.

&7. A los ríos, cuando han de pasarlos, toman un poco de agua con la mano, y bebiéndola, les piden, hablando con ellos que no les deje pasar, y no los lleve, y esta ceremonia llaman Mayuchulla, y lo mismo hacen los pescadores cuando entran a pescar.

&8. A cerros altos, y montes, y algunas piedras muy grandes también adoran, y mochan, y les llaman con nombres particulares, y tienen sobre ellos mil fábulas de conversiones, y metamorfosis, y que fueron antes hombres, que se convirtieron en aquellas piedras.

&9. Las Sierras nevadas que llaman Razu, o por síncopa rao o ritti, que todo quiere decir nieve, y también a las casas de los Huaris que son los primeros pobladores de aquella tierra, que ellos dicen fueron gigantes, y de la tierra dellos, llevan para sus enfermedades, y para malos fines de amores, etc. Invocan al Huari, que dicen es el Dios de las fuerzas, cuando han de hacer sus chacras, o casas para que se las preste.

&10. A las Sacarinas que es de donde ellos dicen que descienden, reverencian también, que como no tienen conocimiento de su primer origen de nuestros primos padres Adán, y Eva, tienen en este punto muchos errores, y todo, especialmente las cabezas de ayllos saben, y nombran sus Sacarinas.

&11. Todas las cosas sobredichas son huacas, que adoran como a Dios, y ya que no se les puede quitar de delante de los ojos, porque son fijas, e inmóviles, se ha de procurar quitárselas del corazón, enseñándoles la verdad, y desengañándoles de la mentira; y assí es necesario enseñandoles muy de propósito las causas de las fuentes de los ríos, y cómo se fraguan de propósito las causas de las fuentes y de los ríos, y cómo se fraguan los rayos en las nubes y se congelan las aguas, y otras cosas muy naturales, que ha menester saber quien las enseña.

&12. Otras Huacas hay móviles, que son las ordinarias; y de ordinario son de piedra, y las más veces sin figura ninguna, otras tienen diversas figuras de hombres o mugeres, y algunas destas huacas, dicen que son hijos, o muger de otras Huacas, y otras tienen figura de animales. Todas tienen sus particulares nombres, con que las invocan, y no hay muchacho que no sabiendo hablar, no sepa el nombre de la Huaca de su Ayllo: porque cada parcialidad o Ayllo tiene su Huanta principal, y otras menos principales algunas veces, y dellas suelen tomar el nombre muchos de aquel Ayllo Algunas destas las tienen como a guardas, y abogados de sus pueblos; que sobre el nombre propio llaman Marcaaparac, o Macarcharac.

&13. Estas Huacas tienen todas sus particulares sacerdotes, que ofrecen los sacrificios; y aunque saben todos hácia adónde están, pocos las ven, porque ellos se suelen quedar atrás, y solo el sacerdote es el que las ghabla, y ofrenda: y asó no es pequeña causa, y motivo de admiración, y de desengaño del común del pueblo, cuando ven lo que habían visto, y adoraban, y temían tanto. Y no solo reverencian las Huacas, pero aun los lugares donde dicen que descanzaron, o estuvieron las Huacas, las llaman Zamana, y a otros lugares de donde ellos las invocan, que llaman Cayan, también los reverencian.

&14. Despues destas: Huacas de piedra, la mayor veneración, y adoración es la de sus Malquis, que en los llanos llaman Mundos, que son los huesos, o cuerpos enteros de sus progenitores gentiles, que ellos dicen que son hijos de las Huacas…

Como lo señala Kauffmann Doig:

»E1 tema de los ritos de iniciación introduce la organización espacial del sistema ceque y sus intereses sociales y políticos. Cada una de las 328 huacas estaba asignada a una familia, que debía venerar una huaca en especial un día determinado del año. De esta forma se establecía para todo el año una distribución de las tareas económicas y rituales. Además de su función de calendario el sistema ceque era un sistema de clasificación cultural total. Las 328 huacas (=días) estaban distribuidas entre los ceques en números desiguales y los ceques se organizaban ante todo de acuerdo con un sistema de clasificiación bipartita de todo el valle. Estas mitades se llamaban Hanan (superior) y Hurin (inferior).

Cada una de ellas estaba subdividida en dos partes, creando así cuatro cuadrantes o suyus. señalados por los números romanos I, II, III, IV. Estos suyus llevaban nombres geográficos que correspondían a la división en cuatro de todo el imperio: Chinchaysuyu, Collasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. En el se de cada suyu, los ceques estaban organizados en tres grupos de tres ceques, excepto en el caso del suyu IV. En este último, os 14 ceques estaban reunidos en tres grupos de 4,4 y 6 ceques, respectivamente.

Los ceques poseían una clasificación jerárquica socio-política a través de términos tales como Collana (primero), Payan (segundo y Cayao (origen). La partición en cuatro podía expresarse también en términos de clasificación abandonando una parte considerada como adicional, porque la partición en tres se consideraba la división de base de la sociedad. Collana se identificaba con los con quistadores, Cayao con los pueblos conquistados y Payan con el producto de la combinación de ambos…

CAPÍTULO III:

Funciones que Cumplían los Ceques:

Según Bauer:

Algunos de los santuarios del sistema de ceques cuzqueño sirvieron como linderos espaciales, otros indicaban lugares en donde habían tenido lugar importantes acontecimientos del pasado, y unos cuantos funcionaban como señalizadotes calendarios. Es más, el paso ritual de los diversos grupos cuzqueños por sus distintos ceques y por segmentos específicos del paisaje, ciertamente era un componente importante de la continua redefinición del poder social en la región. Dicho de modo más general, las huacas y ceques del Cuzco servían como un medio con el cual controlar el espacio y el tiempo, así como un medio a través del cual se podía reafirmar el orden social… La forma que el sistema asumía a medida que cruzaba por el campo era un precipitado de las relaciones sociales y territoriales específicas del valle, en un momento dado…

  1. Como lo señala Zuidema:

    La "Relación" [hecha por Bernabé Cobo] describe… la división regional del Cuzco en cuatro barrios: Chinchaysuyu, más o menos al Norte; Collasuyu, al Sur; Antisuyu, al Este, y Cuntisuyu, al Oeste… Con la excepción de Cuntisuyu, en cada barrio había nueve ceques, divididos en tres grupos de líneas, cada uno. Los ceques de cada grupo se llamaban genéricamente Collana, Payan y Cayao… Así, en Cuntisuyu había 14 ceques, i.e. cuatro grupos de tres, un ceque con dos partes, una Collana y otra Cayao, y otro ceque que, como se verá después, era Payan y tenía nombre específico… La secuencia de los ceques en Chinchaysuyu y Antisuyu era (en sentido horario) a, b, c [Collana, Payan y Cayao] en cada grupo de líneas. Curiosamente, en Cuntisuyu y en Collasuyu, la secuencia era también a, b, c [Collana, Payan y Cayao], pero en sentido anti-horario…

    ….en Cuntisuyu, el solitario ceque b [Payan] y el ceque partido en Collana y Cayao, forman juntos un quinto grupo de tres ceques…

    Para Sherbondy: "…los límites de las subdivisiones del Cusco se basan en la hidrología del valle.". Además agrega:

    …Los ceques que incluían las huacas que marcaban las fuentes de agua para los canales principales del Cusco siempre estaban a cargo de una panaca o ayllu. Y esta asignación determinaba que esta panaca o ayllu tenía derechos a las aguas de ese canal… era inconcebible que un ayllu tuviera a su cargo el cuidado y la adoración de una huaca que es una fuente de agua si no fuera suya. Esto se debe a la creencia según la cual los antepasados, que fundaron el ayllu, originalmente emergieron del interior de la tierra por las aberturas, así como ocurre con los manantiales, lagos y ríos. Este acto inicial de fundación del ayllu confería todo tipo de derechos sobre las aguas y las tierras que riegan…

  2. Función Política

    Los ayllus adoraban a las panacas que les era correspondida. Según Sherbondy "…conforme a la tradición andina, van juntos el derecho a adorar una fuente y el derecho al uso del agua que emana…"

    Las cuarentiún líneas, o ceques, fueron delineado por un número de huacas, cada una encargada de unos rituales específicos de la época del año. Dos de estas líneas, por supuesto, sirvió para dividir el Imperio Inca (Tahuantinsuyo) en cuatro suyos o cuarteles. Asimismo para organizar este espacio dentro del Valle del Cuzco, y por lo menos la extensión del Imperio, el ceque y las huacas estuvieron asociados con diferentes grupos socio-políticos y clases enlazados (Ziudema 1964).

  3. Función Religiosa
  4. Función Social

Según Zuidema: "…para los mismos inas, el sistema de ceques constituía el punto centradle sus propias concepciones de la organización de la sociedad…"

Como lo señala Bauer:

…El modelo más conservador que se puede reconstruir a partir de la Relación de las huacas sugiere que cada una de las diez panacas (o ayllus de la realeza) mantenía las huacas de ceques distintos. Es asimismo evidente que dos panacas distintas no mantenían ceques dentro del mismo haz de líneas y que su posición relativa en el orden social cuzqueño determinaba qué ceque sería mantenido por cada grupo. Las panacas de los primeros cinco Incas (tradicionalmente asociados a Hurin Cuzco) eran responsables por los ceque del Bajo Cuzco, mientras que las de los siguientes cinco Incas (convencionalmente ligados a Hanan Cuzco) conservaban las líneas del Alto Cuzco.

Además de los diez ayllus de la realeza, la ciudad del Cuzco también tuvo otros diez ayllus que no formaban parte de ella. Un segundo modelo del sistema de ceques cuzqueño, más complejo y especulativo, propone que cada uno de estos últimos ayllus estaba conceptualmente emparejado con una panaca específica, y que ellos mantenían una línea dentro del mismo haz de ceques que su panaca. Sin embargo, debemos indicar que seguimos sin saber qué grupos mantenían a casi la mitad de las líneas del sistema, aún en el caso de aceptar esta reconstrucción altamente tentativa de las obligaciones rituales.

Conclusiones

  • Los incas tomaban lo mejor de las sociedades anteriores y aplicaban sus conocimientos para su propio desarrollo.
  • El sistema de Ceques tenía una función organizativa, oculta dentro de la función religiosa; para así lograr mantener ritos de limpiezas de acequias.
  • Si bien como lo dice Sherbondy, los en el Cuzco incaico se utilizaban los principios de relacionar las huacas y las fuentes de agua o en todo caso los cerros. Cabe señalar, que las huacas mismas pueden ser las fuentes de agua, los cerros, huancas (piedras sagradas) y demás lugares sagrados. No sólo debe considerarse a los sitios construidos como Huacas, ya que estos fueron construidos sobre lugares que irradian poderes sobrenaturales, y por tanto tienen un carácter de sagrado.
  • El sistema de ceques ayuda a dividir el territorio del Tahuantinsuyu siguiendo la ideología andina. En base a la Cuatripartición, la tripartición y la bipartición.
  • Los 41 ceques representan las 41 semanas en el calendario inca. Donde cada huaca representa una noche de este calendario, haciendo un total de 328 noches. Puesto que se habla de un año lugar, con doce meses. De los cuales se dividen en 27 días y 1/3 de día.

Bibliografía:

BAUER, Brian S.

  1. KAUFFMANN DOIG, Federico

  2. El Espacio Sagrado de los Incas: El Sistema de Ceques del Cuzco. Ed. Centro de Estudios Regionales Andinos.
  3. Historia del Perú Antiguo. Tomo 6, pp. 994-947. Ed. PEISA

SILVERMAN, Aveni

  1. Las Líneas en la Pampa de Nazca

SHERBONDY, Jeannette E.

Los Ceques: Código de canales en el Cusco Incaico.

ROSTWOROWSKI, María

  1. Los Incas, pg. 113. Ed. El Comercio Ediciones

SHIMADA, Izumi

  1. La natualeza Pan-Andina del Sistema de Ceques. En Batan Grande y la Unidad Cosmológica en los Andes Centrales Prehistóricos, pp. 31-45. Ed. Emilio Choy N° 21

VILLAGÓMEZ, Pedro de (1585-1617)

  1. Exortaciones e instrucción acerca de las idolatrías de los indios del arzobispado de Lima. Ed. Sanmarti, 1919

ZUIDEMA, Reiner Tom

1995 El Sistema de Ceques del Cuzco: La Organizacion social de la capital de los incas. Ed. Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial.

Ilustraciones

El complejo Sistema de Ceques

Los ceques según Rebeca Stone-Miller.

El sistema radial

 

 

Creado Por:

Iván Díaz Lon

Estudiante de Arqueología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, noveno ciclo. Julio del 2005


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