La segunda frustración de lo divino fue aun mayor que la primera. No alcanzó el hombre de lodo a existir mucho tiempo, ya que inmediatamente después de creado, su incapacidad se hace manifiesta. El lodo había sido el elemento escogido para formar la carne (los músculos) de este ser. El lodo tiene una simbología muy especial, como lo tiene la madera del próximo hombre. Ambos elementos (lodo y madera) comienzan en los relatos a abonar el camino para la aparición del más importante de los elementos: el maíz.

El lodo tiene varias características: Primera, es una masa de tierra y agua, que los alfareros utilizan para modelar sus obras. Aquí estuvo entonces el error de lo divino. Dejar lo creado "en obra negra." No modeló totalmente su criatura, ni le dio el proceso completo para que hubiera podido lograr su objetivo: "...se deshacía, estaba blando, no tenía movimiento, no tenía fuerza, se caía, estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se le iba para un lado, tenía velada la vista, no podía ver hacia atrás..." (Popol Vuh)

La Segunda de las características, está relacionada con lo agrícola. No se puede sembrar nada en medio del lodo, en medio del barro, en medio del fango. La vida, de darse en estas condiciones, es una vida débil, que no produce alimentos necesarios para la subsistencia. Desde este punto de vista simbólico, se deduce la frustración de esta tentativa de creación: "Al principio hablaba, pero no tenía entendimiento." (Popol Vuh)

"Habló, pero no tenía entendimiento, en verdad se desleía entre el agua, no era macizo." (Pop Wuj)

En ambos textos, el Formador termina su descripción acerca del hombre de lodo, enunciando algunas de sus deficiencias. Ambas coinciden en el asunto de la procreación: no puede multiplicarse, según el Popol Vuh, o se hizo estéril, según el Pop Wuj. El no poder procrearse no era un problema en sí mismo (bien pudieran haberle concedido una existencia larga, por ejemplo). El Asunto central de esto, es que con este hombre no se garantizaba la perpetuidad de unos seres cuya función principal era el adorarlos. Si no existía el hombre, tampoco podían existir los dioses... ¿de qué otra manera podían probar su existencia ante la carencia de testigos humanos?

Por eso la frustración se asemeja al elemento escogido, al lodo, al pantano. Este intento de humanidad quedó enlodado por la ansiedad de una deidad, que no supo medir las consecuencias de su falta de previsión, por su angustia y desespero ya casi manifiestas, ya que honra, honor, alabanza y adoración era todo su alimento, y éste todavía no llegaba. El hambre divina parecía estar influyendo ya en su juicio razonable.

Autotransgredida por su ansiedad, la deidad somete al castigo de desaparición a su criatura, hablando mal de ella, como lo expresa el texto del Pop Wuj (mas no el del Popol Vuh). Paso seguido se expresa, en ambos relatos, el reconocimiento de los errores cometidos, mediante una pregunta dirigida en torno a qué estrategia se debería utilizar para hacer un hombre con las condiciones requeridas.

Aquí se presenta entonces una característica humana para la deidad. La duda, el cuestionamiento, el reconocimiento de tener que detenerse y preguntarse sobre lo que se debe hacer. Existe una manifestación clara de ausencia de omnisciencia. Estos dioses no lo saben todo, aunque en oportunidades lo pareciera. En este instante preciso, todo lo creado, que debería conducir al hombre, al ser adorador, al ser invocador, parece estar en tela de juicio. No hay hombre, para qué mundo. Un mundo creado donde los animales ya han causado una primera tristeza a lo divino. Un mundo creado donde el primero de los intentos de humanidad se deshace dentro del agua. Un mundo creado donde los minerales, vegetales y animales son testigos no confesos de la existencia de unos dioses que requieren a toda velocidad, su alimento, la adoración, la invocación el llamado de unos seres, que no han podido crear.

Consultan van y consultas vienen. Eran necesarias. Ya se habían tenido dos inmensas frustraciones. El objetivo de la creación no se había logrado. Todo parecía estar en riesgo...

En el texto del Popol Vuh aparece una falsa profecía sobre los hombres de madera. Advertía que saldrían buenos, con el agravante de sostener que lo que se expresaba era la verdad. Como ya se ha advertido, regresan las características humanas a las divinidades, ya que existe una notoria imperfección, anunciando algo que al final no ocurriría.

Paso seguido en ambas versiones, aparece de nuevo el componente de la Palabra. Se establece la orden y se realiza la creación instantánea y sobrenaturalmente. Nacen los hombres de madera, una nueva esperanza para los dioses...

Una de las primeras diferencias, alentadoras de seguro, con relación al experimento del Hombre de Lodo, fue la manifiesta capacidad de procreación de los Hombres de Madera. Era algo fundamental: habían logrado ya la reproducción, el poblamiento de hombres de la superficie de la tierra. Los dioses parecían observar con paciencia este espectáculo. A este ser le veían un gran potencial para el logro de sus propósitos.

¿Cuánto tiempo transcurrió? El suficiente para multiplicarse y poblar la tierra, según lo relatan ambas versiones. Lo cierto es que mientras se llenaba toda la tierra de hombres de madera, lo divino no parecía enterarse de la nueva frustración que habrían de tener. Me pregunto: ¿Cómo fue posible, que en todo ese tiempo, el hecho de "caminar sin rumbo" (Popol Vuh) o la expresión "sólo gateaban" (Pop Wuj) no hubiera suministrado alguna pista de que algo andaba mal? La imperfección de lo divino, era, sin duda alguna, ampliamente manifiesta.

En ambas versiones se da la idea principal del por qué del malestar de la deidad: al igual que los animales, al igual que el hombre de lodo, el hombre de madera tampoco invocó, tampoco adoró, tampoco llamó... y esta vez había habido el tiempo suficiente, para consultar, para meditar y para decidir crear este tipo de hombre. ¿Incapacidad? ¿Falta de Poder? La respuesta es no. Había sin duda una especie de falta de medida: Ya se había creado el mundo, existían los animales. Paradójicamente se había fracasado rotundamente con el hombre de lodo, pero con este se estuvo cerca, para que posteriormente, con el hombre de maíz, se excedan las expectativas. Definitivamente: falta de medida... imperfección divina, de todas formas.

15. efectos del Hombre de Madera - PV/PW (I) 2:26

El veredicto había sido ya dado por el narrador del Pop Wuj: "fue remedo de gente". En ambas versiones los defectos físicos parecen ser similares, con excepción de la descripción sobre el color amarillo de las carnes del hombre en el Popol Vuh, narradas como un ruido que hacían los músculos, en el Pop Wuj. Con todo lo anterior algo sí estaba bien claro: Este hombre tampoco sirve para los propósitos divinos.

Vuelve y juega, aunque más claro en el Popol Vuh, el defecto definitivo: no adoración, no invocación, no llamado. Otra especie de autotransgresión de los dioses, achacada por ellos a la criatura y que haría necesaria la justificación del el castigo.

Los hombres de madera reciben el castigo de la impotencia de la deidad, que castiga sus propias faltas, en sus criaturas. El castigo es: morir. Morir para volver a intentarlo, porque la sed de ser adorados es muy grande. Hay sed, hay hambre de invocación, se necesita el alimento de los dioses, porque estos parecen estar en riesgo, estar a punto de desaparecer.

Excelente complemento entre ambas traducciones, ya que con la de Chávez se deduce que "Perro" en Kí-chè se decía "Nishtamal". Cabe aclarar el comentario del autor en sus notas de pié de página: "...Perro y Nishtamal son Parónimos en Kí-che..." Con esto se señala que Nishtamal también podría haberse traducido como Maíz Cocido.

Pero, ¿qué hacen los perros hablando?. No habían podido adorar a los dioses, puesto que no pudieron hablar. Pero ahora le hablan al hombre de madera. ¿Acaso fue que se negaron a adorar a los dioses, de una manera conciente y además voluntaria?

Sensacional explicación que hace la comunidad Kí-chè, a través de ambos relatos, sobre el origen del mono de sus bosques. Una criatura semejante al hombre, ¿de dónde pudo haber surgido? Pues de lo que quedó de los hombres de madera, por supuesto. Allí están, en el mismísimo bosque, las pruebas contundentes que lo que se dice es absoluta y realmente verdadero.

Es una maravillosa teoría de la formación de las especies. No importa cuán equivocada esté. Es maravillosa por la creación literaria, por la producción misma del mito, por la estupenda imaginación de sus constructores, que pueden, sin mayores recursos, lograr explicaciones veraces (en su momento) a hechos ampliamente cuestionables. Los micos son intentos de humanidad. Intentos de humanidad que reflejan el comportamiento de los dioses, sus imperfecciones y ansiedades. Y los miembros de la comunidad: Satisfechos con las respuestas.

Cualquier hipotético Kí-chè contemporáneo podría explicar con este texto, el hecho de la ausencia de lenguaje articulado en los micos. La respuesta de un crédulo desprevenido bien podría ser: ¡Con razón no hablan!

En esta parte del libro comienza un larguísimo receso en los intentos de creación del Hombre. Parecería que las fuerzas cósmicas tuvieran que ejecutar varios actos antes de ponerse en marcha para la creación del hombre definitivo: el del maíz.

A pesar de la ausencia del hombre, he incluido comentarios sobre esta etapa del libro, obedeciendo al concepto que el hombre kí-chè tenía sobre lo sobrenatural, es decir, comienzo a mirar el aspecto teogónico: los dioses tienen características humanas y sus "juegos" producen de forma posterior el surgimiento del sol, la luna y las estrellas, que sin duda serán necesarias para la vida humana, aunque esta surga antes, como lo señalan ambas traducciones.

Ya en el capítulo 4 de la Primera Parte, aparece el Vucub-Caquix de Recinos, equivalente al Siete Vergüenzas de Chávez. Una vez más se complementan las traducciones. Dentro del término Vucub-Caquix, están implicadas todas las "vergüenzas" que resultan del orgullo del personaje: "el orgullo engendra: la Ambición, la Envidia, la Mentira, el Crimen, la Ingratitud y la Ignoracia" –como advierte Chávez en uno de sus comentarios de pié de página.

Éste, es solamente uno de los muchísimos casos, en que Chávez, puesto en paralelo con Recinos, termina traduciéndole uno de sus nombres, como ocurre –por ejemplo- con el nombre de tres de los primeros hombres [ver PV/PW (III) 3:2]

La mayor diferencia entre las traducciones de Recinos y de Chávez es la dualidad de seres como Hunahpú e Ixbalanqué, señalados claramente por el primero como "verdaderos dioses", mientras que el segundo defiende la teoría de que "Jun Aj Pu, Shbalanké son dos nombres de un mismo ser: el primero alude a su oficio de cazador con cerbatana, el segundo es el nombre propio del mismo", algo como Médico Rodrigo. Rodrigo es el nombre y Médico su actividad. Al respecto hago varias consideraciones:

1.- Alguno de los dos podría estar gravemente equivocado: Recinos o Chávez. La concepción de dualidad ha sido fácilmente aceptada por años. Pero las declaraciones categóricas y la traducción de Chávez han comenzado a cuestionar el asunto, al punto que hoy por hoy se está pidiendo, dada la necesidad que ya es manifiesta, en Guatemala, una nueva traducción.

2.- Ahora bien, ¿qué clase de teogonía se manifiesta en el Popol Vuh?

Cabe aclarar ciertos conceptos que existen al respecto:

• Monoteísmo: Es la convicción de la existencia de un solo Dios. El Ejemplo clásico del Monoteísmo se encuentra en la Religión Judía. El Dios de los Judíos se da a conocer como "Yo Soy", implicando con esto que los demás dioses no existen como tales. "No tendrás dioses ajenos delante de mí", manifiesta una de las ordenanzas dadas por Yavhé a Moisés. El monoteísmo, con lo anteriormente dicho, desconoce la existencia de dioses, por la calidad misma de ellos, ya que los consideran como falsos. Sin duda, no es este el caso del Popol Vuh.
• Monolatría: Es la convicción de la existencia de varios dioses, pero la obligación de adorar solamente a uno. Los judíos, históricamente, han pasado de Monoteístas a Monólatras en varias oportunidades, especialmente luego de convivencias forzosas con otras naciones: Egipto, Asiria y Babilonia. Este tampoco es el caso del Popol Vuh.
• Politeísmo: Convicción de la existencia de muchos dioses. Por ejemplo en el antiguo Egipto, donde se muestra el gran número de deidades, muchas de ellas en forma de animal, en forma humana o en forma humana con cabeza de animal. Este parecería ser la clase de teogonía del Popol Vuh. ¿Pero lo es?
• Henoteísta: Convicción de ver un dios principal, por encima de muchos dioses. Esta (que obviamente puede ser considerada como una rama del politeísmo) es la que, a mi juicio, podría ser la que prevalece en el relato del Popol Vuh, donde se muestran como niveles de divinidades, unas obedeciendo a otras, Ixbalanqué actuando bajo las órdenes del Corazón del Cielo, etc. Para considerar seriamente el Henoteísmo en el Popol Vuh bastaría con citar las palabras de Recinos refiriéndose a Hunahpú: «... posiblemente los quichés, que descendían directamente de los mayas, quisieron reproducir en el nombre "Hunahpú" el sonido de las palabras mayas "Hunab Ku", "el único dios", que servían para designar al dios principal del panteón maya, que no podía representarse materialmente...»

El orgullo de Vucub-Caquix no era bueno por dos razones: 1) Según Recinos: porque aun no existía el hombre. Algo así como tener que eliminar un mal ejemplo que podría dársele cuando ya existiera. 2) Según Chávez: Porque impediría su existencia. En ambos casos hay una protección que se le da a los futuros seres humanos, aunque por razones diametralmente diferentes.

El Poder y la Riqueza envanecen: de esto había que prevenir al hombre. En este aspecto existe una especie de Intertextualidad con las normas establecidas por la gran mayoría de las religiones existentes.

Si un Volcán hace erupción, o tiembla una montaña, es porque hay una deidad que lo hace. En el Popol Vuh esto servía para el envanecimiento de Cabracán, tanto en el texto de Recinos como e el de Chávez.

Cuatrocientos muchachos –como los llama Recinos- o Cuatrocientos hijos –como los llama Chávez, fueron auxiliados por Zipacná, quien se echa la carga él solo y hace lo que esas cuatro centenas de personas no podían. Su fuerza era extraordinaria. Quien lea hasta este punto diría que las normas éticas, morales o sociales del Popol Vuh están acordes con nuestra mentalidad occidental... pero leyendo un poco más adelante comenzamos a observar, que definitivamente este Popol Vuh no se parece a nada y a la vez se parece a todo.

No se parece a nada: a ninguna de las enseñanzas que todos recibimos cuando niños: ayudar al necesitado, auxiliar al desvalido, jugar al buen samaritano, etc. Aunque Zipacná hace todo esto, la respuesta es el repudio, que sería hasta normal, a no ser por la naturalidad con que los diálogos de los cuatrocientos nos demuestran que Zipacná, con su actitud, estaba cometiendo un imperdonable error: algo digno de ser pagado con su vida misma.

Se parece a todo: a todo lo de hoy. En nuestros tiempos es necesario mostrar lo que se tiene, solo cuando se debe. Los excesos pueden salir muy costosos... "No dar papaya, no perder papaya".

El Popol Vuh era, sin lugar a dudas, un fiel reflejo de la mentalidad maya-quiché: una sociedad que desarrolló sus propias normas de moralidad, bastante alejadas de lo europeo, hecho este que ocasionó la colisión ideológica y física entre las dos culturas al encontrarse una en frente de la otra.

No estaba bien hecho de parte de Zipacná el haber levantado él solo la madera. Aunque ayuda, era un acto de arrogancia, de humillación. La comunidad, el grupo había quedado avergonzado. Y esto era gravísimo: la receta del desarrollo de culturas como la maya, radicaba en la colectividad, en el grupo, en el equipo. Todo lo que atentara contra ello (aunque pareciera eficaz y bueno) era digno de repudio. De hecho, las mismas creaciones literarias, rescatadas gracias a la tradición oral, se pudieron conseguir gracias a la memoria de lo colectivo.

La sociedad maya, sin conocer los vinos europeos, ya contaba con las mismas costumbres alcohólicas, desarrolladas de forma paralela y desigual: alegrías y sinsabores causados por las bebidas embriagantes. Comienzan celebrando y terminan muriendo.

En muchísimas culturas se ve lo que aquí muestra el Popol Vuh: personajes que vivieron y a los que se les atribuye un lugar en el firmamento, en forma de estrellas para ser recordados a perpetuidad y elevados para siempre al nivel de deidad.

En el comentario anterior se mencionó el tema de las estrellas, como elementos referenciales para la recordación de las deidades que algún día estuvieron presentes en la tierra, según el relato del Popol Vuh, y de muchísimas otras culturas. El segundo tema es "la piedra", considerada como la escultura, que se fabrica para recordar una divinidad, para perpetuarla, e incluso para representarla en ausencia ya de su corporeidad. A Zipacná le correspondió volverse piedra después de su muerte.

Es el primer ejemplo que el Popol Vuh da al respecto, y una de las características teogónicas de las culturas mesoamericanas, entre varias más.

En la segunda parte tampoco hay seres humanos, como viene ocurriendo desde Vucub-Caquix. Pero en esta segunda parte hay dos aspectos a mencionar, y que señalan la mentalidad del Kí-chè: el primero es Xibalbá, el infierno.

Desde el párrafo 23 hasta el 28, del capítulo 8º, aparecen los niveles de castigos del infierno: la versión Kí-chè de la divina comedia. Esto es digno de destacar, porque la cultura precolombina crea un infierno conforme a los castigos más severos y peligros más seguros que encontraba en su entorno: El temor a la obscuridad, el frío, grandes felinos, murciélagos y navajas... Claro que los seres que parecen ir a ser castigados, son llevados mediante engaños y sometidos a burlas, hasta hacerlos desaparecer, muertos o cortados. La simbología de Xibalbá es importante, porque el lenguaje ético comienza a señalar un triunfo del bien sobre el mal, aunque el bien logre vencer, gracias e engaños... ¡un código moral diferente!

El segundo de los aspectos es el Juego de Pelota: el medio por el cual se disputa el juego entre lo bueno y lo malo. No basta un juego para saber quién es el ganador. El ganador tiene que vencer mediante estrategias de sorpresa y de manera engañadora y aplastante. Algo moralmente bueno para el maya-quiché podría ser: derrotar al mal haciendo lo malo para resaltar lo bueno. Vuelvo y digo entonces: ¡un código moral diferente! [Ver PV/PW (II) 7:1 – PV/PW (II) 9:10-11 – PV/PW (II) 11:5 – PV/PW (II) 12:3-4 – PV/PW (II) 13:15-18].

1. El Hombre de Maíz, Sí. La Gente del Maíz, no.

Al llamar "El Hombre de maíz" a la criatura creada, pretendo que no se confunda el término con los "Hombres de Maíz" aplicado a los Emberas, palabra en el Español que significa precisamente eso: "gente del maíz", debido a que hombres y mujeres en un ritual labriego siembran, esperan, recogen y muelen directamente el grano para transformarlo en chicha, jugo esencial que alimenta el tiempo y que ellos consideran como un regalo incondicional de los dioses.

Los Emberas constituyen la comunidad indígena mayoritaria e el Departamento del Chocó y está integrada por 30.000 habitantes distribuidos en 200 aldeas.

Alguno de los intentos de la deidad, debía dar con el propósito de la creación. No importa si tuvo que corregir algunos detalles, en esta oportunidad más por exceso que por defecto... no importa. Lo importante, como en toda historia, es que se triunfa. Y este es el momento de acabar con las frustraciones divinas (3 hasta el momento) y ver cómo llega el éxito, se acaba la ansiedad y se crea ese hombre, capaz de adorar, capaz de invocar, capaz de llamar. Capaz de darle sustento y alimento a los dioses, a través de su religiosidad.

En apariencia diferentes, los dos textos se complementan magistralmente, en el párrafo preciso cuando se describe el mandato de crear al hombre, al hombre de maíz: Para Recinos el hombre sustentaría y nutriría a los dioses. ¿Cómo? La Respuesta: "Que se revele el buscador de la existencia". Los dioses se nutren y se alimentan de las invocaciones humanas... complementa Chávez.

Los dioses buscaban ser sustentados, ser nutridos (Popol Vuh). Una vez más, ese alimento depende, con exclusividad de la acción del hombre en torno a buscar su existencia (Pop Wuj). En esa búsqueda, el ser humano deberá llamar, preguntar, invocar y luego, adorar. Estas acciones religiosas, convertidas en alimento, darán vida a los dioses, los perpetuarán, serán recordados.

Otra vez se presentan actos de alabanza de parte de lo divino: hijos esclarecidos (Popol Vuh), descendencia pura (Pop Wuj). Pura, porque los intentos anteriores produjeron hijos no dignos de ser reconocidos. Por ello fueron destruidos el hombre de madera y el hombre de lodo, y castigados los animales. Pura, digna de presentar, linaje verdadero... Alabanzas que llegan de arriba hacia abajo y no de abajo hacia arriba. Interesante.

Castigados pero no inútiles, los animales colaboran ampliamente en la construcción del hombre de maíz. La deidad descubre el elemento que debe constituir la nueva criatura y algunos animales trabajan para lograr el objetivo y dan la noticia sobre el hallazgo del alimento de la humanidad por crearse.

Lodo y Madera labrada habían sido los elementos constitutivos de los dos intentos anteriores de creación humana: ambos habían fallado. Unos animales, que habían sido castigados por las mismas faltas de los dos anteriores hombres, no poder adorar, y con ello, no poder sustentar la divinidad, se apresuraban ahora a colaborar con la misma, para conseguir el elemento clave que haría funcionar bien a este tercer y último intento de hombre: el maíz.

2.- El Maíz podía garantizarle un bienestar físico. Los dioses estaban cansados de animales incapaces de hablar, de hombres de lodo que se deshacían, de lánguidos seres de madera. Necesitaban un hombre vigoroso que permitiera su reproducción y asegurara los beneficios de permanecer en el tiempo, para lograr sus propósitos. Por ello, el maíz era importante. Importante, porque era la base de la medicina precolombina. "Si podía curar, podía ser el elemento constitutivo.

Si era el elemento constitutivo, con maíz se tenía que curar". Bernabé Cobo describe la forma como se empleaba el maíz para sanar: "Para las enfermedades muy graves que con las medicinas y curas no sanaban, hacían los hechiceros meter al enfermo en un aposento secreto, que primero preparaban desta manera limpiándola bien y para purificarlo, tomaban en las manos maíz negro y tíranlo refregando con él las paredes y el suelo, soplando a todas partes mientras estos hacían y luego quemaban el maíz en el mismo aposento, y tomando luego maíz blanco, hacían lo mismo después asperjaban todo el aposento con agua revuelta con maíz, desta suerte lo purificaban..."

Hoy por hoy, se conoce, que con preparaciones a base de maíz, los indígenas precolombinos podían curar barros y espinillas, calambres, hemorragia nasal, hipo, inflamación estomacal, inflamación de riñones, obstrucción de la uretra, parasitismo, dolores de cabeza, heridas, orzuelos, etc.

3.- El maíz era el principal alimento precolombino: No podía elegirse otro símbolo diferente, para escoger el elemento constitutivo del hombre. El maíz era el principal alimento, la principal fuente de sustento dada por los dioses. "Es indudable que el maíz es una planta antigua en este hemisferio. La primera evidencia de su existencia se encuentra en granos de polen fosilizados, descubiertos a más de 7o metros de profundidad en la ciudad de México... cabe suponer que dicho fósil corresponde al polen de un maíz silvestre que en algún tiempo creció en el Valle de México... Los primeros restos de maíz cultivado son bastante antiguos.

En la Cueva del Murciélago (Bat Cave), Nuevo México, se han encontrado especimenes arqueológicos de tusas de maíz y por medio del carbono radioactivo se ha determinado que tienen más de 5000 años... en México hay evidencia adicional de la antigüedad del maíz, en las representaciones grabadas en las urnas funerarias prehistóricas..." ⁴

4.- Simbolismo Escatológico del Maíz (hipótesis) : Quien fuera un religioso mesoamericano en los tiempos de hoy, podría con mucha facilidad adjudicar al Maíz un simbolismo de carácter escatológico, mirándolo desde los tiempos literarios del Pop Wuj y del Pop Wuj. Por ejemplo, hablando de los usos industriales del mismo, donde resultaría "imprescindible resaltar ciertas aplicaciones del maíz... Es de suponer que el primer derivado industrial del maíz de uso masivo haya sido la fécula y décadas más tarde los hoy mundialmente conocidos "corn flakes". Actualmente se elabora una gama interminable de productos alimenticios, en cuya fabricación interviene el maíz en mayor o menor proporción. Mención especial merece el uso de las harinas precocidas... Sólo un 7% del maíz producido en los Estados Unidos se destina a la industria, pero dado el volumen de la cosecha este modesto porcentaje representa más de 15 millones de toneladas.

De ese total, una importante proporción se emplea en la elaboración de jarabe rico en fructosa, producto que ha desplazado casi totalmente al azúcar en las bebidas dulces envasadas y le ha pisado los talones en otras aplicaciones industriales. Especial mención merece la fabricación el etanol con base en maíz: El cereal es la materia prima preferida en los Estados Unidos para este propósito y el etanol es el combustible con mayores posibilidades para sustituir parcial o totalmente el petróleo si - como es de esperarse - los defensores del medio ambiente logran hacer que el gobierno de ese país haga obligatorio su empleo en determinada proporción.

Si nuestro pronóstico se cumple, da vértigo pensar en los millones de toneladas de maíz que se necesitarían para producir todo el etanol que utilizarían no solo los vehículos automotores, sino plantas eléctricas y otros aparatos en los Estados Unidos y más aún, si se considera que otros países pronto seguirán su ejemplo..." ⁴

Nuestro Religioso imaginario, podría hablar del pasado, presente y futuro de la simbología del Maíz en su libro sagrado, el Pop Wuj, y su relación con el hombre, al ser su elemento constitutivo y materia prima de muchas otras cosas que necesita hoy por hoy para su vida moderna: Alimento de aves de corral, cerveza, almidón blando, explosivos, dulces, pan, cosméticos, oleomargarinas, drogas, aceites comestibles, jabón, aceites para ensaladas, mayonesa, etc., etc., como si los dioses lo hubieran sabido desde siempre.

El maíz como elemento constitutivo del hombre y por su simbolismo, garantizaba, a juicio de la cultura de las comunidades del Pop Wuj y del Popol Vuh, un bienestar para el organismo humano. La Carne, considerada como músculos, tanto esqueléticos, como lisos y cardíacos, contenía este alimento, garantizando que los primeros, se insertaran en los huesos para lograr que éstos se movieran. Al interior del hombre, el maíz, que también formaba la Carne de los músculos lisos, era prenda de garantía para el funcionamiento de los aparatos digestivo y urinario, árbol bronquial y otras estructuras, además del Músculo cardiaco, que se contrae automáticamente.

Pero todo esto fue demasiado bueno. Ahora había una transgresión por exceso:

2.- Por primera vez una criatura logra dirigirse al Formador, cuando los hombres formados le agradecen el haber sido creados, en una especie de plegaria de acción de gracias. El problema fundamental estaba ya resuelto: podían los hombres invocar, llamar y adorar. Pero esta cualidad estaba en peligro: en cualquier momento se darían cuenta de sus facultades, tan buenas como las de los dioses. Estaba en riesgo otra vez el plan principal.

3.- Esta vez el problema se resuelve con facilidad: Se opaca la visión y se pierde la sabiduría y el conocimiento. El hombre es el hombre que se conoce. Ahora sí puede comenzar la civilización. ¡Todos triunfaron!