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Apuntes introductorios para comprender la Universidad Invisible



    1. Fenomenología
    2. Etnometodología
    3. Interaccionismo
      simbólico
    4. A modo de
      conclusión

    INTRODUCCIÓN

    Las corrientes que aquí se desarrollan se
    encuentran agrupadas bajo la denominación de
    sociologías interpretativas. Desde principios de la
    años ´70 se centraron en profundizar sus diferencias
    con las sociologías llamadas "estructurales", que centran
    su análisis en las coacciones sociales
    exteriores al individuo. El
    marco de análisis que ofrecen permiten tener una
    perspectiva amplia respecto de los desarrollos realizados por los
    autores que pertenecen a la Teoría
    de la
    Comunicación que desarrollaron en lo que se
    denominó Universidad Invisible.

    Una comprensión acabada del marco de reflexiones
    que rodeaban y permeaban lo analizado por George Bateson, Don
    Jackson, Paul Watzlawick, Ray Birdwhistell y Edwuard Hall
    permitirá considerar y analizar los aportes que realizaron
    estos autores como una parte esencial de lo que se pensaba en
    otras áreas de la teoría social que alimentan y
    complementan lo aportado por estos autores.

    En general estas corrientes encuentran sus raíces
    en una amplia perspectiva filosófica denominada PRAGMATISMO.
    Muy abreviadamente se puede afirmar que la lógica
    cognoscitiva del pragmatismo se sostiene en algunos principios
    tales como que la verdadera realidad no existe "fuera" del mundo
    real, sino que se crea activamente a medida que actuamos dentro y
    hacia el mundo.

    En segundo lugar, las personas recuerdan y basan su
    conocimiento
    del mundo sobre lo que se ha demostrado útil para ellas.
    En tercer lugar las personas defnen los objetos físicos y
    sociales con los que tienen relación en el mundode acuerdo
    con su utilidad para
    ellas. Finalmente, para comprender a los actores es necesario
    comprender lo que ellos hacen realmente en el mundo

    Según algunos autores existen dos tipos de
    pragmatismo: el Pragmatismo nominalista que se orienta a afirmar
    que aunque los macrofenómenos existen, no tienen efectos
    independientes y determinantes sobre la conciencia y la
    conducta de los
    individuos. Los actores son individuos existencialmente libres
    que aceptan, rechazan, modifican o definen las normas, los
    roles, las creencias de la comunidad de
    acuerdo con sus intereses personales y planes del
    momento.

    La otra corriente del Pragmatismo se denomina Realismo
    Filosófico o Realismo Social y quienes sostienen esta
    orientación piensan que lo importante es la sociedad y
    cómo constituye y controla los procesos
    mentales de los individuos. Los actores no son libres y sus
    cogniciones y conductas están controlados por el conjunto
    de la comunidad.

    En general las perspectivas sociales aquí
    aboradadas, incluidos los teóricos de la Escuela de Palo
    Alto o lo que se denominó Universidad Invisible se
    inscriben dentro de la primera corriente, esto es, el Pragmatismo
    nominalista. El único autor que no puede encuadrarse
    dentro de ella es George Mead, porque su propuesta es más
    coincidente con el Realismo Social.

    Por otro lado debe señalarse la influencia que
    sobre las corrientes de teoría social aquí
    abordadas tuvo el CONDUCTISMO
    PSICOLÓGICO. Centralmente consiste – en su
    versión más radical – en una
    preocupación focalizada a las conductas observables de los
    individuos. Consideran que los estímulos provocan
    respuestas o conductas en los sujetos y no le atribuyen demasiada
    importancia a los procesos mentales encubiertos que mediaban
    entre el estímulo y la emisión de la respuesta.
    Desde esta perspectiva, por lo tanto, la conducta humana
    es asimilable a la conducta animal sin distinciones.

    Uno de los autores que más discutió con
    los presupuestos
    conductistas fue George Mead, quien reconocía la
    importancia de la conducta observable, pero también
    creía que existían aspectos encubiertos de la
    conducta que eran ignorados por los conductistas
    radicales.

    FENOMENOLOGÍA

    La Fenomenología como corriente
    sociológica encuentra sus raíces intelectuales
    en el trabajo
    filosófico de Edmund Husserl (1859 –1938). La
    propuesta teórica de la Sociología Fenomenológica se
    encuentra relacionada directamente con la obra de Alfred Schutz.
    Los intereses principales de esta corriente se encuadran en una
    perspectiva micro sociológica, y están orientados
    al modo en que las personas producen activamente y mantienen los
    significados de las situaciones. También se interesan por
    el modo en que las acciones de
    las personas construyen las situaciones de la vida
    cotidiana.

    Metodológicamente la Fenomenología ha
    centrado sus esfuerzos en tratar de encontrar un modo de estudiar
    empíricamente los aspectos subjetivos y las actividades de
    la conciencia, aunque sin haber podido resolver este problema de
    un modo satisfactorio.

    Las investigaciones,
    por lo tanto, se basaron en el estudio de sus propias
    experiencias y en la reflexión teórica respecto del
    funcionamiento de la conciencia. Afirman que si bien no es
    posible tener un acceso directo a la conciencia o a las
    experiencias subjetivas de otros, es posible conocer su naturaleza y
    contenido mendiante sus expresiones y la información que proporcionan los
    entrevistados.

    Schutz centrará sus análisis en la
    intersubjetividad, no en tanto mundo privado sino como
    algo común a todos. La intersubjetividad existe en el
    "presente vivido", donde compartimos el tiempo y
    espacio con otros. A este autor no le interesaba la interacción física de las
    personas sino el modo en que comprenden recíprocamente sus
    conciencias: a esto llamará relaciones
    intersubjetivas.

    La intersubjetividad se desarrolla en el mundo de la
    vida
    , categoría que el autor utiliza

    para hablar del mundo del sentido común o mundo
    de la vida diaria. Este mundo de la vida se caracteriza por
    desarrollarse en una tensión entre la conciencia
    (denominado estado de alerta por Schütz) en el que el
    actor presta plena atención a la vida y el mundo de los
    sueños, donde el actor no está despierto. Una
    segunda característica está dada porque el actor no
    duda de la existencia de este mundo, a diferencia del
    científico que sí duda del mundo de la
    vida.

    La tercera característica consiste en que el
    mundo de la vida es aquel en el que las personas trabajan, es
    decir, emprenden una "acción
    en el mundo externo basada en un proyecto y
    caracterizada por la intención de producir mediante el
    movimiento
    corporal, el estado de
    cosas proyectado" La cuarta característica es que el
    sujeto experimenta el self trabajador como la realización
    del self pleno. En quinto lugar, el mundo de la vida se
    caracteriza por una forma específica de socialidad que
    implica el mundo intersubjetivo común de la comunicación y la acción social.
    Finalmente en el mundo de la vida existe una perspectiva
    específica del tiempo que implica la intersección
    del flujo del tiempo personal y del
    flujo temporal de la sociedad.

    Cada sujeto tiene su propio mundo de la vida, aunque
    existan numerosos elementos comunes a todos ellos. Además
    es intersubjetivo, pero existía antes de nuestro
    nacimiento porque otros lo crearon.

    Dentro del mundo de la vida existen las
    tipificaciones, que son constructos de primer orden en el
    mundo social que determinan las acciones a partir de un tipo
    constituido de experiencias anteriores. Las tipificaciones
    ignoran los rasgos individuales y se centran sólo en las
    características genéricas y homogéneas. En
    cualquier situación que se da en el mundo de la vida
    cotidiana, una acción viene determinada por experiencias
    anteriores

    Las recetas, en tanto, son hábitos
    culturales de trivialidades que no se cuestionan y sirven de
    técnicas para comprender y controlar
    aspectos de la experiencia. Schütz señala que nos
    servimos de "un conocimiento de libro de
    recetas culinarias … para tratar las cuestiones rutinarias de
    la vida cotidiana…" El saludo típico que utilizamos
    cuando nos encontramos con un conocido suele responder a una
    receta.

    Por otro lado existe una diferencia importante entre los
    elementos del reino cultural que poseen los individuos y esto es
    debido a que las experiencias personales difieren. Lo que
    Schütz denominará acervo de conocimiento tiene
    un esencial componente privado y único pero a la vez "…
    la secuencia, la profundidad y proximidad de la experiencia, e
    incluso la duración de las experiencias y la
    adquisición de conocimiento son socialmente objetivadas y
    vienen socialmente determinadas. En otras palabras, existen
    categorías sociales de articulación
    biográfica"

    Existen para Schütz cuatro reinos de la
    Realidad Social, distinguibles por el grado de inmediatez (esto
    es, la medida en que las situaciones están al alcance del
    actor) y el grado de determinabilidad (medida en que el actor
    puede controlar las situaciones):

    Folgewelt o Futuro: es totalmente libre e indeterminado.
    El científico social puede anticiparlo sólo de una
    manera muy general y no le resulta posible describirlo en
    detalle. No considera prudente confiar en tipos y modelos
    ideales.

    Vorwelt o Pasado: es más susceptible de
    análisis por parte del científico porque las
    acciones de los que vivieron en el pasado están totalmente
    definidas. No hay elementos de libertad en el
    pasado porque las causas y resultados de estas acciones ya han
    ocurrido, sin embargo su interpretación es difícil porque
    usamos categorías contemporáneas de pensamiento
    para analizarlas. Esto hace que aunque una interpretación
    subjetiva del pasado es posible, también está
    sujeta a errores.

    Umwelt y relaciones – nosotros: Es posible
    realizar interpretaciones de nuestros contemporáneos y con
    los que estamos en estrecho contacto cara a cara. Las relaciones
    – nosotros se definen por un grado relativamente alto de
    intimidad, que viene determinado por la medida en que los actores
    están familiarizados con las biografías personales
    de los otros. Son relaciones personales e inmediatas y por lo
    tanto existen muchos indicadores de
    la experiencia subjetiva de otros. La inmediatez permite a cada
    actor penetrar en la conciencia del otro.

    En el ámbito de las relaciones – nosotros
    la mayoría de las acciones se realizan cotidianamente de
    acuerdo con recetas, las personas generalmente no reflexionan
    sobre lo que hacen o sobre lo que hacen los otros, aunque cuando
    se topan con acciones inadecuadas se ven en la obligación
    de abandonar sus recetas y reflexionar sobre lo que sucede para
    crear una respuesta apropiada.

    Mitwelt y relaciones – ellos: es el aspecto del
    mundo social en el que las personas tratan sólo con
    personas tipo o con grandes estructuras
    sociales, en lugar de realcionarse con actores reales. Las
    distancias espaciales hacen imposible la interacción cara
    a cara. Si la situación espacial cambia y las personas se
    acercan unas a otras, entonces se hace posible la
    interacción cara a cara, pero si esto ocurre, hemos
    regresado al umwelt. No hay divisiones claras entre diferentes
    niveles de mitwelt y dependen del grado de anonimato.

    ETNOMETODOLOGÍA

    Esta corriente tiene su origen en la propuesta de
    Garfinkel y aunque comenzó sus trabajos a fines de los
    años ´40, apareció sistematizada por primera
    vez en una publicación de 1967 en un libro que
    llamó Studies in Ethnomethodology.

    Los primeros estudios etnometodológicos que
    realizó este autor (llamados experimentos de
    ruptura) se centraron en ambientes no institucionalizados y
    corrientes tales como el hogar. Más tarde se comenzaron a
    estudar prácticas cotidianas en una amplia variedad de
    ambientes institucinales (juzgados, clínicas
    médicas, etc.) para comprender el modo en que las personas
    realizan sus tareas en estos lugares y cómo, al
    realizarlas crean la institución a la que
    pertenecen.

    La segunda variante importante de la
    etnometodología es el análisis conversacional, cuyo
    objetivo es el
    análisis minucioso y la comprensión de las
    estructuras fundamentales de la interacción
    conversacional. Se entiende la conversación como una
    actividad interactiva que exhibe propiedades estables y ordenadas
    que constituyen logros analizables de los conversadores. Las
    reglas y procedimientos de
    las conversaciones no determinan su desarrollo,
    sino que se usan a llevarla a cabo.

    Si bien los etnometodólogos se interesan por un
    objeto de estudio similar al de la Fenomenología, se
    diferencia de ésta porque la metodología que utilizan es esencialmente
    empírica, basando sus estudios en investigaciones de este
    carácter para después derivar de
    ellos ideas teóricas.

    Por otro lado, al aceptar algunos métodos de
    la sociología tradicional, más que estudiar la
    conciencia (a la que atribuyen una importancia fundamental), se
    centran en las actividades empíricamente observables.
    Especialmente se interesan por investigar el modo en que las
    personas contruyen o reconstruyen la realidad social.

    Los etnometodólogos se centran en lo que la gente
    hace, (más que lo que piensan como lo
    haría un fenomenólogo) considerando lo que las
    personas – en tanto sujetos racionales – usan ese
    razonamiento práctico para vivir su vida
    cotidiana.

    Esta corriente realiza una crítica
    aguda a las teorías
    sociológicas que consideran al actor como alguien
    desprovisto de juicio, sin embargo no creen que las personas sean
    "reflexivas, autoconscientes y calculadoras hasta un punto
    ilimitado" porque reconocen, como Shütz que las acciones
    cotidianas suelen ser más bien rutinarias y relativamente
    irreflexivas.

    Garfinkel, uno de los principales sostenedores de esta
    corriente cree el hecho fundamental de la sociología son
    "los hechos sociales", pero no como los pensaba Durkheim:
    externos y coercitivos para los individuos a quienes las
    estructuras e instituciones
    constriñen y determinan haciendo muy difícil que
    puedan ejercer su juicio de manera independiente, sino que,
    aunque coincide en que son fenómenos objetivos,
    cree que existen en el nivel micro: la
    organización se produce local y
    endógenamente.

    Para Garfinkel los hechos sociales son el resultado del
    esfuerzo concertado de las personas en la vida cotidiana, pero
    tampoco le interesa focalizarse en los procesos cognitivos, sino
    que su preocupación se centra en los
    procedimientos, los métodos y las
    prácticas que utilizan las personas, porque para
    él el orden social es un "logro práctico
    constante". El uso de los procedimientos prácticos es
    universal e ineludible porque se constituyen en todas partes…
    sin posibilidad alguna de eludirlos, ocultarlos, posponerlos o
    negociarlos. Las personas no pueden evitar el uso de
    etnométodos en su vida cotidiana.

    Algunos de los conceptos centrales de Garfinkel son el
    de reflexividad entendiéndolo como el proceso en el
    que todos estamos implicados para crear la realidad social
    mediante nuestros pensamientos y acciones, aunque raramente
    seamos conscientes de él porque por lo general nos lo
    ocultamos a nosotros mismos. Si una persona no
    responde a nuestro saludo de un modo esperado, posiblemente nos
    detengamos a pensar que estamos intentando reafirmar el mundo de
    los saludos que conocemos e intentemos explicar la respuesta
    inadecuada. Si la respuesta hubiera sido normal, no
    seríamos conscientes del esfuerzo reflexivo que
    realizamos.

    Garfinkel piensa que el orden de la sociedad se deriva,
    al menos parcialmente, de la reflexividad de las personas:
    rechaza la idea de que el orden deriva meramente de la
    conformidad de las normas. Es la conciencia del actor de sus
    opciones, así como su capacidad de anticipar cómo
    van a reaccionar los otros, lo que dispone el orden en el mundo
    cotidiano.

    Otro de los conceptos que trabaja este autor es el de
    las explicaciones, en tantoel proceso por el que las
    personas dan sentido al mundo, ofreciendo, aceptando o rechazando
    explicaciones. Los etnometodólogos se interesan por las
    prácticas explicativas, no juzgan la naturaleza de las
    explicaciones sino que las analizan en función de
    cómo se usan en la acción práctica (los
    métodos necesarios que utilizan emisor y receptor para
    emitir, comprender, aceptar o rechazar las
    explicaciones).

    Además trabaja la idea de indexicalidad
    (concepto
    derivado de la lingüística) que remite a que las
    proposiciones tienen significados que difieren en función
    del contexto. Decir "lluve" no tiene el mismo significado si
    estamos en un almuerzo al aire libre que si
    es enunciado durante una temporada de sequía. Las
    explicaciones, expresiones y acciones prácticas deben
    interpretarse dentro de su contexto particular, a la vez que
    ponerse en lugar del actor a fin de comprender lo que está
    diciendo o haciendo.

    Otro concepto utilizado por Garfinkel es el Principio
    Etcétera
    por el cual se entiende que todas las
    situaciones implican aspectos incompletos que los participantes
    deben rellenar para que la situación prosiga. Vivimos
    nuestra vida cotidiana a pesar de toparnos constantemente con
    ambigüedades y vacíos que admitimos esperando que
    más tarde se clarifiquen.

    Finalmente Garfinkel dará mucha importancia al
    lenguaje natural para que las personas puedan hablar,
    escuchar y presenciar la producción y realización objetiva de
    la vida social a través de un sistema de
    prácticas. Este lenguaje
    natural no se compone de elementos lingüíticos sino
    más bien del conjunto de elementos no
    lingüísticos de la comunicación interpersonal:
    la necesidad de turnarnos para conversar, superar las
    interrupciones en una conversación, etc. Supone una
    preocupacion por la estructura
    básica de la interacción entre el hablante y el
    oyente.

    INTERACCIONISMO
    SIMBÓLICO

    Esta corriente de teoría social propone pensar la
    realidad social desde una perspectiva también
    microsociológica y algunso de sus principales exponentes
    fueron Blumer, George Mead y Goffman.

    Los principios que sostiene esta corriente y que fueron
    sistematizados por Blumer afirman que:

    1. A diferencia de los animales
      inferiores los seres humanos están dotados de capacidad
      de pensamiento
    2. La capacidad de pensamiento está modelada por
      la interacción social
    3. En la interacción social las personas aprenden
      significados y los símbolos que les permiten ejercer su
      capacidad de pensamiento distintivamente social.
    4. Los significados y los símbolos permiten a las
      personas actuar e interactuar de manera distintivamente
      humana.
    5. Las personas son capaces de alterar o modificar los
      significados y los símbolos que usan en la acción
      y la interacción sobre la base de su
      interpretación de la situación.
    6. Las personas son capaces de introducir estas
      modificaciones y alteraciones debido, en parte, a su capacidad
      para interactuar consigo mismas, lo que les permite examinar
      los posibles cursos de acción y valorar sus ventajas y
      desventajas relativas para luego elegir uno.
    7. Las pautas entretejidas de acción e
      interacción constituyen los grupos y las
      sociedades.

    Entre los principales conceptos desarrollados por esta
    corriente se cuenta la Capacidad de pensamiento, esto
    significa que tanto Cooley como Mead pensaron que las personas no
    son unidades motivadas por fuerzas externas o internas que
    escapan a su control o
    situadas dentro de alguna estructura más o menos
    establecida, sino como unidades reflexivas e interactivas que
    componen la entidad social. La capacidad de pensamiento habilita
    a las personas para actuar reflexivamente más que a
    conducirse irreflexivamente.

    Por otro lado, distinguen el cerebro
    fisiológico de la mente, porque se puede disponer del
    primero sin tener el segundo, como es el caso de los animales
    inferiores. La mente es concebida no como una cosa sino como un
    proceso ininterrumpido que guarda relación con la socialización, los significados, el self y
    la interacción.

    Otro de los conceptos centrales de esta teoría es
    la de pensamiento e interacción, considerada como
    el resultado de la interacción social: esta capacidad se
    configura y refina mediante este proceso, que en su forma
    más específica se denomina
    socialización.

    Los sociólogos tradicionales consideran la
    socialización como un proceso por el cual las personas
    aprenden las cosas que necesitan para vivir en la sociedad. Para
    los interaccionistas simbólicos, sin embargo es más
    dinámico, ya que permite a las personas desarrollar la
    capacidad de pensar de una manera distintivamente humana, y por
    lo tanto no es unidireccional sino que el propio actor le imprime
    forma y adapta la información a sus propias
    necesidades.

    Les interesa la interacción en general, y no
    solamente aquella que se produce en la socialización. Para
    Blumer hay dos formas básicas de interacción: la
    interacción no simbólica que no implica
    necesariamente el pensamiento (la conversación de gestos
    por ej.) y la interacción simbólica que sí
    requiere de un proceso mental.

    Los interaccionistas no necesitan negar la existencia de
    objetos en el mundo real, sino que sostienen que estos objetos
    son cosas que están "ahí fuera" en el mundo real,
    pero lo importante es el modo en que los actores los definen.
    Esta perspectiva conduce al relativismo, de acuerdo a los
    diferentes significados que le dan a los objetos los distintos
    individuos, tras el aprendizaje
    realizado en el proceso de socialización.

    A la pregunta referida a cómo se produce el
    aprendizaje de significados – otro de los conceptos
    centrales del interaccionismo – Mead responderá que
    el significado no se deriva de los procesos mentales sino de la
    interacción social. Distingue entre "signos" que
    son los que significan algo por sí mismos y a los que
    puede responderse irreflexivamente y "símbolos" que son
    objetos sociales que se usan para representar o significar otra
    cosa que las personas acuerden.

    El sistema de símbolos que los interaccionistas
    destacan es el lenguaje
    (porque para ellos las palabras son símbolos que se
    utilizan para significar otra cosa) ya que éste es el que
    hace posible todos los demás símbolos. Estos
    símbolos, y el lenguaje en particular, cumplen ciertas
    funciones:
    permiten a las personas relacionarse con el mundo social y
    material nombrando, clasificando y recordando objetos; incrementa
    la capacidad de las personas para percibir su entorno; aumentan
    la capacidad de pensamiento; ensanchan la posibilidad de resolver
    problemas;
    permiten trascender el tiempo; también permiten imaginar
    realidades metafísicas y finalmente les permiten a las
    personas dirigir sus acciones en el entorno.

    Otro concepto muy trabajado por los interaccionistas es
    el de self, constituyendo el centro del esquema
    intelectual que desarrollaron. Para Cooley el self era especular
    y refería a la capacidad de vernos a nosotros mosmos como
    vemos a cualquier otro objeto social. Se compone de tres
    elementos: Primero, imaginamos cómo aparecemos ante los
    demás, segundo imaginamos qué oinan ellos de
    nosotros y tercero desarrollamos un sentimiento de nuestro self
    como consecuencia de imaginarnos las opiniones de los
    demás.

    Para Blumer el self es un proceso, no una cosa y
    significa que un ser humano puede ser un objeto de su propia
    acción … que actúa hacia sí mismo y que
    guía sus acciones. Para Mead, que fue quien realizó
    un desarrollo más acabado de este concepto y coincidiendo
    con los otros autores, el self es la capacidad que tienen los
    sujetos de considerarse a sí mismos como objetos y
    presupone la comunicación entre los humanos. La
    condición del self, entonces es la de salir "fuera de
    sí" para poder
    evaluarse a sí mismos, prapoder convertirse en objetos
    para sí.

    Mead sitúa la génesis del self en dos
    etapas del desarrollo infantil. La primera es la etapa del
    juego

    durante la cual el niño aprende a adoptar la actitud de
    otros niños
    determinados: "juegan a ser otro". Allí el niño
    empieza a ser capaz de construir su self, aunque es un self
    limitado. La siguiente etapa es la etapa del deporte el
    niño adopta la organización de todos y comienza a ser
    capaz de funcionar en grupos organizados. Si en la etapa anterior
    el niño adopta al "otro determinado", en la etapa del
    deporte el
    niño adopta el "otro generalizado" que es la actitud del
    conjunto de la comunidad. Sólo en la medida que el
    individuo adopte las actitudes del
    grupo social
    organizado al cual pertenece, desarrollará un self
    completo.

    Además este autor aclara que cada self es
    diferente de los demás, y aunque comparten una estructura
    común, cada uno recibe una particular articulación
    biográfica. No existe en la sociedad un único y
    gran otro generalizado sino muchos otros generalizados debido a
    la pluralidad de grupos que existen.

    Por otro lado el self tampoco es monolítico para
    Mead, sino que tiene dos aspectos o fases: el "yo" que es la
    respuesta inmediata de un individuo a otro, es un aspecto
    incalculable, imprevisible y crativo del self. No somos
    totalmente conscientes del yo, más que cuando se ha
    realizado en acto. La otra fase es el "mi" que puede sintetizarse
    como el conjunto organizado de actitudes de los demás que
    uno asume, es la adopción
    del otro generalizado, implica la responsabilidad consciente y conforma un individuo
    habitual y convencional.

    "Yo" y "mi" interactúan dialécticamente en
    forma constante porque todos los individuos tienen estos dos
    aspectos: un conformista estará dominado por el "mi", un
    innovador por el "yo". El "mi" permite al individuo vivir
    cómodamente en el mundo social, mientras el "yo" hace
    posible el cambio en la
    sociedad.

    Por último Goffman, basadoen la idea de self que
    desarrolló Mead, afirmará que hay una discrepancia
    fundamental entre nuestros selfs demasiado humanos y nuestros
    selfs socializados. Sobre la base de esta tensión
    explicará que las personas, con el fin de mantener una
    imagen estable
    del self, actúan para sus audiencias sociales. De ello
    deriva su enfoque dramatúrgico de la construcción social.

    Para Goffman el self no es una posesión del
    actor, sino un producto de la
    interacción dramática entre el actor y la
    audiencia. Los actores esperan que el self que presentan a la
    audiencia sea lo suficientemente fuerte de modo que la audiencia
    defina a los actores tal y como ellos desean.

    Siguiendo la línea de la analogía teatral,
    Goffman afirmará que la fachada es laparte del
    escenario que funciona regularmente de un modo general y
    prefijado a fin de definir la situación. Dentro de la
    fachada se puede distinguir entre medio (escenario
    físico que rodea a los actores para su actuación) y
    la fachada personal (partes escénicas de la
    dotaciónexpresiva que la audiencia identifica con los
    actores). La fachada personal se subdivide a su vez en
    apariencia y modales. Las fachadas tienden,
    según este autor, a institucionalizarse, de modo que se
    crean representaciones colectivas a partir de las cuales los
    actores asumen roles ya establecidos.

    A MODO DE
    CONCLUSIÓN

    Este contexto de emergencia permite visualizar
    cómo tanto desde la sociología como desde la
    comunicación social se estaban pensando
    modos de comunicación que permitan la elaboración
    de modelos alternativos a los puramente físicos o
    mecánicos.

    Desde esta perspectiva resulta sencillo comprender la
    importancia que adquiere el contexto para Bateson, que es
    abordado por este autor como lo definitorio en los procesos de
    significación: determinados signos sólo adquieren
    significación de acuerdo al contexto en el que se
    encuentra.

    Cuando los autores de la Escuela de Palo Alto plantean
    la pregunta central a sus análisis:
    ¿cuáles son, entre los millones de
    comportamientos corporales posibles, aquellos que retiene la
    cultura para
    constituir conjuntos
    significativos?
    encontramos el meollo del planteo de los
    presupuestos fenomenológicos, etnometodológicos y
    del interaccionismo simbólico.

    La relevancia otorgada a la comunicación en tanto
    integradora de múltiples comportamientos y la
    utilización por parte de los sujetos de conjuntos de
    sistemas de
    comportamientos – dentro de los cuales la palabra es
    sólo un subsistema – plantea la idea de que los
    procesos de interacción conforman un todo comunicativo,
    dentro del cual los mensajes carecen de significación
    intrínseca, por lo cual esta significación
    sólo deviene del contexto en el que son
    utilizados.

    La metáfora de "la orquesta" con la que los
    autores de Palo Alto ilustran su concepción de la
    comunicación, muestra la
    importancia de los procesos de interacción en la
    configuración de procesos comunicativos. La partitura
    musical es explícita, escrita y conscientemente aprendida.
    Al poder ser ejecutada en diversos estilos, muestra la
    participación del individuo en la comunicación,
    como una gramática del comportamiento
    social. El modelo
    orquestal de comunicación propone que ésta sea
    considerada como un fenómeno social, producto de la
    interacción de sujetos conscientes de su
    ejecución.

    Paul Watzlavick propondrá el axioma por el que
    afirma que no es posible dejar de comunicarse y con
    él la base de la concepción de comunicación
    que tiene la Universidad Invisible: la descalificación de
    una noción que la concibe como verbal y voluntaria, y la
    propuesta de una comunicación comportamental que utiliza
    códigos que se utilizan en el mundo de la
    vida
    (Schütz) a través de intercambios
    intersubjetivos.

    Los procedimientos, métodos y prácticas
    que Garfinkel propone para el análisis de la vida social,
    serán pensados por la Universidad Invisible en tanto
    códigos o conjuntos de sistemas de comportamientos que
    articulan los modos de comunicar que los sujetos desarrollan a
    través del uso del espacio y de la gestualidad.

    Esto que Goffman llevará a su máxima
    expresión con la propuesta dramatúrgica de
    comunicación, será abordado por S. T. Hall en la
    especificación que realiza en la Proxémica y que
    Ray Birdwhistell precisará con la Kinésica, en
    tanto disciplinas que estudian respectivamente el uso del espacio
    y la comunicación gestual, son los desarrollos más
    acabados de la noción de comunicación como
    interacción y del sujeto como generador de su propia
    realidad social.

    Síntesis contextual elaborada por Prof. Nidia
    C. Abatedaga.

    Profesora de la Cátedra Teorías
    de la Comunicación Social III, de la Universidad Nacional
    del Nordeste

     

     

    Enviado por:

    M. Belén Rodriguez Bertoni

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