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El Islam Shiita




Enviado por Ismael Agar



Partes: 1, 2

    1. Significado del término
      shia
    2. Origen del
      Shiismo
    3. Suceso de
      Gadir Jum
    4. Tradiciones
      proféticas sobre los Imames y los
      shias
    5. El rol de la
      Familia del Profeta
    6. Conclusión
    7. Bibliografía

    Introducción

    Si podemos afirmar que el Islam ha sido muy
    poco conocido en Occidente, cuánto más podemos
    decir con respecto a la versión shii del Islam. Pensemos
    que Occidente ha tenido más contacto con el Islam en Al
    Andalus donde existió un califato Omeya y donde gobernaron
    siempre los sunnies a través de los Almorávides y
    los Almohades, en Italia Federico
    II (1194-1250), emperador de Sicilia  hacía una
    alianza con el Sultán al Kamil , sobrino de Saladino en el
    siglo XII.. Los Otomanos, por su parte imprimieron su particular
    sello al Islam presentándolo así en gran parte de
    Europa.

    La entrada de Napoleón en Egipto en el
    siglo XIX también volvía a conectar a los europeos
    con la versión sunni del Islam, lo mismo que le
    pasó a los ingleses en la India.
    Además, la mayoría de los musulmanes son
    sunníes y por lo tanto, no es de extrañar que la
    poca familiarización que existe con el Islam esté
    mayormente concentrada en la visión sunní del
    Islam.

    En la actualidad, el shiismo ha irrumpido con fuerza por
    fenómenos de tipo político como ser la revolución
    de Irán en 1979 liderada por el Imam Jomeini y por los
    sucesos actuales en Irak donde los
    shiies son más del 62 % de la población de ese país invadido.

    Significado del término
    shia

    Literalmente la palabra shii en idioma árabe
    significa uno, dos o un grupo de
    seguidores. Este término está empleado varias veces
    en el Sagrado Corán. Por ejemplo cuando presenta al
    profeta Abraham como shia del profeta Noé (P). Sura 37:
    38:

    "Por cierto que entre sus seguidores estaba
    Ibrahim".

     En el contexto de las escuelas islámicas se
    alude con el término shia a los partidarios de Ali ibn Abi
    Talib (P), el primo y yerno del Profeta Muhammad (BPD), y
    sostienen que Ali fue el sucesor inmediato del Profeta y que
    así como Dios elige al profeta, también su sucesor
    o Imam también debe ser elegido por Dios y hecho conocer
    por el profeta.

    Además, la posición del sucesor del
    profeta es una posición divina que recae en una persona infalible
    e inmaculada del pecado y del error.

    Origen del Shiismo

    Al contrario de lo que se suele decir, el shiismo es un
    fenómeno contemporáneo al profeta y no posterior.
    La prueba de esto se basa en los hadices narrados del profeta con
    respecto a Ali y a sus sucesores y que podemos ver recopilados
    por algunos autores sunnitas.

    Por ejemplo el historiador Ibn Asakir (F. 571 H)
    transmitió de Yabir ibn Abdullah Al Ansari, que
    dijo:

    Cierta vez que nos encontrábamos con el Enviado
    de Dios (BP) llegó Ali (P). Entonces, el profeta (BPD)
    dijo: "Juro por Aquel en cuyas manos está mi alma, que
    ciertamente que éste hombre y sus
    shias (seguidores) serán los triunfadores el Día de
    la Resurrección", y luego fue revelada la aleya: Los
    creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores
    criaturas!

    Tras ello cada vez que los compañeros
    veían aproximarse a Ali, decían: "Ha venido la
    mejor de las criaturas"

    Esta hadiz posee varias fuentes
    sunníes, y muestra que el
    término ya era empleado por el propio profeta, es decir
    que ya había un grupo de musulmanes que seguían a
    Ali desde el momento que el profeta estaba con vida.

    Que Dios elija profetas y sucesores o Imames de la
    descendencia de algunos de los profetas no era algo nuevo, ya que
    el Corán menciona que en la descendencia de Abraham y
    Noé, Dios había dispuesto la
    profecía.

    Cuando le fuera encomendado al profeta invitar a la
    gente hacia el Islam, se le ordenó comenzar con su
    familia. Dijo
    entonces, en una reunión donde había más de
    40 familiares y personalidades importantes de Quraish que
    aquél que lo acompañase iba a ser su visir,
    ayudante y sucesor. El único que manifestó fe en
    sus palabras fue Ali que por entonces tenía diez
    años. Varios sabios sunníes transcriben este hadiz.
    En el Musnad de Ibn Hanbal, en el libro de
    historia de
    At-Tabari Tarijul Umam ual Muluk y el historiador Ibn Al Azir en
    su obra Al Kamil fil Tarij, por citar algunos.

    Hay que tener en cuenta que Ali fue el primer
    musulmán y fue criado por el mismo profeta. Nadie como
    él lo acompañó durante su vida, antes,
    durante y hasta en el momento de su muerte.
    Vivió con él o contiguo a él y tenía
    reuniones privadas con el profeta todos los días sin dejar
    de participar en las públicas.

    El profeta dijo de Ali (P): "Ali está con la
    Verdad y la Verdad está con Ali y no se separarán
    jamás hasta que vengan a mi en la Fuente del Kauzar (a la
    entrada del Paraíso) en el día de la
    Resurrección.

    Algunos de los que narran estos hadices son Ibn Abbas
    (tío del profeta y famoso transmisor de hadices), Abu
    Bakr, Aisha, Abu Sa’id Al Jidri,etc.

    "Yo soy la ciudad de la sabiduría y Ali es su
    puerta, quien quiera entrar a la ciudad que entre por su
    puerta".

    "La sabiduría está dividida en diez
    partes: nueve partes fueron concedidas a Ali y una sola a la
    gente".

    Estos hadices fueron corroborados por Omar Ibn al Jatab,
    el segundo califa quien dijo: "Me amparo en Dios de
    un dilema para el cual Abul Hasan (Ali) no esté
    presente".

    Hay que ver el lugar de Ali en la vida del Profeta y en
    el nacimiento del Islam. Cuando planearon matar al profeta y Dios
    le informó sobre su complot, el profeta preguntó a
    Ali si estaba dispuesto a dormir en su lugar para que los paganos
    pensaran que él se encontraba aún en su casa, lo
    que le permitiría salir sin problemas de
    la Meca. Ali aceptó y descendió la siguiente aleya:
    Sura 2: 207

     

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