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El lugar de la espiritualidad indígena en tiempos de globalización (página 2)




Enviado por camacaroorlando



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EL
PROYECTO
GUAICAIPURO AL PANTEÓN NACIONAL

En su primera fase, este Proyecto dura 27 años.
(1974 – 2.001). Su segunda fase será del 2.001 al 2.004. A
todo lo largo de su historia de lucha, este
Proyecto encarnó las prioridades de los pueblos
indígenas, llevándolas a todos los escenarios; sus
derechos
constitucionales, como derechos históricos, el convenio
169 de la OIT, el balance crítico alternativo del V
Centenario. El proyecto de programa
mínimo de los pueblos indios de América
para 1.992-década del 90, cuya síntesis
expuso la hermana Noelí Pocaterra en la Sesión
Especial de la ONU para declarar
a 1.993 como año Internacional de los Pueblos
Indígenas: 10 de diciembre de 1.992. Y así, en el
marco del pueblo criollo asumimos el debate por la
identidad
nacional, la defensa de los humanismos y humanidades frente a
la ideología tecnocrática; la defensa
del estudio de la geografía, historia e
identidad
regional y local. La defensa de los idiomas indígenas
frente al castellano y del
castellano frente a la hegemonía del inglés;
la defensa del ambiente en
cuatro marchas ecológicas por la vida, la
reivindicación de la pluralidad cultural y étnica
en los talleres con educadores criollos e indígenas; la
defensa del patrimonio
histórico y cultural del Estado
Miranda; planteamos la reorientación intercultural de los
Ateneos y Casas de la Cultura; la
revisión crítico-constructiva de la cultura
nacional y la reorientación del Panteón Nacional
entre muchas otras cosas.

Cabe destacar también el papel del Proyecto
Guaicaipuro al Panteón Nacional en las Mesas de Diálogo
del Palacio de Miraflores, donde se presentaron varios papeles de
trabajo, entre
otros, Aproximación a las metodologías
indígenas del diálogo y del consenso, presentado
por la hermana Dalia Herminia Yanez. Siete papeles de trabajo
fueron presentados desde la perspectiva indígena y
proponiendo llevar la discusión al interior del
país y a los pueblos y comunidades indias. Esto para no
hablar del largo trabajo de más de 25 años llevando
los talleres de formación a los educadores
indígenas y criollos, a los estudiantes y jóvenes
indígenas y a otros sectores.

APROXIMACIÓN A LA RECTA
ESPIRITUALIDAD

La sabiduría indígena y su espiritualidad
representan un conocimiento
que no se queda en el plano intelectual. Es un conocimiento que
va del corazón a
la mente y de la mente al corazón. Implica un desarrollo
emocional, mental y corporal. Recuerdo en estos momentos la
confesión de un cacique indígena del Canadá,
a quien su abuelo le había dicho:

QUE EL VIAJE MÁS LARGO DE SU
EXISTENCIA

ES EL QUE VA DE LA MENTE AL
CORAZÓN.

¿Cómo procesa, cómo siente el
corazón todo aquel conocimiento que la mente recoge
superficialmente y a veces, la más de las veces, sin
digerir? Es que la mente-como apunta Krishnamurti– procesa
el
conocimiento con simples comparaciones de "esto me gusta –
esto no me gusta", " esto es bueno – esto es malo", "esto
es alto – esto es bajo", "esto es blanco – esto es
negro", "esto es exacto – esto es inexacto", "esto es
ciencia – esto
es magia".

Se trata de comprender con todo el ser, comprender
viviendo, sintiendo, más allá del dato intelectual.
No es el pasado muerto, es el pasado vivo, encarnado en presente,
con sus cambios históricos, sociales y culturales; es la
semilla que germina en cada temporada, de generación en
generación, en cada retoño con todo su verdor bajo
el azul celeste y el horizonte abierto al cosmos a la espera de
su florecimiento. Es el renacimiento
constante, de las plantas, de los
animales, del
río, de los hombres y de las mujeres, de la cultura en el
lecho de la Madre Naturaleza, al
pie del paisaje y del ambiente total.

El conocimiento, entonces, no es una moda, que viene y
pasa y luego se olvida. Alguien dirá, recordando a los
griegos, que nunca nos bañamos dos veces en el mismo
río. Pero se olvidan que el agua pasa y el
río sigue su curso. Pasan las aguas, pero el río
permanece y de su permanencia depende la vida. En sus
galerías selváticas están sus raíces
y sus galerías selváticas son parte del tejido de
la vida, de ese tejido que a veces se expresa con puntos
geométricos, color y movimiento en
la artesanía, como lo aprendieron los wayuu de waleker. En
ese tejido de araña, del mundo y de mundos donde se
conectan los hilos de la vida.

El conocimiento es de estrellas y galaxias, oculto para
los ciegos del alma y
manifiesto para quienes tienen el atrevimiento de abrir los ojos
del espíritu. Para ver más allá de los sentidos,
sentir más allá de los ruidos del día. Hasta
sentir en carne propia lo que afecta al otro o a la otra, a la
Madre Tierra y a
todo lo viviente. Retomando en cada instante el sendero de la
vida y el equilibrio de
los elementos naturales: agua, aire, tierra,
fuego y éter. De esta manera encontramos el sendero del
conocimiento, el cual se reencuentra con el camino de la vida y
donde la muerte es
sólo transformación para volver a la vida. Es el
encuentro de la eternidad en el tiempo. De un
tiempo que tiene sentido distinto en cada cultura; con su espacio
y tiempo de cambio y de
persistencia.

Cuando la espiritualidad indígena se pone al
servicio del
invasor, del enemigo de la cultura, de los enemigos de la
naturaleza, allí aparece el camino torcido, enfrentado a
la auténtica espiritualidad: esta es la magia "negra", la
que niega la vida en cualquiera de sus vertientes. Y peor ocurre,
cuando la espiritualidad recorre un camino contrario a la unidad
de su propio pueblo, trabajando directa o indirectamente para el
colonialismo interno o externo. Lo que está al servicio de
dividir –y de comprar la conciencia de mis
hermanos y hermanas indias- ofreciendo dinero,
motores fuera de
borda, hachas y machetes, harina pan o blanca flor para mitigar
el hambre, negando una participación con dignidad y
respeto, en
condiciones de justicia y de
igualdad
social.

Por eso el conquistador -de ayer y de hoy- siempre ha
tenido "indios mansos" o "guatiaos" de su lado, los eternos
renegados de su propia causa, de su idioma y de su cultura. El
conquistador siempre establece:

  1. Las condiciones que le permiten dividir y enfrentar
    al pueblo indígena que pretende someter y explotar. Y
    para esto necesita un sector de la dirigencia india que se
    presta a sus pretensiones, hasta convertirlo en verdugos de sus
    propios pueblos.
  2. Apunta con destruir todo lo que mantiene la unidad y
    continuidad de un pueblo indígena quebrantado,
    tergiversado o anulando su espiritualidad:
  • El idioma materno, que es la lengua
    propia en que se expresa la espiritualidad, es el código matriz,
    donde descansa su simbología y visión del
    mundo.
  • La religiosidad autóctona: su alianza con la
    naturaleza, base de su cosmovivencia y
    espiritualidad.
  • El calendario autóctono: Trastoca su temporada
    de cosecha, de pesca, de
    recolección, sus fiestas de gratificación,
    cambiando las fechas durante todo el año y propiciando
    la desorganización social y familiar, algo indesligable
    de la espiritualidad.

Si es sedentario, lo convierte en itinerante al
robarle sus tierras; si es itinerante o semi-itinerante, lo
vuelve sedentario a la fuerza
mediante las reducciones, empobreciendo o cercando las
galerías selváticas de los
ríos.

Y por supuesto, busca estrangular sus formas de
organización política, sus
formas de
gobierno, su estrategia de
ocupación del territorio.

De esta manera, podemos ver, que la espiritualidad
es la brújula
estratégica, la que ilumina el camino de la vida.

Entonces, ¿es o no es prioritaria para un pueblo que
quiere autogobernarse, ser libre, vivir en paz, en democracia y
en alianza con la humanidad y con la Madre Tierra? La
espiritualidad reside en ese Santuario vivo de la Madre Tierra
por la paz del mundo y un nuevo orden planetario. En el cuerpo
vivo de los Guaicaipuro como la Hostia Cósmica donde
germina toda semilla hasta alcanzar sus frutos en cada
florecimiento.

¿QUÉ PASA CON LA ESPIRITUALIDAD
INDÍGENA EN LA ERA DE LA
GLOBALIZACIÓN?

  1. Ocurre algo aparentemente contradictorio. Mientras
    se viene divulgando la idea de que los pueblos
    indígenas son parte del pasado y han sido superados
    globalmente por el actual momento histórico, se
    refuerza una corriente sumamente poderosa que trabaja en
    forma silenciosa y pone de manifiesto todo lo que ha sido el
    aporte del pasado y del presente de los pueblos
    indígenas, desde 1492 hasta hoy. Y como si esto fuera
    poco, esta corriente intercultural, inter-espiritual,
    inter-científica, inter-filosófica,
    inter-artística, señala una serie de aportes
    que los pueblos indígenas ya están legando al
    futuro.
  2. La espiritualidad de los pueblos indígenas
    no es clientelista, proselitista. No hay ningún
    interés de ningún pueblo
    indígena para que otros pueblos asuman su
    religiosidad. No son por tanto espiritualidades extensivas
    sino intensivas, de convivencia, que pertenecen a cada pueblo
    para afianzar su modo de vida y a su alianza con la
    Naturaleza.
  3. La interculturalidad y el diálogo
    inter-científico plantean hoy que la espiritualidad de
    los pueblos indígenas no es una especie de
    oscurantismo que se opone a la luz de
    la ciencia
    y de las civilizaciones diferentes. Por el contrario, cada
    día la misma ciencia occidental comprueba que la
    espiritualidad de los pueblos indígenas enriquece el
    diálogo de civilizaciones, el diálogo
    inter-filosófico, el diálogo
    inter-científico, el diálogo
    inter-artístico, el diálogo
    inter-lingüístico, generando un replanteamiento
    global de todos los fundamentos del conocimiento para una
    mayor comprensión de los problemas
    humanos como los relacionados con la paz con justicia, las
    formas de participación democráticas, la
    democracia cultural como base de la democracia
    política, económica y social, el equilibrio
    ambiental, el equilibrio político del universo y
    tantos otros.
  4. Reviste especial interés, reconocido por la
    UNESCO y otros organismos internacionales, el aporte de los
    pueblos indígenas a la interculturalidad del
    sistema
    educativo
    a nivel local y planetario.
  5. En la medida en que se afirma el proceso de
    globalización, se afianza el lugar de
    las localidades y regiones, las etnias-naciones y la
    pluralidad sociocultural, el pluralismo social
    jurídico, tomando en consideración que estos
    pueblos en cuanto portadores de sistemas
    políticos altamente descentralizados, enriquecen el
    derecho intercultural como base de un derecho internacional
    distinto, al igual que el derecho transgeneracional el
    derecho de las nuevas generaciones a perpetuar el equilibrio
    ambiental y el desarrollo local y regional
    sostenibles.

La globalización es un proyecto
económico y político del neoliberalismo, de las minorías del norte
del planeta. No es todavía una realización en
redondo. Es verdad que las comunicaciones
se han intensificado a nivel planetario, pero las
economías locales, regionales y nacionales siguen teniendo
cierta fuerza, cierta resistencia a la
aplanadora de la
globalización. El primero que planteó un
gobierno mundial
único, en la década del 20 del siglo pasado fue
Bertrand Russell y señaló que este gobierno
debía actuar bajo la hegemonía de los Estados Unidos y
de los ingleses como supuesta raza y cultura "superior". Nosotros
estamos hoy en el deber de reencontrarnos con toda la humanidad,
con el respeto a sus idiomas, culturas, visiones del mundo y en
esto juega un papel fundamental la familia
indígena, la comunidad
indígena y la espiritualidad de cada
pueblo.

Hace algunos años, un ensayista venezolano,
Mariano Picón Salas reconoció que la parte
más difícil de reducir en nuestros pueblos de
América
Latina y el Caribe es la espiritualidad y todo aquello que no
se puede someter a cálculo y
medida (diríamos nosotros, en el sentido estrictamente
occidental). Es lo que más marca nuestras
diferencias con el Norte. En ese orden de ideas, las
espiritualidades de los pueblos indígenas, afroamericanos,
criollos y mestizos múltiples son irreductibles, son la
parte más sensible que nos permite ver otros caminos,
otros horizontes.
El neoliberalismo globalizador y
envolvente, representa una amenaza global para todos los pueblos
del mundo, una negación de la espiritualidad de cada
pueblo y el peligro de exclusión de sus
mayorías.

ANEXO
N° 1

PONENCIA SOBRE LA ESPIRITUALIDAD
INDÍGENA EN TIEMPO DE GLOBALIZACIÓN

PERFIL DEL FALSO Y DEL VERDADERO SABIO (O
SABIA)

(Esquema para la discusión en foros, talleres de
educación
indígena, educación intercultural bilingüe e
interculturalidad)

SAÚL RIVAS –
RIVAS

Coordinador del
Proyecto

Guaicaipuro en el Panteón
Nacional

Telf.: 0414-2577187

EL FALSO SABIO (O SABIA):

  • Dice que sabe / habla mucho y dice más
    de lo que sabe, sin medir las consecuencias del
    conocimiento que trasmite.

EL SABIO VERDADERO (O SABIA):

Prefiere
oír…

  • Dice, vamos a ver si se puede/ imparte
    gradualmente y en forma responsable el conocimiento,
    deslindando el conocimiento público del
    conocimiento secreto.
  • Demuestra todo con palabras y atribuye a su
    sabiduría cualquier acierto.
  • Demuestra con hechos y no atribuye a
    sí mismo los aciertos.
  • No tiene silencio interno, ni dominio de sí mismo.
  • Habla pausado y sólo lo necesario.
    Tiene silencio interno y dominio de sí
    mismo.
  • Busca poder para ponerlo al servicio de
    sí mismo. Se vuelve utilitario. Exprime al
    militante a su servicio y no ve sus
    necesidades.
  • Simplemente vive, presta servicios y el poder lo pone al servicio
    de la comunidad.
  • Es competitivo y enfrenta al grupo, unos contra otros, convirtiendo a
    sus partidarios en súbditos serviles,
    súbditos agradecidos.
  • Es cooperativo, solidario y media
    acertadamente para buscar la unidad del grupo. Respeta
    la dignidad de sus colaboradores. No humilla, critica
    constructivamente dando la oportunidad de
    rectificar.
  • No maneja la metodología indígena del
    consenso y hace las críticas en forma directa e
    hiriente. Es temeroso para tomar decisiones duras y
    contundentes en el momento preciso. Se vuelve temeroso
    y acomodaticio a la voluntad de sus adversarios
    internos y termina convertido en un juguete de
    ellos.
  • Maneja en forma precisa la metodología
    indígena del consenso. Hace las críticas
    en forma indirecta, sin dejar de tomar decisiones duras
    en el momento preciso.

Sus adversarios internos y externos saben a que
atenerse, porque no pone en juego
el destino del equipo y de su pueblo.

  • Toma decisiones unilateralmente y no informa
    a nadie de sus actividades y decisiones transcendentes,
    pero espera que todo el mundo le consulte todo y le
    informe de todo lo que hace.
  • Busca el consenso mediante la consulta
    inteligente, informa lo que debe informar y resguarda
    para el momento oportuno las informaciones de riesgo.
  • Quiere jefear siempre y se afirma con
    el
    trabajo de los demás.

Halaga al alumno, lo deforma y lo utiliza en
forma burda.

  • Se erige como "jefe único" es
    posesivo, engreído. Nunca comete errores y tiene
    en sus manos la verdad absoluta.
  • Coordina el trabajo
    en equipo y contribuye a ubicar a cada quien
    según sus capacidades como una forma de ser
    justo, equitativo y equilibrado.

Propicia el autogobierno, comenzando por el
gobierno de sí mismo. Asume el liderazgo compartido y propicia que cada
quien cumpla sus tareas correctamente, sin nadie
mandarlo.

  • Ve sólo las imperfecciones de los
    demás, atrapado en su propia
    envidia
  • Se convierte en su principal crítico.
    La autocrítica es la mejor garantía de
    crecimiento
  • Busca alianza con los enemigos fundamentales
    de su causa y aísla a los aliados fundamentales.
    Se siente más cerca de los enemigos de su pueblo
    que de alguien de los suyos al no saber procesar las
    diferencias
  • Sabe detectar rápidamente a los
    enemigos fundamentales, practicando la rectitud en la
    conformación de alianzas. Sabe distinguir la
    amistad del "amiguismo"
    cómplice.
  • Cuando asume su cargo, cambia
    instantáneamente y comienza a ver al equipo y a
    sus amigos por encima del hombro.

Se vuelve cínico, arrogante, prepotente y
sobre todo, mentiroso en el poder. La demagogia
será su recurso favorito.

No sabe por tanto elegir a su equipo de trabajo
y si lo elige bien, pronto lo pervierte. Su poder es
externo a las comunidades: le es dado de arriba, de los
cogollos políticos.

  • Permanece siendo él mismo. Sabe que el
    poder es transitorio. Pero además entiende bien
    aquella enseñanza que dice: en el
    destierro conocerás a tus amigos y en el poder a
    los adulantes. Su verdadera sabiduría
    consistirá en poder conocer a sus verdaderos
    amigos en la victoria y en las derrotas. No
    práctica la demagogia: prefiere decir no se
    puede.

Sabe elegir y conservar su equipo.

  • Practica la magia "negra" para deshacerse de
    sus enemigos y convierte a sus críticos
    constructivos en sus peores enemigos

Avala todos los proyectos desarrollistas contra las
comunidades y pueblos y todo lo que propicia la
muerte

  • Práctica la igualdad social y
    está atento a sus propios resentimientos. Pasa
    humanamente del estadio del resentido al cultivo de la
    bondad humana. Por eso no se pasa
    automáticamente al enemigo cuando sele separa
    del cargo. Sigue apoyando la causa justa de forma
    crítica constructiva. Sabe que es
    lo que quiere y que causa defiende.
  • Los fracasos lo envuelven y lo aturden.
    Pierde la fe en los demás y en el futuro. No
    aprende del pasado y termina viendo enemigos en todas
    partes.
  • Sabe valerse de los fracasos para propiciar
    la investigación, la
    meditación, reflexión-acción. Convierte el pasado en
    instrumento actualizado para afrontar el futuro. No ve
    enemigos en todas partes. En cambio, encuentra amigos y
    aliados en todas partes.
  • Se preocupa más por "quien seré
    mañana", dejando de lado el futuro de su pueblo.
    Vende a su pueblo y sus tierras si es necesario para
    alcanzar prestigio y poder. No piensa en el futuro de
    sus hijos y nietos.

Si puede vende también a su madre, a su
mujer y sus hijos.

  • Su preocupación fundamental es por su
    pueblo y por su destino en el mañana. Preserva a
    su pueblo de los falsos profetas y toma las
    precauciones debidas para orientar a las nuevas
    generaciones.
  • Convierte a los adulantes en el modelo, trasformándolos en
    obedientes monaguillos de su propia "iglesia."
  • Sabe que con hombres y mujeres sumisas no
    puede edificar nada grande, nada trascendente. Por eso
    respeta la
    personalidad de cada quien, si desatender el
    mandato del colectivo.
  • Le gusta el chisme y eleva a los chismosos y
    adulantes a los altares del poder.

Se deja halagar la vanidad con su
ejército de aduladores, convierte a los
aduladores en sus mejores aliados. Y en sus más
cercanos consejeros.

  • Ignora a los chismosos y adulantes y da
    preferencia inteligentemente a todos aquellos que
    trabajan en silencio.

Rechaza la adulancia y no se deja halagar la
vanidad.

  • Sabe que su poder depende del poder de los
    aduladores estimulado la competencia.
  • Sabe que su poder depende de su capacidad
    para estimular la cooperación sana y
    transparente del equipo.
  • Cobra por los servicios prestados
    (sanación, servicios políticos y
    sociales, etc.)
  • Hace todos los servicios en forma gratuita y
    la comunidad le retribuye con seguridad social.
  • Se autodesprecia por no saber leer y
    escribir
    o desprecia a los que no
    saben leer y escribir y no han ido a la escuela, el liceo o la universidad. Cree que saben más
    que los que no ha tenido formación
    escolar.
  • No siente inseguridad por no haber tenido
    educación escolar y tiene claridad en que su
    espiritualidad y sabiduría no se adquiere en la
    escuela y la universidad, orienta a los universitarios
    de su comunidad para que no se separen de la
    educación propia y de su pueblo. Los fustiga
    positivamente cuando es necesario.
  • Ridiculiza y combate, abiertamente o en forma
    encubierta la formación y educación de la
    juventud indígena. Los desalienta
    cada vez que puede y los incita a buscar poder sin
    preparación.
  • Propicia la formación,
    educación y capacitación en forma integral y
    en todos los órdenes y a ser responsables en el
    ejercicio del poder. Asume los riesgos de ser marginado por su propia
    gente y por el poder establecido para ejercer con
    rectitud su liderazgo.
  • Dice que no hay tiempo para la
    formación, que hay otras cosas prioritarias.
    Predica un conocimiento que no se encanna en la vida y
    en la comunidad.
  • Sabe que el tiempo para la formación
    es el mismo tiempo para la vida. Usa la paciencia, la
    astucia y la comprensión para no dejarse aislar.
    Encarna lo que dice en lo que hace: investiga haciendo,
    hace investigando.
  • Se pone al servicio de los investigadores
    foráneos que no retribuyen los conocimientos a
    la comunidad. Vende si es necesario, los secretos de la
    sabiduría. Es un Biozulua más, que
    trasfiere a otros el escondite de la
    sabiduría.

Favorece la expropiación de la
sabiduría.
No le preocupa la continuidad de
la sabiduría. No le preocupa la continuidad de
la sabiduría y declara que eso no es
prioritario.

No hay iniciados detrás de (él.o
con ella). "sabiduría" termina con
él.

  • Investiga y propicia la investigación
    de su pueblo con su propia gente y se alía con
    verdaderos investigadores-militantes para tener una
    doble visión de su pueblo: la de adentro y la de
    afuera. Utiliza la investigación de afuera para
    verse en su propio espejo.

Se preocupa prioritariamente por la
continuidad de la sabiduría, guarda
adecuadamente los secretos y divulga lo que es
necesario. Deja otros iniciados detrás
él. Su muerte no es la muerte de la
sabiduría.

  • No hace oración y ayuno, ni pasa las
    pruebas requeridas para la
    iniciación como codición para ser piache
    o cacique.

Si pasa las pruebas iniciales, cree que eso es
suficiente y es lo único necesario para ejercer
la recta sabiduría:

Ni sigue viendo la oración y el ayuno
como parte de la purificación para toda la
vida.

Cree que el comportamiento recto no es para toda la
vida, sino para el momento de iniciarse.

Es incapaz de entender que el ayuno no
debilita sino que llena de energía y el comer en
exceso envejece prematuramente y roba
energía.

No cuida la alimentación diaria, racional y
de calidad. Tampoco vela por la correcta
alimentación de su pueblo. Engorda como un
cerdo.

Convierte el uso de alucinógenos en un
vicio degradante y termina uniéndose a los
magnates del narcotráfico.

  • Sabe que la oración, el ayuno y las
    pruebas de la iniciación representan el temple y
    desafío para alcanzar el conocimiento y que este
    conocimiento se adquiere sin interrupción y de
    forma progresiva, presentándole a todos la
    oportunidad y formando a los que tengan vocación
    para ello.

Pasar todas las pruebas tiene que ver con el
desarrollo de la humildad, generosidad, compromiso de
por vida y por la vida: condiciones indispensables para
ejercer rectamente el conocimiento.

El ayuno es practicado también por
algunos intelectuales, artistas y religiosos
para convocar su despertar interno y darle fuerza a la
creatividad artística o
intelectual o ya, para propiciar estados
místicos. Otros intelectuales y artistas han
llegado a practicar el lavado intestinal como medio de
purificación para despertar la
creatividad.

Sabe que además de oración y
ayuno debe practicar de por vida, el shamán y el
cacique una alimentación racional (pocos
alimentos, pero de calidad) y una
alimentación sana, atendiendo a una lista de
alimentos permitidos para su desarrollo y de otros
prohibidos. Mantener el cuerpo liviano para mantener
agilidad y silencio interno.

El uso de algunos alucinógenos
está contextualizado en cada cultura
indígena y se usa como auxiliares –como el
ayuno para adentrarse en estados místicos que
permitan unir lo visible y lo invisible.

  • Se queda en lo que ven los cinco sentidos y
    eso le basta: oído, olfato, vista y
    tacto.
  • Sabe que hay una realidad más profunda
    y sensible que aquella que captan sus ojos, su vista,
    sus oídos y sus manos o de los sabores que palpa
    su gusto. Hay un conocimiento extrasensorial,
    más allá de los cinco sentidos: un
    conocimiento sagrado y que se expresa por la legua
    sagrada.
  • No siente respeto por la
    mujer indígena, ni por su papel en la
    sociedad

La mujer es una cosa, un objeto más,
una mercancía.

  • Si el falso sabio es una mujer, puede
    reproducir un machismo al revés como ha ocurrido
    en la primera fase de la lucha por los derechos
    de la mujer en la cultura occidental, plantea al
    margen de sus formas de familia y de organización
    social.
  • Sabe que en algunos pueblos indígenas
    la mujer tiene acceso a la iniciación como
    piache o como cacica. Y que en toda sociedad indígena la
    filosofía descansa en la unidad de los opuestos
    complementarios: hombre y mujer. Tanto en las sociedades matrilineales como en las
    sociedades patrilineales. En la recta sabiduría
    se sabe que la mujer como madre, esposa, hija, hermana,
    es el símbolo humano de la Madre Tierra y fruto
    de su fecundidad, inscrita en un cosmos de sol, agua,
    aire, tierra y éter.

Esto no significa que no existan de antemano
algunas manifestaciones de machismo en esas sociedades
y que el mismo sea reforzado por la penetración
cultural. Debe buscarse la superación del
machismo tomando como punto de partida la cultura
materna, imprimiendo los correctivos
necesarios.

  • No se preocupa por enriquecer la
    espiritualidad y la sabiduría con otros pueblos
    indígenas.

No le importa el destino de los demás
pueblos indígenas. Ni siquiera le interesa su
propio pueblo.

  • Sabe hacer alianzas por la causa común
    con los sabios de los otros pueblos indígenas y
    tiene claro que la supervivencia depende de la unidad
    indígena.
  • Se presta con algunos antropólogos
    europeos y norteamericanos para dividir a la población venezolana entre indios
    y los supuestos "no-indios", dejando bloqueada la
    identidad indígena de los criollos descendientes
    de indígena. Sin embargo, se alía con
    criollos y extranjeros explotadores de su propio
    pueblo.
  • Sabe ganarse a los criollos descendientes de
    indígenas, pero no se presta a los criollos y
    extranjeros explotadores de su propio pueblo.
    Permanentemente refina y perfecciona su política
    de alianzas. Olfatea a los aliados naturales: nuca los
    aparta. Sean indios descendientes de indios o de
    cualquier lugar.
  • Propicia los vicios en su comunidad y en su
    pueblo; el alcoholismo, la prostitución, la mendicidad en la
    calle y la mendicidad política en los despachos
    burocráticos, hasta llegar a la mendicidad
    espiritual.

Trabaja solo como el, llanero
solitario

  • Combate acertadamente todos estos vicios y
    trata de encarnar la rectitud e su propia vida. Genera
    políticas concretas para combatir
    los vicios y debilidades orientando en forma acertada y
    con el trabajo en equipo: no trabaja solo. Construye
    equipos donde puede. Sabe que el llanero solitario es
    un falso héroe que convierte a Toro en un tonto,
    en un cero a la izquierda.

 

  • En definitiva se cree un
    sabio.

 

  • Sabe que no es sabio y que la
    verdadera sabiduría está en manos de la
    Madre Naturaleza, del Gran Espíritu o como se
    llame en cada cultura o pueblo. Y si está
    evangelizado, sabe de antemano que el mismo
    Jesús dijo: Sólo uno es perfecto y
    está en los cielos.

El mismo Gandhi en la India se molestaba
cuando le decían Mahatma, alma
grande.

"Dentro de más sabio se crea,
más cerca de la ignorancia está ",
decía un piache piaroa del Amazonas.

El pueblo dice: no hay peor demonio que el que
se cree santo.

Y el libertador decía que todo talento
ejercido sin rectitud es un azote. Tal vez por ello
resulte difícil cualquier definición de
sabio o sabiduría, humildad,
santidad.

Y volvemos por otras vías, al tanto
sé, que no sé nada de Sócrates.

 

Hacia la segunda fase del Proyecto Guaicaipuro en el
Panteón Nacional:

UN SANTUARIO A LA MADRE TIERRA POR LA PAZ
DEL MUNDO Y UN NUEVO ORDEN PLANETARIO. Con un puñado de
tierra de los pueblos indígenas de todos los continentes.
Hacia el fortalecimiento de la espiritualidad pan indígena
planetaria y la espiritualidad indo-mestiza del continente
(*)

2001-2004

Caracas, los Teques 28 de noviembre de 2002

(*) Cada puñado de tierra de cada pueblo
indígena, pasa por una ceremonia local en su nación
o continente antes de ser incorporada al Panteón Nacional
de Venezuela,
para unirse a la Tierra de
Suruapo, símbolo vivo de Guaicaipuro y los Pueblos y
Caciques Heroicos .

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

LA MANIPULACIÓN IDEOLÓGICA DE LA
INTERCULTURALIDAD

EN LOS PROYECTOS HISTÓRICOS DE AMÉRICA
LATINA

SAÚL RIVAS-RIVAS (Coordinador del Proyecto
Guaicaipuro en el Panteón Nacional, segunda fase:
2001-2004 ….

No podemos acercarnos a los distintos procesos de
intercambio cultural en América Latina y el Caribe si no
actuamos a la luz de los distintos Proyectos Históricos; y
particularmente ahora a la luz de la actual coyuntura neoliberal
y globalizadora.Pero comencemos por ubicar lo más
sobresaliente de la coyuntura política
global:

1.-LA COYUNTURA GLOBAL

1.1.- Lo más sobresaliente es la dictadura
global y unipolar de los Estados Unidos, que se ha perfilado a
partir de la década de los 80 , con la hegemonía
neoliberal.

1.2.-Dentro de esta hegemonía hay una guerra del
petróleo como materia prima
lider de esta época, pero que muy pronto dado el colapso
del planeta, esta guerra del petróleo
será una guerra del agua. Presenciamos el saqueo
más profundo y acelerado de los recursos del
suelo y del
subsuelo.

1.3.-En el caso del genocidio contra Iraq, Estados
Unidos gana la "guerra", pero pierde la batalla política y
diplomática en el mundo, incluso en su propio país,
abarcando Europa.

1.4.-Los pueblos del mundo están hoy contra la
guerra y se levantan contra la hegemonía imperialista
unipolar.

1.5.-Hay dos grandes amenazas sobre América:
el ALCA (en el
plano económico) y el Plan Colombia en lo
político-militar (con la amenaza de una
intervención multilateral), acompañado de la
ofensiva ideológica y política.-

1.6.-Destaca el arco de recursos petroleros y otras
fuentes de
energía que va desde Trinidad, pasando pasando por
Venezuela y bajando hasta Bolivia,
cruzando los Andes y parte de la Amazonía . Aquí
está la justificación oculta del Plan Colombia y
que pretende una intervención multilateral, como lo ha
puesto en evidencia el Presidente Chávez,
tumbándole la careta a la última cumbre del
Cuzco.

1.7.-Otra de las razones de Estados Unidos para
privilegiar el Plan Colombia, es que en esta fase de la
dominación, el polo de la dominación occidental se
traslada del Atlántico al Pacífico, temiendo un
desarrollo sostenido del Asia liderizado
por China.

1.7.1.- En nuestro caso pensamos que si China se
occidentaliza hasta el extremo de perder su propio perfil para
competir con Occidente, puede pagar a la larga un precio muy
alto (y aquí hay quienes piensan que los excedentes de
arroz en el mundo no bastarían para cubrir su
déficit (F.B)

1.7.1.-La geoestrategia unipolar por el control del
Pacífico para el control del mundo, pone en la mira del
imperio todo el rosario de pueblos que formaron la Gran Colombia
y promovieron el Congreso de Panamá.
Toma el imperio el corazón de la indianidad sudamericana y
del bolivarianismo revolucionario e integracionista, ahora que
asume su naturaleza multisocietaria a lo interno del proyecto en
una forma más consciente. Del lado del Atlántico se
perfila –como señala Chávez- un eje de la
liberación que apunta desde Caracas- Manaos-Brasilia
Buenos Aires. Lo
cual no significa que esté vedada de antemano la ruta
indianista y bolivariana de Los Andes y la Amazonía, por
los intereses en ella involucrados. La resistencia indianista y
bolivariana en la zona andina se manifiesta en Ecuador,
Bolivia, Colombia, aunque en otros paises asuma una presencia
más silenciosa y en otras comience por desbordar las
nuevas traiciones, como el caso de Lucio Gutierrez.Y de algunos
sectores e individualidades en Venezuela.

1.8.-El gran objetivo , tal
vez el principal por parte del imperio, es la
desarticulación de los paises petroleros de Asia Central y
Medio Oriente, pasando por la destrucción de la OPEP..para
dominar la principal fuente de energía del
mundo.

1.9.- Toda esta situación no escapa a la gran
crisis de
Occidente y de la cabeza del imperio,, lo que hace pensar que el
polo de una neo-occidentalización se puede trasladar al
Asia en el futuro próximo o ya, un nuevo espacio global
para una nueva liberación. Pero tengamos muy claro que una
caida de Estados Unidos y el derrumbe incluso de Occidente, no
representan para nosotros, automáticamente, una nueva
liberación y mucho menos una liberación de fondo.
Sobre todo, si estos derrumbes nos sorprenden sin un cuerpo de
doctrina de naturaleza multisocietaria, que sustente nuestras
especificidades históricas, sociales, económicas y
culturales

 

Orlando Camacaro

Saúl Rivas Rivas

Coordinador del Proyecto

Guaicaipuro en el Panteón Nacional

(Segunda Fase)

REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA SEGUNDA
VICEPRESIDENCIA – DE LA ASAMBLEA NACIONAL FORO TALLER CON LAS MUJERES
INDÍGENAS DE VENEZUELA – CAPITOLIO
FEDERAL

CARACAS 27 Y 28 DE NOVIEMBRE DE 2002

Partes: 1, 2
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