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La revolución indígena mundial




Enviado por hcetinamx



Partes: 1, 2

    1. Comunidad indígena y
      matriarcado
    2. La filosofía
      indígena de América
    3. La
      filosofía maya
    4. Los
      calendarios mayas
    5. La
      democracia indígena
    6. Magonismo y neo
      zapatismo
    7. "¡Tierra y
      libertad!"
    8. El
      regreso de los Mayas
    9. La
      rebelión zapatista
    10. Los
      zapatistas chiapanecos
    11. Diálogo
      imposible
    12. El
      factor maya
    13. Los
      Mayas y el EZLN
    14. Ecología e
      indigenismo
    15. El
      idioma tojolabal
    16. Libertad y
      comunidad
    17. Primera
      declaración de la selva
    18. Las
      demandas zapatistas
    19. El
      programa del EZLN. (la tierra)
    20. El
      programa del EZLN.(el trabajo)
    21. Cuatro
      demandas neozapatistas
    22. Independencia y
      libertad
    23. Democracia,
      justicia y paz
    24. La
      autonomía indígena
    25. El
      Derecho indígena
    26. Limpieza
      étnica en Chiapas
    27. Indigenismo
      en Chiapas
    28. Internacionalismo
      indígena

    CAPÍTULO UNO

    COMUNIDAD
    INDÍGENA Y MATRIARCADO

    Cuando las mujeres indígenas mayas de Chiapas se
    reunieron en marzo de 1993, para acordar "LA LEY
    REVOLUCIONARIA DE MUJERES" no se imaginaban, ni sabían,
    que estaban iniciando una revolución
    femenina mundial.

    Miles de años ha durado el patriarcado y con ello
    el machismo

    Mucho tiempo las
    mujeres han sufrido la dominación y la esclavitud
    disfrazada de trabajo
    doméstico.

    Millares de años las mujeres han sufrido la
    dominación y la esclavitud disfrazada de trabajo
    doméstico.

    Pero no siempre el hombre ha
    discriminado y explotado a la
    mujer.

    Según varios antropólogos hubo una larga
    era de la humanidad en la que no existió el
    patriarcado.

    Fue la era del matriarcado.

    En ella la mujer tuvo los
    mismos derechos y la
    misma posición social y política que los
    hombres.

    Esa época se caracterizó en Europa, igual que
    la comunidad
    indígena en América, en no contar con la propiedad
    privada y el
    Estado.

    Debido a ello tuvo una verdadera democracia,
    acorde con la naturaleza,
    basada en la fraternidad y en el
    amor.

    Son seis los autores que estudiaron el matriarcado:
    Bachofen, Morgan, Carlos Marx, Engels,
    Malinowsky y Reich.

    El primero de ellos, Bachofen, fue un alemán,
    doctor en derecho, quien basándose en estudios de la
    religión,
    mitología, teatro y
    filosofía de la antigua Grecia, y
    particularmente en "La Orestiada" de Esquilo, llegó a la
    conclusión de que antes del patriarcado hubo una sociedad
    basada en el derecho materno.

    Aun cuando sus tesis
    están fundadas en estudios religiosos, Bachofen tiene el
    mérito de ser el primer teórico del
    matriarcado.

    Morgan y Malinowsky tuvieron la oportunidad de convivir
    con miembros de ambas sociedades
    matriarcales.

    El primero, con indios iroqueses de norteamérica
    y el segundo, con indígenas de las islas Trobriand, cerca
    de nueva Zelanda.

    Lewis H. Morgan, un abogado norteamericano, fue adoptado
    por una tribu Iroquesa.

    En su libro: "LA
    SOCIEDAD PRIMITIVA, " nos transmite su experiencia
    vivencial.

    Carlos Marx y Federico Engels reconocieron la
    importancia de esa experiencia y escribieron dos obras que, como
    la de Morgan, deben ser analizadas bajo la luz de la actual
    Revolución Indígena Mundial iniciada en enero de
    1994.

    Esas obras son: "Los cuadernos etnológicos" de
    Marx y "El origen de la familia, la
    propiedad privada y el estado" de
    Engels.

    Wilhelm Reich, por su parte, valoró
    la importancia de los libros de
    Malinowsky.

    Escribió una obra fundamental para entender no
    sólo al matriarcado, sino también la enfermedad que
    corroe a la sociedad esclavista patriarcal de la actualidad, que
    amenaza hundir en el suicidio a la
    humanidad entera.

    Me refiero a: "La irrupción de la moral
    sexual".

    CAPÍTULO DOS

    LA FILOSOFÍA
    INDÍGENA DE AMÉRICA.

    Domingo Martínez Paredes ha demostrado en sus
    libros la unidad lingüística de las grandes
    civilizaciones que florecieron en nuestro continente
    Indoamericano.

    En virtud de que el lenguaje es
    la expresión del pensamiento,
    la filosofía cósmica de nuestros abuelos
    también constituyó y constituye, en lo esencial,
    una sola visión del mundo de los hombres y
    mujeres.

    El Popol Vuh
    (Libro del consejo), en su primera parte, es un relato teatral,
    en donde los elementos de la naturaleza, de esencia
    energética, ( el sol, el agua, el
    viento, el rayo), toman la forma simbólica de
    dioses.

    Que en común acuerdo, como los ancianos en
    consejo, deciden (se combinan y dan lugar) a la aparición
    del Cosmos, del Planeta Tierra, de la
    Vida, y del Hombre.

    La energía cósmica inteligente siempre ha
    existido, es inmortal, sólo ha estado cambiando, tomando
    formas energéticas y materiales.

    Cuando inicia su relato el Popol Vuh, ya la luz blanca
    tenía la forma de sol, agua y
    tierra.

    El siguiente paso que nos cuenta el libro sagrado de
    los mayas es
    el de la formación y la aparición de la vida y el
    surgimiento de los hombres.

    En cuanto a la transmutación del hombre por medio
    de su sacrificio en el sol y la luna,
    son los libros sagrados de los aztecas quienes
    lo relatan.

    La finalidad de estos documentos es
    difundir el pensamiento filosófico de que existe una
    unión, una liga, que debe reunir a la humanidad con los
    seres energéticos que le dieron la vida, es decir el sol,
    la tierra y
    los demás elementos de la naturaleza.

    Una enseñanza que nos dejan nuestros
    antepasados indoamericanos es que para la existencia y la
    continuidad de la vida, debemos cuidar a nuestra Madre
    Naturaleza, nuestros hermanos árboles
    y animales,
    así como a los ríos, lagos, mares, océanos y
    sobre todo, al aire oxigenado
    que nos permite respirar y vivir.

    Una máxima filosófica Indoamericana es:
    "yo soy tú, tú eres yo", que nos habla de que todos
    somos hermanos, hijos del sol y de la tierra.

    Esta filosofía de hermandad sólo fue
    posible en una sociedad en la que no existió la propiedad
    privada.

    Por tanto, los hombres no sólo se trataban como
    hermanos, sino que también lo eran, al no estar separados,
    ni diferenciados por riquezas materiales.

    Por lo que respecta a sus conocimientos
    científicos sobre la agricultura,
    las matemáticas, las fiestas, etc. las
    tenían fusionadas con su concepción
    filosófica acerca del origen de la
    vida, tal como lo cuentan sus libros sagrados.

    Su ciencia era
    religiosa y su religión era científica.

    Su agricultura estaba regida por el padre sol y la madre
    tierra, misma que da lugar en su calendario, a festividades
    regidas por los elementos de la naturaleza, simbolizados en sus
    dioses.

    A la vez sus usos y costumbres, sus actividades
    artísticas (música, bailes,
    teatro, etc.) y demás vida social, estaban reguladas por
    sus calendarios.

    Está probado que las construcciones de sus
    templos sagrados estaban acordes con la observación y el paso de los astros como el
    sol, la luna, los planetas y las
    estrellas.

    Sus jeroglíficos, como el de los mayas,
    están escritos con varios niveles de simbolismos que
    incluyen un conocimiento
    esotérico que la "ciencia" europea, judeocristiana, nunca
    comprenderá, y mucho menos podrá
    traducir.

    Por último, en cuanto a su "gobierno" y a su
    "clero", los investigadores, con su ideología judeocristiana, han querido "ver"
    las culturas indoamericanas desde el punto de vista de las
    sociedades y culturas europeas, basadas en la propiedad
    privada.

    La diferencia fundamental es que en nuestro continente,
    hasta antes de la llegada de los españoles, en 1492, no
    existía la propiedad privada, por lo que vivían en
    una sociedad matriarcal, acorde con la naturaleza.

    Por lo anterior, se puede comprender que no existieron
    gobernantes, ni cleros parásitos.

    Si hasta hoy siguen apareciendo libros que nos dicen que
    existieron esos parásitos, se debe a que los
    ideólogos europeizados tratan de continuar
    inyectándonos las ideas venenosas de que dichos
    gobernantes y clérigos han existido en todas las
    sociedades humanas, y por tanto, debemos aceptar, sumisamente, su
    existencia en la actualidad.

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