Islam: ¿Política o religión? Aproximación a la experiencia del creyente (página 2)

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PRIMER CAPÍTULO:

III. PRESUPUESTOS DE COMPRESIÓN

Sabemos por cultura
general que el Islam es una
religión
de normas morales
colectivas y que esta se sustenta por un sin número de
puntos de orden teológico, principalmente en lo que
atañe a lo referente a la función
organizacional

Creo que esta es una de las mejores exposiciones
que logran sinterizar desde una perspectiva
histórico-geográfica el devenir del pueblo
Islámico en sus inicios:
La península de Arabia está situada
al sur oeste de Asia; separada del continente africano por
el Mar Rojo y el Golfo de Adén. Forma un gran
rectángulo de tres millones de Kilómetros
cuadrados.
Tres de sus lados dan al mar al existir cerca de
la costa cadenas montañosas interrumpidas, la
influencia marítima no llega al
interior. Por lo tanto, la región interior es una
amplia altiplanicie (desierto) que se caracteriza por su
sequedad y la falta de lluvias.
Así, pues, las condiciones físicas
que prevalecen en casi toda la península son muy
rigurosas (Esto ha impuesto a sus habitantes ; modo de vida
que apenas a cambiado a lo largo de los siglos).
Las ciudades más importantes se encuentran
cerca de la costa. Así las ciudades sagradas de
Medina y La Meca en la zona costera del Mar Rojo,
Adén, Bahréin en el Golfo
Pérsico.
El territorio arábico estaba
habitado por pequeñas tribus nómadas de raza
semítica, que reciben el nombre de árabes
beduinos. En la región del Yemen, al sur de la
península, se sedentarizaron y fundaron ciudades.
Cuando estas tribus se asentaron en la zona de la media
luna fértil, al norte del desierto árabe,
fundaron grandes imperios en el pasado: los asirios,
babilonios, fenicios y cartagineses. Estas tribus semitas
son, también, el origen de los hebreos (los
israelitas), los canaaneos, fenicios, arameos, nabateos,
asirios y los babilonios, sólo por mencionar algunas
de las naciones que son de origen árabe
beduino.
–
E-mapas.com-
Nociones
histórico-geográfica:
Mahoma:

Mahammad Ibn Abdallah, nace en la ciudad sagrada
de la Meca hacia el año 572. Historió
gráficamente no se posee información alguna de la época, de
modo que todo lo que se posee de el ha sido un sin número
de compilados de producción oral o simplemente procesos de
leyenda. Nuestro personaje nace en una familia pobre, de
la noble tribu de Quraish (acontecimiento que los musulmanes
celebran con la fiesta del Mawlud). A los seis años
queda huérfano y adoptado por su tío Alib Talib
quien lo acompañó en sus viajes.

A los veinticinco años Mahoma se casó con
la rica viuda Jadicha, de quien era criado; Jadicha le dio una
hija -Fátima-, además de una posición social
más desahogada como un comerciante respetado en la ciudad.
Conoció -si bien superficialmente- las dos grandes
religiones
monoteístas de su época a través de las
pequeñas comunidades cristiana y judía que
habitaban en La Meca y quizá también por sus viajes
de negocios.

Con tan escasa cultura -pues probablemente era
analfabeto- se permitió crear una religión que
serviría de base para toda una cultura de difusión
universal. A los cuarenta años Mahoma comenzó a
retirarse al desierto y a permanecer días enteros en una
cueva del monte Hira, en donde creyó recibir la
revelación de Dios –Alá-, que le hablaba a
través del arcángel Gabriel y le comunicaba el
secreto de la verdadera fe.

Animado por Jadicha, comenzó a predicar en su
ciudad natal, presentándose como continuador de los
grandes profetas monoteístas anteriores, Abraham,
Moisés y Jesucristo. Por entonces Mahoma se limitaba a
predicar la vuelta a la religión de Abraham.

Mahoma consiguió sus primeros adeptos entre las
masas urbanas más pobres, al tiempo que se
enemistaba con los ricos. Cuando sus seguidores se hicieron
numerosos, las autoridades empezaron a verle como una amenaza
contra el orden establecido; se le acusó de impostor y
comenzaron las persecuciones.

Una parte de sus seguidores huyeron a Abisinia, en donde
recibieron la protección del negus cristiano. Pero
las amenazas a la seguridad de
Mahoma llegaron hasta tal punto que, después de la muerte de
Jadicha y de Abú Talib en el 619, decidió huir a
Medina el 16 de julio del año 622. Se considera el momento
de esa huida -la Hégira– como fecha fundacional de
la era islámica.

En Medina, Mahoma tomó contacto con la comunidad
judía, que le rechazó por su errónea
interpretación de las Escrituras;
comprendió entonces que su predicación no
conducía a la religión de Abraham, sino que
constituía una nueva fe: de entonces data el cambio de la
orientación de la oración, de Jerusalén a La
Meca. Combinando la persuasión con la fuerza, se fue
rodeando de seguidores, que empezaron a practicar las
razias contra caravanas y poblaciones naciones del entorno
como medio de vida. Estas escaramuzas (Badr, Uhud.), elevadas a
la categoría de batallas por la historia oficial, fueron
descubriendo a los musulmanes la «guerra
santa», el uso de la fuerza para someter y convertir a los
infieles.

Fundamentalmente tenemos que reconocer la
participación activa de aquellos grupos que
marcaron todo un hito en el proceso
histórico de esta civilización en sus inicios,
además estos se destacaron por su aporte directo a esta
religión, mediante sus posiciones teológicas y
políticas, respectivamente:

Sunnitas: siglo X. Se ubicaron en Damasco, Cairo y
Bagdad. La síntesis de su posición fue la
ortopraxis;
Chiítas: descendientes de la tribu de
Ismael. Se ubicaron en Yemen;

Durante la expansivo político religiosa de la
profesión musulmana, se debe reconocer el papel militar
que tuvieron la dinastía Omeya (661-750) y la de los
Abasíses (750-1258), cuya tradición se extiende por
España
e India.
Además creo importantísimo citar la eficacia de la
campaña en contra de los bizantinos antes de la muerte del
profeta, pues esto significó un abre bocas a un sin
número de batallas que atañen temas de
religión, política, economía, de identidad.

3.3 El Corán:

El Corán es el libro sagrado
de la religión musulmana y es la "norma normativa de los
creyentes. Se cree por tradición que cada uno de los
versos fueron recitaciones del profeta a los residentes de aquel
lugar. El Corán tuvo su proceso escriturístico, (no
me detendré en este pues no considero fundamental en
la
investigación) de modo que también este tuvo
proceso de recopilación y finalmente adquiere forma
escrita durante el califato de Utman (641-650).

El Corán posee ciento catorce capítulos o
Suras, compuestos por versículos, los cuales son
considerados para los creyentes como la manifestación
más perfecta de la voluntad y el misterio de Dios, de la
presencia de Alá. La tradición recuerda que la
primera Sura revelada a Mahoma fue la noventa y seis (96),
titulada "la sangre coagulada"
(Al-Alq).

Las Suras están organizadas de mayor a
menor extensión, salvo la primera. La estructura de
las Suras siempre comienzan con la bismillah, españolizada
basmala: "En el nombre de Dios, el misericordioso, el
compasivo". Los creyentes se detiene en meditar sí
estas Suras fueron reveladas por el Arcángel Gabriel a
Mahoma antes o después de la hérjira (622). Las
Suras reveladas antes de la hérjira son llamadas Mequies,
estos versículos se especializan en la majestad y la
unicidad de Alá, tal como en temas
escatológicos; su lenguaje
literario está cargado de metáforas
intensísimas.

Por otro lado los versos Medineses, o los revelados
después de la huida de la Meca; estos son más
elaborados, su preocupación es de poner en primer plano la
preocupación moral,
religiosa y social. En estos se deja ver el espíritu de
liderazgo del
profeta, pero lo más importante: la oración, la
limosna, la peregrinación a la Meca (Hagg).
Se tocan temas relacionados con el matrimonio, el
divorcio, el
adulterio, el
juego y la
guerra

Pero en síntesis,
¿Qué significó el Corán para el
musulmán?, ¿será un compendio de leyes positivas
como lo son para el oriental: opresora, alienantes y limitantes?,
o ¿quizá un texto
normativo por medio del cual se pronuncia la infinita
misericordia de su Dios en todas las esferas de la vida del
hombre?
¡ claro que sí!. Evidentemente el musulmán
entiende que en cada una de las formas caligráficas del
Corán Alá se presenta tal y como es ÉL, en
este aprehende el creyente el amor y
respeto
recíproco entre los dos.

El Corán es la vida cotidiana del creyente. De
esta manera se constituye el libro santo en el punto de gravedad
en la
educación islámica; quienes asocian la santidad
que ellos posee se la deben al Corán, quienes comentan que
con tan solo tocarlo se concede un poder o gracia
divina, además se emplea en ritos curativos populares
.

Veamos ahora ciertos criterios hermenéuticos y
exegéticos usados por los eruditos musulmanes para
interpretar el Corán. La interpretación
coránica o Tafsir, se llevó a cabo
con gran éxito
por Muhammad Ibn Parir al-Tabarí (839-923); quien estudia
con total detalle la lectura del
lenguaje coránico, dando a conocer su significado
teológico-jurídico.

Es por esto que dichos estudiosos se han detenido en las
labores históricas, sociolingüísticas y
arqueológicas, todo esto tras la muerte del profeta para
recolectar tradiciones directamente relacionadas con él,
puesto que lo consideran un paradigma o
Sunna (práctica ejemplar, norma moral).
Estos primeros relatos fueron recopilados durante los primeros
siglos y fueron llamados Hadices; todo esto
corresponde a finales del siglo VIII y principios del
siglo IX.

Reflexiones sobre lo sagrado: aproximaciones
al misterio de Dios

También en esta forma religiosa encontramos que
se ubica dentro del grupo de las
religiones
monoteístas, de manera que existe un fuerte vínculo
entre cada una de estas: el judaísmo y cristianismo.
Creo profundamente que las influencias de dicha religión
se deben en primer lugar a una seria revelación del Dios
Todo poderoso, el cual también es funcional en los
judíos
y cristianos; todo esto tiene que ver, con los numerosos viajes
que llevó a cabo Mahoma lo que por supuesto por inercia
creo incidencias hacia esta religión.

Para el musulmán Dios es el creador de todas las
cosas, pues en su infinita bondad y misericordia pues así
lo quiso Él, de manera que sometió toda la
creación a su poder.

Alá o Al-ilah (el único
Dios), tal como se cita constantemente en la Shahda: " no
hay otro dios a excepción de Alá y Mahoma su
mensajero"; esta cita es la fuente de la cual proviene
todo; además de la cualidad de Dios creador, el creyente
musulmán capta de Alá, que este es
sapientísimo, omnipotente y actuante con justicia.

La revelación de Alá frente al creyente se
encuentra contenida en el Corán. En primer lugar la
Tawhid (la unicidad de Dios), explicitando la
necesidad inherente de Dios para tal, asimismo la
afirmación total de su sentido absoluto. En
relación a esto pienso que Dios se ha manifestado de
manera extraordinaria en este grupo humano azotado por un
fuertísimo grupo de politeísmo y demás
prácticas que deterioran la naturaleza
divina en el
hombre.

De esta manera se expresa Alá por medio de
signos: el
Corán, es por lo tanto valor
imprescindible y el estudio de este texto sagrado lo es
aún más. Curioso encuentro que también
así dentro del cristianismo se elaboren dentro de estos un
proceso de fe: por la fe genérica se empieza, la cual debe
ser intelectualmente sincera y moralmente responsable

Dentro de Islam encontramos que también ocupa un
gran puesto la participación litúrgica. Es la esta
práctica que ilumina el actuar de los creyentes, que por
su puesto hacen lo que escuchan en el libro sagrado del
Corán; esta práctica religiosa se va alimentando de
una constante unión comunitaria, de manera que allí
se funden un sin fin de espiritualidades en un mismo sentir
religioso: LA ORACIÓN. Esta oración llamada por
ellos Salat (la oración ritual), la cual
constituye en un punto de adoración de los musulmanes a
Alá. Por medio de esta los creyentes encuentran un
"motor
existencial", el cual constituye, posteriormente un criterio para
tomar decisiones personales, comunitarias, y por ende
políticas.

Es por esto que me atrevo a afirmara que la
práctica religiosa trasciende primero en adoración
a Alá para luego materializarse dentro de la misma
comunidad.
Veamos que la práctica de oración dentro del grupo
musulmán es bastante propia, usan responsorios que hacen
remembranza de su participación activa en la
congregación; aquí se encuentra en un común
denominador esta famosa "Al Samamu Alla Kum", que
equivaldría para los cristianos en saludo de la paz y para
los judíos, en el Shalom. En este caso para los musulmanes
es: "la paz esté contigo", claro esta que esto solo lo
llevan a cabo entre los propios creyentes.

SEGUNDO
CAPÍTULO:

IV.
TEORÍA POLÍTICA EN EL ISLAM

Ya hemos hablado sobre las variantes históricas
de esta religión, tratamos de aproximarnos a este
fenómeno y entramos en esta cultura entendiendo que esta
es una expresión religiosa. Ahora profundizaremos en los
contenidos esenciales de esta religión es cuanto
expresión religiosa y trataremos de dar respuesta a
nuestro interrogante inicial: ¿el Islam es
político?

El texto principal de la filosofía
política del Islam se remite hacia el año
622, llamado: "Al-SAHIFA"; coincido por los
intelectuales como la constitución de Medina. En
esta encontramos aportes de organización tribal con
fuertes aportes religiosos.
Desde luego tendríamos que hablar sobre el
concepto de Estado para entender dicha organización.
Sabemos que para este periodo de auge político
musulmán, dicha civilización se encontraba en
una sistemática expansión, creo que gracias a
estos procesos tuvo que enrolarse con tradiciones
bizantinas y que por su puesto románicas, por medio
de las cuales alimentó la tradición
post-profética.
Contenidos según las fuentes
escritas:
La teoría del califato la sustentó
desde luego un término que analizaremos mas
adelante: Umma. Gracias al desarrollo
jurídico posterior a la muerte del profeta
encontramos que los grandes intelectuales del momento van
desde grandes discursos políticos hasta procesos que
rigen los comportamientos de cada individuo.
Nociones sobre la teoría del
califato:
Este que es un significado socio histórico,
creo que esto significa no solamente un grupo o un
aglomerado de creyentes; estoy absolutamente convencido que
el dinamismo interno de este se constituye en cada miembro
de la comunidad vive en interrelación en la cual
cada uno de sus miembros viven en intima reciprocidad
adherida por la fe. Así mismo significa que este
tipo de organización política un tanto
dependiente, se convierte gracias a la participación
activa de los califas en una civilización totalmente
organizada.
De manera que la Umma es el factor unificarte para
que un sin numero de sociedades tribales se uniera durante
la naciente religión arábiga
La primera interpretación que podemos
hacerle a esta esta en que la Umma se reconoce como
tiempo-era, método–modelo de comunidad.
Lingüísticamente significa "llamada"
Dawa y respeto Ijabah. Empero
tanto los teólogos como juristas coinciden en el
concepto de comunidad al referirse a Umma. Valga el momento
para agregar a este breve discurso un nuevo elemento:
Sharia. Esta entendida como el intento de
unidad política. Pero este no es un concepto etero.
Es mas bien la idea de que el Estado está subyugado
a la trascendencia misma, esta ligado a Alá. Es por
esto que los juristas y los teólogos del Islam
coinciden en que la Shaira o la palabra de Alá es la
norma principal de esta organización. De manera que
así se hace entendible la función del Iman y
el califa.
En resumidas cuentas, en el iris de la ciencia
política del Islam se debe distinguir la imagen
representativa del Iman quien deberá ser un ejemplo
de Alá. De manera que la Shaira deberá ir
adjuntada a la justicia que aplica Alá a su pueblo,
ya que en este Estado deberá estar regido por las
prácticas de piedad.
El concepto de Umma y poder
político:
Ya nos hemos referido al entorno de la
teoría jurídica del Islam y su s
implicaciones que estas tienen la sociedad. Ahora veamos el
estudio ético que se deriva de ella.
El estudio oficial de la jursprudencia
islámica es llamado Fiqh de modo quien
estudia esta se llama Fiqaha, esta
equivaldría abogados dentro de las cuales
encontramos importantísimas escuelas suninis:
la hanifita, shafita, malkita y hanbalita.
Las fuentes de estos autores son en su orden: el
Corán, pues esta es la fuente perfectísima de
la voluntad de Alá. La segunda los
hadices, las cuales son las enseñanzas
del propio profeta. En tercer lugar el Ijma
que es el consenso de cada uno de los expertos. El cuarto
es Qiyas o le razonamiento por
analogía, por el contrario los Chíitas usan
el razonamiento individual.
Al analizar los contenidos Islámicos los
Fuqatha les dividen en dos:
1. Los que afectan la relación con
  Alá;
2. Los que afectan la relación con la
  comunidad;
Fundamento ético en la jurisprudencia
Islámica:

Estas últimas fueron separadas dentro de
grandes principios a saber: requeridos, permitidos,
reprochables y prohibidos. Veamos ahora las que rigen la
relación Alá-hombre; es aquí en donde
encontramos los principios políticos del Islam, es en
estas prácticas en donde se alimentan las
políticas genéricas de la sociedad
islámica.

Aquí encontramos los cinco pilares del Islam o
actos de devoción (Ibadat); los cuales
constituyen el sistema ritual
islámico. Veamos: el primero el Shahada- diría
yo-el dogma de fe: "no hay otro Dios a acepción de
Alá y Mahoma su profeta". El segundo deber es la
oración; esta como fuente de comunicación total entre Alá el
hombre concreto,
pues el Corán insiste en bastante en esta principio. De
manera que la tradición establece cinco horas para orar:
la mañana, el medio día, la tarde, la noche y el
amanecer, todos estos horarios de oración están
establecidos con carácter obligatorio, el cual está
acompañado por un estricto proceso ritual.

El tercero de los deberes es el Zakat o
la limosna obligatoria. Entendida esta como un acto devocional
y como una expresión fraternal en la fe. El cuarto deber
explicita claramente la participación en el ayuno o
Sawm. Que tiene su lugar en el noveno mes,
conocido dentro del credo
musulmán como el mes del ramadan. Durante este mes los
creyentes deben abstenercen de relaciones
sexuales, comer o beber en el día, fumar,
etc.

El quinto deber pide peregrinar a la Meca. Entendida
esta como la expresión del buen visto por Alá al
creyente. La cantidad de veces que asistan depende de la
posición económica del sujeto. Por otro lado, el
peregrinante lo hace consiente de dejar en buenas manos a
quienes se quedan.

Recapitulando:

Sujetos a mantener la unidad política y por
tanto religiosa del Estado. Me
atrevo a decir que el término fatua
empleado por los juristas islámicos, se aproxima a la
realidad legal de opinar, respecto a un proceso legal, que
está siendo ejecutado bajo la tutoría de un
erudito o especialista en dicho pleito. Aquí vemos que
esto tiene punto de gravedad tal como en occidente denominamos
derecho de petición o apelación.

Este término altamente difundido a lo largo
de la tradición musulmana, y mal interpretado por el
mundo occidental que en su gran mayoría de veces
tiende a linearse por el capitalismo salvaje, se convierte
en el peor intérprete de dicho elemento de la
tradición musulmana.
Formalmente se entiende la yihad como un
mandato por medio del cual todos y cada uno de los
musulmanes deben luchar por mantener la armonía y
los indicadores de riesgo que puedan corromper la palabra
de Alá. Vemos aquí claramente que existe
una especie de celo religioso que se fusiona de manera
exacta con el saber religioso teórico-practico. Esta
practica es sumamente admirable en cuanto se puede hacer
respetar la fe y por consiguiente también la
sociedad.
La yihad es una forma de servir a Ala, y uno de
sus elementos es la lucha. Mediante este acto el creyente
se esfuerza por ser el mejor siervo de Alá; todo
esto se observa siguiendo como paradigma del profeta, quien
llega después de una campaña
militar.
Dentro de esta práctica existen dos niveles
a saber:
2. La lucha mayor: es la lucha interna. La
  cual consiste en resistir al pecado, a la
  despreocupación- diría yo a la
  alineación- a la inmoralidad.
3. La lucha menor: o la yihad menor. Esta
  se pide a la umma si se encuentra
  en
Un tema candente: La
Yihad

Peligro de invasiones extranjeras o conversión
forzosa.

Históricamente se hemos visto esta norma
materializarse en el siglo XII, en las cruzadas palestinas; en
el siglo XX en resistir el colonialismo francés y
británico. Los eruditos islámicos no han definido
claramente las circunstancias por las cuales debe aplicarse el
yihad. Un punto humanitario en casos tal que se llegue a darse
es el respeto a las mujeres y niños.

Finalmente, vemos que algunos grupos musulmanes han mal
interpretado esta enseñanza, de otra manera, tergiversado las
enseñanzas islámicas, y como producto de
ello han sido condenados por su propia fe y la
historia.

Nos damos cuenta que para entender dicha
concepción es necesario entender sus autores, los cuales
no están sujetos a un orden actual de cosas sino que
trabajan en función del enriquecimiento de la
religión; todo esto bajo unos lineamientos que
están

=O=

CONCLUSIONES

Los influjos históricos de la religión
Islámica han sido decisivos para el creyente de todos los
tiempos. El contacto con las culturas próximas a este, han
determinado en cierra medida en la elaboración de su
experiencia religiosa y sus respectivos cánones
políticos derivados de esta. De este modo el creyente ha
estado en un constante crecimiento a la par de este proceso
teológico-político. Su devenir individual y
comunitario, lo han llevado a identificarse cada vez más
con su sistema religioso, pues encuentra el respuestas de sus
inquietudes internas y externas. Es aquí en donde nace el
encuentro con lo sagrado y su concretización
escriurística; de manera que esto lo impulsa a elaborarse
preguntas frente a sí mismo y su entorno, sin antes haber
tenido una experiencia personal con lo
sagrado y haber sido receptor de una tradición milenaria
que se encuentra en un mundo exigente y profano.

El creyente está absolutamente convencido de su
experiencia comunitaria y personal con Alá. La naturalidad
con la que se comunican en todo nivel social es sumamente
admirable, pues por medio del Corán, la voluntad de
Alá se hace norma de vida que tiene trascendencia en lo
personal y Estatal.

Es aquí en donde los creyentes se conectan
también con la experiencia del profeta, de modo que esta
tradición se convierte en motor de peregrinación en
este espacio-tiempo. Bajo este principio se establecen mecanismos
de orden jurídico, por parte de los eruditos que legislan
y acompañan el proceso del pueblo de manera coherente
según los criterios establecidos en la norma
escriturística; los cuales no son asimilados por
experiencias impositivas, sino por convicción profunda. De
manera que estas producen prácticas radicales de
compromiso, por consiguiente van formando imaginarios y procesos
práxicos religiosos y políticos.

V.
BIBLIOGRAFÍA

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Blume, 2004
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EL NOBLE CORAN , Centro Islámico
cultural
SILVA-SILVA, Luis Humberto., Dr. (Pbr.): Subsidios
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"