- Los mochicas y el "Señor
de Sipán" - Los Cicanes
de Pomac en Batan Grande - "El
Señor de Cicán": la historia
oculta - La tumba
excavada en 1995 en Huaca "El loro" - La tumba
excavada en 1991 - Vocabulario
- Bibliografía
1.-Introducción
Este trabajo
pretende elucidar la diferenciación
tecnológico-cultural y sus contextos, tanto espaciales
como temporales de dos grandes "culturas" pre-incaicas: la
Mochica (100 d.c-550d.C) y la Cicán (o "Lambayeque")
(650 d.C a 1,200 d.C) y sus dos representantes
arqueológicos: el "Señor de Sipán"(1987) y
el "Señor o señores de Cicán"(1990; 1995);el
autor entiende a ambas "fases culturales" como parte de la
evolución de, por lo menos 1,200
años continuos de los Muchik, etnia nor
costeña de Perú que aparece como cultura
propiamente dicha ya desde el primer milenio antes de Cristo en
diferentes manifestaciones tecnológicas, artísticas
y religiosas bautizadas por arqueólogos y estudiosos de
acuerdo a interpretaciones geográficas y muchas veces,
incluso, por meros caprichos de figuración personal.Los
Muchik, viven aún en gran parte de la costa del
Pacífico en el norte de Perú, diseminados en muchos
pueblos y comunidades campesinas que conservan sus típicos
modos de vida, a través de los cuales, los estudiosos
pueden advertir su gran riqueza y herencia
cultural. No"desaparecieron" pues, como pretenden hacer creer
algunos arqueólogos, en la llamada "Fase V
Mochica".
En este artículo, el autor, investigador de temas
arqueológicos y etno-históricos, que propuso la
denominación "Sicán" o "Cican" en lugar de "Cultura
Lambayeque"(desde Junio 1982; diario La Industria,
Chiclayo, Perú, pág 02.), nos da nuevos derroteros
acerca de estas manifestaciones prehispánicas nor
costeñas de Perú y por primera vez se revelan
acontecimientos respecto a los descubrimientos de estas ya
famosas tumbas prehispánicas aparecidas en desde 1987; el
autor plantea la hipótesis de que la cultura
pre-hispánica que tuvo por centro-capital al
área boscosa de Pomac en Batán Grande (conocida
como la Estancia de Cicán desde 1597), no centró su
adoración principal a la luna, sino, en primer orden, al
sol; es más, afirmo que la palabra "Sicán" o
propiamente "Cicán", no es "muchik", sino
Sec (lengua de los
antiguos sechuranos, de hecho, una variante del muchik, una
variante del Muchik, de pescadores en el Departamento de Piura))
y que no significa "Casa o Templo de la Luna" como se ha
difundido; afirma y demuestra que significa "Hermano"
(ver:"Cican en la documentación colonial temprana: un
análisis contextual para la
elucidación de la cosmovisión religiosa de la
cultura arqueológica"(www.ilustrados.com);encontramos
en este contexto que, la palabra XIANG pronunciada
"Sian"(un solo lexema, no compuesto) significa "sol" y no "Casa
de la Luna"; la palabra "Cicán" o "Sicán" fue mal
interpretada por don E.Brüning-investigadpr alemán-
asumiéndola como un lexema compuesto(Si= luna; An=casa);
estos nuevos planteamientos seguramente llevarán a revisar
la tesis de la
adoración lunar en la teocracia
Cicán propuesta por varios arqueólogos peruanos y
extranjeros.
2.-LOS MOCHICAS Y EL "SEÑOR DE
SIPÁN"
(100-550 d.C.)
2.1.-ORIGEN:
Se desarrollaron en los valles de Moche, Virú,
Santa, Nepeña, Casma y Chincha por el Sur; por el Norte,
estuvieron en Lambayeque y Piura; Sus descendientes
étnicos, aún habitan en las áreas rurales de
estos departamentos conservando antiguas costumbres y
tecnologías; su origen deviene de la evolución de
los estilos Cupisnique, Salinar y Gallinazo, etc, que son todos,
en realidad, manifestaciones regionales del mismo pueblo Muchik
tan bien estudiado por Richard Schaedel(ver: Richard Schaedel y
los Muchik:www.monografías.com y otros)
2.2-SU NOMBRE:
Fue bautizada en 1899 por el arqueólogo
alemán Dr. Max Uhle, que hiciera sus hallazgos en "Huaca
de la Luna" en Moche y la dató como "estilo" anterior al
Chimú.
Posteriormente, en 1938, el investigador trujillano don
Rafael Larco Hoyle, tras un lúcido estudio de su gran
colección de alfarería ("huacos"), la
clasificó en 5 fases, ubicando la mas temprana en el siglo
I d.C y la quinta en el siglo V d.C, basando su
clasificación en su diferenciación
morfológica principalmente; hoy en día se les
conoce indistintamente como "mochicas", "moche" o
"muchik".
2.3.-SU ORGANIZACIÓN
POLÍTICA:
Se creyó por mucho tiempo que los
mochicas gobernaron desde lo que hoy es el Departamento de La
Libertad; lo
cierto es que, a través de todas sus fases, desde las mas
tempranas, centraron sus élites gobernantes y de liderazgo en
los valles que se ubican en toda la costa norte de Perú,
conformando una especie de "Gobiernos Regionales", los que
según algunos arqueólogos, estuvieron confederados
agrupando los Gobiernos Señoriales Moche del Norte y del
Sur, respectivamente; su economía, básicamente
agrícola, tuvo caracteres de reciprocidad o intercambio y
distribución desde los núcleos
estatales regionales.
La cabeza de cada Señorío Regional, la
constituía el Ciec–Quic ("Gran
Señor"), el líder,
que representaba al mismo tiempo al sumo sacerdote, al jefe
militar y al jefe político; por los estudios
arqueológicos sabemos ahora que éstos eran
jóvenes (ejm. el "Señor de Sipán"), cuyo
deceso fue a los 30 ó 35 años de edad,
aproximadamente.
Es posible que los llamados "segunda persona" o
"curacas de segunda"-en la colonia-fueran líderes que
estaban inmediatamente debajo del "Gran Señor"; en el
idioma muchik, les podemos dar la acepción de
ALOEC; según los datos
etnohistóricos sabemos que éstos funcionarios de la
élite mochica, eran hermanos o hijos de los Ciec Quic,
jerarquía que se respetó en los sobrevivientes
cacicazgos o señoríos, aún en el siglo
XVIII, así escritos por la escribanía colonial
hispana que desdeñó o ignoró su verdadera
denominación muchik: "FILLCA" para el paralelo de
Curaca(en la sierra ) y el cacique(centroamericano).
La nobleza o élite gobernó desde los
centros seculares constituidos por grandes construcciones de
adobe, estructuras
piramidales (truncadas) que hoy conocemos como "huacas"; la
población común y corriente,
residía en áreas adyacentes a los terrenos
agrícolas, en viviendas de caña y barro que los
campesinos de hoy en día, conservan en todas sus
características (paleotecnología); contrariamente a
la creencia de que los templos monumentales eran residencias, los
líderes seculares solo los utilizaban para la
realización de las trágicas e impactantes
ceremonias, que casi siempre incluían rituales con
sacrificios humanos.
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