- Marco teórico
referencial - Clive
Staples Lewis, el Autor - Resumen de
la Película - Análisis del
Mito - Bibliografía
1.- Marco
Teórico Referencial
"La antropología social que desarrolla la
hermenéutica ocupa, precisamente, a Paul
Ricoeur como fundamento. Es decir, la historia de la
antropología ha dado el nombre de Antropología
Interpretativa al desarrollo del
programa
hermenéutico en la disciplina.
Actualmente, Ricouer esta centrado en la ética y
la moral.
Ricoeur señala que si el signo es la unidad básica
del lenguaje, la
frase es la unidad básica del discurso.
Señala que la principal implicación de este
paradigma es
que ofrece un nuevo enfoque a la relación entre
erklären (explicación) y verstehen
(comprensión, entendimiento) en las ciencias
humanas. Esta relación es dialéctica,
moviéndose, primero, de la comprensión a la
explicación. En efecto, poner la acción
humana a la distancia en orden a darle sentido es un tipo de
distanciamiento, que es lo que ocurre en la
inscripción de la acción humana.
El movimiento
desde la explicación a la comprensión se pone de
manifiesto cuando constatamos que, el modelo de la
interpretación de textos, muestra que la
comprensión no tiene que ver con un asir inmediato
de una vida psíquica externa o de una
identificación emocional con una intención
emocional. La comprensión es completamente
mediatizada por el todo del procedimiento
explicativo que lo precede y acompaña. La contraparte de
esta apropiación personal no es
algo que puede ser sentido, es el sentido dinámico
realizado por la explicación, es decir, el poder de
apertura al mundo. Sin eliminar el "círculo
hermenéutico". Este círculo permanece como una
estructura
insuperable de conocimiento
cuando es aplicada a fenómenos humanos. La
correlación entre explicación y comprensión
y entre comprensión y explicación es, en rigor, el
círculo hermenéutico.
Es importante enfatizar esta idea: un hermenéuta
se pregunta ¿qué quiere decir ello? Y no
¿por qué dice lo que dice? La
"explicación", si se puede emplear esta palabra en un
sentido amplio dentro del reino de la cultura, no
remite a un sistema
hipotético–deductivo, sino que a los significados
compartidos por los miembros de una cultura que nos abren un
mundo en el cual podemos participar y, sólo a partir de
entonces, conversar con ellos.
Son programas
totalmente diferentes. Si la hermenéutica soluciona los
problemas de
explicación científica, entonces lo hace no
abordando directamente el problema, sino que pasando por el lado
y planteando un esquema de trabajo
completamente nuevo.
Muchos antropólogos sociales están hoy de
acuerdo en que la cultura es un fenómeno semiótico.
Los fenómenos semióticos presentan una enorme
variedad: tatuajes, comics, propaganda
política,
televisión, mitos, ritos,
magia negra, canciones de todo tipo y hasta animación
japonesa, por nombrar algunos ejemplos. Sin embargo, una teoría
semiótica debe ser capaz de dar cuenta de
todos ellos, lo que implica un alto grado de abstracción y
un conjunto de principios
fundamentales. Esta situación, solo para efectos de
ejemplificación, es homologable a la gramática, ya que tenemos por un lado todas
las posibles frases que un hablante de un lenguaje puede
realizar, pero por otro lado tenemos un conjunto pequeño
de estructuras
gramaticales.
En este contexto podemos decir que la teoría
semiótica entrega un cuerpo de categorías —en
el sentido kantiano del término— que intenta
sintetizar una diversidad de fenómenos particulares
concretos. La práctica semiótica tiene como tarea
establecer si dichas categorías son adecuadas a la
diversidad que intentan sintetizar. Esta adecuación
sólo puede establecerse poniendo las categorías
abstractas y la diversidad concreta en una tensión
dialéctica constante que posibilite el reajuste o
modificación permanente del conjunto de categorías
propuesto en el nivel teórico (Vallejos
1987:43).
De este "cuerpo de categorías" se preocupa la
teoría de los códigos o semiótica de la
significación. La "diversidad de fenómenos" es
estudiada por la teoría de la producción de signos o
semiótica de la
comunicación. Es decir, en nuestro ejemplo la
teoría de los códigos o semiótica de la
significación sería el estudio de la
gramática y la teoría de la producción de
signos o semiótica de la comunicación sería el estudio de las
condiciones materiales que
posibilitan la producción y comprensión de las
frases concretas del lenguaje castellano.
Se entiende que los signos sean, así, funciones
semióticas, es decir, un lugar de encuentro de
Los códigos, por el hecho de estar aceptados por
una sociedad,
constituyen un mundo cultural que no es ni actual ni posible (por
lo menos en los términos de la ontología tradicional): su existencia es de
orden cultural y constituye el modo como piensa y habla una
sociedad y, mientras habla, determina el sentido de sus
pensamientos a través de otros pensamientos y éstos
a través de otras palabras. Como pensando y hablando es
como una sociedad se desarrolla, se expande o entra en crisis, hasta
cuando se enfrenta con mundos "imposibles" (como ocurre con los
textos estéticos o las aseveraciones ideológicas),
una teoría de los códigos se preocupa bastante de
la naturaleza
"cultural" de dichos mundos y se pregunta cómo hacer para
"tocar" los contenidos (Eco 1976:103).
A continuación se procederá al análisis del estructuralismo, iniciado por Levi –
Straus.
En el estudio de las culturas, Levi-Straus, focaliza de
manera importante su trabajo en el estudio de los mitos, al
respecto el autor concluye lo siguiente:
- "Todos los mitos de la humanidad tienen dos
características en común". - "Todos los mitos de la humanidad están
configurados en estructuras dicotómicas, son binarios"
es decir, el héroe y el villano, el bien y el mal; Dios
el diablo, etc.; hablar de mitos implica hablar de religiones. - Las religiones
son una colección de mitos todas incluyendo el cristianismo. - Todos los mitos están estructurados en
torno a un
eje de patri-localidad o matrilocalidad (padre o
madre). - Los mitos en última instancia, se traducen o
plasman en un relato. Se plasman en una producción
lingüística, asumir ello implica
concluir que en la medida que el mito tiene
una estructura binaria el lenguaje
también la tiene (dicha estructura). - Los mitos son los ejes de la cosmovisión del
ser humano, entonces la lingüística estructural,
asume que el lenguaje se estructura dicotómicamente,
ello es la base en la cual se asienta el análisis de
discurso( Modelo de investigación cualitativa por
excelencia).
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