Principales exponentes de la escuela marxista europea (página 2)
- Aunque los primeros trabajos de Marx están
vinculados a las categorías filosóficas
hegelianas y a la economía política
clásica, con La ideología alemana (escrita en 1845) se
habría producido una ruptura repentina y sin precedentes
que prepara el camino para sus trabajos posteriores. El
problema se complica por el hecho de que Marx no
reflexionó en el papel sobre ese giro, y solo lo
comunicó oblicuamente. Este giro se puede apreciar
sólo mediante una lectura
crítica cuidadosa, o mediante otras
operaciones,
como la que hizo Althusser al editar a Feuerbach traducido al
francés y mostrar que muchos de los párrafos de
los cuadernos de trabajo de
Marx que los marxistas humanistas glosaban, no eran sino
transcripciones de Feuerbach que Marx hacía para su uso
personal. - El proyecto de
Althusser era rescatar el poder y
originalidad de la teoría de Marx para el avance del
conocimiento
científico de la sociedad (lo
que él denominaba "el continente historia descubierto por
Marx") y, a partir de ese conocimiento, poder ofrecer al
movimiento
comunista internacional elementos para orientar la acción política. - Louis Althusser se propuso la tarea de devolver al
marxismo el
carácter científico que sus
fundadores, Marx y Engels quisieron darle, mediante una nueva
concepción de la filosofía marxista, a partir de
una nueva lectura de las obras de Marx y Engels. - Planteó la ciencia
como un «continente» oculto por las nieblas
metafísicas. Cuando esas nieblas se rasgan aparece tras
ellas un nuevo continente, una ciencia
nueva. Así, Newton
rasgó las nieblas teológicas de su tiempo e
hizo emerger el nuevo continente de la física. Así,
también, para Althusser, Marx había descubierto
el continente de la ciencia histórica rasgando las
nieblas de la teología agustiniana y, sobre todo, del
pensamiento
de Hegel. Sobre
esta base, el filósofo galo reconstruyó la
biografía de Marx y la dividió en
dos etapas. Vio un Marx juvenil, anterior a 1844, y un nuevo
Marx posterior. Este último, y aquí Althusser se
muestra como
pensador francés que es, entroncó con la
tradición ilustrada de Montesquieu
y descubrió el materialismo
científico. Así explicaba Althusser su
concepción del marxismo como ciencia enfrentada a la
metafísica y la teología e inmune
a todo prejuicio. - Punto de evidente interés
en su tiempo fue la atención prestada por Althussser a la
idea de superestructura. «Superestructura» era un
comodín groseramente utilizado para todo. El arte era
superestructura, la religión era
superestructura, el derecho era superestructura… Aquello no
podía, a todas luces, admitirse. No lo hizo Louis
Althusser, como tampoco lo haría el mismísimo
Stalin. Recuérdese en este punto la carta
publicada por Stalin en «Pravda» atacando
abiertamente la teoría sobre lingüística soviética de
Marr. Marr propugnaba una lingüística marxista en
la que existiría una lengua de
vencedores opresora de la lengua de los vencidos. El lenguaje,
en la teoría-ficción del lingüista
soviético –que, por cierto, tuvo gran acogida en
ciertos círculos especializados–, es una
superestructura. Idea inadmisible que Stalin repudió y
de la que Althusser se hizo eco.
Cornelius Castoriadis
- La simultánea profundización en la
naturaleza
del capitalismo
y del estalinismo, llevan a castoriadis progresivamente a
una deconstrucción sustancial del marxismo
heredado, aunque fuera consciente de los vínculos de su
pensamiento con la obra de marx. - A diferencia de Althusser su pensamiento se dirige
hacia el establecimiento de una evolución de la epistemología, donde no se constituyan
ideologías falsas sino mas bien una renovación
práctica ya que sin una renovación de las
concepciones fundamentales no habrá por consecuente una
renovación practica aplicable. - Si bien para Castoriadis, Marx era un pensador
imprescindible, debía ser necesariamente superado, al
estar su visión y praxis presa
de una visión racionalista, determinista de la historia
y la sociedad. El marxismo, con su idea de ortodoxia se esta
tornando en un economisismo y de un partido que la encarna,
devino teórica y prácticamente
reaccionario. - Hay que interpretar la célebre máxima:
"sin teoría revolucionaria no hay acción
revolucionaria", del modo más amplio posible, y darle su
verdadero significado. Lo que distingue al movimiento
proletario de todos los movimientos políticos
anteriores, por importantes que éstos hayan sido, es que
es el primero claramente consciente de sus objetivos y
de sus medios. En
ese sentido, no sólo es para él la
elaboración teórica uno de los aspectos de la
actividad revolucionaria: es inseparable de esa actividad. La
elaboración teórica ni precede ni sigue a la
acción revolucionaria práctica: las dos son
simultáneas, y se condicionan mutuamente. Separada de la
práctica, de sus exigencias y de su control, la
elaboración teórica se condena a ser algo vano,
estéril, y cada vez más desprovisto de
significado. A la inversa, una actividad práctica que no
se apoya en una investigación constante desemboca
forzosamente en un empirismo
embrutecido y embrutecedor. Los curanderos y charlatanes
"revolucionarios" son tan peligrosos como los demás
miembros de esas cofradías.
- La teoría económica de marxismo es
sostenible ni en sus premisas, ni en su método
ni en su estructura…la teoría como tal ignora la
acción de las clases
sociales y el efecto de las luchas obreras sobre el reparto
del producto
social ¿castoriadis).La institución imaginaria de
la sociedad, volumen 1:
Marxismo y teoría revolucionaria, volumen 2: El
imaginario social y la institución, Barcelona,
Tusquets.
- MAS ALLA DE MARX
En el diseño del programa
priorizamos tres áreas centrales del trabajo de
Castoriadis: la política, el psicoanálisis y la filosofía. Las
características trans-disciplinarias de su obra se
vieron así reflejadas en los paneles, promoviendo en los
debates los más diversos entrecruzamientos. Aunque en
este espacio sería obviamente imposible resumir las
decenas de ponencias (quienes tengan interés
podrán leer una selección en el número de marzo de
la revista Zona
Erógena) algunos ejes principales de debates pueden
reseñarse brevemente.
Un eje de debate
estuvo referido a la lectura
crítica de marx propuesta por castoriadis .En cierto
modo –como lo señaló Agnes Heller– el
debate reactualizó la provocadora idea de castoriadis
según la cual hay que elegir entre ser marxista o ser
revolucionario. La filósofa húngara propuso que
la posición de castoriadisse puede sintetizar
así: marx es un pensador imprescindible pero que debe
ser superado, pues está preso de una visión
racionalista, determinista y economicista de la historia y la
sociedad. El marxismo, con su idea de ortodoxia y de un partido
que la encarna, devino teórica y prácticamente
reaccionario". Algunos participantes como Laclau y Dick Howard
señalaron la necesidad de no simplificar esta idea como
un rechazo, enfatizando la importancia de la
articulación del pensamiento de marxcon otras
perspectivas. Este trabajo de apertura es
–señalaron– uno de los principales aportes
de castoriadis.
Otro de los debates sobre teoría política puso en
juego las
críticas de castoriadis a Rawls y a Habermas con
respecto a la relación entre la democracia
representativa y la democracia directa. Pero probablemente lo
que más se acercó a un consenso fue el
reconocimiento del valor de la
noción de imaginario social. Paul Ricoeur sostuvo que
"no hay ninguna realidad humana o social que no sea
representada, que no esté constituida por medio de la
representación. Esta dimensión imaginativa,
creativa, de lo social, este imaginario social ha sido muy
lúcidamente conceptualizado por castoriadis ". Edgard
Morin señaló el rol de esta perspectiva, por un
lado para superar la noción de ideología y por
otro para hacer pensable la creación a nivel
sociohistórico. "Ambas vertientes de esta perspectiva
-dijo– e conjugan además en una nueva
articulación entre lo psíquico y lo social." En
este sentido no fue poca la sorpresa cuando Seyla Benhabib -la
más conspicua habermasiana norteamericana–
planteó su interés por esta articulación
"pues da un lugar a la teoría psicoanalítica que
hace tiempo Habermas abandonó y que sin embargo es hora
de recuperar".
Nicos Poulantzas
- La teoría del estado de
Poulantzas fue su reacción contra lo que veía
como una de las concepciones más simples del marxismo.
Los marxistas instrumentalistas sostienen que el estado es
simplemente un instrumento en manos de una clase social
determinada. Poulantzas se mostró en desacuerdo con
esto, porque veía a la clase capitalista demasiado
centrada en su provecho a corto plazo en lugar de en mantenerse
en el pader como un conjunto, de forma que ejercerían el
poder sólo para su propio beneficio. Poulantzas
argumentó que el estado, aunque es una forma
relativamente autónoma de la clase capitalista, consigue
sin embargo asegurar el funcionamiento de la sociedad
capitalista y por lo tanto beneficia a la clase capitalista.
Poulantzas fue particularmente influyente sobre el
teórico del estado marxista Bob Jessop. - A partir de la noción de hegemonía
cultural de Antonio
Gramsci, Poulantzas argumentó que reprimir los
movimientos del oprimido no es la única función
del etado. En lugar de esto, dijo que el poder debía
obtener también el consentimiento del oprimido. Esto se
consigue a través de alianzas de clases donde el
grupo
dominante hace una "alianza" con los grupos
subordinados para conseguir su consentimiento. - En obras posteriores Poulantas analizó el
papel desempeñado por lo que llamaba "la nueva
burguesía" para consolidar la hegemonía de las
clases dominantes y dificultar la capacidad del proletariado
para organizarse. Situándose en una posición
contradictoria, es decir, identificándose con su opresor
de facto, esta fracción de la clase trabajadora apoya a
la burguesía, cuyo destino (erróneamente) cree
que comparte. La fragmentación (o la
desaparición, según otros) del sistema de
clases es, para Poulantzas, una característica
definitiva del capitalismo tardío y cualquier análisis
político útil debe de tener en cuenta esta
nueva constelación de intereses y poder. Un ejemplo de
esto puede ser el análisis influído por Poulantzas
del New Deal en los Estados Unidos:
la clase dominante estadounidense, al satisfacer algunas de las
demandas de la clase trabajadora (respecto a temas como el
salario
mínimo interprofesional o el derecho
laboral) ayudaron a cimentar una alianza entre el trabajo y
una fracción particular del capital y el
estado. Esto era necesario la existencia del capitalismo, pues
si la clase dominante simplemente reprime los movimientos de la
trabajadora y evita hacer concesiones la situación
podría desembocar en una revolución socialista.
- Poulantzas proporciona un análisis matizado de
la estructura de clases en una época en la que la
internacionalización de los sistemas de
producción (la actual "globalización") estaba desplazando el
poder desde la clase trabajadora a la capitalista. En muchos
puntos vaticinó el debate actual sobre que el lenguaje
maxista con palabras como "clase", "burguesía" y
"hegemonía" encuentra poco eco en la ciencia
política contemporánea donde el positivismo
obliga a los investigadores a concentrarse en entidades
objetivas y medibles. Sin embargo, al situar el análisis
de clases en el centro del análisis político,
Poulantzas nos recuerda que los teóricos son en
sí mismos agentes políticos y que los trabajos
compendio de la política mundial están
bañados de la ideología que se supone que tratan
de aislar y estudiar.
Miguel Ángel Correal
Betancur
Estudiante de Segundo semestre de ciencia
política. Investigador.
Universidad Nacional de Colombia Sede
Medellín
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