Principales corrientes hermenéuticas (página 2)

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Schleirmacher. Hermenéutica del
espíritu.

La hermenéutica actual surge de la mano de
Fiederich Schleirmacher (1768-1834), aunque el problema que
moviliza las reflexiones de este autor está relacionado
con la problemática religiosa misma. Lo superador de su
teoría
hermenéutica con respecto a las anteriores hacen que sea
considerado el padre de la hermenéutica actual. Sin
embargo, Schleirmacher, fue ignorado en su época, la
escena filosófica de su tiempo estaba
ocupada por su compatriota Hegel.

Para Schleirmacher, la hermenéutica tiene como
objetivo
"entender el discurso tan
bien como el autor, y después mejor que el autor". Para
lograr esto partió de una teoría de la
comunicación entre un emisor y un receptor inmersos en
un contexto social y lingüística común; para que el
receptor entienda al emisor ambos deben pertenecer a un mismo
ámbito de "manera circular". Schleirmacher plantea
entonces un círculo hermenéutico para la interpretación, y que aplica a los textos
literarios. Para que este círculo hermenéutico
exista, debe haber un preconocimiento de toda la obra a
interpretar, así como la pertenencia del emisor y del
receptor a un contexto mayor (es decir, la pertenencia circular a
un mismo contexto social y lingüístico).

En este círculo hermenéutico hay dos
dimensiones en las cuales el intérprete debe introducirse
paralelamente; una gramatical, denominada objetiva, caracterizada
por ser comparativa e histórica y estar relacionada con la
recreación del contexto social del autor.
Esta interpretación es considerada negativa debido a que
establece los límites de
nuestra comprensión. La otra dimensión es de
carácter psicológico y se denomina
técnica, y consiste en que de manera adivinatoria y
subjetiva el intérprete se introduzca en el lugar del
autor, captando su espíritu; esta última
interpretación es llamada positiva, ya que nos permite
llegar a la persona que
habla.

Estas reconstrucciones, la comparativa sumada a la
intuitiva, forman, según el pensador alemán, la
tarea hermenéutica, que permite "comprender en la lengua y en la
persona que habla" (Esbozos, 1805) al texto.

Al principio Schleirmacher da igual relevancia tanto a
la interpretación objetiva como a la adivinatoria, pero al
transcurrir el tiempo esta última prevalece sobre la
primera.

Pese a que esta propuesta tiene todas las fallas de la
ideología romántica, en la cual
Schleirmacher se hallaba inmerso, fue la primera propuesta
hermenéutica actual. A partir de entonces el método
hermenéutico buscará insertar cada uno de los
elementos del texto dentro de un todo redondeado (el
círculo hermenéutico), donde lo particular se
entiende a partir del todo y el todo a partir de lo
particular.

Willem Dilthey. Hermenéutica de la historia.

Willem Dilthey (1833-1911), trata en su obra fundamentar
las ciencias del
espíritu. Retoma a Schleirmacher, que ya había sido
olvidado para entonces, e incluso llega a escribir una biografía del
teólogo alemán.

Dilthey junto con Schleirmacher son los principales
hermeneutas del siglo XIX. Plantea directrices
hermenéuticas aunque subordinadas no a la
interpretación del texto, sino a la construcción de un
método.

Situado en la época positivista y de auge de las
ciencias naturales, Dilthey busca revalidar las ciencias del
espíritu dándoles un método y una epistemología tan válida como era la
kantiana a las ciencias
naturales.

Dilthey parte de preguntarse ¿cómo son
posibles las ciencias del espíritu?, y plantea que
mientras las ciencias de la naturaleza
explican, las del espíritu comprenden.

Al mismo tiempo postula que todo conocimiento
humano (correspondiente al espíritu humano) implica tanto
una relación histórica como colocarse en la vida
psíquica del otro; por lo tanto Dilthey buscará la
fundamentación de las ciencias del espíritu en el
desarrollo de
una crítica
histórica. Por eso en sus estudios prima la pregunta
acerca de cómo concebir un encadenamiento histórico
(una conexión interna e histórica), antes que la
pregunta propiamente hermenéutica acerca de cómo
interpretar un texto.

El encadenamiento histórico, esta relación
interna a la historia, es el que permite que yo me coloque en la
vida psíquica de otro hombre,
conociéndolo por más extraño que me parezca.
Es el encadenamiento histórico el que permite a las
ciencias del espíritu comprendan. Entonces la clave de la
crítica histórica debe ser buscada en la base
fundamental de este encadenamiento: conocer al otro es posible
porque la vida produce formas y se exterioriza mediante
configuraciones estables.

De esta manera, la literatura es vista como un
conjunto de sistemas
organizados producidos por una cultura debido
al fenómeno de la estructura de
las producciones de la vida.

Y es en este punto donde Dilthey se vuelca al problema
hermenéutica para estudiar el problema de la
interpretación de las expresiones de la vida fijadas en la
escritura.
Para enfrentar esta cuestión, Dilthey conserva de
Schleirmacher el aspecto sicológico de su método de
interpretación, ya que de esta manera la
hermenéutica adquiría una inflexión
psicológica, con la que quería proponer un rasgo
distintivo de la comprensión del
espíritu.

Para conocer al otro se debe reconstruir su vida
psíquica mediante los signos
objetivados. Y la hermenéutica ahora tiene un objetivo
específico: trata de reconstruir un encadenamiento
apoyándose en un conjunto de signos fijados por la
escritura o por cualquier otro procedimiento de
inscripción.

La obra de Dilthey, al igual que la de Schleirmacher,
muestra un
problema que es colocar a la interpretación del texto bajo
la comprensión del que allí se expresa. En
definitiva, no tratan de resolver qué dice el
texto.

Hermenéutica y fenomenología.

Es innegable que la fenomenología está en
el centro varios enfoques hermenéuticos, y que, a su vez,
el problema hermenéutico ha sido abordado por
metodologías definidas como "fenomenológicas".
Desde que Heiddeger propuso su "fenomenología
hermenéutica", junto con Ricoeur que habló del
injerto hermenéutico, el enfoque fenomenológico ha
cobrado importancia en la hermenéutica filosófica,
a si como en la crítica
literaria se puede analizar las interpretaciones
fenomenológicas llevadas a cabo por la Escuela de
Ginebra.

La crítica fenomenológica realizada por la
escuela de Ginebra, aplicaba a su hermenéutica de los
textos el método fenomenológico. El acto
fenomenológico era revalidado en la interpretación
de las obras literarias, la lectura
misma es vista como un acto fenomenológico, considerando
más reveladora e interesante la lectura
estética que aquella que se encuentra
cargada de ideologías.

Esta hermenéutica trata de penetrar en la
conciencia del
autor mediante el análisis objetivo y desinteresado de la
obra. Se trata de un tipo de crítica escencialista,
antihistórica, inmanente, idealista, organicista y
formalista.

El contexto de la obra es puesto entre
paréntesis, así como el autor y las condiciones en
las que el texto es producido y aquellas en las que es
leído. La obra, con todas sus partes estilísticas y
semánticas, es considerada como un todo unificado por la
mente del autor. El mundo de la obra es un "lebenswelt", no es
una realidad objetiva sino que se trata de una realidad
experimentada y organizada (en el texto) por el autor.

La crítica fenomenológica, muchas veces
enfoca en su hermenéutica literaria, cómo el autor
del texto experimenta el tiempo y el espacio. A si mismo,
el lenguaje de
la obra literaria, es considerado como una expresión del
significado interior de ella.

Heiddeger. Hermenéutica de la
existencia.

Martin Heidegger funda su hermenéutica en la
fenomenología mediante lo que Paul Ricoeur llama "la
vía corta", planteando una ontología de la
comprensión.

En sus estudios acerca del Dasein, ese ser cuya
existencia consiste en comprender y preguntarse por el ser,
considera al entender y al interpretar como la estructura
existenciaria del hombre. Hiddeger, realiza, en sus propias
palabras, una "hermenéutica del ser", es decir una
interpretación del ser. Esto lleva a Heidegger a
sustituir, tal como Ricoeur plantea, la pregunta
hermenéutica clásica (¿cuáles son las
condiciones necesarias para que un sujeto cognoscente pueda
comprender un texto?), por ¿qué es un ser cuyo ser
consiste en comprender? Para el filósofo alemán la
hermenéutica, es un modo de pensar que estudia el
fenómeno del Dasein.

Esta hermenéutica de la comprensión del
ser, se torna importante ya que el comprender es lo que brinda el
poder-ser.

Para el "segundo Heiddeger", el lenguaje es el
condicionante de nuestra interpretación del ser humano,
entonces la hermenéutica no se sitúa bajo el
análisis de la existencia si no bajo la ontología del lenguaje. El hombre
comprende al ser en el lenguaje, y el lenguaje muestra la
comprensión del ser que tiene el hombre.

En sí, Heidegger no trabajó la
interpretación de texto, sin embargo dada su influencia se
hace necesario mencionar su aporte a la hermenéutica
filosofía. El aporte más importante, que hizo el
filósofo alemán a la interpretación
literaria fue, sin duda, su discípulo Hans George
Gadamer.

Hans
George Gadamer. La centenaria tradición.

Hans Gadamer
(¡¡¡¡1900-2003!!!!), retoma varias
directrices de su maestro Martin Heiddeger, pero las complementa
con sus propios desarrollos ontológicos e
históricos, buscando destacar el camino a la verdad y el
método necesario para llegar a ella. Todas estas
cuestiones son trabajadas en su obra más importante,
"Verdad y método".

El punto del que el centenario hermeneuta parte, es
considerar, al igual que Heiddeger, que el
conocimiento es fundamental para la existencia humana. Para
el hombre todo conocimiento es una constante
interpretación, y a si mismo, interpretar es reconocer la
realidad que se comprende, y, al mismo tiempo, esta realidad es
comprendida desde una determinada situación caracterizada
por estar el hombre inmerso en ella y por formar parte de ella.
Para Gadamer el objeto de la hermenéutica sería
"explicitar que ocurre en esta operación humana
fundamental del comprender interpretativo".Es decir, la
hermenéutica permite comprender la experiencia de la
verdad (es decir, como el ser llega al conocimiento de la
verdad), lo que convierte a esta disciplina en
una metodología fundamental que absorbe o
antecede cualquier método particular de la
ciencia.

Este enfoque propuesto por Gadamer hace que la
disciplina hermenéutica sea tan relevante
actualmente.

Teniendo en cuenta todo lo antes mencionado, podemos
entender porqué Gadamer considera a la
interpretación como parte de la vivencia humana. La
hermenéutica literaria de Gadamer está dirigida a
estudiar la reelaboración de la obra por parte del
hermeneuta. Para este pensador "las intenciones del autor nuca
agotan el significado de un texto", constantemente se pueden
extraer de ellas un sinnúmero de nuevos significados; esta
inestabilidad es parte del carácter de la obra. .
La historicidad de la interpretación es revalidada por
Gadamer, al considerar que el hombre no solamente va (tal como
Heiddeger lo indicaba), sino que también viene; de la
misma manera, las interpretaciones que extraen estos nuevos
significados, es dependiente de los criterios históricos
de cada cultura en particular. Según este enfoque no es
posible conocer al texto "tal cual es".

Para Gadamer la interpretación es un diálogo
entre pasado y presente, entre el intérprete y la obra, el
intérprete pregunta y el texto contesta. Peor lo que el
texto diga dependerá de lo que le preguntemos y de nuestra
habilidad para plantear dichas preguntas. También, la
interpretación es una situación histórica,
condicionada por toda la carga de concepciones y de la realidad
(contexto) del intérprete, con las cuales el
intérprete se introduce en el diálogo; a si mismo
el texto, que una vez escrito adquiere independencia
de autor, también posee un contexto, ensanchado por la
múltiples interpretaciones que se le realizaron y que
junto con el texto forman su tradición, junto con el cual
se halla inmerso en el diálogo; de la misma forma, el
contexto del autor toma relevancia y es incluido en el
diálogo.

Entre los contextos (las realidades, los horizontes) del
autor, del texto y del intérprete, se lleva a cabo un
diálogo, que constituye un círculo
hermenéutico.

En esa vivencia dialógica donde los horizontes se
fusionan, el intérprete contextualiza al texto al
introducirse en la realidad del texto, pero a su vez la obra es
introducida en la realidad del intérprete; de esta manera
se realiza la tarea hermenéutica, donde el
intérprete reconvierte los signos escritos nuevamente en
sentidos.

Sin embargo esta reconversión, hay que reconocer,
está profundamente influenciada por las precomprensiones
(prejuicios, ideas, experiencia) del intérprete, pero esto
no importa a Gadamer. Dichas precomprensiones so frutos directos
de una tradición (una esencia que une el pasado, el
presente y el futuro, y que fluye debajo de la historia) que
envuelve al intérprete y de la cual la misma obra forma
parte. La obra que antes nos era oculta ahora nos resulta
extrañamente familiar, y gracias a las precomprensiones
podemos purgar a la interpretación de cualquier
significación pasajera. No importa que yo me hacer que con
prejuicios al Quijote (por dar un ejemplo), esos prejuicios
surgieron en una tradición de una sociedad
influenciada por la obra; la obra dio origen, en parte, a las
precomprensiones con la cual ahora la interpreto.

El concepto de
tradición es profundamente importante en la obra de
Gadamer, y nos remite a su visión de la historia como una
larga cadena continua e interrumpida. Esta tradición sirve
de puente entre el intérprete y la obra, salvándose
así la distancia temporal, esto permite superar la
enajenación que el significado del texto
sufre. A diferencia de Dilthey, ya no se hace necesario proyectar
el texto hacia el pasado, las precomprensiones y la
tradición se encargan de permitir la interpretación
del texto.

Paul
Ricoeur. Aporías de significados

Paul Ricoeur (Francia.
1913-2005), hijo de Descartes y
discípulo de Husserl, se convertirá a lo largo de
su carrera en un maestro de la tradición
hermenéutica. Fenomenólogo y hermeneuta al mismo
tiempo, el pensador francés ha indagado como pocos y
realizado uno de los más significativos y densos aportes a
la teoría hermenéutica.

Formado en la época de la segunda posguerra,
vemos en Ricoeur a un pensador muy influenciado por la
fenomenología husserliana, que, sin embargo, con el correr
del tiempo da un giro hermenéutico que lo distancia
parcialmente de esta escuela. Sin embargo Ricoeur nunca abandona
la fenomenología, así como tampoco renuncia a la
subjetividad propia de este enfoque. Es más, el disparador
de sus problemas
surge de un conflicto
fenomenológico.

Al seguir el método propuesto por Husserl se topa
con el problema de lo opaco, aquello que no puede ser reducido a
puro sentido, problemas tales como el del querer y poder, el del
inconsciente, el del carácter,?. Todas estas
complicaciones requerían un abordaje indirecto, que
Ricoeur lo realiza por medio de un giro al lenguaje, lo que lo
lleva a estudiar las corrientes estructuralistas y
semióticas. El problema de lo opaco, lo lleva a analizar
la relación entre realidad y lenguaje, proponiendo "que si
bien no todo es lenguaje, nada en la experiencia accede al
sentido, sino con la condición de ser llevado al
lenguaje", de esta manera da un vuelco a temas propios de la
hermenéutica, analizando simbólicas, símbolos, signos, significaciones, buscando
un camino de interpretaciones que provea "el discernimiento de un
sentido oculto en uno aparente". Este ?discernimiento de
sentidos? es la consigna más básica que la
disciplina hermenéutica se plantea desde sus
orígenes. El giro hacia la hermenéutica para
resolver el problema de lo opaco nos termina presentando a un
Ricoeur que busca fundar la hermenéutica en la
fenomenología, para poder justificar el injerto del
problema hermenéutica en el método
fenomenológico.

Ricoeur, distingue dos formas de fundamentar la
hermenéutica en la fenomenología; el primero es el
que denomina ?la vía corta?, y es el iniciado por
Heidegger, que básicamente plantea una ontología de
la comprensión, estudia al ser cuyo existir consiste en
comprender. La otra vía, la larga, propone una
epistemología de la comprensión, que se vuelca
igualmente al plano de la ontología, pero lo hace
paulatinamente. De esta combinación de hermenéutica
y fenomenología nace una teoría cuyo paradigma es
el texto.

A diferencia de Gadamer, para Ricoeur, la distancia
entre el emisor y el receptor no aliena, sino que, al contrario,
es positiva y productiva. Lo que el hermeneuta francés
planteará será un "hermenéutica de la
distancia", revalorizando la actualización del texto en la
lectura.

El texto para Ricoeur es todo discurso fijado por la
escritura, pero también es el símbolo del
distanciamiento en la comunicación. Es la relación entre
el habla y la escritura lo que socita el problema
hermenéutico.

Para explicar su hermenéutica de la distancia,
parte de considerar al discurso como un acontecimiento, algo que
transcurre en el tiempo y en el espacio; este acontecimiento se
caracteriza por hacer llegar un mundo al lenguaje por medio del
discurso. Finalmente cuando el discurso es comprendido deja de
ser un acontecimiento limitado, supera al acontecimiento en el
significado, a partir de ahora, el significado del discurso se
libera de las situaciones del acontecimiento. Esta
relación entre acontecimiento y significado es posible
debido a un grado de distanciamiento que se halla en el
discurso.

Para Ricoeur las obras literarias son ante todo obras,
por lo que ahora analiza al discurso como obra. La obra es una
secuencia, tiene una codificación que la hace pertenecer a un
género
y también posee una configuración llamada
estilo.

Un discurso se convierte en obra cuando es objeto de una
praxis y una
técnica. Y una obra literaria es el resultado de un
trabajo en el
que el lenguaje fue organizado, entonces el objetivo de la
hermenéutica para Ricoeur es el arte de descubrir
un discurso en una obra.

Pero cuando el discurso pasa a estar fijado por la
escritura, el texto se vuelve autónomo de la
intención del autor, por lo que su significado no tiene
que ver con lo que el autor quiso decir. Este distanciamiento es
propio del carácter de la obra y es la condición de
la interpretación.

El paso del discurso a la escritura afecta a la
referencia de la obra, no es posible asegurar que se habla de
algo común a los interlocutores. Lo que implica que no se
puede llegar al alma del
autor, tal como lo proponían los románticos, pero
Ricoeur tampoco se resigna a estudiar simplemente la estructura
del texto, lo que hace es vincular a la tarea hermenéutica
con el mundo del texto. Toda proposición tiene sentido y
referencia. El sentido es el objeto ideal al que se refiere, y es
inmanente al discurso. Pero hay dos referencias, una primaria,
que es anulada con la escritura, y otra secundaria que es un
Lebenswelt, o un ser-en-el-mundo.

Para Ricoeur interpretar una obra es hacer
explícito el ser-en-el-mundo que se halla desplegado en el
texto. Mediante las variaciones imaginativas que la literatura
realiza en lo real, la realidad es metamorfoseada, y se produce
un tercer distanciamiento, junto con el del discurso, entre
acontecimiento y significado, y aquel que ocurre cuando el
discurso es fijado por la escritura.

Finalmente, cuando interpretamos, comprendemos el texto,
también nos comprendemos a nosotros. Cuando interpretamos
surge el problema de la apropiación, del la
aplicación del texto a la realidad del lector. Esa
comprensión es una comprensión de la distancia y
gracias a la distancia que me aísla de cualquier
relación con la intención del autor.

Cuando interpreto un texto me apropio del mundo de la
obra, y recibo una propuesta de un yo acorde al mundo
metamorfoseado de la obra. Mientras que las variaciones
imaginativas de la realidad me abstraen de la mía, las
variaciones metamorfoseadas del yo en la obra, me abstraen de tal
manera que se produce un distanciamiento de mí conmigo
mismo. De esta manera la realidad de la obra me distancia de la
mía. En cualquier nivel de análisis, para Ricoeur,
la distancia es la condición de la
interpretación.

Conclusión:

A lo largo de este trabajo se puedeN observar brevemente
los principales rasgos de las corrientes hermenéuticas
más relevantes. De la misma manera que se hace notoria la
relatividad de cada interpretación por estar éstas
sujetas al cambio
histórico.

Sin embargo, también sale a relucir un campo (el
hermenéutico) con un alto potencial de aportes a
diferentes áreas fuera de la literatura y la
teología; bastan mencionar los problemas de
interpretación jurídica, o los conflictos
concernientes a la traducción de textos, para que salga a la
luz la
importancia del enfoque hermenéutico en la
actualidad.