La contrapartida de esto lo encontró en el
suicidio
egoísta cuyos indicios eran más altos en los
protestantes que en los católicos, hecho que se le
atribuyo a la presión
social inherente a las normas
protestantes a favor del orden superior de responsabilidad religiosa individual.
El segundo par de conceptos que define el segundo polo
son los de anomia y fatalismo, considerando el primero como uno
de los pocos conceptos relativamente importantes dentro de la
sociología contemporánea. Por
lógica
el individuo se
preocupa por la realidad que le rodea y de esta manera llega a un
análisis, formándose una propia
percepción valorativa de la realidad, que
no se encuentra fuera de las normas para él, entonces esta
cuestión se centraría en lo que se espera del
actor, de cómo reacciono ante los estímulos dentro
de todo este sistema de
relación social.
El actor tiene que esforzarse porque el actuar sea
deseable y cuando este esfuerzo carece de sentido, no tiene una
definición clara de lo deseado. Esto crea un estado
interactivo dentro del individuo que puede considerarse como una
anomia, entonces seria una patología, no del sistema
instrumental, sino dentro del sistema normativo colectivo y es
aquí donde entra a jugar un papel el suicidio
anómico.
El autor vincula una serie de suicidios con el grado de
integración y de regulación
según en el tipo de sociedad en
que aparecía. Esta integración se dirige a los
sentimientos colectivos compartidos entre los individuos. La
regulación se refiere más a la construcción sobre cada uno de los
actores.
Según las características particulares de
cada suicidio Durkheim los
agrupo en:
- Suicidio egoísta: Las mayores tazas de
suicidio se encontraban en las sociedades
colectivas o grupos en que
los individuos no están integrados de verdad a la unidad
global, la falta de integración y de significado produce
un vació en los individuos - . Las sociedades con una conciencia
colectiva y protectoras tratan de impedir el acto de suicidio
egoísta, debido a que ellas proporcionan un significado
fuerte a sus vidas, pero cuando estas corrientes son
débiles los individuos pueden llegar a sobrepasarlas y
hacer lo que desean, al individuo poder hacer
esto, siempre va a quedar insatisfecho, por tanto lo conduce a
un total descontento y en algunos casos a
suicidios.
En este caso los grupos religiosos, familias y entidades
políticas actúan como agentes de
conciencia colectivas evitando así las tendencias
suicidas. La descentralización moral de la
sociedad predispone al individuo y lo hacen llegar al
suicidio.
Aquí Durkheim destaca de cómo las fuerzas
sociales determinan la conducta de los
individuos y nunca pueden sentirse libres de la fuerza de la
colectividad.
- Suicidio altruista: En este tipo de suicidio el grado
de integración social llega a ser tan elevado que el
individuo se siente obligado a suicidarse, respaldado por la
creencia profunda en una perspectiva beatificada después
de la vida. - Suicidio Anómico: este es el principal tipo de
suicidio para Durkheim y se produce cuando dejan de actuar las
fuerzas reguladoras de la sociedad. En este caso el individuo
actúa con mayor libertad, y
cualquier de tipo de interrupción hace que la
colectividad sea temporalmente incapaz de ejercer alguna
autoridad
sobre los individuos. Así se comienzan a desarrollar
nuevas normas diferentes a las anteriores.
De esta manera las personas se convierten en esclavos de
sus deseos y realizan actos destructivos, hasta el punto de
quitarse la vida.
- Suicidio Fatalista: este tipo de suicidio ocurre
cuando la regulación es excesiva y los individuos se
encuentran constreñidos para realizar sus actos, y
este sobre- regulación genera corrientes
melancólicas que causan el aumento de las tazas de
suicidios.
El egoísmo y anomia compendian la
preocupación de Durkheim por el estado de
sociedad moderna. No es sorprendente que la anomia haya
atraído más la atención que el egoísmo, este
concepto
vendría siendo para él la denominación de un
aspecto de una característica predominante en la estructura
social moderna que puede llamarse también
"individualismo institucionalizado". En las tendencias altruistas
del sentido Durkheimniano las personas alineadas se ven tan
presionadas a independizarse de las presiones a favor de la
conformidad que son incapaces de aceptar las condiciones
normativas esenciales de un sistema estable de la libertad
individual organizada.
Durkheim quedo muy impresionado por la solidez de la
integración entre el sistema religioso de representaciones
y estructuras y
la estructura de
la sociedad, siendo la actividad de respeto moral.
Esta integración primitiva basada en las representaciones
colectivas justifica así esta forma de existencia en el
caso de la religión
primitiva.
Los ensayos
escritos por Máx. Weber sobre la
índole del capitalismo
moderno son otra muestra de
cómo las ideas religiosas ejercen una influencia sobre la
conducta humana.
Estos escritos ponen al descubierto sus preocupaciones sobre el
espíritu del capitalismo. Viéndolo como una forma
de producción y a su vez una nueva estructura
de organización social. Además una
opción personal de los
individuos inmersos en este conjunto de relaciones
sociales.
Weber comienza a cuestionarse la racionalización
existente, que se encuentra construida a partir del capitalismo
industrial y las formas de estados modernos. Ve lo racional como
la diferencia entre las sociedades, tanto pasadas como presentes.
En este escrito la racionalización de la conducta es vista
como un tipo de acción
social, donde los actores se relacionan de un modo determinado
viéndose al otro como un medio para alcanzar sus
fines.
De esta manera Weber comienza a ver los orígenes
del proceso de
racionalización en la conducta del capitalismo occidental,
busca las razones de estas conductas racionalizadas en fuentes de
carácter interno principalmente ligadas a
práctica religiosas, aclarando también todas las
cuestiones de orden externo como son los estímulos
históricos y políticos.
Con estos aspectos comienza su búsqueda de las
raíces del capitalismo occidental moderno, haciendo una
comparación entre los diferentes tiempos
históricos, en términos de historia y cultura. De
esta manera revisa otros sistemas de
creencias colocándose en una perspectiva histórica
universal, buscando así las influencias religiosas dentro
de la conducta humana y la vinculación entre
religión y comportamiento
económico.
En su investigación sobre el espíritu
capitalista, plantea que este se encontraba en
contraposición de la conducta tradicional y hace uso del
término "afinidad electiva" que se explica por medio del
análisis del protestantismo en la forma calvinista
ascética. Aquí es donde encuentra una de las
fuentes históricas del orden económico capitalista
existente.
Mientras que algunos pensadores no se detenían en
esta relación, capitalismo – protestantismo , Weber
nos trata de ilustrar esta vinculación para demostrar "el
carácter eminentemente protestante tanto de la propiedad y de
las empresas
capitalistas como de las capas especializadas de las clases
trabajadoras, y sobre todo, del todo personal de las modernas
empresas, de superior preparación técnica o
comercial " .
El análisis sobre las estructuras
socioeconómicas de la cultura occidental conduce a
Max Weber a
través de las categorías que configuran el orden
religioso. Por tanto el espíritu del capitalismo es
concebido como una ética
económica, como un modo comercial de búsqueda de
dinero,
evitando el gozo inmoderado y la consecución de ganancias,
con un fin, no como un medio. El deber profesional es entendido
como una vocación y una obligación, la empresa le da
el toque al espíritu convirtiéndolo diferente a lo
tradicional, donde también había relaciones
mercantiles. De esta manera el espíritu del capitalismo es
impulsado a través de relaciones mercantiles al cual
él le da un formato capitalista a la economía.
Según Max Weber la fuente del nuevo
espíritu esta en la inversión del capital y en
la forma que se dirige la vida práctica, por esta
razón busca las máximas de la vida sustentada en
valores, donde
este espíritu requiere una referencia al sistema de ideas
que lo origino, ya que el hecho de ligarse a una religión
no garantizaba la aparición de una forma determinada de
conducta practica. Por esta razón recurrió a la
búsqueda de elementos que describieran todas aquella
personas que se ligaron al protestantismo, que hicieron posible
que surgiera una nueva forma de entender el mundo, esto era lo
propio para otras religiones, pero lo
diferente de esta creencia, era en la forma que adquiría
la vida con la influencia económica.
Se podría decir que lo que más preocupaba
a Weber era el protestantismo en su carácter normativo, en
la forma de calvinismo ascética, ya que las practicas
religiosas ejercían una influencia en el estilo de vida
de los individuos por sus leyes, en el caso
del calvinismo ascético, ya estas regulaban las practicas
religiosas y ejercían una gran fuerza sobre la vida
cotidiana de los creyentes. No es visto el calvinismo por encima
de otra religión sino por el contrario, se trataba de
entenderlo a través de los rasgos religiosos, que fueron
los que influyeron en el proceso de racionalización de la
conducta burguesa.
De esta manera Weber realiza una investigación a
través del proceso histórico de formación
del espíritu capitalista analizando la idea de la reforma
protestante iniciada por Lutero y continuada con Calivino. Se
veía entonces al mundo moderno bajo la forma lisita y en
oposición al egoísmo monástico.
El trabajo
cogió un nuevo enfoque ya que se comenzó a ver como
un mandamiento divino, en la toma de la bondad distribuida al
dios y aquí comienza una nueva autodisciplina rigurosa a
lo mundano. En este pasaje el calvinismo desempeña un
papel importante sin el cual no hubiera durado mucho la forma que
tomo el espíritu capitalista en el amor a los
bienes
terrenales, lo que inundo a todos los reformadores fue el
cumplimiento de las practicas mundanas encaminadas a alcanzar la
salvación del alma. Esto
constituyo el origen de las aspiraciones éticas que
influyeron fuertemente en la conducta de los
individuos.
En este punto es donde Max Weber se pregunta
¿qué papel pudo haber tenido las ideas religiosas
en la expresión cuantitativa y cualitativa del
espíritu capitalista y que aspectos de la cultura
capitalista pueden computarse a la reforma?
Max Weber busca la respuesta a esta pregunta en el
calvinismo ascético donde se toma el trabajo
como una profesión, viéndose desde este lado la
ética protestante como un fenómeno religioso que
tiene sus efectos sobre el comportamiento económico. En
esta reflexión lo que esta queriendo ver Weber es como
estos aspectos de carácter puramente religiosos afectan el
accionar de los hombres que van encaminados y guiados por
mandatos divinos, el mundo de lo mágico es la clave para
entender la gracia divina.
En este caso la vida cotidiana esta rodeada de bienes de
salvación al alcance de todos a diferencia del
tradicionalismo, ya que a través del trabajo es posible
llegar a la plenitud del ser, los bienes de salvación no
son totalmente para los virtuosos, sino que es extendida a toda
la masa de hombres. De esta manera el hombre se
vuelve esclavo de la voluntad divina, diría Weber "el
hombre es
solamente un instrumento de la voluntad divina, un fiel administrador y,
más aun, una "maquina adquisitiva"; (por eso) siente sobre
su vida una gélida carga ".
Este modo de ver la vida dejaba al hombre frente a dios
y sin mediadores. Lo obligaba a llenar el vació de la
soledad por medio de la fe. De esta forma el destino del hombre
deja de estar predestinado y desconocido, los hombres puedan
alcanzar la plenitud del dios con su sacrificio a través
de una intensa actividad, viéndose así el trabajo
como un mandamiento, el hombre debe de aceptar el puesto que le
toca como una explicación de la desigualdad. Por esta
razón Weber argumenta "esto proporciono el impulso
psicológico dado por la concepción de este trabajo
como profesión, como medio preferible y aun único
de alcanzar la seguridad del
estado de gracia ".
Esto lleva al hombre al desarrollo de
una profesión donde el debe de aceptar él puesto
que le ha tocado dentro de la división social del trabajo,
para así lograr una mayor especialización y un
aumento de la destreza, posibilitando la salvación del
alma y una contribución al bien común. De esta
manera es visto al hombre como un instrumento de dios y no como
el receptor de la voluntad divina, puesto que el hombre se
convierte en un hacedor de las riquezas y no puede oponerse bajo
ningún concepto a la voluntad divina, solo por tratarse de
la riqueza de dios. Este individuo debe rendir cuentas hasta el
último centavo que se le confíe.
Este hombre del ascetismo cambia lo establecido en busca
de prosperidad y su actividad va a ser como una orden, todo va a
ir dirigido en busca de su salvación y al bien de la
comunidad.
Max Weber señala que la antítesis
cristiana fue el impulso del espíritu capitalista moderno,
por esta forma de concebir el trabajo y la división social
del mismo, la manera en que es vista la riqueza en el ascetismo
facilita la acumulación del capital. Por esta razón
el trabajo se ve como una expresión de búsqueda de
riquezas y como un medio que conlleva a la salvación. De
esta manera permite a los empresarios librarse de la mala
conciencia, entonces todo esta dirigido a la salvación y
el bien de la comunidad.
Al darle al hombre definiciones precisas de los fines a
perseguir y de los medios para
alcanzarlos se ve todo esto con un gran trasfondo religioso,
entonces se comienza a movilizar el lado activo del sujeto, ahora
sin motivos religiosos.
En el capitalismo moderno según Weber el hombre
se va a encontrar "amarrado a las condiciones técnicas y
económicas de la producción mecanicista, determina
hoy con fuerza irresistible el estilo de vida de todos cuantos
nacen dentro de sus engranajes (no solo de los que participan
directamente en la actividad económica) y lo
seguirá determinando quizás mientras quede por
consumir la ultima tonelada de combustible fósil "
.
En la obra de Máx. Weber "Economía y
Sociedad" nos encontramos como este realiza un análisis
sobre la religión ,donde este demuestra como ella fomenta
sus bases y se articula en el enramado social a través de
un conjunto de símbolos significantes que hacen posible su
desarrollo.
En este trabajo Weber no trata de explicar lo que es la
religión, sino las condiciones y efectos de un determinado
tipo de acción comunitaria cuya expresión esta
determinada por las representaciones y fines objetivos del
propio individuo, la acción religiosa parece orientada a
este mundo y este conjunto de acciones se
realizan para hacer más larga y duradera la vida en
la
tierra.
De esta manera el individuo forma una serie de
pensamientos religiosos del actuar cotidiano, si a este actuar y
estos fenómenos producto de
este actuar se le pone un poco de magia esto hace una
distinción entre las manipulaciones verdaderas y falsas
considerando a los segundos como irracionales.
Weber se cuestiona el carisma para la realización
de estos actos, para el no todas las personas pueden llevar a
cabo alguno que otra ejecución. El concepto de carisma
pasa a ser el nombre que se le atribuyen a esas fuerzas
cotidianas, que son conocidas como el don, es un poder que posee
ya sea un objeto o persona por
naturaleza y
que no se puede alcanzar con nada, y este germen
carismático puede permanecer oculto en una persona si esta
no lo desarrolla, es decir si no se despierta.
Se describe también este carisma como el poder
que pueden ocupar objetos que por su expresión constituyen
así medios de devoción, en muchas ocasiones la
expresión de un ser se esconde tras un objeto, el cual es
calificado carismáticamente ya sea hombre o animal. El
mismo se encuentra determinado de alguna manera en esa
actuación "la creencia en los espíritus", se le ve
este espíritu como algo que se apodera del objeto o
persona y puede estar en el mucho tiempo, pero
cuando se marcha el instrumento se encuentra desposeído, a
este espíritu se le atribuye una voluntad que no es alma
ni demonio tiene cuerpo material, pero es invisible, es
impersonal y puede estar o salir en cualquier momento, si este
instrumento ya no sirve, entonces queda el mago sin carisma, es
decir, el mago tiene una serie de instrumentos que le van a ser
posible la credibilidad, es el carisma mágico el que le
atribuye una calificación convirtiéndolo así
en el más viejo de todos los "oficios", el mago, brujo o
hechicero profesional.
Para Weber el mago es aquella persona que posee un
carisma permanente que lo va transmitiendo en cada momento,
él le llama "Lego" a este carisma que es el hombre normal
y solo puede entrar en trance a través de una actividad
ocasional (eventual) en la empresa. Este
termino lo atribuye para denominar el lugar de acción,
este arte de la magia
siempre presenta un enramado misterioso, ya que se puede imaginar
un "alma" como ser diferente al cuerpo que puede estar presente
en los objetos en un momento determinado y luego lo abandona,
como en un trance del fallecimiento a la
muerte.
Después del alma abandonar el cuerpo puede
encarnarse en animales o
plantas entonces
se piensa que esos seres viven en las leyes pero que son
invisibles, de esta manera dioses penetran y actúan a
través del ser poseído.
Esta actuación se hace de una forma
simbólica, mágica y repetida, tomando
carácter de un hombre propio, por ejemplo héroes
divinizados, profetas, etc. Diría Max Weber "el nacimiento
del alma de otro, el de los dioses y demonios, poderes
sobrenaturales, por consiguiente la ordenación de estos
poderes con el hombre constituyen el dominio de la
acción religiosa".
Para Weber el alma es un principio, no un ser personal
ni impersonal sino independiente, auque algunas religiones
rechazan esta opinión, pero lo más importante de
todo esto es que estos fenómenos van ha estar presentes en
la vida de los individuos y que estos comienzan a buscar soluciones.
Pone el ejemplo de cómo a través de los simbolismos
la persona le temen a los cadáveres, por esta
impresión es que se comenzó a hacer sepelios para
ayudarles en el descanso del alma tratando de darles paz dentro
de la tumba y que no sintieran envidia de la riqueza de los
vivos. Por esta razón se decidió que el muerto
debiera estar acompañado de sus vienes terrenales en su
existencia dentro del mundo de las almas, donde dios, demonios y
todas esas existencias no palpables en el sentido corriente
formaban parte de una existencia extra mundana a la que solo se
tiene acceso a través de símbolos y
significaciones.
Weber llega a la conclusión de que si el muerto
solo es accesible a través de símbolos y de esta
manera queda satisfecho entonces el dios también por
medios de símbolos puede quedar satisfecho. A
través de un círculo mágico teórico
se pueden tolerar grandes contradicciones puramente
dogmáticas, he incluso dentro de las religiones
nacionalistas donde cambia el símbolo y esto puede traer
un gran peligro si la nueva acción simbólica no
este bien construido y esto puede provocar una falta de
credibilidad.
Así dentro de cada cultura se van formando formas
de creencias simbólicas, como en la religión el
cisma de la santa cruz, las danzas, cantos y otras formas de
expresión. Todo va encaminado en un proceso de
producción profesional que aparece como consecuencia de la
significación mágica que lleva consigo la
sustitución y el proceso de creación del proceso
natural por un modelo.
El pensar metodológico se comenzó a ver
como la base del círculo de representaciones
simbólicas plenamente desarrolladas. Los dioses no eran
pensados al principio como humanos, ellos alcanzan esta forma de
seres parece ser después de la superación de la
forma naturalista de ver a los dioses y a los animales en el
juego y todas
estas atracciones que hacen efectivas en virtud de una
acción plenamente dedicada al mismo dios a través
del culto y es donde surge una agrupación de hombres a
través de una actividad bien organizada por los
profesionales, que se ocupan de ordenar los pensamientos del
campo de las representaciones de lo suprasensible.
Cada forma de creencia origina una acción
religiosa de acuerdo con sus símbolos y cultura en cada
pueblo, de esta manera, surgieron un sinfín de dioses,
principalmente los relacionados con los cultivos, ya que los
individuos les pedían por sus cosechas y le realizaban
ceremonias y rituales para el bien de toda la comunidad de
ahí es que también los demonios se nutrieron y
fueron adorados por al algunos seres. Esta adoración llega
a convertirse en un conjuro, haciendo posible dioses que han
continuado existiendo como demonios
Entonces se necesito un intermediario entre el dios y el
individuo. Para Weber el surgimiento del sacerdocio a diferencia
del mago, se ve dentro del culto y estos van a ser aquellos
ministros de dios que se encuentran al frente del culto y contra
los brujos, que gracias a los medios mágicos establecen
una relación con los demonios, los conjuran, aun que el
concepto del sacerdote incluye la calificación
mágica y va hacer como el funcionario de la empresa
permanente que se organiza según las reglas para poder
influir en los dioses.
La diferencia del mago y el sacerdote no está en
el saber, sino en la forma del saber que posee el sacerdocio, en
la forma de revelación que posee el este y la
agrupación de personas que se reúne de forma
sintética, vinculados a normas y cierto tiempo y lugar,
que es la comunidad. No hay sacerdocio sin culto, pero sí
culto sin un sacerdocio especial. Aunque los magos tienen su
especie de doctrina lo que le falta es un culto continuo y por
eso no se les llama sacerdote. La fuerza que utiliza el sacerdote
esta en el dios por esto usa a dios y a la fe como un
instrumento, en cambio la
fuerza del mago esta en el saber.
El concepto de ética religiosa o el tabú
es tratado por Weber como la creabilidadd del dios, y las
manifestaciones que hacen posible el seguimiento y la eficiencia para
sostener su poder a prueba y que al dios se le de la importancia
requerida y la confiabilidad, puede ser posible gracias a
coincidencias o a realizaciones personales que se le acreditan al
dios. Este tabú más bien viene dado en la medida de
la prohibición mágicamente condicionada, las
limitaciones debido a las creencias del clan, que no
debían exponerse a las miradas o compartir actos como
comer, sino es dentro de ritual del clan para así crear
una paternidad religiosa por ejemplo: cuando Jesús cenaba
con sus discípulos era un acto de común unidad en
dios y esto tenia su ritual característico, la mezcla de
compartir otros rituales o forma de expresión religiosa
podía encadenar un maleficio. En el sistema de castas en
la antigüedad una casta no podían mezclarse con otras
por esta razón en este sistema esperaban ordenes de las
más elevadas y no pensaban jamás derribar el orden
existente.
El pensamiento
cristiano de Israel entendido
con todas las variantes universales va ha ser la "ética
religiosa" y es la rectificación de los errores pasados y
presentes del pueblo israelita, todo el trabajo profético
fue una ética religiosa y esta viene dada en el
afán de agradar a dios.
El profeta es el mensajero de la salvación y es
un puro actor carismático, su misión es
enseñar la doctrina religiosa, de su revelación se
decide si nacerá una nueva comunidad. Lo decisivo en
él es la vocación personal y el carisma renovador o
fundador de una forma de mensaje salvador. Existe un paso de
profeta a legislador, este es otro termino Webeniano que lo
entiende como persona encargada de ordenar
sistemáticamente un derecho o establecerlo uno nuevo. El
profeta ético y ejemplar es regularmente un laico y apoya
su poder igualmente sobre sus secuaces compartidores de la su
doctrina.
Esta predicación del saber correspondió en
todos los casos al sacerdocio porque era la persona encargada de
predicar la cura de las almas y explicar la revelación
religiosa en los diferentes textos de la escritura
sagrada, ya que esta serie de libros
comenzó hacer la base educacional de los sacerdotes. Esto
trajo como consecuencia que el sacerdote se pusiera frente al
mago con respecto a los rituales bíblicos que lo llevaron
a la práctica
profesional, en la cura racional de las almas, en la
predicación para hacer algo completamente nuevo,
constituyendo el auxilio mágico un uso exclusivo para caso
de necesidad.
El influjo practicó sobre el modo de llevar la
vida, alcanzo su mayor eficacia en el
tiempo de los profetas y el influjo de la religión
comenzó a correr al mismo tiempo que el desarrollo de las
naciones. Los laicos que son los creyentes comprometidos
encargados de llevar a cabo las obras de dios, se vieron
motivados por los profetas a la hora de trasmitir el mensaje
divino.
El actuar religioso llega a las diferentes clases
existentes en cada época pero especialmente a la clase del
campesinado, ya que se encuentra ligada a su naturaleza y solo el
se hace participe de la religiosidad cuando siente la amenaza de
convertirse en esclavo o proletario, ya sea bajo cualquier
ley o poder
exterior y después de esto se ve una oposición al
poder de los hombres, así muchos sectores campesinos en la
historia de la humanidad se convirtieron en cristianos por
ejemplo: La polis en Jerusalén, todo sucedió
según los profetas.
Se comenzó a ver el trabajo agrícola como
algo de agrado a dios, la tierra labrada
era una tierra pura ya que el campesino era
visto como un ser grato a dios y piadoso, esto es un
fenómeno moderno, un caso especifico del luteranismo quien
desarrolla un pensamiento con un conjunto de exigencias
éticas sistemáticas de un dios supramundano. La
clase noble nuca se ligo a los conceptos de pecado,
rendición, humildad, de esta manera las capas
políticas dominantes y las nobles no veían el hecho
de indignarse ante profetas o sacerdotes. El modo de llevar la
religiosidad era especifico de cada clase, solo la
religión podía salvar a los hombres del infierno o
del purgatorio.
El contenido especifico de la idea de la
salvación puede significar mucho mas allá de la
expresión, es mas bien la liberación de los
sufrimientos físicos, sicológicos o sociales de la
existencia terrestre o la liberación del absurdo desosego
y caducidad de la vida. El hombre es poseedor de la palabra
divina, como una forma para llegar a tener la salvación,
pero este individuo se une con otros más en una
congregación.
El profeta es el elegido de dios, el mensajero de lo
divino, cuando su profecía tiene éxito
consigue auxiliares permanentes que le ayuden arduamente en su
misión, estos auxiliares tienen virtudes que le permiten
hacer un ciclo de individuos acoplados por su carisma, es lo que
le ayuda a alimentar el servicio
divino. Las personas que ayudan a esta misión del profeta,
esperan la salvación, esto es lo que hace posible la
formación de una congregación.
El ayuntamiento, que viene siendo la comunidad vecinal
socializada, nace para que permanezca y perdure el goce de la
revelación y de la repetición de la gracia. El
profeta para Weber es el hombre ejemplar, señala un camino
de salvación mediante un ejemplo personal, esto es lo que
siguen los congregados, el ejemplo de la verdad divina para poder
ser salvo. Los monjes forman las congregaciones donde todos los
que están junto al profeta pueden gozar de una solidaridad
especial, pero fuera de las congregaciones están los
adoradores quienes luchan por alcanzar de igual modo la
salvación.
La transformación de la adhesión personal
en una congregación constituye la forma normal, es la
enseñanza del profeta para la vida
cotidiana, hace una función de
sustitución permanente. En esta congregación van ha
existir derechos,
deberes y obligaciones
que cumplir. Para que una congregación llegue a ser
verdadera debe de constituirse para perdurar dentro de la
sociedad y en desarrollo, e influyen fuertemente en la vida de la
parroquia de forma administrativa.
Weber nos señala como cada religión tiene
su forma de reflejar su realidad, pero en cada momento hubo
algunas religiones que se extendieron en muchas mas regiones que
otras por ejemplo: la religión judía con sus
profetas y sus profecías fue mas acogida en su tiempo, no
toda concesión ético religiosa fue acogida de esta
manera, porque toda ética religiosa ha hecho surgir un
dios personal colocado por encima del mundo. Esto trae consigo el
problema de la teodicea y está presente en cada caso con
un giro diferente este problema ha alcanzado diferentes
dimensiones en el desarrollo religioso y en la necesidad de
salvación, todo va relacionado en la manera que se concibe
al dios y a las ideas de pecado y salvación.
La diferenciación de otras religiones entre si a
la hora de describir su forma adoptada en la concepción
del dios, es lo que trae consigo el problema de la teodicea. El
deseo de participar en el reino mesiánico impulsa mas
lejos el rechazo al pecado y de aquí nace una poderosa
emoción religiosa cuando parece que se acerca el reino de
dios. En este mundo la idea de un mas allá es la esperanza
de los hombres y de sus almas. El hombre ve al alma separado de
su cuerpo y después de la muerte de este
puede reencarnar en animales o en otras cosas, las almas de los
maléficos serán castigadas según la maldad
personal o el seguimiento de los mandatos divinos, la
concesión del mal se ve como impurificación y
pecado.
En todas las religiones se habla de limitaciones de la
omnipotencia divina en forma de elementos de un pensar dualista,
la solución a este problema se ha encontrado en la
doctrina del ¨Karma¨ ya que para ellos es posible la
trasmigración de almas ya que el individuo se crea su
propio destino y cree en el traslado de los espíritus
muertos hacia animales o cosas. En estas doctrinas no existen las
almas sino las buenas y malas acciones, no existe un pecado sino
un daño al
interior del propio individuo. El hombre se hace daño a su
persona y a su destino y a sus posibilidades de
reencarnación, solo el budismo ha sacado
un pleno sentido a la trasmigración de las almas y esto
representa la solución más radical a la teodicea,
no satisfaciendo las exigencias éticas a la
pretensión que se plantea a un dios.
La influencia de la religión sobre la vida
práctica ha variado de diferentes modos en relación
con el concepto de salvación existente. La
salvación no es necesaria, en la ayuda para lograrla, es
donde se ve el empeño del propio individuo cuando elabora
su camino de salvación y esto ha influido sobre los modos
de vidas de las comunidades, ya que cada acto cultural o
ceremonia son utilizados en cada una de las manifestaciones
religiosas existentes dentro del servicio divino. Es en el culto
dentro de la vida cotidiana, donde estos rituales no se
encuentran lejos de la magia, el sentir constituye el bien para
la salvación, este rito se convierte en una ley o serie de
requisitos que hay que cumplir para ser parte de la obra
divina.
1.2 Una reflexión marxista sobre la
religión.
En muchos análisis marxistas encontramos la
religión como forma de la conciencia social, como uno de
los elementos de la superestructura en la sociedad de clases. En
este epígrafe los fundadores del marxismo nos
revelan lo cierto de esta reflexión "Sobre la
religión ".
El pensamiento marxista sobre la religión se
parece en muchos aspectos al de Durkhen aunque posee diferencias
esenciales sobre el problema del origen social de la
religión. Es supuesto de la teoría
marxista que la dinámica social depende de la estructura
económica y también de ellas todas las demás
manifestaciones de la vida cristiana
La historia del cristianismo
primitivo tiene muchos puntos de contacto con el movimiento
obrero de la modernidad, de la
misma manera que este al principio fue un movimiento de hombres
oprimidos, la religión fue de los esclavos y de los
libertos, de los pobres despojados de todos sus
derechos.
Tanto en el cristianismo como en el socialismo se
predica una vía futura, en el primero la describe
después de la muerte, el segundo la ve en la
salvación de la esclavitud y la
miseria, esta ubica en el mundo en una transformación de
la sociedad. Ambos son perseguidos y acusados.
La religión se ve como enemiga de la raza humana,
el socialismo como enemigo de la religión de la familia y
del orden social.
Este paralelo entre dos fenómenos
históricos se ve presente desde la Edad Media en
los primeros levantamientos de los campesinos oprimidos. En estos
levantamientos como en todos los de esta época estaban
obligados a llevar la mascara de la religión y aparecieron
como la reestructuración del cristianismo pero
detrás de toda esta exaltación religiosa
existía un interés
mundano sumamente tangible, esto no era en todos los casos sino
en algunos en especial. Con el tiempo esta tendencia fue
desapareciendo después de la guerra
campesina en Alemania.
Haciendo un análisis a algunos escritos del
apóstol Pablo, como por ejemplo sus cartas a los
Corintios en su segunda epístola en el Capítulo
octavo repite la queja eterna de: Ay, Ay, en ese momento vemos
como aquellos corintios son ahora la religión de la
asociación internacional, esto lo podemos decir por las
contribuciones que nos llegan que eran los famosos "millones de
la internacional", de esta manera Weithing y sus partidarios se
refieren al cristianismo primitivo.
Una de las principales fuentes primarias del
cristianismo es Luciano de Samosata, el famoso Voltaire de la
antigüedad clásica que se mostró
escéptico hacia todo tipo de supersticiones religiosas y
que por lo tanto nunca tuvo motivos paganos – religiosos ni
políticos, para tratar a los cristianos de distinta
manera, por el contrario se tentó de todas ellas por la
superstición de todos los que rezaban a Júpiter y
no menos a Cristo.
También la historia nos narra aventuras de otras
personas que fueron crueles y después se dedicaron al
anuncio del evangelio de los cristianos y a su
interpelación convirtiéndose en una gran personalidad
dentro de las comunidades cristianas, este es el caso del llamado
Proteo, que después de preso se busco todas las
posibilidades para sacarlo de la cárcel. Se decía
que era increíble la rapidez de las comunidades a la hora
de unirse para ayudar a Proteo.
Muchos cristianos sacrificaron sus vidas por que
sabían que la muerte no acabaría con sus almas,
pero muchas personas se burlaron de ellos, por que los pobres
estaban convencidos de ser inmortales y que vivirían para
toda una eternidad. Por esta razón se despreciaban todos
los bienes materiales y
los que se poseían en común aceptando así la
doctrina de la buena fe sin demostraciones de prueba
alguna.
La crítica
alemana de la Biblia hasta hoy es la única base
científica del conocimiento
cristiano primitivo. Esta reflexión siguió una
doble tendencia, la primera fue las hechas por D. F. Strauss en
su investigación critica sobre la escuela de
Tubinda a la cual el pertenecía.
Se admite que los cuatro evangelios no son relatos de
testigos oculares, sino son solo adaptaciones posteriores,
descritas que se han perdido y solo son auténticos cuatro
de las epístolas atribuidas al apóstol Pablo. Se
elimina todas las narraciones históricas y todos los
milagros y contradicciones "pero no los restantes" tratan de
salvar lo que se pueda donde se hace evidente la naturaleza de la
escuela teológica. Muchos de los relatos del nuevo
testamento son más que dudosos, parten de otras leyendas sobre
los mártires. Entonces todo lo que rechaza la escuela de
Tubinda puede ser considerado por la ciencia
como eliminado siendo todo lo no histórico y
apócrifo.
La otra tendencia tiene un solo representante: Bruno
Bawer, su mayor merito consiste no solo haber elaborado una
critica de los evangelios y de las epístolas de los
apóstoles, sino haber emprendido por primera ves el examen
de elementos judíos
y greco alejandrinos y de los griegos o grecorromanos, que por
primera ves prepararon para el cristianismo la carrera de
religión universal. Después de Brawer ya no se pudo
sostener que el cristianismo surgió del todo del
judaísmo y que luego de salir de Palestina conquisto el
mundo con su dogma ya definido en su moral.
Con el Emperador Constantino se convierte en Roma la
religión del estado (oficializa la religión
cristiana como religión del estado). El cristianismo de
Brawer no era importado de afuera sino que era un producto social
desde adentro y no del mundo Romano – Griego sino producido
en medio de todas las relaciones sociales existentes.
De esta manera se sigue profundizando en los escritos
cristianos hasta el punto de llegar a la conclusión de que
los escritores eran puros plagiarios, esto fue posible gracias a
los estudios de Tilón y en especial los de Séneca
que sirvieron de fuente de información hasta Brawer, el cual
tenía como objetivo, la
lucha contra los prejuicios inveterados.
El rechazar los relatos históricos de Roma
determina la influencia en la toma de libertades
melográficas en general. El cristianismo, como tal, solo
aparecía bajo los emperadores Flabios, Adriano (En la
literatura del
Nuevo Testamento), Antonio, Marcos Aurelio. De esta manera los
relatos del nuevo Testamento de Jesús y sus
discípulos son despojados por Brower de todo antecedente
histórico, así se diluyen en leyendas en las que
las fases de desarrollo interior y las luchas morales de las
primeras comunidades son atribuidas a personas ficticias.
Según Brower los lugares en que nació la nueva
religión no son Galilea ni Jerusalén, sino
Alejandría y Roma.
Por lo tanto ni la escuela de Tubinda nos presenta lo
que a dejado intacto de las narraciones y la literatura del nuevo
testamento, ni el máximo de lo que la ciencia puede
aceptar todavía hoy como algo discutibles.
Los nuevos descubrimientos en Roma en Oriente y en
Egipto
contribuyen más que ninguna critica realizada a los
testamentos bíblicos, por ejemplo:
El nuevo testamento hecho aproximadamente en el
año 67 o Enero o Abril del 68 refleja un lenguaje
idiomático correspondiente al nacimiento de esa era, este
libro es
denominado la revelación de Juan y todo el Nuevo
Testamento es realizado en una fecha posterior. Fue una
época que incluso en Roma y Grecia y aun
más en el Asia Menor, Siria
y en Egipto sin discriminación existía una mezcla
absolutamente nada analíticas de las más toscas
supersticiones de los pueblos más variados que luego se
complementaban con piadosos engaños y con charlatismo liso
y llano. Fue una época llena de milagros éxtasis,
visiones, apariciones, y otras formas mágicas
secretas.
Todas estas formas desempeñaron un papel
importante entre todas aquellas personas más inclinada a
la escuela de todas estas falacias sobrenaturales, así
surgió el cristianismo.
El apóstol Juan fue un hombre de gran
distinción entre los cristianos del Asia Menor, esto es
confirmado por el mensaje de las siete iglesias. Si este
apóstol fue el verdadero autor esto nos llevaría a
confirmar que el cristianismo de este libro es el verdadero y
autentico cristianismo primitivo.
La revelación consiste en una serie de visiones,
en la primera Cristo aparece con el atavió de un alto
sacerdote, se coloca en medio de siete candelabros que
representan las iglesias de Asia y dicta los alegatos divinos al
profeta "Juan".
Aquí desde el comienzo vemos la diferencia entre
cristianismo y la religión universal de Constantino
formulada por el Concilio de Nicea, la Trinidad es desconocida e
imposible, vemos la presencia de "siete espíritus de dios"
que los Rabinos extraen de Isaías XI, Capítulo II,
que Cristo es el Hijo de Dios, lo primero y lo ultimo, el Alfa y
el Omega. Vemos la figura de Cristo como el redentor, Cristo es
crucificado y muerto, es como el cordero de Dios que borrara las
faltas o
pecados del mundo, por cuya sangre lo fieles
de todas las lenguas han sido redimidos en Dios.
Aquí encontramos la idea básica que
permitió que el cristianismo primitivo se convirtiese un
una religión universal. Todas las religiones
semíticas Europeas de la época compartieron la
opinión de que los dioses ofendidos por las acciones de
los hombres podían ser enaltecidos por el
sacrificio.
La primera y gran idea (tomada de la escuela Filonica)
del cristianismo fue la que por un gran sacrificio voluntario de
un mediador se podían expiar de una vez y por todos los
pecados de los hombres y de todos los tiempos. En relación
con los creyentes desde ese momento quedo abolido la necesidad de
nuevos sacrificios y así la base para una multitud de
ritos ceremoniales y religiosos.
Para la eliminación de los ritos diferentes era
el sacrificio voluntario la primera condición para la
creación de una religión universal donde los ritos
no fueran diferentes en otras comunidades, pero como el
sacrificio estaba tan difundido entre los pueblos donde el
catolicismo estaba desarrollándose este estaba tomando
tantas cosas del paganismo que encontró adecuado adaptarse
a este hecho introduciendo el sacrificio simbólico de la
misa.
Una de las cosas que hacen a este libro
característico de este autor, es que jamás se le
ocurre nombrarse a si mimo y a sus compañeros de
religión de otra manera que como judíos, lo mismo
llama a estos de esta manera que a los miembros de otras sextas
religiosas, más no lo eran sino que pertenecían a
otras sinagogas.
Vemos entonces en el cristianismo de esa época no
teniendo aun conciencia de sí mismo, era tan distinto de
la posterior religión universal del concilio de Nicea,
dogmáticas establecidas, como es el cielo y la tierra. No
hay en el ni el dogma ni la ética del cristianismo
posterior, sino la sensación de que lucha contra todo el
mundo y de que la lucha culminara en el triunfo. Es la falta de
ansia de combatir lo que le faltaba a los cristianos actuales y
que en nuestra época sola se encuentra en otro polo de la
sociedad los socialistas.
La lucha en el mundo es común para los cristianos y los
socialistas, ninguno de estos dos grandes movimientos fue
realizados por dirigentes o profetas aunque hay bastantes
profetas en ambos movimientos de masas, y los movimientos de
masas tienen tendencias a ser confusos al principio, confusos por
que el pensamiento de las masas en los primeros momentos se
mueven entre contradicciones, falta de claridad y de
cohesión y también debido al papel que los profetas
todavía desempeñan en esas pequeñas etapas
de los movimientos.
Entonces esta función hace posible la
formación de numerosas sextas que luchan entre si, por lo
menos con el mismo fervor que emplean contra el enemigo exterior
común. Así pasó con el cristianismo
primitivo y así el comienzo del movimiento socialista, de
la misma manera que existen diferentes divisiones entre los
comunistas, existía entre los cristianos innumerables
sextas.
Entre las gentes que reclutaban los primeros cristianos,
se encontraban los trabajadores y los individuos agobiados de los
sectores más bajos del pueblo, entonces surge una pregunta
¿cuál era la salida o la salvación para los
esclavizados?, Todos tenían una salida común, los
oprimidos y empobrecidos y los esclavos cuyos intereses eran
distintos y opuestos entre si, tenían que encontrar una
salida, y fue encontrada, pero no en este mundo. En el estado en
que se encontraban las cosas solas podía tratarse de una
salida religiosa. Fue entonces cuando se descubrió un
nuevo mundo donde la vida del alma continuaba después de
la muerte del cuerpo, esto se convirtió en un
artículo de fe reconocido en términos generales en
todo el mundo Romano.
Para los antiguos por su alto grado de materialismo los
bienes terrenales eran necesarios, pero con el cristianismo todo
ese andamiaje se derrumba, el hombre obtiene el premio
según lo que sea capaz de ganarse en la tierra, y el
castigo por sus acciones malas, aún en las religiones
antiguas la vida después de la muerte era una desdicha,
era vivir en el mundo de las sombras.
El análisis histórico parece demostrar que
en cada contexto histórico se dan condiciones
estructurales que aseguran la plena autorrealización del
hombre en libertad. Se han creado estructuras sociales que
favorecen la explotación de las masas, se pueden citar
ejemplos de sociedades donde el trabajo en ves de ser un
instrumento con el cual se expresa la libre creatividad
del hombre, se transforma en un medio de esclavitud
extendiéndose esto a todos los campos de la experiencia
humana.
La superestructura que corresponden a la solución
alienada del obrero despojado de sus medios de producción,
consiste en que este tiene que vender su fuerza de trabajo al
capitalista, cuando este obrero asalariado se siente extremo con
el trabajo, una de las estructuras en que se a de apoyar de modo
particular es la religión. Esta es ante todo un sistema de
alineación del hombre en cuanto a su proyección de
subjetividad en dependencia de su situación de dependencia
y explotación.
En esta línea de análisis de Fowerbach,
Marx ve la
misma imagen de dios,
una eficaz transposición de la realidad opresora del
capitalismo. El creyente a su vez da a entender que acepta una
relación con la divinidad marcada con la condición
de esclavitud total que ya el esta experimentando con el
capitalista.
El carácter alienado de la religión se
pone de manifiesto en el hecho de que ella se nutre de conductas
ampliamente imaginarias e ilusorias, apartadas de la
comprensión científica. La religión se nutre
de la ignorancia de las masas populares, dado el carácter
derivado de la religión, esta se convierte en ideología. Según la
concepción marxista viene a ser como un pretexto
místico, una racionalización distorsionada, una
legitimación moral contraponiéndose
a la noción científica del hombre, donde el punto
de vista de la lógica de la expresión marxista
"opio del pueblo" puede restringir las realidades ultra
terrenales, consideradas como la única y autentica
realidad que hace al hombre insensible y que olvide su
condición de esclavo. Las mismas dificultades y
contradicciones se interpretan como dimensiones necesarias de la
experiencia humana, de aquí proviene la resistencia al
compromiso de cambiar al mundo.
La religión además de ser una conducta
alienada es sumamente alienante, en cuanto tiene la afinidad de
mantener las masas en la ignorancia de su esclavitud y ajena a
toda lucha por la liberación. El análisis muestra
el carácter de la religión, hace frecuentemente
referencia a situaciones históricas en las que parece
demostrable la colisión de las diversas iglesias con el
poder político, económico, cultural, con el fin de
conservar la hegemonía.
Es de gran importancia la forma de elegir la felicidad
del hombre que se explica a través del rechazo a los
religiosos y a la imagen correctiva de dios. La liberación
total del hombre es evidente en el pensamiento marxista. La
elección recae sobre el hombre y la religión se
convierte en objeto de contestación y de lucha.
Estas son las líneas que siguen el accionar
contra la religión, donde se da mucha importancia a la
comprensión científica del fenómeno
religioso, que debería llegar a demostrar su
carácter iluso y alienante. Por otra parte, se entiende a
una práctica revolucionaria que intenta quitar toda
coyuntura que ha hecho posible la alineación
religiosa.
El ateismo marxista se convierte pues, ante todo, en una
opción para el hombre, mas aun que un rechazo a dios. La
liberación del hombre de la esclavitud del capital
vacía de contenido las bases mismas de la experiencia
religiosa de que ella se deriva. La intolerancia y la
preocupación son medios de lucha ocasionales que hay que
explicar mientras no se le eliminen las raíces profundas
de la alineación religiosa
La interpretación religiosa, que parece cerrar
el camino a cualquier valoración positiva, se considera
como un factor de integración de un orden social
establecido, pero a este orden se le considera injusto y
condenable.
1.3. Análisis contemporáneo sobre el
fenómeno religioso.
La importancia del fenómeno religioso en la
contemporaneidad es algo verdaderamente asombroso ya que ha
atraído a muchos especialistas de diferentes ciencias.
Estas reflexiones no han hecho más que aclarar el
carácter verdadero de esta religión y los lazos que
la unen con el hombre.
La presencia de comportamientos religiosos en todas las
sociedades plantea algunos problemas de
la sociología en cuanto estas experiencias religiosas se
convierten en estructura social y hay que interrogarse sobre su
significado en el ámbito global de la realidad
social.
La religión como comportamiento social ha sido
considerada por algunos contemporáneos como factor de
integración, cohesión, conservación de la
realidad social, etc. También la religión se
interpreta como un factor no funcional en el sistema social,
fuente de desintegración y de cambio y esto puede
considerarse tanto positivo como negativo, en dependencia de la
perspectiva ideológica, en cambio, otros admiten que la
religión posee una dinámica del todo propia que se
impone a la realidad social en cuanto es capaz de diferenciarla,
modificarla, estimularla.
En la obra de Peter Berges "Rumor de los Ángeles
"se plantea que muchos de los contemporáneos coinciden en
que lo sobrenatural ha desaparecido en el mundo actual. Esta idea
se ve como irreversible ya que por ejemplo se habla de la muerte
de dios y de la era poscristiana, y que cada ves las culturas
hablan menos del termino religión. La desaparición
de lo sobre natural es tomada de distintas formas: unos
más triunfalistas, otros con profundo dolor, a otros ni
les llama la atención el término. De algo si
debemos estar seguros y es que
vivimos en una época donde dios ha dejado de interesar a
la conciencia humana.
Los hombres primitivos creían en un mundo
sobrenatural, lleno de fuerzas ocultas y seres divinos.
Aquí podemos ver la aventura del hombre, si tenemos en
cuenta que se cuidaba de cualquier temor metafísico que
pudiera surgir. El deseo creador de salvarse del pecado hace que
desee proporcionar a los hijos una actuación moral y una
vida natural, ambas correctas.
La tesis de la desaparición de lo sobrenatural o
por lo menos de su notable decadencia en el mundo moderno es muy
verosímil. Tenemos que ver además que el
teólogo vive en un mundo social y es producto de
determinados procesos
sociales, por tanto su conocimiento se recoge bajo esta
circunstancia, esto lo hace vulnerable a toda presión que
le impone la sociedad, chocando así constantemente con
dificultades.
En determinados medios religiosos la crisis de lo
sobre natural esta en plena irrupción y afecta
profundamente todo el armazón de la fe, del pensamiento y
de la practica religiosa, viéndose la vida del creyente
arruinada. Esta crisis no es igual para todos los cuerpos
religiosos las diferencias son significativas. En el caso del
protestantismo ha vivido con ella durante mucho tiempo, esto se
debe a su espíritu abierto a la modernidad, en la
búsqueda de soluciones coherentes al momento que se estaba
viviendo. La situación del cristianismo es diferente ya
que se ha cuidado mucho del mundo moderno y ha elaborado defensas
frente al mismo, dándole una estructura adecuada a sus
creencias, acoplándolas al mundo moderno, pero sin romper
su esencia tradicional.
Lo que si se ha visto bien claro con toda esta crisis de
lo sobrenatural es que la modernidad ha influido en todas las
tradiciones religiosas y en el proceso de secularización
de cada una de ellas.
En la obra de Durkhen origen y función social de
la religión es donde le corresponde el merito de elaborar
el Primer Modelo de interpretación sociológica del
hecho religioso marcado en un contexto más amplio de
reflexión de la realidad social.
El análisis de los fenómenos religiosos
forma parte del intento de superar la visión organicista y
mecanicista de la realidad social para recuperar sus dimensiones
de símbolo y valor, esto va
dirigido a las experiencias sociales a la hora de contener y
expresarlas. La suspensión del concepto positivista que
reduce a los hechos sociales y religiosos a "cosas" no parece
como cierta y univoco, por otra parte Durkhen trata de
interpretar coherente el hecho social (esto es el hecho
religioso).
La segunda propuesta es relacionada con la necesidad del
ofrecer un fundamento moral a la convivencia humana elaborando
las motivaciones que tienen el poder de crear el equilibrio de
la destrucción de los sistemas sociales, Durkhen se
propone evitar las consecuencias negativas de la división
social del trabajo (es decir de un funcionamiento y
articulación de la estructura social y la cultura), que
conducen a la crisis de las normas, esto es la anomia.
La región se presentara al análisis de
Durkhein como un factor capaz de suscitar un fuerte sentimiento
de lealtad, dedicación y solidaridad en lo que
atañe al sistema social.
La religión es un hecho social complejo que no
puede entenderse sino es mediante otros hechos sociales, por
ejemplo, en los estudios hechos a los indígenas
australianos existe un tipo psíquico bastante semejante
entre los individuos diversos. La solidaridad que se encuentra en
esta sociedad es de tipo mecánico donde los componentes
que participan en esta colectividad prevalecen sobre el
individuo, aquí es donde esta la diferencia con la
solidaridad orgánica, donde hay una interdependencia
más extendida entre los sujetos los cuales realizan
funciones
especificas.
Hay que notar ante todo que la religión nace de
los sentimientos de solidaridad que une a cada individuo en el
grupo, de
acuerdo a cada realidad existente se construye una
representación simbólica de acuerdo al colectivo,
así este grupo o clan crean una perfecta unidad entre los
que tienen vínculos a fines, la existencia de estas
conciencias colectivas explica la necesidad de elaborar la
representación simbólica que expresa la
combinación de la existencia de algo inmaterial, como una
energía difusa que invade el grupo y lo mantiene
unido.
En la medida que este grupo o clan tiende a perpetuarse
y a superar las dificultades que amenazan su existencia se
refuerza la conciencia, hasta el punto de proclamar el
carácter sagrado de sus simbologías, las personas
en este caso que pertenecen al clan son del mismo género.
El laten del grupo es visto como taba, la noción
de lo sagrado no es tanto una característica de
determinados objetos, sino de aquellos que la actividad de un
grupo ha incidido sobre ellos, y sus acciones han adquirido un
significado simbólico. Por tanto el tabú proyectado
en el toten subsista de respeto y devoción, y comienzan a
florecer los mitos que
tienen la función de expresar el carácter radical
del toten respecto a las realidades banales de la vida cotidiana.
Se dan los ritos que son transposiciones sublimadas de acciones
significativas de la vida del grupo y que rápidamente se
transforman en conductas que representan las creencias
simbólicamente creadas. Respecto a esto Durkhen pone un
mayor hincapié en la interiorización teórica
y la apropiación vital del espíritu del
grupo.
La religión no es más que el proyecto
simbólico del "Ethos" social como fin de suscitar el
altruismo, el respeto y la confianza del grupo en la solidaridad.
El culto representa una función disciplinaria y educativa
en la solidaridad y en la adhesión recreativa, las
expresiones artísticas que acompañan el rito es lo
que hace la retroalimentación de los individuos dentro
del grupo para cumplir sus roles sociales en el mismo.
Capítulo II: Un acercamiento a la
religión católica en Cuba.
- El catolicismo en Cuba. Surgimiento y
desarrollo.
La cuestión religiosa ha sufrido los trastornos
provocados por los resultados culturales de la
universalización del capitalismo, al darse en un proceso
de colonialismo y neocolonialismo. Los últimos han
consistido también en la colonización de las mentes
y de los productos
espirituales de las sociedades dominantes. En este caso la
religión en Cuba es producto de todo este enramado
religioso.
La religión católica ha sido la
seleccionada para este análisis ya que la mitad de los
creyentes en el mundo de esta religión residen en el
continente americano. Es aquí donde la manipulación
de la conciencia social, en cuanto a fe religiosa, se ha hecho
mas evidente.
Al igual que otras corrientes religiosas en Cuba, el
catolicismo tampoco es originario de nuestro país, sin
embargo, viene a Cuba en condiciones muy diferentes a otras
religiones, ya que desde el comienzo esta vinculada a
órganos de poder, y ella misma es poder.
La religión católica también jugo
un papel importante como una ideología, por que
trasmitía los intereses de la clase dominante. En el
periodo colonial español
era la institución de cohesión, respondiendo a los
intereses de la metrópoli. Esto es bien apreciado en los
convenios de la época entre el rey y el papa Julio
segundo. El rey español tenía o intentaba tener el
control de la
iglesia. Por
tanto nos encontramos que desde la colonización hasta
él cese del dominio español en Cuba, las
jerarquías eclesiásticas son designadas desde
España.
Por tal motivo nunca en Cuba existió una iglesia nacional
ni durante el periodo de "Republica".
Es muy interesante el desenvolvimiento de la iglesia
cuando acaba el periodo de dominación española en
el territorio. En ese momento fue de gran importancia para la
nación,
ya que se designo por primera vez en Cuba un sacerdote cubano en
cargo de una diócesis. Pero en la capital se respiraba
otro aire, ya que se
encontraba como catedrático un obispo norteamericano
nombrado Sbarretti quien duro muy poco tiempo en ese cargo
trasladándose a Canadá. Por esta razón no se
puede hablar de una iglesia católica cubana, sino
extranjera.
Como otro aspecto de gran importancia dentro del
desarrollo de la iglesia en Cuba, podemos citar el factor
económico. Su carácter medieval la llevo a adquirir
bienes innumerables, esto fue lo que le facilito el desarrollo
del capital en inversiones en
el campo de la educación,
así fue como la iglesia se apoderó de la educación de gran
parte de la nación,
llegando a producirse una amenaza a la dominación estatal.
Debemos aclarar que la iglesia siguió siendo un aparato de
las clases exportadoras.
La iglesia, solo no era nacional, por lo antes expuesto,
sino también porque era el apoyo del imperialismo
norteamericano, la burguesía explotadora en lo
económico. El trabajo ideológico religioso
recayó no solo en las ciudades sino en las zonas urbanas
donde los movimientos reaccionarios, ya no eran en los barrios
sino en las zonas de mayor poder económico. Al no
dispersarse la religión en todos los sectores de la
población hizo posible un camino que
aprovecharon las religiones protestantes comenzando ha invadir
algunos sectores de la sociedad pero en una proporción muy
pequeña. Esto es lo que hizo posible el sincretismo
religioso, que se extendió hasta en las clases dominantes.
Así comenzó la competencia por
la militancia religiosa.
A pesar de todas estas cuestiones, la religión
católica siguió siendo la religión de la
clase alta y media en Cuba, convirtiéndose en una especie
de monopolio de
estas esferas de la sociedad cubana.
Con el triunfo de la Revolución
cubana en enero del cincuenta y nueve, hay un llamado a todos
los creyentes por la ola de acontecimientos que se venían
dando en el país respecto a la política
norteamericana contra la isla, donde se llamaba a reforzar la fe
cristiana llenando los hogares de esperanza y caridad. Esto hace
cambiar el marco o formato de la iglesia con respecto a la
anterior. La iglesia reclama su puesto como católica y
cubana y olvidando todos los antecedentes históricos, para
los demócratas era una oportunidad de tomar la iglesia
como una institución política.
Comienza pues la lucha de los estudiantes universitarios
en Villanueva y el Congreso Católico Nacional, luego el
apoyo sistemático a todo opositor que le aparecía a
la Revolución. Así comenzó una
plaga de pastores que ayudaban toda campaña opositora al
régimen en el poder, hasta la vinculación directa
con saboteadores. Era mucho el desorden en la lucha contra la
Revolución. Por esta razón la Revolución ha
sido muy cuidadosa y celosa en su política hacia la
iglesia.
Hoy la situación es diferente, ya que las
jerarquías católicas parecen entender el profundo
proceso que ha atravesado el país. Donde se impone la
realidad del éxodo masivo de desafectos del nuevo sistema
social. Con ello se rompe la base social de la que se hubiera
agarrado la contrarrevolución para una nueva ofensiva
contra el país.
Entre los años setenta y ochenta existió
estabilidad en todo el país esto hizo posible una
conciencia publico que se identificara con el movimiento
revolucionario y la iglesia aceptara o al menos estuviera a la
orden de todos los cambios las líneas seguidas por el
régimen en el poder.
Cuando el país fue golpeado por la crisis de los
años noventa, hay un incremento de los religiosos en todo
el territorio, debido a la situación que se respiraba. La
iglesia aprovecho la ocasión para emitir un mensaje que se
titulaba, "El Amor Todo lo
Espera", que circulo por todas las comunidades laicas del
país, donde daba una respuesta a todo lo que
acontecía en la nación, esta respuesta
recogía un conjunto de reflexiones hechas por los obispos
católicos cubanos del momento que se vivía, donde a
través de un lenguaje cristiano se incitaba a la critica
del gobierno y al
desorden. La respuesta del gobierno cubano fue sin perdida de
tiempo, se le llamo a la iglesia oportunista.
Después de estos sucesos en el año noventa
y cinco mejoró la situación en el país y se
restableció el equilibrio económico asombrosamente.
Por este tiempo comenzó a aumentar el número de
creyentes en el país, no en la religión
católica sino en las entrantes religiones protestantes,
las cuales comenzaron a hacer un gran reclutamiento
para poder alcanzar un espacio social. Esto comenzó en las
zonas urbanas pero después se extendió a las
rurales. Gracias a su carisma evangelizador, muchas personas
comenzaron a asistir a los cultos protestantes y a desertar de la
iglesia católica, ya que fueron creadas casas de culto
hasta en los pueblitos más pequeños. Esto fue una
iniciativa que se tomo, primero por que las iglesias protestantes
no tenían sede en muchos lugares del país, segundo
se necesitaban otros lugares mas cercanos de los pueblos donde
las personas pudieran frecuentar sin problemas. En este momento
la iglesia católica observando lo acontecido y al ver que
las personas de los lugares mas apartados eran atraídos
por los protestantes con mayor facilidad, comenzó a
aumentas el numero de lugares disponibles para la
celebración. De esta manera en los lugares de campo y en
las ciudades efectuó compras de
locales o casas para reunir sus fieles, ya no solamente se
reunirían en la sede o casa madre, sino también en
barrios adyacentes, facilitando así un mejor
desenvolvimiento y un desplazamiento del catolicismo. Muchos
devotos brindaron sus propios hogares para la oración.
Estas casas de oración, como le llaman los
católicos, han seguido incrementándose por ambos
bandos pero lo interesante es los actores que participan en todo
este enramado religioso. Con la visita del papa el 1998 se mejoro
considerablemente la relación entre la iglesia y el
estado, pues que se ampliaron los horizontes.
Fue el inicio de una nueva etapa de caminar en conjunto,
en busca del bien social, donde el estado asumió una nueva
política respecto a la religión y se abrieron
espacios en la radio y
la
televisión nacional. Fortalecieron los lazos, de las
relaciones de Cuba con la Santa Sede. En la actualidad se
mantienen una paz y armonía entre ambas partes. El estado
siendo ya un estado laico busca las formas más viables
para convivir junto ala iglesia católica y demás
expresiones religiosas, ya que éstas forman parte de la
cultura y la idiosincrasia del cubano.
Bibliografía:
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Fondo de cultura económica. México.1997, cap:5. - Milanesi, Giancarlos; Bajzek, Soez."Sociología
de la religión". Editorial: CCS. Alcalá,
España.1993.
3)Durkheim, Emile. "Le Suicide".
(Fotocopia)
4)Ritzer, George. "Teoría sociológica
clásica".
5)Colectivo de autores. "Enciclopedia Internacional de
las ciencias sociales". Tomo 4.
6)Weber, Max. "La Ética protestante y el
Espíritu del Capitalismo". Tomo 1, Tauros,
Madrit..1984
7)Marx, Carlos. Engels, Federico"Sobre la
Religión"Editora Política, La Habana, Cuba,
1963.
8) Houtart, Francois"Sociología de la
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9) Berger, Peter"Para una Teoría
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10) Barreras, Ariel"Religión y
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13) Tokarev, Serquei"Las Historia de la
Religión "Editorial Progreso, URSS, 1990.
14) V, Kelle. Kvalson"La Religión"Editorial
Política, La Habana 1965.
14) Colectivo de Autores . "la voz de la Iglesia en
Cuba", S. E, Habana , 1961.
Datos del autor:
Pedro Alfonso Mederos
Nació en Habana, Cuba, el 26 de octubre de
1978
Licenciado en Sociología en la
Universidad de la
Habana, Cuba
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