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Origen y evolución conceptual y cultural de la psicostasis (página 2)




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El Juicio de Osiris.

El Juicio de Osiris es el acontecimiento más importante y trascendental para el difunto, dentro del conjunto de creencias de la mitología egipcia.

El Pesaje.

En la Duat, el espíritu del fallecido era guiado por el dios Anubis ante el tribunal de Osiris. Coth, como notario, se sentaba a la derecha, tomando nota de lo que la balanza señale. Anubis extraía mágicamente el Ib (el corazón, que representa la conciencia y moralidad) y lo depositaba sobre uno de los dos platillos de una balanza. El Ib era contrapesado con la pluma de Maat (símbolo de la Verdad y la Justicia Universal), situada en el otro platillo.

Mientras, un jurado compuesto por dioses le formulaba preguntas a cerca de su conducta pasada, y dependiendo de sus respuestas el corazón disminuía o aumentaba de peso.

El corazón no debe ser más pesado que la pluma, y así comienza la pesada. "La Gran Compañía de los dioses dicen a Thot, dios de Jemenu: el que come de la  boca del dios será declarado justificado. El Osiris Ani, que la verdad es su palabra, es santo y justo. No ha cometido ningún pecado, y no ha hecho ningún mal contra las divinidades. Ammit no ha querido devorar su corazón. Las ofrendas en presencia de Osiris serán concedidas ante él, junto con una morada para habitar el campo de las ofrendas, al igual que lo hacen los seguidores de Horas".

Anubis introduce al difunto al interior de la sala, mientras que, a la derecha, Thot toma nota de lo que la balanza señala. ( Psicostasis, Papiro Egipcio.)

La Justificación.

El término "justificado" o "con justa voz" designa la condición del difunto que pasa con éxito la prueba del juicio ante el tribunal de Osiris. Es decir, el difunto justificaba su condición de pureza del alma ante Osiris.

El difunto tenía que cumplir varios requisitos para que este veredicto fuera favorable: sólo lo merecía aquél que podía presentar una conducta intachable. Las oraciones del Libro de los Muertos, además de servir para mostrar a los dioses un relato de vida sin faltas, eran una propuesta de comportamiento moral:

"No he cometido iniquidad respecto de los hombres; no he matado a ninguno de mis parientes; no he mentido en lugar de decir la verdad; no tengo conciencia de ninguna traición; no he hecho mal alguno; a nadie he causado sufrimiento; no he sustraído las ofrendas a los dioses..."

La Sentencia.

Al final del juicio, Osiris dictaba sentencia: Si esta era afirmativa su Ka y su Ba podían ir a encontrarse con la momia, conformar el Aj y vivir eternamente.

Pero si el veredicto era negativo, su Ib era arrojado a Ammit, la devoradora de los muertos (un ser con cabeza de cocodrilo, melena, torso y brazos de león y piernas de hipopótamo), que acababa con él. Esto se denominaba la segunda muerte y suponía para el difunto el final de su condición de inmortal.

La Psicostasis y los Coptos.

La Iglesia Copta fue fundada en Egipto en el siglo I. Su nombre deriva de la palabra griega aigyptios (egipcio), trasformado en gipt y después en qibt, de donde derivó la correspondiente voz árabe. Así pues, la palabra copto significa "egipcio".

Según la tradición, la Iglesia Copta tiene su origen en las prédicas de San Marcos, autor del Segundo Evangelio en el siglo I, que llevó el cristianismo a Egipto en la época del emperador Nerón. Forma parte de las antiguas iglesias orientales, que se separaron del resto Concilio de Calcedonia, en el año 451 y han evolucionado independientemente. Según su tradición, la Iglesia Copta ha preservado minuciosamente la creencia y doctrina cristiana ortodoxa en su forma más antigua y pura, entregándola de generación en generación, sin cambios, conforme a la doctrina y los ritos apostolicios.

Los historiadores opinan que las creencias religiosas egipcias ,particularmente en lo que se refiere a la psicostasis, se sincretizaron o transfirieron a las creencias cristianas en los primeros siglos del cristianismo. Aunque hay evidencias de que esto ya se había dado siglos antes, cuando los hebreos fueron conquistados y llevados a Egipto. No hay que olvidar que el nombre "Moisés" deriva de "Osiris".

Ocaña ( 2007 ) En su ensayo sobre el tema nos dice al respecto: "Fue el ritual egipcio lo suficientemente perdurable en el tiempo como para ser conocido por los romanos en sus conquistas, y por los griegos en sus contactos con la civilización de su origen, quines con más o menos transformaciones espirituales lo adaptaron a sus creencias, aparte de reintroducir la balanza como signo de justicia y signo de la ley. "

El Concepto cristiano de Psicostasis.

La psicostasis es importante en el cristianismo ya que es una de las bases de la religión cristiana es la creencia en otra vida más allá de la muerte. En ella los justos serán premiados con la vida eterna en el cielo y los pecadores con el eterno sufrimiento en el infierno.

El premio o el castigo de cada cual se decidirá, de modo definitivo, en un juicio que tendrá lugar cuando el mundo llegue a su fin. En ese momento se producirá la Segunda Venida de Cristo para ejercer como juez en el Juicio Final.

La psicostasis en el mundo cristiano es la expresión del convencimiento de que el hombre sobrevive en sustancia después de la muerte. Era fundamento principal de los escritos bíblicos y motivo de la Redención. Constituía la profundización en el mundo escatológico como una determinante aseveración del mundo no visible. Era representación iconográfica de salvación o condenación, según la inclinación de los platillos de la balanza.

Las referencias a la psicostasis en la Biblia son escasas. Curiosamente, son mas claras en el Antiguo Testamento, posiblemente por la influencia Egipcia en la cultura hebrea antigua. : "¡Péseme Dios en balanza justa, y Dios reconocerá mi integridad!" (Job 31, 6); "Tú has sido pesado en la balanza y hallado falto de peso" (Daniel 5, 27).

De entre todos los textos del Nuevo Testamento que se refieren a él, el que lo hace de un modo más claro al Juicio Final (Parusia),es un fragmento del evangelio de San Mateo:

Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante de él todas las naciones; entonces apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo" (…) Entonces dirá también a los de la izquierda: "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles…"

Mateo, 25, 31:41

Sin embargo, en ningún texto del Nuevo Testamento se hace referencia a "El Pesaje de las Almas" en si.

También podemos destacar que el tema de la balanza, en orden a calibrar las acciones humanas, mantiene una continuidad en el plano textual desde los primeros apócrifos de finales del siglo IV ( Historia de José el carpintero) y sostenida desde Lactancio, Juan Crisóstomo, San Ambrosio, hasta Anastasio el Bibliotecario (siglo IX).

Finalmente, podemos observar que el concepto o ritual de la confesion de los pecados ante el sacerdote, propio del cristianismo, parece derivarse del ritual de la confesion de los pecados en la psicostasis egipcia original.

La Psicostasis y la Edad Media.

Iconografia Religiosa Cristiana.

Es interesante que el concepto de la psicostasis mas apegado a su origen egipcio, ha pasado al cristianismo, no a través de sus textos religiosos, sino a través de sus expresiones artísticas.

Según algunos estudiosos la representación del arcángel San Miguel con balanza aparece por primera vez en el siglo X, en que, en el entorno bizantino, aparece en las pinturas del nartex del templo de Ihlanli Kilisi en el valle capadocio de Peritrema. Otros opinan que la primera representación de la psicostasis en la iconografía religiosa parece ser la Cruz de Muisedoch, en el mismo siglo..
Es por esas mismas fechas cuando, en el marco del mismo tema, se va a dar la primera imagen en el arte occidental. Será en la cruz irlandesa de Muiredach, en Monasterboice, y también en la Cruz de Arboe (Irlanda del Norte, condado de Tyrone). Sólo posteriormente, pero en torno a esas mismas fechas, un relieve del Monte Gárgano en la Abulia italiana, combina – como en la cruz irlandesa de Muiredach- la imagen del pesaje con la del Arcángel lanceando al demonio.
La presencia de la Psicostasis en fecha tan temprana en Irlanda, es relacionada en la precocidad con que las islas británicas enviaron peregrinos a Tierra Santa y al fuerte monaquismo irlandés que confirió gran importancia a la iconografía angeológica.
No obstante, el repertorio representando la Psicostais en la escultura románica, ha de tenerse muy en cuenta que, en función de su contextualización, comporta varios significados del tema. Sin embargo, el único que nos interesa a los efectos del desarrollo del tema, es aquél que la representa en un marco de Juicio

Colectivo de las Almas, al margen del Juicio Final, excluyendo, intencionadamente, otros valores semánticos del Pesaje como los relacionados con la Parusía, el carácter teofánico de su dimensión judiciaria o el Juicio Final propiamente dicho.

Garcia Blanco (2007) presenta la hipótesis que esta iconografía de la psicostasis en los templos cristianos tiene un origen pagano. "Como vemos, las similitudes con la escena representada en numerosos templos cristianos son mas que anecdóticas, y no pueden ser atribuidas al simple azar. La unica explicación posible, por lo tanto, es que esta curiosa iconografía egipcia del Libro de los Muertos pervivió y fue "reutilizada" siglos mas tardes por los artistas cristianos.".

Este curioso ciclo iconográfico de la psicostasis, no extento de hermetismo, aparece en templos en Francia como el de Vezelay, San Lazaro de Autum, Amiens, Chartres, Bourges, Nortre-Dame de Paris y muchos otros. En España pueden encontrarse en la Catedral de Leon, y en numerosas Iglesias y templos de la época románica, muchos de ellos dedicados a San Miguel Arcángel. Un magnífico ejemplo de psicostasis se encuentra en un capitel de Santa María de l´Estany, en Barcelona, donde la balanza es sostenida conjuntamente por San Miguel y un gran diablo.

Cabe mencionar brevemente que la iconografía religiosa española de la Edad Media fue fuertemente influenciada por los misioneros irlandeses que llegaron a la Peninsula Iberica a predicar el cristianismo. Este es un hecho reconocido porlos historiadores y en particular el tema de la psicostasis y notables estilos arquitectonicos en iglesias de España son producto de la influencia irlandesa.

El Sincretismo Thoth-Hermes-San Miguel.

Después de la decadencia del Imperio Egipcio y su cultura, durante la época helenística y romana, Hermes-Mercurio se convirtió en el encargado de ejecutar el pesaje de las almas. De este modo, Hermes se identifica con Thoth. Esta nueva divinidad, Hermes-Thoth se identifica a su vez con Hermes Trimegistro, considerado fundador del Hermetismo, que en la época cristiana terminaría siendo identificado con San Miguel Arcángel.

Los especialistas en el tema coinciden que fue en el Egipto copto donde nace el culto a San Miguel, lo que hace más lógico la identificación entre ambos personajes.

El Historiador del Arte Joaquín Yarza Luaces (1987), explica al respecto que esta no fue una simple sustitución: " Miguel no sustituye a Hermes, sino que se identifica con el o se incorpora al complejo personaje de Hermes-Thoth". Estas tres figuras cumplían la función de "psicopompos" o "Conductores de almas". Es por este motivo que muchos templos o santuarios dedicados a San Miguel fueron construidos en lugares elevados.

Esta función de psicopompo atribuida al Arcángel Miguel, mencionada en abundancia en varios textos apócrifos, algunos de ellos fuertemente gnósticos.

San Miguel, Miniatura sobre Pergamino. Escuela Catalana, Siglo XV.

Otros autores han sugerido que el motivo de la rápida e importante expansión del culto al Arcángel Miguel no fue otro que suplantar el antiguo culto a Hermes-Mercurio. Para Yarza Luaces (1987) y otros estudiosos, se trata de "una forma de sincretismo, dentro de los ambientes esotéricos."

Algunos estudiosos cristianos niegan que exista alguna referencia histórica o iconográfica clara a San Miguel y la psicostasis.

A pesar de la infinidad de representaciones de la balanza como símbolo de justicia en general, existen dos obras que relacionan este elemento con San Miguel, enfocadas en dos contextos iconográficos diferentes: el primero, el Juicio Final, que aparece en la cruz irlandesa de Muiredach, quizás de influencia bizantina; y el segundo, como San Miguel vencedor del dragón-demonio, aparecido en un relieve entre los siglos IX-X en el monte de Gargano.

Tras la crisis iconoclasta, Bizancio comienza una etapa de grande desarrollo en todos los terrenos, donde también se incluye el artístico y el iconográfico. Será cuando adquiera gran auge el Juicio Final, que tendrá sus ecos en Oriente y Occidente, donde se encuentra la psicostasis, apareciendo San Miguel dentro del Gran Juicio. Este tema iconográfico se establecerá ya entre finales del siglo XI y principios del XII..

La psicostasis se recreará con normalidad en escultura, pintura y miniatura en el siglo XII. La más antigua de las imágenes se encuentra en "El infierno de Silos", realizado entre 1.109 y 1.120; identificándose aquí San Miguel por sus iniciales (SM). El arcángel sostiene la balanza con los platillos equilibrados, ya se ha realizado el pesaje y el avaricioso de riquezas y los lujuriosos están en el infierno. Coetáneo a esta miniatura se encuentra en una escultura, de hacia el 1.100, el pesaje de almas en el monasterio de La Daurade.

Representación del Juicio Final y la Psicostasis

(Fachada Oeste de la Catedral Gotica de Bourges, Francia.)

La Psicostasis y Juan Escoto Erigena.

En la Psicostasis según el filosofo irlandés Juan Escoto Erígena: (810 – 877) no hay representación de ninguna alma condenada. Erígena sostiene que toda la creación volverá a su Creador.

Erígena niega la existencia de la condenación eterna y sostiene que todos los seres humanos serán al final purificados. Considera que sostener lo contrario sería admitir la victoria definitiva del pecado en un mundo al que Cristo rescató con su sacrificio.

En la iconografía influenciada por Erigena, la psicostasis ( el pesaje) o el Juicio, no existen como tales. San Miguel solo cumple con su función de psicopompo, o"conductor de almas" hacia su encuentro o integración con Dios.

Un ejemplo de esto lo encontramos en España en la Psicostasis de San Miguel de Biota, con la ausencia de almas condenadas y la presencia del símbolo cristológico, la lanza crucífera que sostiene San Miguel en su mano izquierda, sí que representa una iconografía recta basada en la filosofía teológica de Eurígena.

Tras numerosos debates regionales, la Teologia de Erigena fue considerada como una forma de panteísmo y condenada en el Concilio de Paris en 1225.

Referencias:

Budge, E. A. Wallis (2007), El libro egipcio de los muertos, Málaga: Editorial Sirio.

Erigena , Juan Escoto - Sobre la naturalezas (Periphyseon) - Introducción y notas de Lorenzo Velazquez - Pamplona, Eunsa 2007.

Garcia Blanco, Javier. (2007). Símbolos Paganos de las Catedrales. Año Cero. XVIII., 05-2002.

Godwin, Joscelyn. La Teologia Negativa. En: VII Anales del Colegio Invisible.

Lara Peinado, Federico (1989 (4ª edición 2005)), Libro de los Muertos, Madrid: Editorial Tecnos.

Ocaña, Francisco Javier.(2007) La Psicostasis. El Arte Romanico., .

Yarza Luaces, Joaquin (1987). Formas Artisticas de lo Imaginario. Ed. Del Hombre.

 

Eduardo Antonio Esquivel Ríos

Biografía del Autor.

Eduardo Antonio Esquivel Ríos, nació en David, Chiriqui, Republica de Panamá, el 27 de Abril de 1949. Es Ingeniero y Master en Ciencias. Especialista en Agronomía, Botánica, Jardinería, Paisajismo y Medio Ambiente. Su principal pasatiempo es la Poesía, la Física Teórica y la Epistemología. Ha publicado más de 1200 artículos de investigación, de divulgación científica, y sobre temas de actualidad nacional.

Panamá, La Chorrera, 15 de Enero del 2008.


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