La función crea el órgano. Si un órgano no cumple su función, desaparece.

Cada uno debe de saber qué lugar ocupa en la sociedad.

Cuando le preguntaron al sabio Ramakrishna que quién era más grande, un monje o un padre de familia, respondió: "cada uno es el rey en su lugar". Aquí se puede decir lo mismo. Cada uno es el rey en su lugar.

El Dhammapada47 declara: " No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble".

Uno de los más grandes imperios que ha habido en este planeta fue el de Gen Gis Kan. Él eliminó el sistema de clases o de castas e implantó la meritocracia, lo importante eran los méritos de guerra. Aunque insisto que aquí no se trata de hacer guerras, ni de conquistar territorios.

En el Astavakra Samhita48, un texto hindú, que es un diálogo entre Astavakra, el maestro, y su discípulo, el rey Jánaka, el sabio le dice a su discípulo: 5. "No perteneces a la casta superior (Brahmana) ni a ninguna otra casta ni a ningún asrama. No eres ningún órgano de la percepción. Eres desapegado, sin forma y testigo de todo. Sé feliz".

En el Mahabharata, la magna epopeya hindú, afirma que el conocimiento no hace distinciones de casta o de credo49.

Lo importante no son las circunstancias del nacimiento, sino la conducta del ser humano. Lo importante es cómo sirve, cómo desempeña su función cada persona. De hecho, Osel, el futuro Dalai Lama, nació en España, en la familia de un albañil. Desde el punto de vista espiritual, las condiciones importantes no son tanto las externas, sino las condiciones del alma de sus progenitores. En la Bhagavad Gita se declara que el nacimiento en la familia de un sabio es difícil de obtener. En todas las tradiciones ha habido santos y sabios de todas las profesiones y de todas las condiciones. Buda nació en una familia real. Jesucristo nació en la familia de un carpintero, que en aquella época sería como ahora una profesión tecnológica (informático por ejemplo). Otros grandes seres han nacido en familias pobres, ricas o muy ricas. Quizás el siguiente Dalai Lama, Osel, ha elegido nacer en la familia de un albañil, en España, para ayudar a los demás a que comprendan que la reencarnación existe, renunciando a una elección de nacer en una familia próspera o real o cerca del Tibet o de la India.

El cuerpo humano es maravilloso, una gran creación divina. La NASA ha podido mandar al ser humano al espacio, pero no ha podido todavía imitar la mano humana en un robot. Todavía sabemos muy poco del cuerpo humano. Toda la inteligencia está por todo el cuerpo. Y el cuerpo influye en la mente, como por ejemplo con las mudras (posturas) de las manos. Una postura de la mano da valentía, otra quita la depresión... Pero es la mente la que hace que el cuerpo adopte esa postura, que es conveniente a los propósitos de la mente.

Es muy importante alimentar la mente con buenos pensamientos y buenas impresiones. La televisión es importantísima. La censura debe existir. La censura es la capacidad de una persona con discernimiento de no alimentar su propia mente con pensamientos degradantes y negativos. Es decir, no emisión de programas con violencia mal sana. Hay una técnica en cine que se llama elipsis que puede eliminar el contenido degradante de la violencia. Y ser comedido en la emisión de programas de naturaleza sexual. Noticias positivas, evolutivas, no solo negativas. Si bien, un poco de violencia no es malo. Por ejemplo podemos ver la violencia de una guerra en la película "Brave Heart"50.

Lo que confiere el control y hace que los deseos verdaderos puedan llegar a convertirse en realidad es el control sobre la mente. Tener el discernimiento para no alimentar la mente con pensamientos negativos o degradantes de uno mismo. Tener el autodominio de comer con amor y disciplina sólo cosas beneficiosas, que darán salud y bienestar y hacer el ejercicio adecuado. Ser moderado.

Al igual que se alimenta el cuerpo, hay que alimentar la mente. La mente se alimenta de impresiones (como por ejemplo la visión de la naturaleza o escuchar un bello concierto de música o arte o también de una buena película...), de pensamientos (buenos pensamientos). Dependiendo de los sonidos e impresiones con los que se alimente la mente, así será la salud...

Tampoco se trata de tener engañado al pueblo, sino de cuidarle igual que se cuida uno de ver programas degradantes.

De hecho, todo el cuerpo está relacionado. Empastes de amalgama en la boca pueden provocar una enfermedad mental por ejemplo, como la depresión, el insomnio, ataques de ira o trastornos en la personalidad. Desde el punto de vista del modelo, esto representaría que en la agricultura (boca) echamos el veneno más potente de la naturaleza (mercurio) y además ponemos una pila de electricidad (cinco metales en un medio salino) que interfiere en las sutiles señales eléctricas que manda el sistema nervioso central a todos los órganos y tejidos del cuerpo.

La acupuntura ha establecido que entre todos los órganos del cuerpo existen meridianos de energía. La acupuntura ve la medicina como energía, no desde un punto de vista mecánico. El Doctor Voll, austríaco, comprobó eléctricamente la existencia de estos meridianos con un aparato que denominó de electroacupuntura. Ratificó la existencia de los meridianos de la acupuntura china y descubrió otros. Los meridianos son autopistas de energía eléctrica que circulan por nuestro organismo. Un experto en electroacupuntura y otras medicinas, puede saber mucho de la mente de un ser humano. Por ejemplo, en el cerebro, en las orejas, en los ojos, en los dientes, en las manos y en los pies, están representados y conectados energéticamente todos los órganos del cuerpo. Y dicho esto, por ejemplo, el dedo gordo del pie derecho de una persona está relacionado con la cabeza, la que rige todo el cuerpo.

Una de las principales características, del aparato de electroacupuntura, que se descubrió por casualidad, es que si introducimos el remedio en el campo electromagnético del paciente, se restablece el equilibrio eléctrico que originalmente estaba desequilibrado. Y así se puede saber qué remedio es el más beneficioso.

Normalmente las religiones establecen normas, cultos, ritos. Aquí se ve la religión desde el punto de vista de la política. Bajo un modelo de creencias espiritual también. Porque el ser humano tiene alma.

Parto de la base de que es el alma quien, en función de los méritos que tenga, elige el cuerpo. Al elegir el cuerpo ya ha elegido dónde va a nacer y en qué condiciones. Pero en toda decisión no está de más la inteligencia. El alma está constituida por los religiosos y personas espirituales de la sociedad. Pero el poder está por encima del alma a efectos políticos. El poder es el que manda. Y manda para todo el cuerpo, para la mente y de hecho también para el alma. Aunque tenemos que tener en cuenta que también existe la mente subconsciente. En la India, esta mente, se le denomina samskaara. Sería el conjunto de impresiones de otras vidas.

Si así lo decidimos, no rezamos, no meditamos, no hacemos un canto devocional, no hacemos o participamos de un rito o no practicamos una relajación (cualquiera de nosotros). No hacemos caso a nuestra alma (luego veremos lo que pasa y cómo nos luce el pelo, pero en principio es nuestra decisión). El poder, el discernimiento, debe escuchar al alma. Pero no queda vinculado por ella. De hecho por ejemplo, en la India, la casta más alta es la casta sacerdotal, los brahmanes, pero la casta real está por encima de ella, por encima de la casta más alta. Si el Papa es el vicario de Cristo. El Rey o el Presidente es el vicario de Dios.

El poder puede negociar. El alma puede pedir que meditemos o vayamos a misa, por la mañana a primera hora. Pero el cuerpo está un poco débil (a causa de previas e incorrectas decisiones claro), entonces el discernimiento puede decirle a esa vocecita del alma que en vez de meditar o ir a misa de primera hora, que requiere más esfuerzo, puede rezar o hacer otra práctica espiritual que requiera menos esfuerzo para el cuerpo, como por ejemplo orar o hacer un pequeño rito.

Hay muchos profetas y santos, y de muchas tradiciones, pero un solo Rey o Presidente. Para el Rey o Presidente, cuentan todos sus ciudadanos, incluso los agnósticos, los ateos y al Presidente le da igual cómo amen a Dios los ciudadanos. Y además de existir uno o varios vicarios de Cristo, existe uno o varios vicarios de Mahoma y de Buddha y del Sintoísmo y del Tao, Sikh, Protestantismo, Shankaracharyas... Pero hay un solo Presidente. Para éste tanto es súbdito y ciudadano una prostituta, un millonario, un homosexual, un lama, uno que fuma, un drogadicto, un ganadero, dibujante, fontanero, uno que usa preservativos, un agricultor, un médico, un borracho, transexual, electricista, secretario, camarero, pintor, pederasta, policía, matrona, empresario, actor, monje, ingeniero, historiador, enfermero, carpintero, sacerdote, universitario, conductor, ilustrador, vigilante, comerciante, drogadicto, bombero, artista, tendero, erudito, escultor, sanitario, cocinero, guardia, biólogo, geólogo, oceanógrafo, vendedor, informático, sadomasoquista, abogado, arquitecto, vendedor, escritor, guru, investigador, administrativo, pescador, militar, cineasta, basurero, jardinero, jubilado, bibliotecario, delincuente, estudiante, taxista, albañil, profesor, ama de casa, niño, bebe, adolescente, operario ...

Un terrorista sería una célula dañina para el cuerpo. Una célula que ha alterado su información genética normal y que crea un cáncer u otra enfermedad. Contra estas células hay que aplicar remedios médicos que sean lo menos dañinos para el cuerpo y para la mente.

¿Pero se ha de tratar a todos igual?

No hay que juzgar a las personas por lo que parecen ser. Porque en realidad todos somos el Ser. Puede costar más verlo, pero todos tenemos en nuestro interior la esencia divina, el Ser, el Gran Ser. Eso es lo que quiere decir el principio de igualdad, que todos somos el Ser, no que todos seamos iguales, que de hecho no lo somos. Cada persona es única.

Ni que haya que tratar a todo el mundo igual.

Existen diferencias. De hecho las mayores diferencias de todas son las diferencias entre hombre y mujer, sobre todo, aunque no solo, físicamente. También hay diferencias mentales y emocionales. Estas diferencias son principalmente debidas a la función reproductora de la mujer aunque no sólo por esto. El hombre y la mujer representan los dos polos en una dualidad que se complementan; el principio masculino y el principio femenino (yang y yin). De hecho lo que hace que un matrimonio permanezca unido es justamente la atracción que produce esta diferencia de polos. El principio de polaridad afirma que los polos opuestos se atraen y que los polos del mismo signo se repelen. Una diferencia de grupo sanguíneo es más importante a efectos biológicos y de constitución que una diferencia de raza.

Además en esta Unión tienen que caber todos. Los amarillos, pieles rojas, negros, blancos, cristianos, judíos, musulmanes, eslavos, chinos, hindúes, japoneses, latinos, americanos, anglófonos, gitanos, indonesios, caucasianos, incluso los nazis. No se puede echar a nadie del Planeta. Con el tiempo, la pena de destierro no se podría llevar a cabo claro, dejaría de existir. En la estación espacial internacional Mir no puede estar alguien por mucho tiempo. Y parece que nuestra tecnología todavía no está al alcance de mandar personas a otros planetas.

Las diferencias existen y son reales. Aunque lo que hay que hacer es tratar a la gente con respeto. El Presidente se tiene que ocupar tanto de la prostituta como del lama. Para él ambos son ciudadanos. Y no debe juzgar a ninguno de los dos por lo que parece ser, porque las apariencias pueden engañar.

Desde el punto de vista de la enseñanza de Jesucristo solo hay un pecado, no amar. En la Biblia se dice que no juzgues y no serás juzgado. Y que así como juzgues serás juzgado. Porque cuando juzgas ya no estás amando.

Pero es un juicio interno, eso no quiere decir que no tengan que existir juzgados o tribunales. Eso quiere decir que no debemos juzgar, hacernos ideas falsas de los demás, sólo por las apariencias, porque las apariencias pueden engañar.

El pueblo es el cuerpo, da cobijo al alma y a la mente. Se dice que el cuerpo es el templo del alma. En las escrituras de la India se dice que el Ser mora en el corazón de todo ser humano. Todos tenemos corazón.

Hay que cuidar el cuerpo.

Para el pueblo se quieren las cuatro metas de la vida. En el Mahabharata51 se afirma que las cuatro metas del hombre son la rectitud y el cumplimiento del deber (dharma), la riqueza (artha), el placer (kama) y la liberación (moksha).

La raíz de esta palabra sánscrita es dhar, que significa:

"Mantener, llevar, preservar, practicar";

"El cumplir el deber";

"Firmemente establecido: lo que es correcto y es bueno y virtuoso";

"Carácter natural, cualidad propia o esencial de algo".

Dharma es una palabra sánscrita que significa: lo que está establecido o es firme, decreto firme, estatuto, ordenanza, ley, uso, práctica, costumbre observada o prescrita, deber, derecho, justicia; virtud, moralidad, religión, deber religioso, mérito religioso, buenas acciones; de acuerdo al derecho o la regla, de acuerdo a la naturaleza. Ley, ley natural. Deber. Lo correcto. Lo recto. Rectitud. Lo que mantiene unido, lo que es obligatorio. El deber.

Sanatana Dharma es el dharma eterno, permanente al igual que las leyes de la naturaleza como la ley de la gravedad, existe se crea en ella o no, de la misma forma existe el dharma.

Los tres hijos del dharma son la tranquilidad, el placer y la alegría suprema.

Se dice que no hay mayor satisfacción que ver el deber cumplido.

Tiene que ver con el tiempo. En general, con el tiempo presente. Es saber qué hacer en cada momento. Para eso hay que estar en el presente.

En las escrituras hindúes existe una promesa de que cada vez que se debilite la ley, el deber; un avatar, una encarnación divina, nacerá, tomará una encarnación:

"Toda vez que se debilita el principio del deber y prevalece la injusticia, tomo forma corporal para venir a la vida"52.

En esencia es muy parecido al concepto de ley en la filosofía cristiana. Jesucristo dijo que no vino a traer una ley nueva, sino a que se cumpliera la que ya había.

Pero el deber supremo es conocer nuestra divinidad interior. Nuestra propia divinidad. Amar a Dios dentro de nosotros mismos y también amar a Dios en los demás.

El hinduismo parte de la base de que hay un solo Dios, Brahman, todo penetrante, eterno, inmutable. Aunque si bien toma distintas manifestaciones.

Jesucristo decía que cada vez que diéramos de comer al hambriento, de beber al sediento, hospitalidad al peregrino, de vestir al desnudo, visitar al enfermo y al preso... lo estaríamos haciendo con Él mismo53.

Esto sólo puede querer significar que todos somos Él, que Él mora en el interior de todo ser humano. Solo hay que destapar, despertar esa divinidad, ese es el principal dharma. Jesucristo decía a sus apóstoles, todo lo demás se os dará por añadidura.

El dharma, en esencia es el cumplimiento de la ley y del deber. Deber está relacionado con servicio. En las tradiciones orientales se habla del servicio desinteresado –aunque se cobre por ello-. Es una actitud interior. En el Buddhismo a esta actitud se le llama Kun Long. Es la motivación interior de las acciones, no la exterior.

El Mahabharata afirma que el amor es superior al cumplimiento del deber54 (dharma).

Hay una bella historia, una vez una persona se murió y fue al cielo. Vio que allí había grandes cantidades de comida y unas cucharas muy largas para tomarla, todo el mundo estaba gordo, bien alimentado y feliz. Luego bajó al infierno. Había la misma cantidad de comida y las mismas cucharas pero todo el mundo estaba delgado, famélico o muerto de hambre. Nuestra persona les preguntó que por qué comían tan poco. Le contestaron que las cucharas eran muy largas y que por tanto no podían comer. Lo único que pasaba es que en el cielo, los unos se daban de comer a los otros.

En la Biblia se afirma "te ganarás el pan con el sudor de tu frente", sin embargo, esta afirmación no es una maldición como creen algunos, lo único que quiere decir es que hay que hacer ejercicio, que comer sin hacer ejercicio no es bueno, eso lo dice cualquier médico, pero como el médico no es la Biblia pues no es una maldición. Practicar deporte es muy bueno, en los climas en los que no se requieren esfuerzos extremos. Purifica el cuerpo, deja la mente sana en un cuerpo sano (mens sana in corpore sano) y baja el ritmo cardíaco. Se duerme mejor. Genera algunos de los efectos físicos que produce la meditación. Un médico macrobiótico, decía: "si haces deporte puedes comer lo que quieras" (se refiere al tipo de alimentos no a la cantidad). Y si a uno no le gusta, no le apetece o no le viene bien, puede hacer ejercicio. Se puede evitar el deporte y practicar solo ejercicio, por ejemplo pasear o nadar, si no contaminamos el cuerpo con demasiadas toxinas. Si se alimenta el cuerpo con carnes rojas, el deporte es bueno. También se puede tomar pescado y hacer deporte y meditar. Hay un amplio abanico de posibilidades. El deporte de competición, supone un esfuerzo extremo. Y como todos los extremos pueden no ser buenos. Luego el cuerpo podría pasar factura con el "corazón de deportista" u otros efectos. El cuerpo es el templo del alma. Es el instrumento que tenemos para evolucionar, para vivir. Cuidarlo es importante. Y también significa que hay que ganarse la vida honradamente, trabajando. Esto también lo dice el Budismo, rectos medios de vida.

El Buddhismo es el camino del Óctuple sendero que consiste en: recta visión, recta resolución, rectas palabras, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

Lo que se tiene que saber es qué lugar ocupa o debe ocupar cada uno. Saber cual es el propio deber (en sánscrito swadharma).

Como dijo el Maestro Ramakrishna cuando le preguntaron: cada uno es el rey en su lugar.

Para ello es muy importante que en la educación se sigan los criterios más adecuados para ayudar a elegir bien una profesión a cada cual, que satisfaga las necesidades reales del individuo, de la persona, del súbdito, del ciudadano. Así todos podríamos ser reyes. Cada uno en nuestro lugar. Para esto no se tiene que seguir necesariamente la profesión que más guste a una persona. Si yo hubiera hecho esto, estaría conduciendo una furgoneta y usted no estaría leyendo este libro.

Significa riqueza, causa, motivo, razón, ventaja, uso, utilidad, cosa, objeto, objeto del deseo, substancia, bienestar, propiedad, opulencia, dinero. Personificada como el hijo del Dharma y de Buddhi (el discernimiento).

La riqueza, la abundancia, es muy importante. Debe fluir. Hay que lograr que los impedimentos que impiden que fluya se vayan (por ejemplo: aduanas). Que llegue a todos, no por igual. No es necesaria la igualdad. También es justo que quien trabaje más, gane más. Pero debe de llegar a todos. Y también que tenga más quien más necesita (por ejemplo un padre de nueve hijos). Que no haya gente que se muera de hambre o de sed. Lo que no debe existir es la pobreza. Una riqueza recta es aquella que se usa para el bien de aquellos que carecen totalmente de ella.

Se podría lograr un sistema económico que diera trabajo a todos y también que satisfaciera las necesidades básicas de todos.

¿Qué decir de la riqueza? Unos nacen ricos y otros pobres. Unos nacen en una familia rica y otros en una familia pobre. La reencarnación da explicación a muchas cosas inexplicables. Como por ejemplo el hecho de que unas personas nazcan en lugares muy pobres y otras en cambio nazcan en lugares con superabundancia. Si Dios es justo, y nacemos con diferentes condiciones, es porque hay una causa anterior. La explicación está en los samskaaras (es un término sánscrito que designa todo el conjunto de las impresiones kármicas, karma literalmente significa acción, en este caso acciones de vidas anteriores). En nuestros méritos.

Cuando en la Bhagavad Gita55, Arjuna le pregunta a Krishna 37.¿Qué le pasará a quien tiene fe mas carece de dominio sobre sí mismo; a quien tiene fe mas su mente se extravía sin poder alcanzar la perfección en el Yoga?

38.Cuando el hombre se desvía del camino de Brahman (Brahman significa Dios) no acierta en la vida espiritual ni en la vida mundana, privándose de todo posible apoyo. ¡Oh Mahabahu! Un hombre tal ¿acaso no está perdido como nube que se desvanece?

39 Te ruego ¡Oh Krishna! Que me aclares esta duda por completo, ya que nadie sino Tú puede disiparla.

El Señor dijo:

40. ¡Oh Partha! Para quien tú dices no hay destrucción en esta vida ni más allá de ella. Quien busca a Brahman jamás tiene mal fin.

41. Desviado del Yoga, ese hombre va al mundo de las almas justas donde ha de morar durante innumerables años. Luego, vuelve a nacer en casa de gente pura o próspera.

42. O puede renacer en la familia de un sabio -mas un nacimiento así es difícil de obtener en este mundo-.".

Hoy en día hay estudios psiquiátricos como los del Doctor Brian Weiss56, o los del profesor de neurología de la Universidad de Virginia Ian Stevenson, o del psiquiatra y filósofo Raymond Moody57, que van en esa dirección. Que se demuestra, aunque no sea en términos "científicos", que en nuestro subconsciente existe el recuerdo de vidas anteriores, que se puede incluso comprobar, a veces, mediante documentos y hechos. Y que fobias y enfermedades tienen su causa en otras vidas, sobre todo en muertes violentas en vidas anteriores y no en nuestra existencia actual.

Sócrates, en el Fedón58, diálogo que trata sobre la inmortalidad del alma, habla de que es igual de cierto que después del nacimiento, viene la muerte, como que después de la muerte viene el nacimiento.

La Bhagavad Gita59 dice: "El alma no nace ni muere, no comienza a existir un día para desaparecer sin volver a existir jamás. No nacida, eterna, inmutable y antigua, el alma no muere cuando muere el cuerpo" .

La vida es como el colegio. Para ir a una buena universidad uno necesita tener ciertas calificaciones. En la vida igual, para nacer en el seno de determinadas familias, hay que tener ciertos méritos.

Dios sabe qué es lo mejor para cada alma individual.

Una vez un ser humano tenía mucho dinero, pero no tenía a nadie con quien gastarlo, con quien compartirlo. Un triste destino para su riqueza.

El comunismo no cree en Dios, no cree que hay una entidad superior, que mora en todos nosotros esperando a ser desvelada, de. Y creyó que la riqueza había que repartirla obligatoriamente y equitativamente y matemáticamente, pero se equivocó. Sobre todo en su primera premisa, de que no existe Dios.

No debiera existir nadie que pase hambre, salvo que lo quiera voluntariamente como ayuno por los demás o por su alma o por todos juntos. Aunque el ayuno no es recomendable, debilita mucho el cuerpo y la mente. Y todas las impresiones que se graben en la mente durante el ayuno quedarán fuertemente grabadas. Así que si ayuna, debe de cuidar mucho dónde lo hace y alrededor de quién lo hace. Es mejor comer poco, pero comer todos los días y al menos dos veces. Tukaram Maharash60, un santo de Maharastra (India), decía que por repetir los nombres de Dios -en nuestra mente-, mientras se come, se ganan los méritos del ayuno. Algo debía de saber este Santo al respecto, ya que su mujer murió de inanición. Y yo digo que los méritos del ayuno son muchos. Hay personas que practican el ayuno como método de purificación del cuerpo, pero hay mejores métodos para este fin como baños de agua caliente con sal marina, sauna, ejercicio y / o infusiones depurativas. Si ayuna, es mejor que no ayune mucho, por ejemplo ayunar una vez al mes nada más y no hacerlo de golpe, es decir ir comiendo progresivamente menos hasta ayunar. Es decir no comer mucho el día antes de ayunar o los días antes de ayunar, ni el día de después.

No importa si existe o no el dinero. El dinero es una buena forma de recompensar nuestro esfuerzo. Pero la economía comete el error de pensar en un crecimiento ilimitado. En pensar en la vivienda como algo fungible. En creer que la competencia es un principio que se puede llevar hasta sus últimas consecuencias. Y no piensa en cosas como la familia, que es la célula social básica y que actualmente podría estar en peligro de extinción en occidente, o en cosas como en el medio ambiente. ¿Y si muere la célula, qué pasará con los tejidos del cuerpo?¿Y si nos quedamos sin lo que nos da soporte y sustento?

Las necesidades básicas del ser humano son lo más importante. El ser humano es un ser social. Es social por naturaleza. A mí ¿de qué me sirven los derechos políticos sino tengo comida que llevarme a la boca o un techo que me cubra? ¿de qué sirve tener todos los derechos fundamentales y no tener un trabajo, una casa donde vivir con un techo que te cubra? ¿De qué me sirven todos los derechos fundamentales si no puedo vivir tranquilo en mi casa pensando en que cualquier día pueden entrar a mi casa a robar? Eso es lo que está empezando a pasar en occidente.

Actualmente vemos grandes automóviles circulando, pero al mismo tiempo vemos cantidad de personas que están pidiendo en las calles. No hay nada malo en los grandes automóviles salvo que contaminan -las más de las veces más que los pequeños-. Pero sí, en que la gente pida por falta de un trabajo digno.

Los economistas pueden llegar a crear un buen sistema impositivo. ¿Pero de qué sirve un buen sistema impositivo sin educación? Si luego nadie lo cumple y al final resulta que el que paga, paga por todos los que no pagan. Lo importante, como siempre, reside en la práctica de la teoría. No tanto en la teoría. Y en esencia, en la educación. En el sistema educativo.

No es malo que haya riqueza. Lo que no debe haber es pobreza, es que la gente se muera de hambre en África o en la India o en Occidente. La riqueza no es mala. Ni es malo que haya ricos. Lo que no debe haber es gente muy pobre o paupérrima, salvo que lo quieran por su alma (monjes, monjas y similares).

Se habla de regalar una caña de pescar en vez de regalar pescado. Pero mejor es enseñar a hacerse a uno su propia caña de pescar. Como decía Swami Vivekananda, lo mejor que se puede dar es conocimiento.

Shree Shankaracharya61 dijo que la riqueza temporal es transitoria.

Un día acaba. No nos la podemos llevar con nosotros, cuando abandonamos el cuerpo.

Afirma el Corán62: "A no ser por el temor de que todos los hombres se tornasen un solo pueblo de infieles, habríamos dado a los que no creen en Alá (Alá significa Dios) techos de plata a sus casas y escaleras para subir a ellas; 33 Y puertas de plata y asientos para descansar a gusto, 34 y ornamentos de oro. Todo esto no es más que un goce pasajero de esta vida, pues la vida futura la reserva tu Señor a los piadosos".

En el Nuevo Testamento63, está recogido que Jesucristo dijo que es más fácil que un camello pase por el ojo de la aguja que un rico entre en el reino de los cielos. Hay un comentarista de la Biblia que explica que la aguja, es una puerta de aguja, en la que el camello se tiene que descargar e inclinar para poder pasar.

Actualmente vemos como tenemos unos grandes inventos tecnológicos, tenemos grandes sistemas de comunicación y de información, multitud de servicios, pero existe gente que no tiene techo y que no tiene comida.

Más importante es, la abundancia espiritual. La abundancia de virtud. La abundancia de valores y principios.

Si el sistema jurídico no se cumple, si no funciona bien, no puede haber justicia social, justicia y derechos fundamentales para todos. Los derechos fundamentales no pueden ser indisponibles por el legislador. Si una persona quiere que otra le guarde una joya, primero se la tiene que dar, se la tiene que entregar, de lo contrario la otra persona no podrá guardar esa joya.

El bien jurídico más protegido, normalmente, en las legislaciones, es la vida. Sin vida no podemos tener ningún otro derecho fundamental. Por tanto el primer derecho fundamental de todos es el derecho a la vida. Como reverso de este derecho fundamental, está el derecho a una muerte sin sufrimiento, incluso voluntariamente elegida si se cumplen ciertos requisitos y decidida por una comisión.

Uno de los mejores derechos que podría tener la gente es el derecho a una muerte digna, a una muerte sin sufrimiento, sin embargo ese derecho no se reconoce, pero normalmente se protege por las legislaciones que establecen penas para las muertes violentas. Todos, si no encontramos un descubrimiento genético, al nacer, sabemos que inexorablemente, tendremos que sufrir la muerte física, la muerte del cuerpo. Sin duda. Solo puede variar la forma. Neurólogos, psiquiatras y terapeutas nos dicen que las muertes violentas o las violaciones pueden crear fobias o enfermedades en vidas posteriores.

Cuando una persona o un pueblo, se reproduce en exceso, lo normal es que luego quiera expandirse y para ello buscar nuevos espacios vitales llegando incluso a la guerra para ello. Un claro ejemplo lo tenemos en la sociedad islámica. En principio, en teoría, al igual que en la Biblia, se patrocina la ley de la sola mujer, quizás incluso con más énfasis en el Corán que en la Biblia. Sin embargo, en la práctica, el Islam ha incumplido más esta norma, quizás porque está formulada con más énfasis, como hemos podido ver antes, quizás por su forma de entender la vida, quizás por el clima.

Antes un hombre juraba ante Dios defender la bandera de su país, defender su patria. Es decir ofrecía su vida, pero no en forma de vida, sino en forma de muerte. A cambio, el Estado protegía su vida. Ahora los ejércitos son profesionales. Ahora, en Europa o en Estados Unidos, un ciudadano no necesita jurar bandera para que el Estado le proteja en un conflicto armado. Son ejércitos profesionales. Sin embargo, si se diera un gran conflicto armado, abierto, no una misión militar internacional, ruego a Dios para que no se dé el caso, los ejércitos perderían esa cualidad de profesionalidad, casi con toda seguridad.

Además, eso significaría que un individuo que no paga impuestos, que evade impuestos, no merece que la policía, por ejemplo, le proteja su vida, porque no paga impuestos, ni que los tribunales condenen al delincuente. Ahora más que nunca la principal obligación de cualquier ciudadano es pagar sus impuestos. Casi todos los servicios públicos que se prestan, por ejemplo el de una misión internacional del ejército para dar agua a un pueblo que lo necesita, el de los bomberos, basureros... se obtienen a través del dinero con el que todos contribuimos al sostenimiento del sistema público.

Después del derecho a la vida, que es el más importante, vienen todos los demás derechos fundamentales. Después de éste y de la libertad religiosa, los derechos fundamentales más importantes son los sociales. De hecho hay cosas más primarias que los derechos fundamentales políticos, como comida, un techo, un trabajo y si puede ser, una familia y una sociedad en la que no prevalezca el delito, en la que haya seguridad. Para todos. Eso es ética. El mayor bien para el mayor número de personas. Eso no significa igualdad absoluta (volvemos con el absolutismo).

El actual Dalai Lama64, dijo: "Lo que te hace feliz es beneficiar a los demás. Somos seres sociales".

La veracidad de estas palabras, hoy en día está demostrada matemáticamente. Si aplicamos este principio a la política, nos damos cuenta que el gobierno solo puede alcanzar la felicidad cuando beneficia al pueblo.

Muchas veces los derechos fundamentales se convierten en triquiñuelas para ocultar la verdad (no declarar contra uno mismo). Derecho a un juicio justo con todas las garantías... Porque para que haya justicia tiene que haber verdad. Pero todo es una cuestión de educación (Televisión).

Kama es una palabra sánscrita que significa literalmente placer, amor, afecto, disfrute, especialmente el amor sexual o sensual. El dios del amor representado como el hijo del Dharma o como hijo de Brahma (Dios en su aspecto creador).

El kamasutra no es más que un libro de sentencias breves y doctrinales -aforismos- (sutras) sobre el placer (kama).

Todo lo que hacemos en la vida lo hacemos para buscar el placer. Está el placer de los sentidos, el placer del cuerpo. También está el placer del alma. Fundamentalmente hay una diferencia entre los dos. El primero de ellos, al principio es dulce y luego es amargo. El segundo de ellos es justo al revés, primero es amargo (hay que hacer muchos esfuerzos) y luego es dulce. Eso dice la Bhagavad Gita65.

El placer es importante. Existe el placer espiritual y el placer mundano. Todas las escrituras dicen que el placer no conduce a la felicidad. La Biblia dice que estrecho es el camino que lleva a la salvación. La Katha Upanishad dice que caminar por la senda de la realización del Ser es como andar sobre el filo de una cuchilla. (Estrecho también).

Sin embargo el placer es necesario, si no obtenemos placer espiritual, el placer del alma, el placer del corazón, entonces lo buscamos en los objetos exteriores. Casi todo lo que hacemos lo hacemos por placer espiritual o mundano.

En la medida está la virtud, hasta en el placer. Como decía Buddha, no hay que tensar las cuerdas de la guitarra tanto que se rompan ni tampoco tensarlas tan poco que no produzcan música. Esto lo dijo después de hacer grandísimas austeridades en los bosques.

Hay una historia budista, que narra como Dios quiso esconder la llave de la felicidad, pensó en las altas montañas, pero vio que con el tiempo el ser humano llegaría allí, pensó en el espacio, pero vio que el ser humano también llegaría allí, en la profundidad de los océanos, pero igual. Así que escondió la llave de la felicidad dentro del propio ser humano. Solo hay que buscarla dentro. Eso dicen los sabios.

Heráclito, el filósofo griego, hablaba del conocimiento por la oposición de los contrarios. Decía que sólo sabemos lo que es la salud, cuando estamos enfermos... La salud da mucho placer, pero pocas veces nos damos cuenta de ello. Es un placer natural que nos acompaña. Solo nos damos cuenta cuando estamos enfermos, cuando perdemos la salud. Hay un placer que parece natural, y que es una gran bendición, que es comer bien y dormir bien, del que sólo nos damos cuenta cuando lo perdemos.

Buscamos placer. ¿Dónde está el límite del placer? Como todo en esta vida, tiene su medida. Como decía el Oráculo de Delfos "conócete a ti mismo, nada en demasía". Lo mismo pasa con todos los placeres. Desde tomar un sorbito (de cualquier placer), hasta llegar a ser unos adictos. Todo tiene su medida. Cada cual debe hacer esfuerzos por saber cuál es su medida. Cada persona es única.

Incluso si viéramos los placeres como un veneno, como un veneno para el alma, todos los venenos son reconstituyentes en pequeñas dosis. Se dice que no hay veneno, sino dosis. De hecho, este principio es el fundamento curativo de la homeopatía: una sustancia que a un individuo sano le produce unos determinados síntomas, diluida y dinamizada, cura esos mismos síntomas en una persona enferma.

Una copa de licor puede sustituir -como sucedáneo- el amor que no da una mujer o un hombre, en un momento dado y evitar que se rompa un matrimonio o una pareja, por ejemplo. Ahora, antes de acabar cirrótico o cirrótica perdidos es mejor ir a un terapeuta matrimonial. El alcohol produce error, así que usted puede beber tanto como quiera equivocarse en su vida. Pero equivocarse de vez en cuando no es malo, da humildad, así nos damos cuenta de que no somos perfectos, de que siempre tenemos que aprender.

Michio Kushi, el maestro de la macrobiótica, una vez tenía un discípulo que se quería suicidar, (estaba yang en exceso), así que el Maestro le citó en un bar y le pidió una cerveza (yin). Se le pasaron las ganas de suicidarse. Simplemente tenía un exceso de yang, así que necesitaba yin.

Leonardo Da Vinci decía en su "Cuaderno de Notas", que si se bebe vino se ha de beber también agua para que no se suba tanto a la cabeza (la cabeza es la que rige). Hay mucha diferencia de beber alcohol en una comida, a beber alcohol sólo. Cuando se bebe sólo alcohol, el índice de error aumenta. Un médico macrobiótico decía que si haces deporte, puede comer lo que quieras.

Se habla del principio del valor. Algo escaso tiene mucho valor. Por ejemplo una copa de licor. En una ocasión especial tomamos una copa de licor y se convierte en ambrosía. Pero si tomamos esa copa de licor todos los días, nos podríamos acabar convirtiendo en unos adictos y podríamos dañar nuestro hígado y posiblemente acabaríamos enfermos.

El bueno vino (en pequeñas dosis) y el aceite de oliva reducen considerablemente el nivel de colesterol y producen muchos efectos benéficos en nuestro organismo.

El vino se utiliza en submarinos nucleares porque es bueno para reducir el nivel de radioactividad. Pero introducir un elemento que es bueno para el cuerpo, que lo protege de la radioactividad, pero que produce errores en el funcionamiento del cerebro, en una actividad, en la que un error puede producir una guerra nuclear, no sé yo si es bueno.

El buen vino es bueno para la contemplación. En mi experiencia, en la contemplación, tomar un poco de vino te ayuda a decirte a ti mismo la verdad, a ver las cosas como son y no como te gustaría que fueran. En definitiva, a no engañarte. Si uno quiere, luego puede escribir la verdad que se ha dicho a sí mismo y después corregir, lo más probable es que haya algún pequeño error o varios. Es un trabajo de contemplación hacia la verdad en dos fases: apertura y corrección. Si con el vino amas, aunque te equivoques un poco, tomar vino es una virtud, si con el vino odias, tomar vino es pecado. Muchas veces, cuando mentimos, o cuando no decimos la verdad, es que nos hemos engañado a nosotros mismos primero.

Podemos amar mucho a una planta, a un cactus, le regamos mucho, porque le amamos mucho. Al final el cactus muere por exceso de agua, se le pudren las raíces. El verdadero amor es muy atento.

Lo mismo nos puede pasar con nuestros hijos si les damos amor, pero no les damos disciplina. Su educación podría desmoronarse, "pudrirse". Mahatma Gandhi, el paradigma de la no violencia, una vez, tuvo que dar una torta a un alumno suyo. No le quedó más remedio. De otra manera no aprendería la lección. Los profesores y maestros tienen que tener autoridad y también mucha mano izquierda y sobre todo, mucho amor por sus alumnos. Pero el amor no es permitir cualidades negativas. Y cada persona es única. A lo mejor, no dar una torta, cuando hay que darla es un acto violento, y darla sin ira cuando hay que darla, es un acto no violento. Pero quizás lo más importante de todo, es darla sin ira, sin enfado, como si fuéramos un actor haciendo una representación.

El verdadero placer está en cumplir con nuestro deber con esmero, con nuestro deber mundano o nuestro deber divino de honrar nuestra divinidad interior, de buscar a Dios, de amar a Dios. Los demás placeres, dependerá del grado de perfección que quiera alcanzar cada uno y también de cómo es cada uno, porque cada persona es única. Pero el placer, en sí no es malo. Dios lo ha creado para algo. En una ocasión especial, cuando hacemos una celebración, compramos algo especial. Pero no compramos esas cosas especiales todos días. De hecho, Jesucristo, en una ocasión especial -una boda- convirtió el agua en vino. Pero no iba convirtiendo los ríos en vino. (En la India, los ríos son sagrados).

En las Siete Partidas de Alfonso X el sabio, se afirma que no hay bien más preciado que el agua. Actualmente le están empezando a llamar el oro azul.

Su significado es emancipación, liberación, liberación de algo como de la existencia mundana o de la transmigración. Liberación o emancipación final. En astronomía el fin de un eclipse o de un planeta oculto. Pago de un crédito o de una obligación.

La salvación que llaman los cristianos.

En la India se dice que si alguien quiere la liberación tiene que encontrar un Maestro realizado.

Swami Vivekananda, discípulo de Shree Ramakrishna, decía que el conocimiento espiritual no se transmite como la física o las matemáticas, sino como la luz o el calor.

Esta es la meta más difícil. En la India se dice que si alguien quiere llegar a la realización, tiene que buscar a alguien -un Maestro- que ya esté realizado, que ya esté liberado. El término sánscrito es guru (literalmente luz en la oscuridad). Es lo que decía Jesucristo de sí mismo, "Yo soy la luz en las tinieblas". Él estaba diciendo, Yo soy Guru.

Uno puede acercarse a una fuente de luz o calor. A un Maestro realizado. A un Maestro iluminado. Siempre los ha habido, los sigue habiendo y siempre los habrá.

El Amor de los grandes Maestros es indescriptible. Aman al Ser en todos por igual, independientemente de su extracción social, su color, su género. Aman a un delincuente y a un drogadicto, a un preso o a un duque o a un millonario por igual. Han consumido todos sus deseos en el fuego de las austeridades. Y aman a todos incondicionalmente. Su sonrisa interior es permanente. Su estado, un estado de éxtasis. Sus enseñanzas, luz para los corazones de los ser humanos. Sus palabras ambrosía. Sus corazones generosos y libres de deseos. Respiran la fragancia de la libertad. En vez de andar, casi flotan sobre el suelo. Derraman bendiciones a cada persona que miran. Llenan de amor a los que a ellos se acercan, hasta el punto de que algunos no pueden hacer otra cosa que llorar de Amor. Hacen sentir a la gente divina. Les hacen experimentar su divinidad interior.

Actualmente existen muchas religiones, también existen muchos caminos espirituales que no son religiones en el sentido clásico de dogmáticas. Cada uno es libre de elegir una religión o un camino espiritual o de crecimiento personal que mejor le convenga según su personalidad, su carácter y actitud.

Brian Weiss66, declaró: "Como los radios de la rueda de una bicicleta, todos los caminos indicados por las grandes religiones llevan al mismo centro, a la devoción y a la iluminación.

No hay un camino mejor o peor que otro" .

Que la paz y la paz y la paz se extienda por doquier. Peace, Peace, Peace. Ho-Ping, Ho-Ping, Ho-Ping. Salam, Salam, Salam. Mir, Mir, Mir. Heiwa, Heiwa, Heiwa. Paix, Paix, Paix. Frieden, Frieden, Frieden . Pace, Pace, Pace. Salom, Salom, Salom. Pax, Pax, Pax. Om, Shantih, Shantih, Shantih.

Íñigo de Aranzadi y Pérez de Arenaza

1.- "Luz de Luna clara" Estracto.http://www.ambiente-ecologico.com/ediciones/2003/087_02.2003/087_Opinion_LamaGangchen.php3

2.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulos 30 y 31

3.- El Mahabharata, Vyasa. Edicomunicación. Barcelona. Segunda edición 1997. Visión espiritual. Página 44, 363 y 448.

4.- en su libro "Meditation: its Theory and Practice". Shanti Sadan. London. Nineth edition. 1974. Página 20.

5.- en su libro "El Arte de Vivir en el Nuevo Milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000.

6.- Sura II estrofa 105. "El Sagrado Corán". Mahoma. Ediciones Obelisco. 1997

7.- en su obra "Del Espíritu de las Leyes", Madrid, 1820, Imprenta de Villalpando.

8.- "La Selva Esmeralda". Reino Unido 1985. Director: John Boorman Intérpretes: Charlie Boorman, Powers Boothe, Meg Foster, Dira Pass.

9.- Mateo 19,3-10 (Biblia de la Biblioteca de Autores Cristianos).

10.- Sura II estrofa 69. El sagrado Corán. Mahoma. Ediciones Obelisco.

11.- En el libro "La Sagrada Enseñanza de Ramakrishna" Editorial Kier 1988.

12.- Manuel Kant. "Lo Bello y lo Sublime" Colección universal.

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14.- Estrofa 5. http://jorvilanova.galeon.com/enlaces601380.html

15.- En el diccionario de sánscrito-inglés de Sir Monier Monier Williams hay 539 entradas para la palabra amor.

16.- http://myweb.absa.co.za/amitc/SathyaVahini/sathya103.html

17.- El Mahabharata. Vyasa. Edicomunicación. Barcelona. Segunda edición 1997. Visión espiritual. Página 327.

18.- Rashomon. Japón. 1950. Dirigida por Akira Kurosawa y protagonizada por Toshiro Mifune, Masayuki Mori, Machiko Kyo, Takashi Shimura, Fumiko Homma, Minoru Chiaki.

19.- narrada por Ramiro Calle en su libro "Historias Espirituales de la India". Editorial Eyhras.

20.- Partida II, Título I, Ley X

21.- Bhagavad Gita. Anónimo. Editorial Dédalo. Traducción, prólogo y notas de Leonor Calvera. Buenos Aires. Sin fecha.

22.- Estrofa 202 http://jorvilanova.galeon.com/enlaces601380.html

23.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulo 3.

24.- Estrofa 179 http://jorvilanova.galeon.com/enlaces601380.html

25.- Partida II, Título I, Ley VI -traducida al castellano moderno-

26.- Encíclica "Pacem in Terris". 47. http://www.vatican.va/holy_father/john_xxiii/encyclicals/documents/hf_j-xxiii_enc_11041963_pacem_sp.html

27.- en su bello libro "El Principito" Ediciones Salamandra. Madrid 2003. página 41.

28.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulo 13.

29.- "El Hombre que Quería Encontrar a Dios" Editorial EDAF, 1998. Luz de Oriente.

30.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulo 48

31.- en su libro "El Arte de Vivir en el Nuevo Milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000.

32.- Información tomada de un documental sobre Bután de T.V.E.

33.- en su libro "El Arte de Vivir en el Nuevo Milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000.

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35.- Jean Jacques Rousseau, "El Contrato Social". Edaf.

36.- Tomado del libro "La Música Callada. La Ciencia de la Meditación" de William Johnston. Ediciones Paulinas. 1974

37.- en su libro "La Luz del Yoga". B.K.S. Iyengar. Kairos. 2004

38.- Hombres de honor. Estados Unidos. 2000. Dirigida por George Tillman Jr. y protagonizada por Robert De Niro, Cuba Gooding Jr., Charlize Theron, Michael Rapaport, Hal Holbrook, ...

39.- en el libro "El Arte de Vivir en el Nuevo Milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000.

40.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulo 73

41.- Tao Te King, Lao Tsé. Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría. Capítulo 29

42.- en su libro "El Desarrollo de la Luz". México. Yug.

43.- Información tomada del libro "Ley y Reglamento en el Derecho Público Continental", INAP 1971. Madrid, de Alfredo Gallego Anabitarte.

44.- Sura XXIII, estrofa 5. El sagrado Corán. Mahoma. Ediciones Obelisco.

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49.- Mahabharata. Vyasa. Edicomunicación.. Barcelona. 1997. Visión espiritual. Página 69

50.-"Braveheart". Estados Unidos. 1995. dirigida por Mel Gibson y protagonizada por Mel Gibson, Sophie Marceau, Patrick McGoohan, Catherine McCormack, James Cosmos, Brendan Gleeson.

51.- El Mahabharata. Vyasa. Edicomunicación. Segunda edición 1997. Visión espiritual.

52.- Bhagavad Gita, Capítulo IV,7 Bhagavad Gita. Anónimo. Editorial Dédalo. Traducción, prólogo y notas de Leonor Calvera. Buenos Aires. Sin fecha.

53.- Mateo 25,34. Biblia de la Biblioteca de Autores Cristianos.

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55.- Capítulo VI "El Yoga de la meditación". Bhagavad Gita. Anónimo. Editorial Dédalo. Traducción, prólogo y notas de Leonor Calvera. Buenos Aires. Sin fecha.

56.- Brian Weiss "Muchas Vidas, Muchos Maestros" Ediciones B. Barcelona. "Lazos de Amor" Editorial Biblos. 2004. Solo el Amor es Real" Ediciones B. 2002. "A Través del Tiempo" Ediciones B. "Espejos del Tiempo" Ediciones B. "Muchos Cuerpos Una Misma Alma" Ediciones B. 2006. "Meditación" Ediciones B.

57.- Raymond Moody: "Vida Después De La Vida" Edaf.

58.- Fedón. Platón. Editorial Tecnos.

59.- Bhagavad Gita, Capítulo II, 20. Bhagavad Gita. Anónimo. Editorial Dédalo. Traducción, prólogo y notas de Leonor Calvera. Buenos Aires. Sin fecha.

60.- Tukaram (R.D. Ranade). 1994. State University of New York.

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63.- Mateo 19,23. Biblia de la Biblioteca de Autores Cristianos.

64.-en su libro "El Arte de Vivir el Nuevo Milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000.

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Anónimo. Editorial. Bhagavad Gita. Dédalo. Traducción, prólogo y notas de Leonor Calvera. Buenos Aires. Sin fecha.

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Dalai Lama.- "El Arte de vivir el nuevo milenio". Grijalbo. Barcelona. 2000

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Lama Gangchen Rimpoché.- "luz de Luna Clara" Estracto.http://www.ambiente-ecologico.com/ediciones/2003/087_02.2003/087_Opinion_LamaGangchen.php3

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Shankaracharya.- "La Joya Suprema del Discernimiento Espiritual"(Viveka Chudamani). Editorial Kier 1990 Buenos Aires.

Lao Tsé. Tao Te King, Versión de John C. H. Wu. Edaf. 2003. Arca de sabiduría.

Vyasa. El Mahabharata. Edicomunicación. Barcelona. Segunda edición 1997. Visión espiritual

William Johnston.- "La música callada, la ciencia de la meditación". Ediotores Paulinos. Madrid.

En el texto aparecen muchas palabras sánscritas, algunas latinas y también hay una expresión inglesa y otra francesa.

El inglés ha sido la lengua que han utilizado los hindúes para transmitir su cultura al mundo. En inglés la j, se lee como la y en castellano (así por ejemplo Arjuna, se leería Aryuna o Janaka se leería Yánaka). Y la ee como i (Shree, se leería Shri). Y la oo se lee como u. No se quieren castellanizar estas palabras para evitar más confusión.

TÉRMINOS :

Asrama.- Son cada una de las cuatro etapas de la vida hindú prescritas por las escrituras:

Brahmacharya o vida del estudiante. Garhasthya o vida del padre de familia. Vanaprastha o vida en el bosque y Sannyasa o vida de renunciación. Cada uno de ellos es un asrama, una etapa de la vida.

Brahmín.- persona perteneciente a la casta sacerdotal. Un sacerdote brahmín es un individuo que se casa y tiene hijos con el fin de transmitirles el conocimiento y recitación de los Vedas.

Baba.- término afectuoso para referirse a un padre, ya sea espiritual o familiar.

Bhagavad Gita.- parte principal del Mahabharata, la magna epopeya índica, es un diálogo entre Krishna y Arjuna, su discípulo, se considera la Biblia de los hindúes y la esencia de la sabiduría de los Vedas.

Chakra.- palabra sánscrita que significa literalmente rueda. Son los centros energéticos, de energía sutil que tiene el ser humano y los principales son siete.

Corps Législatif.- expresión francesa que significa literalmente cuerpo legislativo.

Dalai.- término que significa literalmente océano.

Gñana o Jñana.- palabra sánscrita que significa literalmente conocimiento. Conocimiento del Ser. Por extensión también conocimiento ordinario. Es uno de los caminos para encontrar la liberación. Los caminos para encontrar la liberación son: Karma yoga que conduce a la liberación por la práctica de acciones desinteresadas. Bhakti yoga por medio de la devoción. Y gñana yoga por el conocimiento, el conocimiento del Ser.

Graha.- palabra sánscrita que significa sostener, obtener, percibir.

Gunah.- palabra sánscrita con la que se denominan las tres fuerzas que actúan en el universo. Satva se la asocia con la cualidad de la pureza, rajas se la asocia con la cualidad de pureza-impureza, tamas se la asocia con la torpeza, con la inercia.

Guru.- expresión sánscrita que significa literalmente luz en la oscuridad.

Homeóstasis.- conjunto de fenómenos de autorregulación, conducentes al mantenimiento de una relativa constancia en las composiciones y propiedades del medio interno de un organismo.

Ius es una palabra latina con la que se designa al Derecho creado por los ser humanos, la justicia, en oposición a Fas o Derecho sagrado. Derecho se escribe con D mayúscula cuando se refiere al Derecho como conjunto de normas, conjunto de leyes, cuando se refiere al Derecho objetivo y se escribe con minúscula cuando se refiere al derecho que tiene una persona, como el derecho de propiedad, el derecho de sufragio... al derecho subjetivo.

Iura novit curia.- Expresión latina que quiere decir que "el juez conoce el derecho". Con ello pareciera dar a entender que las partes únicamente tienen que exponer los hechos al magistrado; puesto que éste está capacitado para aplicarles el derecho que corresponda. Sin embargo, la norma procesal ordinaria es que los letrados de las partes expresen ante el juzgador sus puntos de vista jurídicos.

Jñana o gñana.- palabra sánscrita que significa conocimiento. Vid gñana en este glosario.

Mahabharata.- magna epopeya índica que narra la lucha entre los pandavas y los kurus. Para los hindúes es un texto histórico sagrado.

Mahatma.- palabra de origen sánscrito compuesta por dos significantes Maha que significa gran y atma uno de cuyos significados puede ser alma.

Mantra.- es una fórmula sagrada. Es como una jaculatoria. Una oración breve y repetitiva. Pero hay mantras especiales, que están cargados de consciencia (chaitanya). Normalmente son los que dan los Maestros realizados.

Mens sana in corpore sano.- expresión latina que significa mente sana en cuerpo sano.

Nibbana.- significa lo mismo que el término nirvana (vid).

Nirvana.- palabra sánscrita. Literalmente apagado de un soplo, muerto, fallecido. Palabra con la que se designa el estado último de felicidad, de beatitud. Sería equivalente a la palabra sánscrita moksha; iluminación o liberación. Un estado de éxtasis divino, en el que la mente está libre de pensamientos, el corazón está supremamente tranquilo y solo se experimenta la dicha suprema. Última etapa de la disciplina del yoga, el estado de liberación de todo apego, de superación de las dualidades, de extinción de los deseos, de emancipación final, de calma y serenidad. Nirvana designa el estado, moksha a la persona que vive constantemente en ese estado.

Pacem in terris.- expresión latina que significa paz en la tierra.

Paramahansa o Paramahamsa.- palabra sánscrita que literalmente significa cisne supremo. O también, aquél que se ha conquistado a si mismo.

Pax.- palabra latina que significa paz.

Peace.- palabra inglesa que significa paz.

Quorum.- número de individuos necesarios para que un cuerpo deliberante tome ciertos acuerdos. 2 Proporción de votos favorable para que haya acuerdo.

RAE .- acrónimo de Real Academia Española, es una corporación pública que pertenece al Instituto de España, cuyo lema es "limpia, fija y da esplendor" y cuya tarea principal es incorporar a su maravilloso diccionario las nuevas palabras que se van incorporando a la lengua castellana.

Raja.- palabra sánscrita que designa la casta real. Una de las castas de la India que son: Raja la casta real, Brahman o casta sacerdotal, Ksatriya o casta de los guerreros, Vaysha o casta de los comerciantes y agricultores y Sudra o casta de los obreros, es la casta inferior. Y luego están los descastados. Gandhi fue descastado por viajar al extranjero, pertenecía a la casta de los vayshas.

Sabeo.- súbdito del antiguo reino de Saba, actualmente Yemen.

Sai.- palabra sánscrita que significa declinar..

Salam.- expresión árabe que significa paz.

Salom.- expresión hebrea que significa paz.

Shantih.- expresión sánscrita que significa paz

Shree o Shri.- término sánscrito que significa irradiar luz, radiante, belleza, esplendor, gloria, belleza, gracia, adorable, prosperidad, auspiciosidad, de alto rango, majestuoso, dignidad real, buena fortuna, éxito, de alto rango.

Sloka.- palabra sánscrita que significa Estrofa.

Sura.- es cada capítulo del Corán.

Sutra.- palabra sánscrita que significa aforismo (sentencia breve y doctrinal).

Upanishad.- son textos sagrados sánscritos, auxiliares de los Vedas (Rig Veda, Krishna Yayur Veda, Atharva Veda, Sama Veda). Upanishad, literalmente significa, enseñanza que se recibe a los pies del Maestro.

Vicario.- adj. Que tiene las veces, poder y facultades de otro o le sustituye. Persona que en las órdenes regulares tiene las veces y autoridad de alguno de los superiores mayores, en caso de ausencia, falta o indisposición. De Jesucristo.- Uno de los títulos del Sumo Pontífice, como quien tiene las veces de Cristo en la Tierra (Diccionario de la Real Academia Española).

world wide web.- expresión inglesa que significa red mundial, representada por el acrónimo www.

Yin.- es un término que en la filosofía china designa lo femenino, lo ácido, lo centrífugo, el exterior, como contrapuesto a yang, lo masculino, lo alcalino, lo centrípeto, lo interior.

Yang.- es un término que en la filosofía china significa lo masculino, lo alcalino, lo centrípeto, lo interior, lo denso.

Yoga.- palabra sánscrita que proviene de la raíz yug, que significa unión. Tiene un significado parecido a la palabra de origen latino religión, que proviene de religare, volver a unirse (con Dios). Actualmente y en otras épocas también ha existido y existe el concepto de que yoga es cortar la unión con el dolor.

INFORMACIÓN SOBRE EL AUTOR

Íñigo de Aranzadi y Pérez de Arenaza nació en Pamlona y vive en Madrid. Es licenciado en Derecho. Ha sido profesor universitario en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad Autónoma de Madrid y profesor sustituto en el Colegio Universitario Luis Vives y en el Colegio Universitario Cardenal Cisneros. Realizó su tesis doctoral sobre los bienes de interés cultural. Ha realizado siete cursos de doctorado.