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Ensayo de reflexión sobre la ética y la interculturalidad (página 2)




Enviado por Cristóbal Vega Prado



Partes: 1, 2

2 Ética
fundamentada en el querer.

Esto me lleva a pensar en cómo reformular una
ética
donde se ve la realización del hombre solo
respecto al grupo y no de
manera individual, donde la construcción y vivencia de proyectos mas
humanizados sea objeto de la justicia,
donde el fundamento de esta ética es el querer, y en el
fondo un querer –nos como humanos, donde lo decisivo no es
el progreso, el desarrollo, el
confort, sino el bien – estar de los grupos humanos,
con la directriz de que el proyecto sea
adecuado a mi y yo a él.

El fundamento de esta ética es el querer, ya
descrito como un querer posibilitado por la estructura
misma; quiero porque quiero, pero este querer, no es un capricho,
antojo, tendencia; es un querer real, en vista a un proyecto que
se va determinando para vivir humanamente, para realizarnos,
humanizarnos; donde intervienen los quereres de los demás,
y desde donde yo me voy haciendo real, es decir
realizándome a través de mis actos. Y lo que quiero
es el bien, pero un bien – estar con-vivido. Y para llegar
a esto me siento exigido a ajustar esa realidad a mí y yo
a ella, donde la felicidad (sentimiento que me permite percibir
el ajuste con la realidad, es el resultado del atemperamiento con
la realidad) es el criterio fundamental para saber si el proyecto
esta en realidad llevándome a realizarme –nos como
humanos.La nueva filosofía y la nueva ética, deben
considerar un doble plano teórico y práctico de
acción:
el referido a la situación histórica del "tercero
excluido", es decir, del "otro" que concretamente busca superar
su exclusión y enajenación insertándose como sujeto
en la historia, esto
es, liberándose; en referencia a la filosofía y
ética dominantes de Occidente, que solo confieren valor de
universalidad a lo propio; sin otros rostros que el propio
reflejándose en múltiples espejos. "Alteridad no
es solamente el carácter abstracto de ser alter. Porque
alteridad no consiste en que la afección nos haga presente
algo meramente otro; por ejemplo, este sonido o este
color verde. Si
no que nos hace presente esto otro en una precisa forma; lo otro
pero en tanto que otro".

Descentra la reflexión filosófica y
más bien sienta la reflexión filosófica en
el momento de la interconexión, de la
intercomunicación, algo así como el puente que no
podemos saltar, pero que debemos transitar para llegar a la otra
orilla.La propuesta ética sienta la reflexión en el
querer, en el ajustarnos, en la posibilidad de libertad, y de
con – vivencia. Y en un actuar que es proyectivo, que es
determinable, no esta dado, es objeto de integración cultural y ante tanta
diversidad lo que esta a la base es reconocer – nos como
humanos, en un aspecto fundamental: ser respectivamente
construidos con el otro, desde el otro, e innegablemente vertidos
al otro.

"La praxis humana
es constitutivamente social porque toda actividad del hombre esta
socialmente articulada".
Aspecto a considera es el horizonte
del contexto y de la historia, contexto que no puede estar
separado del proceso de
colonialismo y marginación en que se encuentran las
llamadas subculturas, como si no tuvieran nada que decir, como si
sus logos no fueran integradores y dadores de sentido ante un
pensamiento
occidental que es unidireccional.Posibilidad fundante del
diálogo es
el despunte de la polifonía del logos filosófico;
la multiplicidad de las voces de la razón, voces
históricas, cargadas de contexto y de cultura, como
momentos centrales de una tradición particular de
comprender el mundo y de la historia en una cultura
determinada.

Y es este contexto y historia lo que implica un primer
desafio para el diálogo intercultural. Pero lejos de ver
en esa carga histórica – cultural un impedimento
para el diálogo, hay que asumirla como la verdadera
posibilidad de comunicación no dominante. Este primer
desafío queda resumido de la siguiente manera
¿cómo lograr la explicación comunicativa de
posiciones culturalmente determinadas y diferenciadas?El proceso
de inculturación marca el comienzo
de una nueva relación y la novedad esta en que dicha
relación sea entre sujetos que se interpelan y que encaran
en libertad la tarea reciproca de la
comunicación. El otro ya no es objeto de interés,
objeto de investigación, sino sujeto de un
pensamiento propio en proceso. El termino inculturación ha
de ser entendido como derecho a la polifonía.La
situación analizada exige que el reconocimiento de lo
"otro" no sea solamente el reconocimiento de lo otro como
exterioridad, sino el reconocimiento de lo otro como formando
parte de una nueva interioridad complementaria, esto es, "como
parte constitutiva de una unidad diferente de la unidad de lo
"uno hasta ahora dominante". Tratando de decirlo en otra
forma, esto significa que cada factor (lo "uno" y lo "otro",
llamémosle así por el momento) se constituye
complementariamente mediante un sistema de
influencias recíprocas, de una
interacción".

Este reconocimiento no debe entenderse como:

  1. Un reconocimiento externo al otro (el excluido) por
    parte del uno,
  2. Ni siquiera como una integración del otro en
    el universo del
    uno, sino;
  3. Como una relación interdependiente y una
    integración intercurrente, bilateral,
    biunívoca. Complementaria y dialéctica,
    formando como consecuencia de esa relación un nuevo
    mundo en el que, no obstante, el uno y el otro conservan su
    identidad.

    • Implica una radical revisión de la
      relación hombre – mundo, una manera de
      concebir al ser humano necesariamente social, y ver que la
      construcción de una ética fundamentada en el
      querer, implica una orientación desde el otro (otras
      culturas) que interpele y ponga en diálogo sus
      diferencias.
    • Es llegar a crear espacios de intercambio
      cultural para "dejar que hablen desde ellos mismos".
      Y esto implica ruptura con los modelos
      de comunicación, de concepciones de historia,
      progreso, vida, salud,
      trabajo,
      etc.
    • Es rescatar el contexto de opresión,
      lucha, marginación, de muchas de las llamadas
      subculturas, no otorgándoles valor, sino
      reconocimiento como algo que interpela mi – otras
      culturas, y la manera de estar frente al mundo y sus
      dinámismos.
    • Es poner como centro al hombre mismo, al proyecto
      de realización con – vivido, a llegar a
      reflexionar sobre temas de interés vital: ecología, pobreza
      extrema, marginación.
    • Implica replantear las distintas racionalidades
      de las disciplinas, sus objetivos, en función de… y así construir
      una ética liberadora de cargas impuestas desde una
      cultura occidental.
    • Además del problema del contexto y la
      historia, hay un segundo desafío: condensado en la
      necesidad de replantear los presupuestos de la propia teoría del entender.
    • Convertir nuestra propia manera de pensar en el
      lugar del encuentro con el otro, desde la situación
      histórica del encuentro con él. Este
      encuentro con el otro es interpelación, es
      desafío a nuestro horizonte de comprensión.
      El otro es entonces, principalmente allí donde nos
      sale al encuentro en la alteridad de una forma de vida o
      cultura, una perspectiva sobre el todo.

    Implica necesariamente la radical
    revisión de la actual formación de la
    racionalidad, que apunta al descubrimiento de las
    unilateralidades en nuestros modelos filosóficos
    tenidos por universales. Se busca la trans
    –formación de la razón, es decir, la
    incorporación del Sur sobre el mundo y la historia.
    Se trataría de esbozar una forma de racionalidad que
    traspase los limites actuales de nuestra teoría del
    entender, ver el mundo y la historia desde la exterioridad
    del otro.

    Interesa el pensamiento de Zubiri por la
    integración y la síntesis que hace entre inteligencia y sensibilidad y asumir como
    condición inevitable de toda ética, la
    relación entre el hombre
    y su mundo. Para construir la reflexión que nos ocupa,
    hemos tratado de seguir la argumentación de Zubiri
    contenida en su obra Inteligencia
    Sentiente.

    En esa línea de pensamiento
    empezaríamos diciendo que para Zubiri es "imposible
    una prioridad intrínseca del saber sobre la realidad
    ni de la realidad sobre el saber. El saber y la realidad son
    en su misma raíz estricta y rigurosamente
    congéneres
    ".

    Esto implica que el estudio del saber no es anterior
    al estudio de la realidad.

    "Una cosa se nos dice es sentir, otra inteligir.
    Este enfoque del problema de la inteligencia contiene en el
    fondo una afirmación: inteligir es posterior a sentir,
    y esta posterioridad es una
    oposición.".

    Contra esta separación se alza la
    filosofía de Zubiri. "Se nos dice a lo sumo que
    los sentidos
    dan a la inteligencia las cosas reales sentidas para que la
    inteligencia las conceptúe y juzgue de ellas"…
    "resulta que esta apelación de las cosas reales en
    cuanto sentidas es una aproximación sentiente; pero en
    cuanto es una aprehensión de realidades, es
    aprehensión intelectiva. De ahí que el sentir
    humano y la intelección no sean dos actos
    numéricamente distintos, cada uno completo en su
    orden, sino que constituyen dos momentos de un sólo
    acto de aprehensión sentiente de lo real: es la
    inteligencia sentiente".

    Zubiri deja bien claro que lo inteligente y lo
    sensible forman parte de una unidad que las contiene. "No
    se trata de inteligir lo sensible y sentir lo inteligible,
    sino que inteligir y sentir constituyen estructuralmente
    (…) una sola facultad, la inteligencia sentiente" (…)
    "Inteligir es un modo de sentir y sentir en el hombre es un
    modo de inteligir"
    .

    El acto de aprehensión implica la
    apropiación de lo otro entendido, precisamente en su
    propia alteridad. "Alteridad no es solamente el
    carácter abstracto de ser alter. Porque alteridad no
    consiste en que la afección nos haga presente algo
    meramente otro; por ejemplo, este sonido o este color verde.
    Sino que nos hace presente esto otro en una precisa forma; lo
    otro pero en tanto que otro
    ".

    La inteligencia sentiente nos conduce a reconocer en
    esta relación entre lo inteligente y lo sentiente una
    ética y una praxis. Una ética fundada en una
    praxis. La ética debe consistir en la praxis de una
    actividad creativa que ponga en relación al hombre y
    su mundo, no sólo circundante, sino, a la vez
    constituyente y constituido y que lo libere de la
    alienación y la deshumanización. El hombre no
    sólo es producto
    de la naturaleza
    sino factor que la determina y transforma. La función
    radical de la racionalidad del ser humano es la
    búsqueda y apropiación de posibilidades, lo que
    exige, inevitablemente, partir de la inextricable
    integración entre el hombre y el mundo.

    BIBLIOGRAFÍA

    1. Fornet Betancourt, Raúl. "Hacia una
      filosofía intercultural latinoamericana",
      Unisinos, 1994
    2. Alejandro Serrano Caldera.

    -La Unidad en la Diversidad. Ediciones
    Progreso. Managua. Nicaragua

    – Ética: entre la mundialización,
    y la identidad. Conferencia, San Salvador, curso
    2004

    3. Velasco, Pedro de, El miedo al placer en
    occidente. En Xipe-Totek # 17, Marzo, 1996, pp.
    5-30

    4. Xavier Zubiri. Inteligencia Sentiente.
    Alianza Editorial. Madrid,
    España

    1. Antonio González. El hombre en el
      Horizonte de la Praxis
      . Estudios Centroamericanos. ECA.
      San Salvador, El Salvador
    2. Ellacuria Ignacio, Fundamentación
      biológica de la ética, ECA junio
      1979.

    7. Ellacuria Ignacio, Scannone, comp. "Para una
    filosofía desde América latina", Santa Fé
    de Bogotá, 1992.

     

    Cristobal Vega Prado

    Colón, Qro

    17/febrero/1978

    Lic. En filosofia
    y Ciencias
    Sociales

    ITESO

    Guadalajara, Jal

  4. Consecuencias
    de este planteamiento.

Partes: 1, 2
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