La Atlántida de Platón

1. Introducción: Mitos
   poéticos y mitos filosóficos
2. ‘La
   Atlántida’: Contenido manifiesto del mito
   platónico
4. El punto de
   vista antropológico
5. Conclusiones:
   Ciencia oficial y ‘paraciencia’ en torno a un
   mito
6. Bibliografía

(Un mito
filosófico)

INTRODUCCION:
Mitos
poéticos y mitos filosóficos

José Ferrater Mora, en su ‘Diccionario de
Filosofía’, da una definición
clásica de ‘mito’: "Relato algo fabuloso
que se supone acontecido en un pasado remoto y casi siempre
impreciso", que puede estar referido a hechos más o
menos históricos o a meros fenómenos de
índole natural. Añade lo siguiente con respecto a
su posible imterpreta-ción:

1. "Puede creerse de buena fe, y hasta literalmente, en
   el contenido de un mito, o tomarlo como relato
   alegórico, o desecharlo alegando que todo lo
   mítico es falso".

Ferrater, haciéndose eco de lo ya enunciado por
David Friedrich Strauss en 1835 (el mito como idea metafísica
expresada en forma de relato imaginario y fantástico),
ve dos aspectos en la interpretación alegórica de los
mitos:

• Elemento ficticio (lo que dice el relato
  mítico no ha ocurrido en la realidad)

• Elemento real (de algún modo lo que dice
  el relato mítico responde a la realidad)

  La dialéctica entre ambas constantes ha
  presidido, según Ferrater, toda la historia del
  pensamiento humano desde los
  presocráticos, que descartaron el
  ‘mythos’ en nom-bre del ‘logos’,
  haciendo, sin embargo, crecer el segundo en un suelo
  previamente abo-nado por el primero, hasta nuestros
  días. Fueron, efectivamente, los sofistas,
  según él, los que decidieron separar
  radicalmente la razón de lo mitológico. Similar
  a la opinión de Ferrater es la de Marcel Detienne.
  Este autor detecta la primera mención de la pala-bra
  mythos en la obra poética de Anacreonte, quien
  la emplea refiriéndose a los nobles de Samos que se
  rebelaron contra el tirano Polícrates el año
  525 a.d.C.), abrazando el partido de los pescadores.
  Anacreonte los denomina, efectivamente,
  ‘mhythetai’ (v.gr., gentes del mito),
  probablemente con intenciones satíricas.
  También subraya el hecho de que, al contrario que los
  filósofos ‘jónicos’,
  los pensadores griegos de las colonias ita-lianas desde
  Jenófanes hasta Empédocles, pasando por
  Parménides, al escribir sus res-pectivos poemas
  filosóficos, adoptaron de manera consciente la forma
  tradicional del ‘Mythos’ para expresar su
  ‘logos’, enfrentándose así
  abiertamente a la mitología homé-rica, que
  describía unos dioses ladrones,
  mentirosos y adúlteros, en unos relatos,
  desde luego, poco edificantes para la juventud.
  La susodicha actitud
  crítica de los intelectua-les griegos
  del siglo VI frente a Homero,
  texto
  básico de la
  educación moral
  hasta en-tonces, se tradujo, con la democracia
  ateniense del siglo V, en el movimiento
  de la so-físti-ca, cuya línea de
  pensamiento queda delimitada en esta frase atribuida de
  Protágo-ras de Abdera,:

  "EL HOMBRE ES
  LA MEDIDA DE TODAS LAS COSAS"

  Para Protágoras no existía un
  conocimiento absoluto, fijado ‘per saecula
  saeculo-rum’ en los escritos homéricos. Todas
  las opiniones humanas eran respetables, y sólo se
  trataba de saber convencer a los demás. Esto
  venía a significar:

  • Negación de principio de
    contradicción.
  • Identidad de lo verdadero y lo falso
  • Valor práctico de la
    sabiduría, que depende en definitiva del grado o
    nivel de educación

• Agnosticismo (no creer en nada que no
  esté empíricamente demostrado).

La revolucionaria actitud adoptada por los
‘sofistas’ permitió a los pensadores griegos
del momento abordar la Historia desde un nuevo punto de vista,
totalmente crí-tico con respecto a los mitos, El primer
historiador que merece ese nombre, Hecateo de Mileto, maestro del
gran Herodoto, aunque su actividad consiste en
‘mytheitai’ (v.gr., hablar), se proclama a sí
mismo logopoiós (= fabricante de relatos), y no
‘mythopoiós’, como habían sido Homero y
Hesíodo. Platón,
por su parte, ya distingue claramente, en su República
ideal, entre lo que es mitología (arte de
‘contar historias’) y lo que es di-daché
(enseñanza). Su postura es claramente
crítica con respecto a los poemas épicos
homéricos, por las razones arriba aducidas: no aportan
gran cosa a la educación de los
‘guardianes’, y su lectura les
puede incluso llegar a ser perjudicial desde un punto de vista
moral. No obstante, Platón
reconoce que el mito puede también resultarle
aprove-chable, a saber, como modo de expresar ciertas verdades
que escapan al razonamiento ; es por eso que procede a intercalar
en sus Diálogos diversas leyendas de su
propia cose-cha, redactadas ex profeso, y Detienne comenta al
respecto: