Relación sociedad-naturaleza y dinámica evolutiva de comunidades indígenas y ecosistemas (página 2)

Salhins y Service5 logran un avance interesante en
el estudio del proceso
evolutivo de comunidades, proponiendo integrar dos fases
principales: "… Por un lado, la evolución crea diversidad debido al
mecanismo de adaptación, que forja constantemente formas
nuevas en función de
cambios microambientales. Por el otro, los organismos
inevitablemente evolucionan desde las formas simples hasta las
más complejas, desde los organismos con menor control
energético hasta los de mayor control"6. En
efecto, suponemos que la evolución de las comunidades
indígenas sigue en general un proceso ascendente en el
tiempo pero
con distintos rumbos y discontinuidades. En base a esta idea
podemos visionar la evolución multilineal desde una
perspectiva dialéctica, representándola como una
figura de forma y función helicoidal: es decir, sinuosa y
contradictoria pero progresiva. Resultando que las comunidades
indígenas siguen diferentes rumbos evolutivos
condicionados por diversos factores (objetivos y
subjetivos) relativos a los territorios ocupados y a sus
entornos, y en cuyos procesos
particulares -y en el tiempo- sus estrategias
adaptativas han seguido la tendencia a diversificarse y
complejizarse (excepto en los casos extremos, que por otros
factores se hayan ido simplificando o incluso pudieran haber
colapsado).

En la actualidad, siguiendo las investigaciones
referidas a la teoría de
sistemas -y desde lo que Emilio Morán anotó
sobre el uso primigenio del concepto
"ecosistema"
empleado por A. G. Tansley (1935), y posteriormente, de quienes
promovieron un mayor uso de este concepto en el campo de la
ecología
humana, además de los planteamientos iniciales de
Julián Steward, entre otros investigadores-, que es
ampliamente aceptado hoy en día que el estudio de la
relación sociedad–naturaleza no
puede abordarse como el estudio de dos componentes separados,
sino más bien interrelacionados, porque constituyen las
partes compositivas de un todo sistémico. Al respecto,
Juan Gastó (1994) señaló lo siguiente:
"la sociedad y la naturaleza pueden ser consideradas como dos
sistemas
independientes que se contraponen o bien que interactúan y
se complementan, lo cual constituye la base del planteamiento
dualístico del problema. La otra opción considera a
la sociedad-naturaleza como una sola unidad indivisible que se
integra como un todo, lo cual es la base del planteamiento
monístico del sistema".7 En efecto, ambos
componentes (sociedad-naturaleza) se interrelacionan en un todo
sistémico representando un complejo de relaciones de
causalidad mutua. Y por tanto, pueden medirse con algunos
indicadores de
base, como -por ejemplo- la calidad de
vida para referirse a la sociedad y la calidad ambiental
para referirse a la naturaleza.

De otro lado, Juan Gastó se basó en el teorema
de la indecibilidad de Godel ("que establece que cada modelo se
explica dentro de un modelo más amplio y más
general") para proponer que los problemas
ambientales de la sociedad actual deben analizarse dentro de
un sistema de referencia en cuyo centro se localiza a la
sociedad; y que ésta -a su vez- se enmarca en un contexto
mucho más amplio de problemas y
metaproblemas. En base a este razonamiento Gastó sostuvo
que es imposible hacer una descripción completa del ecosistema sin
más referencia que el propio ecosistema, porque este
resulta insuficiente per se para explicar los distintos
niveles y formas de relación hombre–mujer y su
problemática de acceso a los recursos locales,
su calidad de vida y sus repercusiones ambientales, etc. En
consecuencia, no debemos estudiar los problemas
ambientales como sistemas cerrados o aislados, sino al
contrario, analizarlos como sistemas abiertos -en sus
interacciones como sociedad-naturaleza- y según sus
complejas relaciones de causalidad mutua. Asimismo, en ese marco,
debemos estudiar los flujos de intercambios de los sistemas y
subsistemas que configuran y caracterizan los cambios
tecno-productivos, socioeconómicos y de organización de las distintas sociedades y
culturas en ámbitos territoriales y micro-ambientales
específicos.

Además, un elemento adicional en el estudio de la
dinámica evolutiva de comunidades
indígenas, se refiere al grado de racionalidad y/o
irracionalidad ambiental que aplican -de forma fáctica- al
manejo vertical y horizontal de los territorios y ecosistemas
que ocupan. Resultando -por ello- muy importante el incorporar y
desarrollar nuevos indicadores de medición como capacidad de carga
ecosistémica, resiliencia, externalidad ambiental, entre
otros.

Artificialización de ecosistemas:
más armonías que desarmonías en la
cosmovisión y praxis de las
comunidades indígenas

Nicolo Gligo y Jorge Morello8 describen que las
poblaciones indígenas precolombinas establecieron
relaciones de interacción con la naturaleza en
función al desarrollo de
valiosos conocimientos sobre ella (es decir, de su capacidad de
observación y aprendizaje -en
miles de años- a través de múltiples
pruebas de
ensayo-error).
De ahí que, en estricto, sostienen que lo que hicieron con
la naturaleza fue artificializarla (antropizarla). Al respecto
diversos investigadores señalan que durante los
multiprocesos de ocupación-adaptación territorial,
las comunidades indígenas -por necesidad- desarrollaron
conocimientos pormenorizados de la estructura,
composición y funcionamiento de ecosistemas: conocieron su
compleja biodiversidad
y sus componentes físicos de distribución espacial (vertical-altitudinal
y horizontal-longitudinal), para así ensayar en forma
progresiva las modificaciones necesarias que les aseguraran su
sobrevivencia. Es el caso de la dinámica evolutiva de
comunidades indígenas en las diferentes regiones del
mundo: donde algunas inicialmente son recolectoras o cazadoras y
otras evolucionan y dan el salto hacia la invención de la
agricultura,
porque modificaron los ecosistemas naturales (manejando su
biodiversidad y domesticando las plantas y
animales)
hasta convertirlos en complejos agroecosistemas.

Miguel Altieri9 señala que los sistemas
tradicionales de conocimientos indígenas sobre el medio
físico, su taxonomía
biológica folklórica, sus prácticas de
producción y su naturaleza experimental,
han adquirido tal importancia con el tiempo que han servido para
el posterior desarrollo de nuevos campos de conocimientos y
disciplinas científicas, como ha sido en el caso del
desarrollo del pensamiento de
la agroeocología. Al respecto, otros estudios desde la
etnoecología y etnobotánica, entre otras
disciplinas, nos dan cuenta de la enorme importancia y valor de los
sistemas de conocimientos y prácticas tradicionales de las
poblaciones indígenas en países con excepcional
biodiversidad en América
del Sur: el caso de Bolivia,
Colombia,
Ecuador,
Perú y Venezuela,
calificados como megadiversos, donde las poblaciones
indígenas de las diferentes regiones -andina y
amazónica- construyeron sistemas de vida y culturas
fuertemente ligadas a sus territorios y recursos
naturales, logrando un alto grado de conocimientos en la
conservación de la biodiversidad y los ecosistemas
locales.10 Existe pues abundante bibliografía que nos da
cuenta de la enorme importancia del proceso de producción
de conocimientos tradicionales indígenas, en base a una
gestión
eficiente de los ecosistemas locales, y que han sido
fundamentales en su evolución y su supervivencia. Y
además, porque tales conocimientos han sido -y
continúan siendo- recreados en sus particulares contextos
culturales y ecogeográficos y trasmitidos en forma oral,
ritual y a través de sus prácticas cotidianas.

Pero, además, se sabe también que los cambios
producidos por comunidades indígenas en la dinámica
de los ecosistemas han tenido distintos efectos e impactos
ambientales, y que no siempre estos han sido positivos en todos
los casos (de hecho hubieron experiencias negativas). Es por ello
que los cambios posteriores en la dinámica de ecosistemas,
en razón de factores internos y externos, han alcanzado
nuevas repercusiones ambientales en su nivel de equilibrio y
estabilidad actual. Sin embargo, prevalecen las investigaciones
que corroboran fehacientemente los conocimientos que las
comunidades indígenas aplicaron en los territorios
habitados, en miles de años, siendo consustanciales con el
desarrollo de fuertes vínculos de identidad
cultural y formas armónicas en su relación con la
naturaleza. Lo que ha sido intrínseco a procesos de
desarrollo endógeno.

En torno a las
formas armónicas de relacionamiento de las comunidades
indígenas con la naturaleza, decíamos que
investigadores como Gligo y Morello sostuvieron que en estricto
no existió tal relación armónica, sino
más bien una relación de artificialización:
"esta armonía no se refiere al "equilibrio" del hombre
como parte del ecosistema, sino a la artificialización de
él que hizo el indígena, a su mayor productividad y a
su conservación. Los grados de artificialización
fueron diversos según el grupo cultural
fluctuando desde simples recolectores hasta civilizaciones
altamente desarrolladas."11 Así pues,
entendemos que los procesos de artificialización
ecosistémica por las comunidades indígenas no
ocurren siempre bajo condiciones homogéneas ni relajadas.
Por el contrario, las evidencias
indican que mayormente ocurrieron bajo condiciones de alta
heterogeneidad ecogeográfica y de constante tensión
en el manejo de los factores ambientales. Sin embargo, suponemos,
en el caso de las experiencias exitosas, que el proceso de
artificialización ecosistémica debió
implicar determinadas formas de equilibrio -si cabe el
término- en tanto fueron resultado de su
interacción positiva como sociedad-naturaleza, dado el
evidente predominio de las armonías sobre las
desarmonías.12

Posteriormente, con los cambios sucesivos producidos en la
dinámica de los ecosistemas (en sus ciclos
biogeoquímicos y físicos)13 por
influencia antrópica, determinan nuevos desequilibrios en
su estructura y funcionamiento, alterando su grado de resiliencia
y estabilidad. Esto en la medida que los impactos de la actividad
humana, desde las dinámicas localizadas de comunidades
indígenas -de baja densidad
poblacional y bajo consumo
energético- se han ido tecnificando y sofisticando en el
tiempo con las nuevas sociedades emergentes y súper
desarrolladas -de alta densidad poblacional y alto consumo
energético- para satisfacer nuevas necesidades de crecimiento
económico, de industrialización y desarrollo de
los países.

En el contexto global actual se sabe que la alteración
y desequilibrio en algunos ecosistemas ha sido de tal magnitud
que es poco probable logren recuperarse. Por ello es importante
estudiar las repercusiones de los modelos de
desarrollo aplicados por las distintas culturas y sociedades. De
ahí que la llamada crisis
ambiental global que vivimos hoy con problemas como el cambio
climático y otros fenómenos, se predice
tendrán efectos e impactos socieconómicos y
ambientales mucho mayores en los países más pobres
(que poseen mayor biodiversidad y concentran mayor población indígena). Asimismo, que
los procesos intensivos de artificialización
ecosistémica y sus niveles de desequilibrio actual,
derivan de la aplicación de modelos de desarrollo
economicistas. Por eso se afirma que no existen precedentes de
cambios y alteraciones producidas en la dinámica de
ecosistemas como los ocurridos en los últimos cincuenta
años, porque han sido de tal magnitud que los perjuicios
son mucho mayores que los beneficios obtenidos para satisfacer
las múltiples necesidades de la
humanidad.14

Proceso
adaptativo de comunidades indígenas y dinámica de
ecosistemas: una relación imperfecta

En torno a los diferentes métodos de
estudio en la evolución de las comunidades
indígenas, se afirma que Julián Steward hizo su
mayor aporte en el campo metodológico, cuando propuso que
el proceso de interacción hombre-ambiente (en
tanto expresión de la relación sociedad-naturaleza)
se podía analizar y comprender mejor a través del
estudio de la adaptación. Al respecto, Emilio Morán
señaló que uno de los principios
básicos de la teoría
ecológica es el concepto de la adaptación, ya que
es un proceso en que el tiempo y la interacción son
fundamentales. En ese sentido, suponemos que el proceso
adaptativo seguido por las comunidades indígenas de las
diferentes regiones en la gestión de sus territorios y
ecosistemas, se han basado en una relación imperfecta;
esto es, en la perspectiva de siempre escalar a nuevas formas
exitosas de supervivencia.

Según lo propuesto por Steward: "El proceso de
adaptación es siempre incompleto y dinámico. El
resultado de adaptaciones observables en el momento tiene
propiedades emergentes que generan variaciones futuras con base a
cambios ambientales, tecnológicos o
sociales"15, observamos -en efecto- que cada
proceso adaptativo involucra un constante cambio en las sucesivas
generaciones que integran a las comunidades indígenas,
según sus particulares culturas y formas de racionalidad,
ensayando al respecto las modificaciones ambientales,
tecnológicas y socioeconómicas requeridas por
aquellas sociedades que a su manera aspiran progresar.

Steward propuso que la evolución multilineal busca
leyes que
expliquen las interacciones entre las poblaciones y el ambiente,
en tanto son relaciones que pueden repetirse entre culturas
diferentes con ecologías similares, sin que por ello
resulten universales, sino que corresponden a poblaciones en
contextos particulares ("microecológicos e
históricos") necesarios de estudiar y entender en su
particularidad. En torno a este punto, Morán propuso que
cualquier nivel de estudio del proceso adaptativo podría
ser válido: si a nivel individual, grupal de la sociedad o
de la especie, pero que -en cualquier caso- el estudio de la
adaptación sólo sería comprensible en un
nivel específico (a lo que acotaríamos determinada
escala
espacio-temporal). Es por ello que al estudiar los procesos
adaptativos de las poblaciones indígenas en las distintas
regiones, se debe enfocarlos a nivel de grupos
sociales o colectivos localizados, porque describen mejor las
formas predominantes de relacionamiento de las sociedades y
culturas con su entorno territorial y ambiental. Al respecto
enfatizamos que el sentido de identidad y pertenencia territorial
de las comunidades indígenas se expresa con mayor nitidez
cuando se refieren al ámbito de lo colectivo, porque es la
forma en que integran su cosmovisión y existencia misma
como tales, construyendo un conjunto de elementos subjetivos (su
imaginario) para cimentar una relación respetuosa con la
naturaleza y una línea de continuidad e identidad
intergeneracional.16

Por último, otro elemento clave a estudiar en los
procesos adaptativos de comunidades indígenas es lo
relativo al grado de control energético local de los
territorios que habitan, porque operan diversos factores
(endógenos y exógenos). Por ejemplo, la oferta de
recursos naturales disponibles in situ, las tecnologías
que ensayan y los conocimientos que generan, los tipos de
organización social que mantienen, etc. Así, la
posibilidad de lograr un mayor control energético local
dependerá de las formas de interacción y los
niveles de intercambio de flujos de energía: del
incremento de sus "outputs" y de la reducción de sus
"inputs". En consecuencia, cuando las comunidades
indígenas logran reducir su grado de incertidumbre en el
manejo de los factores microambientales y maximizan su eficiencia
energética local (con el uso de tecnologías
innocuas, uso intensivo de conocimientos y de organización
de la mano de obra, etc.) reduciendo el uso de insumos externos,
les posibilitó un mayor grado de subsistencia y
autonomía en la gestión local de sus recursos y
ecosistemas (como así lo confirman múltiples
evidencias de estudios de la dinámica evolutiva de
comunidades indígenas en las diferentes regiones).

Autor:

Walter Chamochumbi

Mag. Ing. Agrónomo, Consultor en Gestión
Ambiental y Desarrollo