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El derecho natural en la antigua Grecia - Filosofía del Derecho (página 2)




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ANÁLISIS: En el drama comentado, Sófocles plantea una confrontación entre Derecho Positivo y Derecho Natural. Debemos considerar que en aquel tiempo la fuente del derecho era la voluntad del Rey, cuyos decretos eran ley para la ciudad. Ocurre que, acusado de traición, es ejecutado un hermano de Antígona, y sus restos, al uso de la época y por orden del Rey, quedan abandonados para ser devorados por las fieras. Antígona dispone darles sepultura conforme al culto y la devoción familiares. Acusada ante el gobernante, Antígona confiesa su "culpa" pero se defiende afirmando que su conducta fue guiada por leyes anteriores y superiores a las del poder constituido, a las que el coro en la obra teatral denomina "leyes eternas".

  III - En el pensamiento antisofista de Sócrates

La palabra sofista, que originalmente quería decir "maestros de la sabiduría", fue acuñada y atribuida a Protágoras, quien funda la escuela en Atenas. Se dice que los jóvenes, para ser admitidos, tenían que pagar diez mil dracmas. Es probable que un poco de la antipatía que rodeó a los sofistas fuese debida a lo elevado de esos precios, pero la razón verdadera fue el abuso en que pronto cayeron de la argumentación especiosa, de la cavilación dialéctica; en suma, de lo que precisamente desde entonces se llamó con desprecio "sofisma".

Los componentes de la escuela sofista sostenían que los individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el que se supone que todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y la teología tienen poco o ningún valor porque carecen de relevancia en la vida diaria, y declararon que las reglas éticas solo tenían que asumirse cuando conviene por propio interés. Protágoras lo resume con su aserto de que "el hombre es la medida de todas las cosas".

En ese contexto histórico aparece Sócrates (469-399 a.C.), cuyos primeros años de vida coinciden con el periodo de esplendor de la sofística en Atenas.

Sócrates fue, sobre todas las cosas, un reformador. Estaba alarmado por la condición de los asuntos de Atenas, que conducían a una anarquía moral. El autoconocimiento ("conócete a ti mismo") es el punto de partida, pues la mayor fuente de la confusión predominante era la falta de reconocimiento de cuán poco sabemos de cualquier cosa.

Sócrates tuvo una gran influencia, fue seguido por muchos jóvenes y no jóvenes que se hicieron sus discípulos y se ganó amigos y admiradores, entre los cuales se destacan: Xenofonte (historiador); Platón (idealista); Aristóteles (lógico); Euclides (escéptico); Arístipo (epicúreo anticuado); Alcibíades (aventurero de la política), entre otros.

Se destaca la labor de Sócrates por sus contribuciones valiosas al saber humano, como el procedimiento inductivo y la definición universal. Deja grandes enseñanzas cimentadas en la moralidad. Se le atribuye también la moral socrática, una doctrina positiva de la virtud; aquella afirma que la virtud es conocimiento, de donde deriva que toda mala acción es fruto de la ignorancia y, por tanto, involuntaria.

Otro punto a resaltar es el Método socrático, en el cual, con la Mayéutica, pretendía ayudar a que los discípulos alcancen por sí mismos el descubrimiento de la verdad. La consistencia de la Mayéutica se fundamenta en el diálogo: el maestro trata de que el discípulo no solo escuche y apruebe la doctrina que se le ofrece, sino, además, pretende que la encuentre en sí mismo.

Es destacable también el desarrollo de su teoría moral acerca del conocimiento, la sabiduría, la ignorancia, el bien, el mal y lo justo.

Sócrates señaló como algo objetivo la esencia del bien y de lo justo, los cuales eran reflejados en la voz de la conciencia. Estos valores supremos eran dados por Dios. Las leyes deben ser respetadas en cuanto se supone en ellas su función protectora y justa, que es lo que verdaderamente lleva a su obediencia.

IV - El hallazgo del tó ti o esencia de las cosas

El concepto de esencia (del latín essentia, del verbo esse, ser, derivado del griego usia) designa en metafísica la realidad persistente de un ser a través de las modificaciones de sus accidentes.

De un ser se puede decir que es, o lo que es, lo que introduce los dos correlativos: esencia y sustancia. El primero hace la pregunta del qué es lo que para un ser, y permite desprender de ello la naturaleza esencial e invariable de los objetos.

ESENCIA Y EXISTENCIA

Seguidamente se distingue, por oposición esta vez, la esencia de la existencia, en la medida en que la existencia es la realización de la esencia. Aristóteles la emplea sobre todo en el sentido técnico con que ha pasado a la filosofía medieval: el ser de una cosa en cuanto es posible expresarlo mediante una definición, y aplica este concepto a la expresión en griego tó ti: "lo que es".

V - En las ideas de Platón

El punto central de la filosofía de Platón (427-347) lo constituye la idea. En los diálogos platónicos aparece Sócrates preguntando por lo que es justo, valeroso, bueno, etc. La respuesta a estas preguntas presupone la existencia de ideas universales cognoscibles por todos los seres humanos que se expresan en estos conceptos. Es a través de ellas que podemos captar el mundo en constante transformación.

Las ideas son el paradigma (paradeigma) de las cosas. Su lugar está entre el ser y el no-ser. Son anteriores a las cosas, que participan (methexis) de ellas. En sentido estricto, solo ellas son. Las cosas particulares que vemos solo representan copias más o menos exactas de las ideas. La determinación o definición de las ideas se obtiene a través del ejercicio dialógico riguroso, enmarcado en determinado contexto histórico y coyuntural, delimitando aquello en lo que se ha centrado la investigación (la idea).

Con la teoría de las ideas, Platón pretende probar la posibilidad del conocimiento científico y del juicio imparcial. El hecho de que todos los seres humanos tengan la posibilidad de acceder a un mismo conocimiento, tanto en el campo de las matemáticas como en el de la ética, lo explica por ello a través de la teoría del "recuerdo" (anamnesis), según la cual recordamos las ideas eternas que nos son transmitidas desde el nacimiento debido a la inmortalidad del alma. Con ello Platón explica la universalidad de la capacidad racional de todos los seres humanos, enfrentándose a algunos de sus contemporáneos que sostenían la incapacidad de acceder al conocimiento por parte de esclavos o pueblos no-helénicos, entre otros. Esta herencia de la capacidad racional es explicada hoy por la herencia genética.

VI - En elpensamiento de Aristóteles

A diferencia de Platón, para quien las cosas son porque "participan" de un eidos, Aristóteles pone la razón de que algo sea lo que es en su misma esencia: una cosa es lo que es por razón de su esencia o su forma. De modo que, en Aristóteles, esencia es tanto "ser" como "forma". El acto de ser "pleno" es el Creador, mientras que un ser finito es un acto de ser creado, compuesto por tanto de esencia y existencia.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

En el dominio del conocimiento, esta distinción significa que la esencia es la condición de posibilidad de la definición y del concepto, pues lo que es una cosa es para ella necesario e idéntico a sí mismo. Así, la necesidad es el objeto del discurso científico. Un círculo dibujado en una pizarra existe como dibujo, pero su identidad equivale a definir el círculo.

Por lo tanto, no todas las esencias se valen a sí mismas cuando se llega a conocerlas como tales, es decir como realidad: Platón distingue así realidad sensible y realidad inteligible o ideal, la primera no teniendo su esencia más que de la segunda; pero las segundas escapan al conocimiento común de los hombres, que se pierden pues una parte de realidad.

VII - En el estoicismo

El estoicismo no es propiamente una escuela filosófica, ya que se dilató enormemente en el espacio y en el tiempo, con la consiguiente falta de continuidad en el magisterio. Suelen distinguirse en él  tres épocas:

1ª. El estoicismo antiguo cuenta entre sus personajes más notorios a Zenón, Cleantes y Crisipo, quien es el que realizó mayores aportaciones y sistematizó la doctrina estoica.

2ª. El contacto con otras ideas obliga a la doctrina estoica a buscar posiciones de mayor flexibilidad, abandonando el rígido dogmatismo de la etapa anterior, lo que da lugar al estoicismo medio, de carácter más bien ecléctico. Se desarrolla en los siglos II y I, y sus pensadores más cualificados son Panecio y Posidonio.

  3ª. El estoicismo nuevo se extiende a lo largo de los siglos I y II de la Era Cristiana y es plenamente romano; se produce una vuelta a la pureza dogmática del estoicismo antiguo, abandonando el eclecticismo de la etapa media, aunque se advierte también en estos últimos estoicos una doctrina moral más humanizada, frete al rigorismo de los primitivos. Se destacan nombres como el de Séneca, en quien la ética estoica alcanza el mayor grado de excelencia, acercándose incluso a la moral cristiana; Rufo, un auténtico asceta; Epicteto, seguramente el más fiel al estoicismo primitivo, y el emperador Marco Aurelio.

PRINCIPALES TESIS

Esta dirección filosófica, a pesar de su dilatada vida -casi quinientos años-, supo mantener un cuerpo de doctrina a lo largo de su desarrollo. Está representada por los siguientes puntos:

               1. El concepto de naturaleza. La phýsis estoica es una naturaleza común, que comprende unitariamente a la totalidad de los seres, cualquiera que sea su condición o dignidad; por otra parte, la naturaleza estoica está impregnada toda ella de un principio espiritual y divino, de manera que viene a ser una naturaleza viva, divinizada y racional, dando así origen a una visión panteísta del mundo.

               2. La negación de la esclavitud. Participando todos los hombres de esa misma naturaleza común, no tiene sentido una institución como la esclavitud. Para el estoico, como ya lo fuera para los sofistas, la esclavitud es un simple hecho social que en modo alguno puede justificarse con motivaciones metafísicas.

               3. Fraternidad. Para los estoicos existe entre todos los hombres una fraternidad que obliga a la práctica del amor. El estoicismo llega así a ser, dentro del pensamiento pagano, la doctrina más enaltecedora de los valores humanos. Como diría Séneca: "El hombre es algo sagrado para el hombre".

               4. Cosmopolitismo. Todos los hombres somos ciudadanos de un estado universal, siendo las diferencias naturales puramente circunstanciales. Esta comunidad universal se basa en la crisis de la polis. Decía Marco Aurelio: "Por ser Antonio, mi patria es Roma; pero por ser hombre, mi patria es el mundo".

EL IUSNATURALISMO ESTOICO

El iusnaturalismo estoico arranca de una idea: el orden del mundo. Un orden que no es solo estático, sino también dinámico, porque en todas las cosas se descubre una finalidad. Si todo se endereza a su fin es porque en el mundo está presente una ley universal de carácter racional, un logos gobernador de todas las cosas que no es sino el destino o fatum contra el que es inútil rebelarse, lo sensato es aceptarlo y acomodarse a él, pues, como afirma Séneca, "los hados conducen a quien se somete a ellos, pero arrastran a quien se les resiste".

Pero no olvidemos que una de las ideas centrales del estoicismo es la phýsis (naturaleza) común, según la cual el hombre forma parte también de la naturaleza, por lo que se encontrará sometido igualmente a esa ley universal, una ley de la naturaleza que dicta lo que se debe hacer y lo que se debe omitir; serán actos buenos los que sean conformes a la naturaleza y actos malos los que la contradigan, se admite también una tercera especie: las conductas indiferentes. Por tanto, será regla de oro de la moral vivir conforme a la naturaleza, abandonándose a las prescripciones y prohibiciones que la misma nos dicta.

Pero la naturaleza humana es racional, por lo que la conducta del hombre, ajustada a la ley natural, no debe obedecer sino a motivaciones racionales, lo cual exige dejar a un lado cuanto implique una perturbación de la función intelectiva, suprimir el apego a las cosas materiales y elevarse por encima de cualquier convulsión espiritual que altere la serenidad de la razón. El sabio estoico debe dominar toda pasión, todo afecto, todo placer y todo dolor, con idéntica indiferencia ha de enfrentarse con la fortuna y la adversidad. Cuando el hombre haya culminado ese ideal, en lucha incesante contra sí mismo, habrá alcanzado la ausencia de pasiones, la imperturbabilidad o impasibilidad, una manera de ser y de contemplar el mundo de forma "estoica".

Mas los hombres viven dentro de comunidades políticas regidas por las leyes positivas; una vez más se plantea la problemática de la phýsis y el nómos. Para el estoicismo la solución es clara, en el sentido de que las leyes de los hombres solo son justas y buenas si son congruentes con la ley de la naturaleza, con la ley de la razón.

El estoicismo construyó una doctrina de la ley con estructura trimembre: hay una ley universal, una ley natural y una ley humana, estrechamente relacionadas entre sí, deduciéndose racionalmente una de otra.

CONCLUSIÓN

Al principio de este trabajo mencionamos la inspiración divina, también hablamos del ser natural y de leyes anteriores a la existencia misma del Estado. La doctrina de los estoicos es sumamente ilustrativa en esto y poco es lo que nosotros podemos agregar para reforzar la necesidad de que las leyes positivas se adecuen al Derecho Natural.

Lo que sí podemos incluir en el análisis es la situación que se plantea hoy día en nuestro escenario nacional, donde la creciente inseguridad y los crímenes aberrantes que se dan cada vez con más frecuencia nos ponen ante el caso de que el derecho positivo no acaba de satisfacer a la sociedad, que se supone es, en definitiva, la que legisla a través de sus representantes.

Encontramos así que la sociedad paraguaya está gobernada por leyes que no la satisfacen ni en su sentido de equidad, ni en sus necesidades económicas ni en las garantías que busca para su seguridad. En muchos casos, el derecho positivo nacional no responde al sentir nacional ni a lo que la mayor parte de la sociedad entiende como justo.

Así se da el caso de actos penados por la ley pero aceptados por la sociedad, tales como la piratería y el contrabando, y, por otra parte, crímenes como violaciones y asesinatos que reciben un trato benigno que se contrapone a lo que la población entiende como sanción justa y ejemplificadora que pueda contribuir a desalentar ese tipo de inconductas.

Lo anterior amerita un estudio más cuidadoso a la hora de legislar, para que las disposiciones sancionadas se ajusten mejor a lo que nuestro pueblo pretende, sin contrariar los avances en el derecho internacional ni menoscabar los derechos humanos. El desafío no es fácil de solventar, y la misma historia de la humanidad nos lo demuestra.

BIBLIOGRAFÍA

LIBROS

Aristóteles. Moral.

Sófocles. Antígona. Madrid, Edimat, 2002.

Platón. Apología de Sócrates.

Raúl Echauri. Esencia y existencia en Aristóteles. 2007.

Jaime Despree. La filosofía de principio a fin. 2008.

SITIOS WEB

http://es.wikipedia.org/wiki/Hilemorfismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Antigona_Sofocles

http://es.wikipedia.org/wiki/Esencia

http://es.wikipedia.org/wiki/Estoicismo

 

 

Autor:

Miguel von Schocher

UNIVERSIDAD NACIONAL DE ASUNCIÓN

FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES

Filosofía del Derecho

 

              

 

 

 

ASUNCIÓN - PARAGUAY

2008


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