La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 10)

[19]            
Dice Hegel en la
fenomenología, que " la negatividad ha
penetrado todos sus momentos….y esta libertad
absoluta, ha cancelado, por tanto, todos los estamentos sociales,
que son las esencias espirituales en que se estructura el
todo, la conciencia
singular que pertenecía a uno de sus miembros, y
quería y obraba en el ha superado sus fronteras…su
fin el es fin Universal, su lenguaje, la
ley Universal
y su obra la obra Universal" esto es una referencia abierta a
Rousseau,
(Fenomenología del Espíritu pg 345)

[20]            
El hombre de
Rousseau tiene una bondad natural, es bueno por naturaleza y
lo saca, para variar, de " las tribus Caribes de Venezuela" ,
es decir, además de que les dimos oro, perlas,
diamantes, y hasta nuestra vida, América le dio a Europa hasta
su índole ontológica, es decir, la abrazadera que
une todos los cabos rotos tanto de la historia como de la
filosofía, Rousseau la halla en
Venezuela, y no sólo eso, además podemos decir
que únicamente cuando ser da el descubrimiento
de América es cuando se comienza a hablar de
Historia
Universal, que es ya un doble favor o una doble herencia. 
Incluso los buenos historiadores suelen hablar de egemones
yuxtapuestas en Europa y no una civilización que
colonizó a la otra, sino que simplemente nuestra
civilización americana era tan o más desarrollada
que la europea. Teníamos códices , matemáticas, arquitectura,
religiones,
artes, música,
mientras que como les encara el egipcio Samir Amin,
el siglo XIX fue para la gran Europa un signo de pobreza extrema
y miseria tanto económica como cultural. Mientras
América se levantaba como un adolescente joven, Europa
vivía en las calles de Londres y comía ratas en
las barriadas de Francia, no
han sido ni nunca lo fueron una potencia
económica, siempre como un gran niño de pecho, se
alimentaron de la carroña de allende los
mares, saqueando países y reprimiendo credos religiosos.
Incluso la primera y la segunda guerras
mundiales, consistieron no en otra cosa sino en el quite de las
provincias y de los países satélites, por parte de los nuevos
egemones, tanto a España
como a Portugal, como a Inglaterra, si
nos fijamos bien sobre el mapa del conflicto,
tenemos que, coincide plenamente con el ir a la caza de
países como España y Portugal e Inglaterra, que
aunque en otrora imperios, en ese momento se hallaban con
grandes problemas de
tipo económico y de tipo político, de
caída, y a esto se refiere el argumento de este trabajo a
identificar ese punto de fricción de como caen los
Imperios.

[21]            
Vals Plana, en su libro del Yo
al nosotros, y de alguna forma también ya lo
había dicho Dilthey, en Hegel y el idealismo,
desarrollan el argumento de que: cualquiera puede desarrollar
su propio argumento de Hegel, verlo a su manera, pero lo que el
está haciendo es no leer a Hegel, sino montar o
desarrollar su propio sistema, pero
esto último es totalmente legítimo y es
totalmente hegeliano, ya  Marx cuando iba
a comenzar cada una de sus grandes obras, repetía como
si se tratara de un mantra " me he leído de cabo a rabo
a Hegel" , es decir, que hasta Marx reconocía la
sinergia que
le da a cualquier nuevo filósofo el leer continuamente
las obras de Hegel, y con todo respeto, mi
formación es tan extensa que ya va siendo hora de
escribir algo yo también, me inclino por ejemplo,
más al concepto de
Dilthey que nos ofrece un Hegel muy muy teologal, muy
religioso, y no por la visión de George Luckas, que lo
ve absolutamente ateo, creo si en la influencia que tuvo de
Espinosa pero, luego de leer un poco el Bagavadgita, y la
filosofías orientales, me parece es más
teólogo de lo que yo pensaba, y por ello fue buen
filósofo, incluso yo, soy medianamente preparado porque
estudié teología, la ciencia
de los grandes hombres.

[22]            
Hay una gran verdad que Hegel desarrolla en la
intersubjetividad y la confrontación de las
autoconciencias, sobre todo en lo que toca a nosotros y nuestra
relación con los imperios, quiero decir, nuestro
país. Lo reflexioné cuando me leí en estos
días de lluvia a la Cándida Enrendira  de
Gabriel García
Márquez, hegel dice que el amo, necesita que el
esclavo se aplique el mismo, la opresión que el amo le
pretende aplicar, es decir, el amo necesita de la complicidad
del esclavo para poder
desarrollar su señorío, y esto me hizo
reflexionar pues, teniendo nosotros en nuestra mano, todo el
potencial que tenemos y la geografía política mundial a
nuestro favor, para poder desarrollarnos como país del
primer mundo, mal podemos desaprovechar esta tal vez
última gran oportunidad para escaparnos de la abuela
desalmada, que siempre nos ha prostituido y nos ha vendido
barato en los mercados
inmternacionales.

[23]            
La apetencia también es la razón que da Espinosa
yen Hegel es el dato que dispara la lucha de las
autoconciencias, y a mi humilde entender es lo que dispara la
dialéctica de los cambios, de la confrontación
entre los diferentes grupos, la
sociedad civil
y el Estado,
un Estado y
otro o al menos esa dialéctica que se viene dando desde
Cronwel  Iglesia
-Estado, que es el germen para los cambios y las grandes
Revoluciones, pues dice Hegel que a toda Revolución grande anteceden
pequeñas revoluciones, pequeños cambios que van
haciendo las condiciones para que se den lo grandes Cambios. La
apetencia es central tanto en Rousseau, como en Espinosa, como
en Hegel. Ya que no es la desigualdad el problema sino es en la
igualdad y
el primer propietario, como se hizo efectiva esa primera
propiedad, y
casi siempre se llevó a cabo de forma injusta pues no
había razones para que alguien diga de improvisto, esto
es mío, ante esto siempre habrá otros que
apetezcan lo mismo y comienza la dialéctica de la
confrontación y la lucha de las autoconciencias por el
reconocimiento y el señorío.

[24]            
Para que no crean que únicamente Hegel hace
comparaciones brillantes con la Biblia, quiero hacer notar que
en la Biblia, cuando se habla de un endemoniado que fue
liberado (contrato) y el
demonio vio que la casa (cuerpo) estaba limpia y acomodada
(contrato), enseguida buscó dice la Biblia a otros siete
demonios (caída de las civilizaciones: rompimiento del
contrato) y será así peor el estado postrero, que
el primero, yo no sé como Hegel no uso este texto, pues
como los buenos textos bíblicos, siempre tomas su
moraleja es del referente de la Grecia
antigua, por no decir que se copiaban textos extensos y hasta
completos, tampoco entiendo como Hegel, para la relación
cómplice del esclavo con el amo no tomó como
referente una carta que San
Pablo le envía a Filipo, recomendándole a
Onesimus, un esclavo que se había escapado, que incluso
había sido convertido al Cristianismo
y que a pesar de todo lo cristiano que podía ser
quería volver al regazo tibio de la esclavitud y
San Pablo le hace Lobby
pidiéndole y suplicándole a su amo, que le
recibiera de nuevo sin mucho trauma, no así o al menos
más digna es la historia de Espartaco que, a pesar de
ser libre el, o liberado, perdió su vida para que todos
lo fueran.

[25]            
Así como consideramos la apetencia y el buen salvaje y
el hombre civil
como armellas o candados de la filosofía, tenemos que en
la muerte de
Sócrates, se produce el impasse
fundacional de todos los diálogos platónicos y se
se exagera un poco, de toda la historia de la
filosofía, allí en este nuevo suceso-Antígonas-Creonte, tenemos   el
candado para comprender los diálogos, y el germen de los
cambios y los rompimientos epistémicos, tanto de orden
histórico como de orden filosófico, como es
normal en cualquier época de brekeo y de rompimiento,
cuando está muriendo algo y está naciendo algo
que no acaba de nacer dice Gramchy, así la muerte de
Sócrates significó eso un puente entre la
caída de la Polis y la nueva novedad.

[26]            
Yo estoy dividido, a veces admiro a Sócrates y a veces
lo releo como una tragedia más de Hesiodo, creo que
necesitamos hacerle a Sócrates, un poco parafraseando a
Bultmann a Moltmann y  a Sxquilebech,, como se propusieron
estos escritores Luteranos con Cristo, creo que debemos ir a
prendiendo a desmitificar y desmitologizar a Sócrates,
pues desde luego quien dice yo sólo sé que nada
sé es una forma muy elegante de dejar a todos pegados
contra la pared. Y tenemos que recordar que el que
convirtió en tragedia algo que era un simple escarceo y
escarmiento, fue el mismísimo Sócrates que se
pulso radical y en vez de irse del sitio, les trató de
dar una lección a quien hasta hace poco eran sus amigos
o al menos no era para tanto, fue este señor que todo
admiramos que nos daño
o lavó con sangre este
pedazo de la historia, y ya que Hegel lo suele comparar con
Cristo, yo me inclino por Cristo, pues al menos huyo de la
muerte, se pueden enumerar la infinidad de viajes que
hizo Jesús para escapársele al Sanedrín,
no buscó ni afrontó la muerte como un alma bella,
en este caso el alma bella más bien fue Sócrates,
que volvió un escarmiento, el gran peononon de la
historia. Hegel padece cierta sinuosidad, al comparar a
Sócrates con Jesús, pero veo más hidalgo a
Jesús que por lo menos luego del impasse de la moneda
del Cesar, cuando la cosa se puso tensa, se disparó una
viajadera, e incluso la traición de Judas
consistió en decir DONDE SE ESCONDÍA, pues a
todos nos hacen ver que todo el mundo sabía donde estaba
Jesús, y si uno de ellos tenía una espada (el que
le cortó la oreja a malco) era ridículo que casi
una treintena de hombres solamente llevaran una sola espada,
además María, la madre de Jesús era
izcariote, es decir, una tribu guerrillera, por ella, fue que
Jesús contrata a Judas, según los evangelios
apócrifos.

[27]            
Aún así, y lo hago como pregunta más que
afirmación, Cappeletti no percibe o no acaba de entender
los alcances de su descubrimiento, le pasa lo que le
pasó a Homero con los
niños, no entiende el desafió, o
ala menos no nos muestra mucho
interés en su desarrollo,
da unos pincelazos pero no profundiza la mancha completamente
que hubiera una obra de arte completa
si al menos se hubiese quedado unos instantes más al
menos contemplando la escena, y yo le hecho la culpa a la
metodología, ella hace que lo
verdaderamente trascendente quede opacado por el COMO, por ello
hoy en día se escribe mucho menos que antes, por ello
Descartes y
Espinosa escribieron tanto con varias inquisiciones encima,
porque es que lo que pasó fue que la inquisición
se transformó en ciencia: la
metodología.

[28]            
Nietzsche
resalta la fantasía la eikasia lo mismo que los
estoicos, Nietzsche voltea la línea, ycomienza su
filosofía, burlandose de Platón,
y ena la segunda parte de Así habló Zaratustra,
continua hostilizando contra toda nuestra civilización
que se monta toda en la tragedia, toda nuestras instituciones son tragediosas, del Estado para
abajo todo está bañado tanto del eter de la
sustancia Una, como de la sangre de los ojos de Edipo. De tal
manera que las dos respuestas fundamentales a Hegel son, el
hombre que se hace Dios (el superhombre de Nietzsche, y el Dios
que se hace hombre (el cristo de la fe) del Pastor
Kiekerggard.

[29]            
Todas le obras de Hegel parecieran mantras donde repite siempre
lo mismo: de la ignorancia al saber  y de Dios al hombre y
del yo al nosotros, siempre es un tránsito de lo peor a
lo mejor, tríadas con una etapa intermedia, que
también los griegos la hacen, pero nuestro amado
Cappelletti no lo ve, y esta falta de tino es resultado de la
metodología, cualquier psicólogo de pacotilla le
diría al profesor que
ese encontrarse piojos y desecharlos es la base de cualquier
terapia, y si Cappelletti arremete contra Homero, yo mal puedo
pasarle de largo lo que considero al menos fallas de
visión, en todo caso, lo importante acá es que en
los comienzos de la filosofía, eran esos
desafíos, los que marcaban o ponían la cuita que
luego se volverían los dialogantes y los preguntones, la
dialéctica es eso sencillamente un diálogo infinito. Pues en la
filosofía no valen tanto los saberes como las buenas
preguntas. Nuestra vida es tanto repetición y
repetición que, a veces me parece que, no
fuéramos más que las abejitas y los
microorganismos, repitiendo una eterna liturgia o repitiendo un
día durante años y años  a tal punto
que sólo con repetir esas rutinas, ya somos felices, a
esas rutinas las llamamos vivir.

[30]            
No, yo difiero de mi amado profesor Paván. Yo pienso, y
de hecho lo demuestro, que de hecho se puede hablar de
contractualismo en toda la historia de la humanidad, desde el
mismo paraíso de Adam y Eva, en el supuesto que halla
sido cierto, tiene todo el formato de un contrato roto, donde
los hombrees vivían en un Paraíso y por sus
propias  contradicciones tuvieron que salir de esa
utopía y desde allí toda la vida del ser humano
consiste en plantearse formatos similares a esa utopía,
y todos los mitos que
venimos haciendo desde la antigüedad, consiste en
denunciar ese pacto roto, ya sea que insistamos que es un pacto
roto con el estado, con la sociedad,
con Dios o con nuestro estado natural siempre decimos lo mismo:
hubo un estado original de concordia entre los hombre, se
rompió y tenemos que restaurarlo, por eso Kant declara la
" paz perpetua entre los filófoso" .

[31]            
En los libros 8 y 9
se repiten esos mantras políticos, el bongo le dio a
borondongo……del establecimiento de formas de
Estado, que se cristalizan y luego de si mismas surgen otras
que llegan a su fin y luego de esa misma semilla surgen otras
que las realizan y las socavan, es un mero señalamiento
porque me lo exige el formato del trabajo, es uno de los
límites de mi trabajo, que algunos temas
los señalo pero también los doy por sentados,
hablando en lenguaje lógico, estamos dentro del universo del
discurso
este es un trabajo dirigido a filósofos, y se entiende que conocen
estos temas: suponer su conocimiento
es algo obvio. Pero la literatura de
los libros 8 y 9 de la
República, sostienen ese rictus de la
repetición de ciclos, de la edad de oro, de plata, de
bronce y de barro, por donde pasan todas las civilizaciones, y
de por que los señalo? es sencillo, simplemente es la
presentación de un sistema filosófico, es mi
sistema y es lo que voy a desarrollar en mi vida como
filósofo, tenemos que hacer sistemas de
pensamiento,
esta revolución está ávida de alguien que
genere pensamiento, no nos sirve Gramchy ni tampoco Marx,
debemos atrevernos a generar pensamiento propio y este trabajo
mío es al menos un comienzo, y no nos sirven ellos
sencillamente porque son extranjeros, necesitamos venezolanos
que piensen no que digan lo que otros pensaron. Yo puedo decir
con Marx, " he leído a Hegel de cabo a rabo" .

[32]            
En la escuela de
medicina, es
donde más se cumple eso que llamamos la academia, es
decir que el que vale es el que sabe más, pues de la
academia depende que el que está en la mesa de operaciones
muera o no, pero en las ciencias
sociales, y específicamente en la escuela de
filosofía, todo se ha transformado en una especie de
juego de
dominó pero de esos que se hacen a la cuatro de la
mañana, donde ya todo están borrachos y se quitan
las fichas, y se
hacen trampa, deberíamos recuperar el sentido de la
academia porque poner a los más preparados en una
escuela de filosofía de un país donde
teóricamente se está gestando una
revolución me parece cosa por demás
necesaria.

[33]            
Si miráramos muy detenidamente el argumento del
Bhagavad-gita, y el argumento de la reminiscencia, y el la
tragedia griega, y esa insistencia a pagar y a purgar una pena
de todos los sistemas religiosos, o al positivismo
de la psicología que habla de que en toda la
vida de adultos lo que hacemos es pagar el calma de haber sido
niños, alguna vez, pues para la psicología mejor
hubiésemos sido adultos de una vez (que ciencia tan
ridícula) y el sistema
educativo del bachillerato, que dice sencillamente que
somos capaces, no sólo de recordar pedazos del saber,
sino nada menos que de todo el saber contenido en toda la
historia de la civilización occidental, y si no miren
los programas del
bachillerato¡¡¡tenemos que entender que toda
la filosofía o al menos lo que se refiere a la dignidad del
ser filósofo de lo que se trata es de eso, que siempre
termina pasando lo mismo. Ergo, el señalamiento de esos
sistemas del eterno retorno, son importantes para entendernos y
para visualizar que todo va a salir mal de todas maneras, que
todo se va a acabar, que todo va a morir, y que la única
ilusión de trascendencia, la colmamos con el arte
(filosofía estética) la religión (tendencia
a la trascendencia) y la filosofía (la búsqueda
de la verdad) y esto es el sistema hegeliano.

[34]            
El oscurantismo que Hegel denuncia en el prologo de lecciones
sobre historia de la filosofía, donde inserta el
discurso inaugural de la Universidad
de Hilderberg, tiene hoy como mucha pertinencia, Hegel
prácticamente escribió dicho discurso para
nuestros días, y se nota en el ambiente del
discurso, que llevaba algún tiempo
separado de la academia, de la cátedra, tal vez por
cuestiones referentes a sus posiciones políticas, y ahora, cuando ese cambio
civilizatorio, parece sonreírnos a nosotros los
venezolanos, necesitamos hoy por hoy sincerar mucho más
y ser mucho más agresivos en la búsqueda de la
verdad y en producir dichos cambios pues hoy ya el mundo no da
para más, las lluvias monzonicas, y las sequías y
los acaloramientos del globo terráqueo son invisibles,
si algo nos separa de Hegel y Marx, es el grado de pertinencia
que tienen hoy sus verdades, pues ya esto , al menos en el
aspecto ambiental, no tiene vuelta de hoja.

[35]            
El postmodernismo no es otra cosa que, un eufemismo de
catalogación de nuestra situación de la falta de
valores, de
fracaso como civilización (nos asota la basura y en
cambio si hemos exterminado todos los bancos de peses
pequeños), el vaciado de contenido de todas las ciencias, y
la desfilofización de todas las carreras, incluyendo la
vacuidad de la mismísima ciencia madre, la
filosofía es una mera oportunidad para la
aplicación de la metodología y de la bibliotecología y de la
archivología, y así, ciencitas como la hermenéutica, que comenzaron siendo meras
sirvientas de la filosofía, y también así
pasó con la epistemología, pasaron a regir el saber,
convirtiéndose en las Ciencias madres de una suerte de
analfabetismo y de enanismos mental
generalizado, a tal punto que no hay peor cosa de leer que " la
sociedad abierta y sus enemigos" o cosas tan anodinas, como el
Pato conejo, conejo pato, pato conejo del famoso ingeniero, y a
todo esto lo solemos llamar con el remoquete de postmodernidad.

[36]            
Toda la historia de la filosofía es la historia del
Cógito, y en todas las épocas  y escuelas,
de lo que se ha tratado ha sido del Cógito. No es que
San
Agustín lo halla creado: EL CÓGITO ES LA
FILOSOFIA.

[37]            
Por esto es que todo ese movimiento
de la modernidad,
decanta en un señor llamado Schpenhauer, con su libro el
mundo como voluntad y representación. Y por esto es que
vienen todas las fenomenologías habidas y por haber, la
de Husserl, la de Schopenharuer, la de Merleau Ponty, pues ya
no somos alegorías de Dios, sino que la verdadera cosa
en si ha pasado a ser la voluntad, y la voluntad de construir
el mundo. Siendo entonces Marx, el kantiano de todos los
Kantianos.

[38]            
Es insostenible hoy en día el esencialismo
matemático, pero sobre todo, el esencialismo
antropológico, el creer que hay un ser esencia humana,
ya no es viable, por ello da tanta rabia que gente como
Cappelletti o Omar Astorga, dueño o director de una
publicación filosófica o prácticamente
dueños de la verdad, no solo no se den cuenta que tienen
todas la herramientas, para tirar de un hilo y echar por
tierra este
estado de cosas, y sólo por quedar bien con sus amigos
no solo no lo hagan sino que refrendan el sistema y lo ponen
como más sólido como  si tuvieran la
más mínima impunidad y
nadie se estuviera dando cuenta. Ellos en verdad creen que
todos somos la cándida Herendira. No se puede hacer
filosofía hoy en día sin gravidez y pertinencia
social, o lo que es lo mismo sin pertinencia
atmosférica, y sin pensar en la capa de
ozono, sin desespero no se puede hacer filosofía.
Pueden ser acusados de mala
fé¡¡¡¡

[39]            
Pero aun así, no podemos medir el espacio donde nosotros
vivimos, pues no nos podemos salir de este espacio, y no
sabemos cuantas dimensiones tiene. Puede ser que tenga cuatro o
siete, pero no menos de tres dimensiones, pero aún
así, Kant dio en el clavo en muchos aspectos, pero
trabajó con los supuestos de Euclídes, es decir,
con geometrías planas. Pero Hegel tampoco logró
deshacerse de Euclídes.

[40]            
Leibniz sufre de una gran incoherencia, pues su orden
preestablecido no es otra cosa que una embajada de Dios, y se
comporta como un empirista, un estando en la lista de los
racionalistas. E incluso tanto cree en Dios que ese orden
preestablecido, ese mundo maravilloso del sistema
infinitesimal, el se lo cree no como representación de
la realidad, sino como la realidad misma. Ese es el problema de
los empiristas, no pueden explicar como funciona el mundo si yo
no estoy en ese momento en una determinada geografía, o
como creer o estar seguros de que
las cosas van a funcionar sin mi presencia o sin la
ocultación de mi mirada.

[41]            
Sería sumamente pertinente la proposición de una
tesis de
grado que abordara la comparación entre el evangelio de
San Juan y el argumento hegeliano, haremos ciertos
señalamientos con respecto a la religión y Hegel,
pues el argumento del Hegel ateo nos lo atiborraron hasta la
saciedad, pero queda mocho el argumento Hegeliano si le
quitamos la magia de sus días en Tubinga, y el dato
biográfico e incluso la pretensión Kantiana queda
en el aire si no le
metemos el tapete de la religión por debajo del
argumento, del gran argumento de la antropología hegeliana. Haríamos
como un médico amigo que dice estarse preparando para un
postgrado en ética
médica, pero busca su vertiente es en Habermas, y en
el análisis del Discurso, cuando se sabe que
todos estos subterfugios no son más que esfuerzos
posmodernistas por ponerle flores encima al verdadero problema
por ser sutiles y no usar el verdadero término.

[42]            
Pero no hay que pensar que Hegel se queda allí, la
autoconciencia es sólo un estado de indefinición
originario, que me va a plataformar hacia el nosotros, hacia la
responsabilidad con la comuna y luego con el
estado.

[43]            
Nuestro hombre actual (el hombre mediocre de José
Ingenieros) no quiere conocer, quiere desconocer, quiere
sumergirse en la etapa del ser, la nada y el devenir, volvimos
a la caverna del Sambil, dice José Saramago, y fue 
así como la ciencia médica, se puso a favor de la
tortura y los torturadores, piénsese la filmación
de Husseim cuando fue cazado y saló a la luz
pública con unos médicos revisándole la
boca como si fuera una presa de casería furtiva, y su
posterior ejecución, y piénsese el modo como la
ONU dicta
líneas éticas al gremio médico
internacional prohibiéndoles que sean asesores de
torturas y la pregunta me saltó de una vez en mi cabeza,
pero es que puede un médico asesorar casos de tortura?,
en las famosas cárceles clandestinas y los vuelos
clandestinos tan periclitados como ilegales pero que al ser
miles y miles no son precisamente excepciones? Un poquito
más de respeto para nuestro sentido común, si se
practican torturas con alto grado de sofisticación, esto
no puede venir de castas militares malévolas sin que
halla al menos accesoria  de gente que sabe de cuestiones
médicas. Cuando les ponen el famoso gorro frigio a los
supuestos terroristas en la cárceles de amugrayb o en
Guantánamo, para que pierdan el sentido, contra lo cual
no pueden más los pobres presos sino quedarse orando con
su corporalidad hacia la Meca como única defensa de
dicha desorientación y yo no pienso en accesoria de
médicos, significa que como filósofo me he
entregado al análisis del discurso, que no es otra cosa
que decir que la filosofía puede ser usada para la
mentira
impunemente, como lo es el famoso manejo de la escena del
crimen tan periclitado también y que apunta directamente
a que dichos datos se pueden
manipular y punto una cosa va pegadita a la otra, y lo que
decía Hegel es pertinente: " el mismo aceite donde
se frió el pavo, se puede usar para freír la
pava" o como lo decía Cantinflas, " o nos comportamos
como caballeros, o nos comportamos como verdaderamente somos"
.

[44]            
Sería muy interesante hacer un paralelo entre Hegel,
Descartes y San agustín, en lo referente al
Cógito, pues se podría así demostrar que
el Cógito, en sus distintas y diversas encarnaciones y
múltiples embajadas y subproductos, es un elemento
eterno, tal vez la verdadera Deidad de la filosofía, tal
vez la suprema majestad y dignidad sea que yo pienso y sobre
todo que yo se que se que se que se. Por esto el hecho tan
cotidiano de reclamar que uno abre temas y abre temas  y
no los cierra, ya debería ir siendo parte del pasado,
pues es preguntarse cosas lo que nos hace racionales, no el
hecho de responderlas. Incluso todavía las grandes
preguntas del ser humano, todavía no son " temas
cerrados" .

[45]            
Esta disolución del sujeto prácticamente
comenzó ya en Hegel, pues al querer juntar sujeto y
objeto y decir que son una misma cosa, y al (desde Descartes)
comenzar a crear lenguajes de lenguajes, o metalenguajes, nos
encontramos ahora, en Derrida y en Deleuze y en Foucaulth, con
el serpenteo de grandes cantidades de contenido, como si
tuvieran vida propia, sin sujeto, como se hubiera producido la
supresión del sujeto, para terminar con el mundo
edípico, pues es algo elemental, si elimino alguno de
los dos renglones del conflicto, suprimo el problema, es decir
eliminando al preguntón, se acaban los diálogos y
las mismas entidades de contenido van serpenteando como con un
helam propio.

[46]            
Incluso el mismo arte se volvió matematizado, lo podemos
ver en Mondrean y Ducham, en soto y en Micheleth. Es ducharnos
la impresión de que con los grandes instrumentales y los
datos macroeconómicos, vamos a seguirlo solucionando
todo. Siendo todo lo contrario, pues ya es hora de desmontar
todo el aparataje de la modernidad, pero no como lo hicieron
los franciscos, (Francis fukuyama, Francis Liotard, y Francis
Gojeve) quienes vieron en el Marxismo el
hijo bien crecido de la modernidad, y dijeron negocio
redondo¡¡¡¡ derroemos el marxismo y ya
tenemos todo solucionado.

[47]            
Pero las matemáticas no estén fuera de nosotros,
están dentro de nuestra cabeza, no hay en el mundo ni
raíces cuadradas, ni triángulos, ni cuadrados, las entidades,
lógico-matemáticas las usamos para decir que pasa
internamente en mi cuando yo voy al mundo, es decir como
secuenciar mi mundo interno (tiempo) con el mundo externo que
piso (espacio), como reconciliar esos dos monstruos, como
abrazar al Centauro de los llanos que llevo dentro de mi, que
casi nunca coincide con el hombre social y los
convencionalismos sociales. Ya que a través de los
convencionalismos sociales, se filtran las más bajas
pasiones.

[48]            
Hoy en día, toda esta confusión
metodológica, apunta a una distorsión y mezcla
entre lo ontológico, lo gnoseológico y lo
epistemológico, Nuñez tenorio habla en su
tesis
doctoral y lo define como una confusión
onto-gnoseolólgica. Esto produce que todo sea lo mismo,
como lo denuncia el tango de
Oropel, que son las consecuencias éticas, y de las
consecuencias estéticas ni se diga: Muestras de Arte que
ganan premios en bienales con el título: " Esto es
mierda de artista" lo comprueban.

[49]            
El mismísimo proceso
hegeliano se da en las  obras de Beethoven, y no es que el
halla elido a Hegel y a Kant, que además por cierto era
uno de los hombres de kant, es decir, de los que iban a
almorzar a casas de Kant, a menudo, lo digo en el sentido de "
los hombres del presidente" , pero no es ni siquiera esa
relación la que explica la relación entre la
sinfonía del destino con el seminarista de Tubinga, sino
que es mi argumento del sentir de la época, del
espíritu de la época, y de que son los cambios de
época los que se traducen en ideas, y no las ideas las
que cambian las épocas.

[50]            
El reducto es el Cógito, el unicus necesarium, es lo que
habían buscado tanto los estoicos, lo que se
logró de forma parcial en los Vonsocratiquer, as, en las
meditaciones, sobre todo en la primera meditación,
Descartes desbroza, desbroza hasta quedarse con lo ya no
más atrás. Pero nos sumerge en la más
absoluta individualidad e ignorancia, quedamos solos sin la
escolástica y sin la ilusión trascendental de que
había alguien que se ocupaba de todo y alguien a quien
echarle la culpa. Nada menos y nada más que al bedel del
cosmos, al conserje del Mundo: Al Buen
Dios¡¡¡ tan es así que la niña
le dice a Zaratustra que la libre de la mirada omnicomprensiva
y omniabarcante de Dios. El Cógito es el comienzo, la
verdadera tabula raza, el hacer, el pasar dicen los
españoles, del conocimiento existente para irse a la
búsqueda nada menos y nada más que de la
instauración de un nuevo saber. POR CIERTO SIN DIOS.
Así como en la novela de la
Cándida Herendira, de García Márquez, el
ser humano ha querido siempre desembarazarse de Dios, pero Dios
ha contado siempre con su complicidad para de alguna manera
seguir allí como referente.

[51]            
Feuerbach, desde el punto de vista de Marx, es el mejor
interprete o al menos el más caro interprete de Hegel o
al menos el que verdaderamente lo entendió, pues dicho
autor, retoma l problema hegeliano de Dios, dice que 
nosotros tomamos e hipostaciamos ciertas características
de nosotros, la elevamos por encima de nosotros y le decimos
Dios y le rezamos. Pero el problema básico de Hegel no
es si creemos o no, el problema que el quiere dilucidar es por
qué el pueblo alemán cree en dios, por qué
hay tanto fervor y efervescencia religiosa en el pueblo
alemán. Téngase en cuenta que acabamos de venir
de la Revolución
francesa, que consistió en una reingeniería social, de
características muy parecidas a un elemento religioso, y
venimos nada menos y nada más que saliendo  de la
reforma y la contrarreforma, y prácticamente Hegel
está haciendo en filosofía, justamente y
juntamente lo que acaba de ocurrir en la Historia (Napoleón) y en religión (Lutero,
Calvino y Swinglio y los príncipes Alemanes).

[52]            
Pero no es lo trágico, sino lo humano,. Todo lo humano
es trágico y todo lo humano es contrato, decir tragedia
humana es una redundancia y decir contrato
social también lo es. Todos nuestros esfuerzos de
reafirmarnos son trágicos y todas nuestras
racionalidades llegan a ser trágicas, la misma vida es
trágica, y todo en el ser humano parece ser
traumático y mortuorio, la vida misma es un trauma, el
vivir ya implica cierta violencia.
La realización del ser humano trae consigo el estar
muerto pues otra cosa es siempre un proyecto
inacabado y confuso. Y el sistema Hegeliano pretende colocar
las tres ilusiones del sentirse con vida, la religión,
el arte y la filosofía. La trascendencia, la
estética y el saber. P
ero con todo y esto, la filosofía hegeliana, es una
filosofía para la vida. Es decir, a pesar de que Hegel,
se adhiere a lo trágico-griego, el se distancia de la
tragedia.

[53]            
Esto lo causa ya en tiempo de Hegel y el lo denuncia, el
reemplazo del filósofo por el periodista, y unas de las
cómplices de este proceso demensiador, son la
metodología, la bibliotecología, y la
archivología, y por qué no decirlo de una vez, la
estadística. La perversión de
pretender administrar el goce por parte de la teología y
los contadores, le pasó el testigo a unas ciencias que
bien se hubiesen quedado en lo que eran antes de pretender ser
ciencias, en la escuela de labores, en la mecanografía, que sin empacho ahora
quieren ser las guindas del trago las ciencias madre y a punto
de violencia epistémico, pretenden reinar y ser quien
quite y quien ponga en una cuestión que sólo le
pertenece al filósofo: La verdad.

[54]            
Hegel vuelve a plantear la situación como una dualidad
Naturaleza Y Espíritu. Pero mi crítica de los finales de las tres obras
más importantes de Hegel es, si fue un descubrimiento o
un " he arado en el mar" , si es una verdadera
conclusión o simplemente la declaración obligada
de Hegel de su fracaso, al modo de Aristóteles que trató de desmontar
el sistema platónico y se tuvo qué conformarse
con el vulgar desarrollo de la física?

[55]            
El sistema Hegeliano, no sólo no es un sistema
laberíntico y difícil de interpretar, sino que al
contrario es un simple cuento de
cómo el hombre se fue volviendo auto conciente y se fue
poniendo los pantalones largos delante de la opresión y
fue dándose cuenta que le pertenecía a el 
la construcción de la historia y el mundo y
que no había más responsable sin el del
desarrollo de la historia y del acontecer.

[56]            
El sistema Hegeliano es todo un transito, de unos estados a
otro, de estados de no conocimiento a estados de conocimiento,
de estados de inconciencia a estados de conciencia, de estados
de esclavitud a estados de libertad, de la individualidad a lo
colectivo, y con momentos de transito como lo es la esencia, el
trata de contgar la historia del mundo en forma
mántrica, y el mantra es la pregunta filosófica
por el ser humano, QUE HAY CON EL SER HUMANO EXISTE ALGUNA COSA
TAL COMO EL SER HUMANO? Y se trata del irse desprendiendo del
concepto de Dios, para ir tomando la historia en nuestras manos
y haciéndola, no queda otro remedio ni hay otra
alternativa, Dios no existe pero el ser humano si.

[57]            
Pero ahora entiendo como es que Francis Cojeve, entra en el
tema tan desenfadadamente del amo y el esclavo, y es que es el
tema central de toda la historia de la filosofía, es el
tema que subsume todo el impasse socrático del haber
convertido una pelea entre amigos, en tragedia, una mero
escarmiento o en el peor de los casos un escarceo
filosófico, de tantos que solía tener
Sócrates, en el centro de la historia de la humanidad.
El salto lo da Francis Cojeve, directamente a la
búsqueda del impasse, y es bueno porque para eso se
requiere saber mucho más del sistema Hegeliano de lo que
se espera de alguien que comience de nuevo por la
autoconciencia y la doctrina del ser. Pero Cojeve da aquella
por sentada, y directamente se va a revisar el centro del
impasse Roussoniano de Hegel.

[58]            
Pero no lo eterno en el sentido medieval del término,
sino en el sentido de la más aguda recuperación
de la inmanencia del ser humano, esa lucha por afirmarse y
reafirmarse que costó tantas vidas y sumergió a
Europa en el mas cruel derrame de sangre por defender la " fe"
cuando lo que se defendía era a Aristóteles, un
Aristóteles creado a la medida de la Iglesia. Y no es
que estemos lejanos a estas cosas, ni de lo que se trata ahora
es de un desarrollo hacia delante, lo que se quiere imponer con
la ida hacia un nuevo orden mundial es nada menos y nada
más que un retroceso hacia formas viejas de concebir el
mundo y el orden político, pues los estados nacionales,
mas bien son un logro posterior fruto de luchas y de muertes,
en cambio lo que se quiere hacer hoy por hoy es volver a las
siete montañas, de los estados Vaticanos, y a Enrique
Corazón
de León, que es Busch y El primer ministro Inglés.

[59]            
Ante la tendencia de W. Dilthey, de ver a Hegel como un
teólogo, y la de verlo como un ateo, de parte de George
Luckas  yo me inclino a verlo muy inclinado al menos a la
teología, y es mera lógica pues, si el sistema hegeliano
desea verle las verdaderas costuras al ser humano, tenemos que
inferir que tiene (y de hecho Hegel lo hace) tiene que escarbar
dentro del sentido profundamente teológico que tiene el
ser humano: y no quiere decir esto que Dios exista, es
simplemente que al anhelo de trascendencia (religión),
el anhelo estético (arte) y el anhelo de verdad
(filosofía) esto es un resumen del sistema Hegeliano.
Ese es el hombre.

[60]            
Recordemos, y para esto no hace falta creo que ni citarlo, pues
ya lo debemos dar por sentado que se sabe, recordemos que de
los hermanos de Antígona, uno estaba casado con el
Estado, y el otro que muere enfrentado con el en combate,
estaba confrontado con el Estado. Al que estaba a favor del
Estado, se le dan exequias fúnebres, y al que no,
simplemente no. También recordemos el trato recibido por
todas las almas bellas, representantes de las utopías,
Jesús, Sócrates, Giordano Bruno, Campanella,
etc,  siempre fueron acribillados por su enfrentamiento
con el Estado. Y es en la religión, o los proyectos que
se le parezcan, donde aparece con más furor y violencia
en encuentro entre lo privado y lo social, eso es el 
Leviatán, la historia de Cronwels,  frente a las
pretensiones hegemónicas de la Iglesia.

[61]            
Se unen y se integran cosas que sean verdaderamente distintas,
pero como unir algo que ya está aparejado uniformado? En
este sentido dice Hegel en la enciclopedia parágrafo
118: La identidad es
una identidad sólo de aquellas cosas que no son las
mimas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad
es la relación de las cosas desiguales. Por tanto, ambas
no están escindidas en diversos lados y aspectos,
indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la
otra. La diversidad es, por tanto, diferencia de la
reflexión o diferencia en si misma, diferencia
determinada.(HEGEL, ENCICLOLPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS,
PG 98)

[62]            
La lógica a ultranza, lleva el objetivo de
establecer a la clónica, la robótica, y la telemática COMO CIENCIAS, frente a una
disminuida filosofía, y un consiguiente adelgazamiento y
vaciamiento del discurso filosófico en todas las
ciencias, teniendo como consecuencia nefasta el hecho de que
todas las ciencias, que no apoyen o se basen en la tecnocracia
reinante, no son consideradas sino dejadas de lado, eliminando
su pertinencia e incluso condenándolas a un gran
silencio, hay una desfilosofización de todas las
ciencias, convirtiéndolas en aparatos vacíos de
contenidos, incluso la misma filosofía ha sido vaciada
de sustancia, y esto lo vemos no solo en los diccionarios
electrónicos, y de la web, sino
también en los diccionarios físicos de
filosofía, se pueden encontrar trivialidades como duran,
duran, pero no se logra encontrar en artículo DUMS
SCOTO, que hasta cierto tiempo seguramente estaba allí,
y ni que decir del diccionario
de abbagnano, que le brinda a paradoja y a toda la
lógica cientos de páginas pero no aparece
Parménides ni palabras clave de la filosofía, LA
PREGUNTA ES QUIEN ESTA RIGIENDO Y EVALUANDO LOS
DICCIONARIOS?

[63]            
El sistema hegeliano se debatge entre dos miradas, la que le da
Dilthey, con una tendencia teológica y la que le da
Lukacs con una tendencia atea con un rompimiento con la
trascendencia muy similar al de Espinosa, pero mi
descubrimiento es que en Espinosa se dan y
específicamente en la religión, se dan esas dos
tendencias o al menos el ser humano son esas dos cosas a la vez
cercania y alejamiento de Dios.

[64]            
No así que en su conocimiento de la Biblia, en su
conocimiento del autor, el profesor Herrera si parece acertar
en dar únicamente o al menos centrar su estudio, en el
argumento del joven hegel, y escritos de juventud.
Sin duda en este es asertivo el Doctor de la Universidad Santa
María, pues luego de Escritos de Juventud, Hegel no hace
más que repetir y repetir durante todas sus obras, las
mismas intuiciones
que tuvo en escritos de juventud. Es como un canto
concéntrico, cada vez más amplio  y buscando
cada vez más ampliación, primero la
autoconciencia (el individuo)
luego el otro (lucha de las autoconciencias) y luego la
sociedad civil (la eticidad (cuido de los demás)
confrontada con la moralidad
(amor de
si).

[65]            
Nuestra insistencia es intransigente, es decir, se debe lograr
que la gente piense en Hegel como un verdadero religioso,
así como no se puede negar en el la influencia jacobina,
no así los manuales, le
tratan como un ateo y como un demócrata, opacando en
mucho el verdadero tinte revolucionario Hegeliano, pero en el
núcleo religioso, se subsume todo cuanto se va  a
encontrar en todo el sistema, por esto es que muchos ven en el
joven Hegel no otra cosa sino todo el sistema subsumido, y la
razón estriba en que era o es en el fenómeno
religioso, a donde se encuentra el sumo humano, lo que de ser
humano tenemos, lo hipostaciamos, le llamamos Dios y le
rezamos. Por esto es tan exitoso el elemento religioso, porque
en el fondo el ser humano sabe que el mismo se glorifica cuando
glorifica a Dios, " Cuando te celebro me celebro y me canto
cuando te canto" dice Facundo  Cabral.

[66]            
Lo que tiene Hegel como caballo de batalla para
contraponérselo al criticismo, pero aunque Hegel
presencia la caída del criticismo, su desgaste,
también va a tener que presenciar el desgaste y la
caída del Espíritu absoluto, incluso se burla el
mismo Hegel, del absoluto con metáforas como la de que
todos los gatos son pardos y contraviniendo con imágenes
como que lo verdaderamente absoluto es una absoluta infinidad
de variables.
Es decir, Hegel en el fondo propone la filosofía y la
religión  pero para más tarde ocuparse de
estas diciendo que, o demostrando que, en el arte es que se da
verdaderamente la inversión Nietzscheana del Platonismo,
donde se eliminan los absolutos por el aspecto perspectivita
que tiene el artista, que lo ve todo desde un lado o una cara y
no desde un todo obniabarcante.

[67]            
Se tiene que empezar a estructurar una nueva filosofía,
que se plantee una nueva novedad, un nuevo comienzo
diría Hegel, un nuevo contrato, pues después de
la caída de la URSS, se hace necesario volvernos a
replantear el mundo, volvernos a preguntar sobre cual es el
mundo que queremos, y diseñarlo a nuestra medida, pero
sin dañar la estratosfera, la biosfera, la
capa de ozono, los mares los ríos y los animales, pues
frente a la ecología,
prepondera la economía: el dollar es verde y mas fuerte
que el verde que había.

[68]            
Todos deberíamos volver a releer la enciclopedia 
de Diderot y Dalembert,  para que viene ocurriendo en
el
conocimiento y saber como pasó todo, cuestión
de gran interés según Nuñez Ternorio, pues
el ve dentro de la crítica al Marxismo
neopositivista,  que en el la concepción de los
procesos de
abstracción, concreción, verificación,
etc, en el marco de la ideología empirista,  y/o
formalista, conduce inevitablemente a una deformación
metodológica del Marxismo. Por esto Nuñez Tenorio
ofrece una doble diferenciación: en primer lugar, una
ontognoseológica, entre el objeto real y el objeto del
conocimiento, (Alltusser) y en segundo lugar, hacer una
diferencia entre lo concreto
real (que hace real lo abstracto)  y lo concreto del
pensamiento quedando fuera de esta manera, tanto el empirismo
como el pretendido racionalismo
y también se hecha por tierra el modelo
formalista abstracto-real (que hace abstracta la realidad) y
también la imagen
empirista de un real abstracto (que hace real lo abstracto).
Las relaciones dialécticas, entre lo formal experimental
y lo dialéctico- histórico, y el aspecto
formal-experimental, y dialéctico -histórico, y
el histórico-concreto y el dialéctico
estructural, si hacen comprensible la doble dimensión y
la doble diferenciación. (NUÑES TENORIO, TESIS
DOCTORAL).

[69]            
El sistema hegeliano es un gran canto a la libertad, pero el
sistema también nos ilumina problemas de opresión
y de violencia epistémica, denunciando el nudo de
confusión que tenemos hoy, en donde se establecen
cadenas opresoras entre lo gnoseológico, lo
epistémico y lo ontológico, que por lo menos en
Kant, se diferenciaban y se trataban aparte. Hay así,
una maravillosa armonía en Hegel, como si se tratara de
sinfonía No 9 de Beethoven, y de cierto le dicen la
sinfonía del destino, pues todos los instrumentos que
describe el músico tratan el mismo tema, todos a una: la
Libertad y se podría agregar con de la Croix, la
libertad guiando al pueblo.

[70]            
Cuando yo introduzco lo del Cógito Hegeliano, el
señalamiento va dirigido a lo que Nuñez Tenorio
suele llamar el método
científico, y en el cual el reconoce tres exigencias
mínimas: En primer lugar, la consistencia lógica
del pensamiento (método abstracto deductivo:
lógica y matemáticas); En segundo lugar la
verificación experimental,  (método
inductivo experimental: ciencias experimentales) y en tercer
lugar, la objetividad histórica de las practicas
sociales como criterio de verdad: esto impuesto por el
método dialéctico-histórico de las
ciencias sociales. Quiere decir Nuñez Tenorio, que se le
puede dar un gran No a la estadística, y a la
mecanografía y a la archivología, e ir
haciéndose la pregunta por cual método es el que
le pertenece verdaderamente a las ciencias sociales. Ya que,
quedar preso de por vida en unas ciencias que deberían
incluso estar catalogadas en una escuela de labores, y que
ellas nos vengan a decir como pensar, es sencillamente
preocupante.

[71]            
Cuando yo me propongo comparar sistemas y me atrevo a hablar
del Cógito en Hegel, lo que quiero decir con esto es que
en todas las filosofías fundacionales, se ha dado un
riguroso desbroce de todo lo que se tenía sabido hasta
ese momento. Y este es mi aporte, pues yo he mostrado los hitos
históricos que han acompañado o coincidido con
esas filosofías, en específico la de Hegel, y
como siempre se llega a un ya no más, a una pared
detrás de la cual no se puede seguir retrocediendo y a
partir de la cual, se puede comenzar a cimentar el conocimiento
y la ciencia.

[72]            
Cuando un hegeliano o un marxista, que para los efectos es lo
mismo decimos de sentido y significado, no nos referimos en
ningún momento a lo que la lógica se refiere con
sentido y significado, sino que a lo que nos estamos refiriendo
con esto es a una cosmovisión, a partir de un modelo
racional: por ejemplo el diseño de la economía
política del capitalismo,
de los tratadistas burgueses  (Ricardo y Smith) pero con
la crítica demoledora de clase
(histórica) realizada por kart Marx, quien
efectuó una verdadera crisis
epistémica y un verdadero corte con las cosmovisiones
que se venían dando hasta ahora.

[73]            
Tenemos la sospecha de que a las ciencias actuales, les
esté ocurriendo un vaciamiento y un autismo, que
le viene dado precisamente por esa falta de contrastabilidad,
no hay ya un claro -oscuro donde las ciencias puedan verse
reflejadas, todas las demás la apoyan y le dicen si,
ninguna las contrasta y de allí la debacle y la estafa
antropológica. De tal manera que, no parece ni siquiera
que se hallan casado entre primos sino más bien entre
hermanos: con el resultado de imbecilidad inevitable.

[74]            
La positividad en Hegel es lo dado, lo que no tiene cambio lo
fijo, loe presupuesto, lo
que nadie cuestiona, los presupuestos
epistemológicos diría León, lo que todo el
mundo da por sentado, incluso el ser humano es un positum, no
hay investigaciones
ni cursos para ser mejor ser humano, esto ya se da por
sentado.

[75]            
En la fenomenología se da esa contrastabilidad, un poco
por la línea de lo que Nuñez Tenorio llama, una
confrontación entre lo lógico-formal, y las
matemáticas, (geometría) una visión a la obra de
Aristóteles-Euclides, y en las ciencias
naturales, de Galileo (Cinemática) y Newton
(mecánica). En la obra de Hegel se
evidencia la naturaleza postulativo universal de la validez del
conocimiento filosófico, en tanto que  el conocimiento
científico  se registra como
parcial-objetivado: y lo que quiero agregar yo, un conocimiento
que con la filosofía, se torna muchas veces,
vacío de contenido.

[76]            
La doctrina de la esencia, es un momento de transición,
y los momentos de transición empatan con los momentos de
repetición, pues toda la filosofía es un gran
mantra, conde se repite y se repite siempre lo mismo, pero
siempre a otro nivel, como si se tratara de la 9na
sinfonía, pero con las arpas los oboes, las flautas, las
arpas, los clarinetes, los violines, bueno los clarinetes no
porque fueron anexionados a la orquestra tardíamente.
Esos momentos de transición son fundamentales en la
filosofía de Hegel, pues es donde se da el paso hacia
otra nueva novedad, es el aufebum.

[77]            
Aun así, beberíamos preguntarnos a
propósito del parágrafo 577 de la Enciclopedia,
por qué tanto buscar dicha unificación y
después concluir que el ser humano es Espíritu y
naturaleza, como si volviese a comenzar de nuevo, y como si
todo el trabajo
lo hubiese perdido, al menos cabría hacerse la pregunta?
Y también entonces habría que preguntarse que fue
lo que Kant vio pero no fue consecuente o que fue lo
auténticamente distintivo de Hegel frente al sistema
kantiano? Ya que los tres finales de las obras, dan una patada
a todas sus tesis de trabajo: a veces yo lo comparo con el " he
arado en el Mar" de Simón Bolívar, o en la revisión que
Platón le da a su sistema cuando conoce a
Parménides, al menos por allí va la cosa.

[78]            
Siempre Hegel divide todo en tríadas, y lo separa con
momentos y toda tríada se repite luego, a otro nivel,
con su consiguiente momento de transición. Y va
revisando temas, con esa misma, llamémoslo "
lógica" , ese mismo procedimiento,
procede por tríadas, y a su vez  va 
acompañando su proceso filosófico, con una mirada
a la historia, y lo mismo he hecho yo: yo he ido revisando la
historia de adelante para atrás, y la filosofía,
de atrás para adelante, y he colocado como el meollo
donde se consiguen ambas, a Rousseau, como gran candado donde
calzan Historia y filosofía Hegelianas. 

[79]            
Pero es en Descartes, donde al nivel de la cuarta
meditación, ya al quedarse sin cuerpo, se unen o interno
y lo externo, Antigona y Creonte, lo social y lo individual, y
hay un solaz al saber que, el objeto que me planteaba como
externo, no es más que una construcción interna
mía.

[80]            
Hay una tendencia al toque con la muerte, a un paroxismo con
los llamados deportes extremos, como
una gran cantidad de actividades, sin ningún sentido,
como el hacer por el hacer sin ninguna teleología, esto
define y rige al hombre actual. Estamos presos todos de una
inmensa liturgia que hacemos y hacemos, sin detenernos a pensar
para que y para quien? Como si ese eterno retorno fuera tan
sólo una relación con las cosas y no con seres
humanos. Ni siquiera nos preguntamos hoy por el sentido de la
vida, y si el trabajo es un medio o un fin? Por eso, este
trabajo tiene un talante crítico, intento ser
crítico por encima de todo, tal vez falte un poco el
rigor, pero nadie me puede negar la criticidad, pues es el
momento, de que se levante el filósofo de estos tiempos,
alguien que rompa el cielo raso para que entre lo caoideo, lo
caótico, por el cual caos cualquier científico
cambiaría todas sus seguridades.

[81]            
Si nosotros consiguieramos una frase o un término que
resumiera la moldernidad, ese podría ser el párrafo conde Kant argumenta: " nuesta
exposición enseña…..la
idealidad del espacio y el tiempo" . Esa sería la frase
que resume y a la vez funda el sistema Kantiano.

[82]            
La filosofía ha dejado de ser la que denuncia y anuncia,
para convertirse en Lobbista, palangristas, y aduladores de
quien les pague el mejor cheque, no
hay filósofo que no lo manejen las editoriales, los
grandes grupos económicos, y teniéndolo todo para
el desbroce de turno y la destrucción del sistema
existente, que tan sólo con un cuchepazo, se
caería todo abajo, terminan refrendando el sistema que
desde luego quiere imponer su cosmovisión por medio de
la sangre y el fuego, invadiendo países, con
cárceles secretas, y las personas críticas, son
una especie de terrorista a quien se le aconsejará cada
día más enfáticamente que modere sus
análisis, y a la larga, preferiremos en vez de
inmolarnos, volvernos anodinos y hablar del famoso
análisis del discurso.

[83]            
Hoy por hoy hay que crear una nueva ética,
una nueva forma de pensar pues quienes torturan salen de las
Universidades, quienes explotaron la industria
petrolera salieron de la UCV, quienes aniquilan en
posibilidades a los pueblos pequeños, son economistas
que estudiaron en una Universidad, y se entiende esto pues casi
todas las carreras han mochado todos sus pensa, de las materias
humanísticas, para transformarse en pequeñas o
grandes tecnologías, diseñadas únicamente
para el consumo o el
mercado. Y
esto hay que decirlo en algún momento de la carrera, y
como no lo he podido decir nunca, pues me arriesgo en la
tesis de
grado, si no lo digo ahora cuando? Si no reclamo ahora, que
este es el equipo profesoral con más deficiencias
intelectuales que he tenido en mi vida, y mire
que ha tenido equipos profesorales, y genios dándome
clases en frente mio¡¡¡¡ todos para
comenzar tienen un distinto criterio y argumento distinto de
los autores, y en general nadie sabe verdaderamente los
argumentos¡¡¡¡

[84]            
Así como el libro de Adam Smith
titulado la riqueza de las naciones, y el de Wlilliam Pety,
titulado aristemetica social, un libro que hoy en día
nos denuncia la situación de la desfilosofización
de la economía y de casi todas las ciencias, es el de
Joseph Stiglich, que se llama " malestar en la
globalización" , donde expone de la manera
más cruda como los grandes Gurus de la economía
de mercado, aprueban y sobrfe todo desaprueban créditos inmensos, sin importarles que
gracias a ese inkforme o a esa firma, se mueran en ese momento
millones de niños o miles de personas o de empresas, el
denuncia que un Yupy de la economía, de veintres
años, acostumbrado a tenerlo todo, graduado en Harvard,
no es nunca capaz de sensibilizarse por un pueblo como Biafra o
Angola, o Hati, y como en los otros dos libros se denuncia el
carácter cínico de los economistas
y de la ciencia económica.

[85]            
La medicina es la ciencia que necesita remojar sus fardas,
incluso sale mal parada en las situaciones políticas de
torturas, ya que se ha descubierto que dichas torturas no se
pueden efectuar sin que halla personal
médico aconsejando y asesorando a los torturadores. Y en
general, los grandes accionistas de las grandes
clínicas, obligan a como dicen: " quien entre por esa
puerta, debe general dinero" ,
refiriéndose al enfermo. No se diga del comercio de
órganos, específicamente del riñón
que han acostumbrado a la gente que lo más
difícil del mundo es encontrar un riñón, y
resulta que esto no corresponde con la realidad, no es
imposible lograr un riñón, lo que pasa es que
estén privatizados y tienen un precio.

[86]            
Y que decir del famoso bachillerato, que le impone al muchacho
que asimile cerca de veinte siglos  de cultura, que
prácticamente lo deja contra la pared, y lo quiere ver
sumido en un mar de conocimientos y un centímetro de
profundidad. No le permite ser el, sino que el alumno espera y
espera hasta tener un título, para poder, en primer
lugar, disfrutar de su pareja y del goce, y en segundo lugar,
poder pensar, si es que no lo han incapacitado de por vida, a
pensar por su propia cuenta, cosa que también quieren
hacer en la escuela, con el ya famoso lector, que recurriendo a
la violencia, le dice al alumno como pensar y como hacer la
tesis, incluso ahora hay otro nuevo criterio, ME GUSTA O NO ME
GUSTA ESA TESIS? Dios mío, pero que criterio es ese de
gustos y no gustos? Eso se me parece a un juego de
dominó, pero a las 4 AM donde todo el mundo está
intoxicado de licor y se quitan las piezas, y se hacen
trampa.

[87]            
La Ciencia se tornó teologal cuando se separó de
la filosofía, y ya el criterio de operar una espalda, o
de dejar una cara marcada, lo tiene un sacerdote que esta con
bata blanca, y no digamos de los psicólogos y los
psiquiatras, o la franja y el abanico inmenso de subproductos
de la psiquiatría, que últimamente ya no son ni
siquiera médicos: Frente a esto, el sistema hegeliano
ofrece el rigor de la filosofía apegada siempre y en
cada paso a la tradición filosófica, Hegel no de
un paso ni da un viraje, sin estar  dialogando con
algún autor o con grandes cantidades de contenido, en mi
libro de Fenomenología del Espíritu, lo tengo
todo rayado, y se sabe cuando dialoga con los griegos, cuando
con la
ilustración, cuando con Kant, no hay momento en que
no justifique (y yo he tratado de hacer mi trabajo así)
no hay momento en el cual no se justifique las razones para
sostener cierta o aquella forma de pensar. Ojala y la ciencia
lo hiciera de esta forma también, y no fuera el libre
mercado la razón de fondo.

[88]            
Los muchachos en los que tengo influencia, espero que sea buena
y duradera, porque de hecho la tengo, más por ser un
personaje popular que por ser buen filósofo, pero a
ellos les extrañaba que yo primero me metiera  a
las clases de Kant, pero luego hice un viraje y me preguntaron
que hacía yo tanto en las clases de Aristóteles?
Y en ambas ocasiones les contesté simplemente, estoy
buscando a Hegel.

[89]            
El devenir es una de las palabras clave del sistema hegeliano,
pues la filosofía reflexiva, hizo que el mundo lo
viéramos al revés: Lewis Carol, un lógico
por demás particular, pues escribió un libro
llamado Alicia en el país de las maravillas, en donde
también la pequeña niña toca su
Cógito antes de entrar en su mundo maravilloso:  "
Apenas iniciado su viaje al mundo de las maravillas, la
pequeña Alicia se encuentra en un punto sin retorno (el
Cógito) Ha conseguido empequeñecerse gasta poder
entrar en la diminuta puerta del jardín., pero la llave
quedó olvidada sobre la mesa cuya altura es ahora
inaccesible. La infeliz Alicia estalla en inconsolable llanto.
…De repente descubre una cajita de cristal con un pastel
en su interior en el que se lee la palabra  " COMEME" . Ni
corta, ni perezosa, la avispada Alicia se lanza por el
único camino que se le abre, al mismo tiempo que se
reconforta a si misma diciéndose: " Me lo comeré,
y así, podré alcanzar la lleve y, si menguo,
seré tan pequeña que podré pasar por
debajo de la puerta para llegar al jardín. Así es
que no pierdo nada con comerlo." (LEWIS CAROL, ALICIA EN EL
PAIS DE LAS MARAVILLAS), Colóquenle Ustedes el nombre
que quieran, viajes de TOM Seller, viajes del Capitán
MEMO, viajes de Gulliver, etc, es el problema de la
reflexión en el sentido de un espejo.

[90]            
La doctrina de la esencia, es el lugar de plataforma de
lanzamiento, el sitio de transición, el anillo que
engarza lo que ha de venir y lo que ya fue, el aufeben, una
etapa entre una y otra etapa, y esta buena o mala costumbre le
Viene a Hegel de Kant: " Sólo sería un camino
para conciliar entre si los postulados, aparentemente
incompatibles, del principio teleológico y del principio
causal. Si el principio causal ha de ser el único
concepto fundamental constitutivo de la naturaleza  y de
la experiencia y si, por otra parte, el concepto de fin ha de
guardar, no obstante, una relación independiente con la
experiencia no habrá para ello otro camino que el de
anudar y establecer esta relación, por medio del
concepto mismo de la causa." (IMANUEL KANT, LA CRITICA DEL
JUICIO, PG 400).

[91]            
Las diferencias entre Hegel y Kant, son muy tenues, dice kant
en la crítica del juicio: " De este modo, se incorpora
legítimamente a las investigaciones, naturales, por lo
menos de un modo problemático, el enjuiciamiento
teleológico, pues el concepto de las combinaciones y
formas de la naturaleza con arreglo a fines es, por lo menos,
un principio más para someter los fenómenos
naturales a reglas, allí donde no bastan las leyes de la
causalidad con arreglo al simple mecanismo de los
mismos….En cambio, si atribuyésemos a la
naturaleza causas intencionalmente activas y, por tanto,
basásemos la teleología, no simplemente sobre un
principio constitutivo, para el mero enjuiciamiento de los
fenómenos, a que puede concebirse sujeta la naturaleza
con arreglo a sus leyes especiales, sino sobre un principio
constitutivo, consistente en derivar sus productos de
sus causas, nos encontraríamos con que el concepto de un
fin natural no formaría ya parte de la facultad
reflexiva del juicio, sino de la facultad de juicio
determinante; en realidad, dejaría de formar parte en
absoluto de la facultad de juzgar." (IMANUEL KANT, LA CRITICA
DEL JUICIO, PG 401)

[92]            
El sistema Marxista, así como Hegel con los Schelling,
con los Kant, los Stoor y los Hörderling, también,
Karls Marx construye su sistema en dura confrontación
con los Prudón, con la Riqueza de las naciones y los
sentimientos morales de Adam Smith, y sobre todo respondiendo
la pregunta que es lo que se hace cuando se hace lo que se
hace? La respuesta de Marx es, se intercambian valor. Y un
ejemplo de la influencia de Kant en Hegel es el siguiente: en
el parágrafo 144 de la Enciclopedia dice, " Pero lo
real, en su distinción de la posibilidad, que es
reflexión en si, es sólo lo concreto exterior, lo
inmediato inesencial. O inmediatamente, en cuanto es primero
(parágrafo 142) la simple unidad nuevamente inmediata de
lo interior y exterior, lo real es exterior inesencial; y es
igualmente (parágrafo 140) lo que es solamente interior,
la abstracción de la reflexión en sí: el
mismo es determinado por esto como algo de solamente posible.
En este valor, de una mera posibilidad, lo real es algo de
accidental; y, a la inversa, la posibilidad es el mismo mero
accidente. (HEGEL, LA ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS
PARAGRAFO 144)

[93]            
Todo el sistema hegeliano es un tránsito, un paso de la
doxa a la episteme, de la ignorancia al saber, kpor ello es
inexacto aquella frase acuñada a sócrates de que
solo sé que nada sé, pues en los dos sistemas,
comparados ambos fotolitos, la ignorancia es tan sólo un
primer momento, un comienzo, pero todo lleva a la
búsqueda del sabar, incluso para esto es que
Sócrates hace el concepto, para ser racionales  a
sabiendas, ser militantemente racioinales. E allí la
causa de las preguntas de Sócrates.

[94]            
Vemos lo suficiente, por esto la palabra fenómenos, para
no asustarnos, pues si nosotros viéramos la cosa en si,
veríamos los intestinos de la gente y sus procesos
glandulares o endocrinos y su sangre a través de las
venas. Y si tuviéramos olfato como los perros, nos la
pasaríamos oliendo paredes pues el placer estaría
en poder oler y percibir, en cambio nuestros instrumentos o lo
que llamamos sentidos, son muy limitados, pero lejos de esto,
nosotros lo que percibimos son fenómenos, y es el mismo
problema planteado por los estoicos, y el mismo problema 
que plantearon todas las religiones, el desprecio
por el mundo que plateó toda la tradición
cristiana, desde la escolástica hasta Santa Teresa
(Bernini) es una relativización del mundo y una
trivialización de lo que gozamos a través de
los sentidos,
de lo que percibimos. A todo esto es a lo que llamamos
fenómeno.

[95]            
Las dos grandes respuestas a Hegel, son en este sentido,
Nietzsche, con el hombre(el superhombre)  que se hace
Dios, y Kiekerggard, con el dios que se hace hombre (el cristo
de la Fe), Pero este problema se sintetiza en Espinosa, ya que
argumenta y argumenta bellamente, que somos modos de Dios y el
es un modo de nosotros.

[96]            
Entendemos que deben haber normas para
escribir, y esas normas se solían llamar
mecanografía, e incluso, la filosofía
empezó como una tradición oral, los poetas o los
líricos iban a una plaza, decían una serie de
cosas y se marchaban. Se tiene conocimiento de la escritura,
desde que unos escritos en adobe ante la  quema de un
edificio se cocinaron y luego tuvieron que ser traducidos y no
se sabía si eran griego o no, y el director de la
Biblioteca,
paradójicamente se llamaba Platón y se
equivocó al decir que eso no era griego, pero
posteriormente se descubrió que era griego, pero con una
grafía  muy anterior al griego. La discusión
empieza con Platón, ya que en aquel tiempo los sabios
eran otra cosa a lo que son ahora, así tenemos la
estatua del escriba sentado, que lo que relataba eran
cuestiones administrativas del templo y los actos de  la
Cohorte, esa era una escultura que era bastante anterior al
mundo Griego. Pero no relataba como era la naturaleza ni nada
por el estilo. Pero hoy en día el carácter
escritural y la mal llamada metodología  hace
asfixiante el pensar, sobre todo cuando se establecen los
llamados criterios de investigaciones auditadas, se nota
claramente que, las exigencias están al servicio
sencillamente del Gobierno
tecnocrático que pretenden imponer las trasnacionales.
Dicen las exigencias de publicaciones auditadas, hasta el
número de palabras o caracteres que debe tener un
escrito, aquí en mi tesis yo lo comparo con las normas
medievales que regían la vida de los hombres de fe que
eran tan minuciosas que asfixiaban y sepultaban al ser
humano.

[97]            
Hay la necesidad de liberarse de la camisa de fuerza de la
metodología, sobre todo por lo que dice en su tesis de
Doctorado Núñez Tenorio, al denunciar que, que
las supuesta Filosofía de las ciencias, se basa en el
supuesto también erróneo que, ellos se dedican no
a la realidad, sino a la ciencia, ya que la Ciencia es la que
se dedica a la realidad, y lo demás es coser y cantar.
Es demasiado fácil, pues Nuñez Tenorio acusa a la
filosofía de las Ciencias de dos elementos
dañinos: 1) primero de ser una ideología
encubridora y 2) segundo, de que el encubrimiento consiste en
una suerte de confusión ontognoseológica grave si
se piensa cimentar el saber y toda una racionalidad, en esta
supuesta Ciencia, a la cual le pasó lo que a la
hermenéutica que siendo un mero instrumento
investigativo, pretende ser ahora, la guinda del trago e
incluso tragarse a la propia Filosofía, y esto
está pasando con la mecanografía, que luego se
llamó Metodología, luego Bibliotecología y
archivología y luego como si no faltara más, "
Ciencias de la información" .

[98]            
Hegel considera o se distancia de esa forma de la modernidad de
instancietar a la mente como residuo y reservorio del
conocimiento y trata en los finales de sus tres obras, de que
no sean tres entramados categoriales (ver parágrafo 577
de l Enciclopedia) sino que sea un solo entramado
categoríal, y que incluso ese entramado
categoríal no lo sea, sino que sea la realidad
misma.  Hegel ya dice lo que dice Nuñez Tenorio en
su Tesis Doctoral, que tanto la vía racionalista, como
la vía empirista, padecen de una ideología
repartidas de la siguiente forma: empirismo-racionalismo;
Psicologismo- logicismo; Neoempirismo-formalismo. Ello implica
deslindar los criterios de objetividad en la filosofía
de las ciencias, dice Tenorio, decantando: método,
ciencia, filosofía e ideología. Este es el
argumento Hegeliano.

[99]            
Hegel hace el mismo recorrido y los mismos descubrimientos que
Descartes, pero los apilona y los barnicea con el elemento
HISTORIA, cada concepto de Hegel es un concepto
histórico, y cada hecho histórico tratado, no es
más que un concepto entresacado de la realidad misma.
Esta es la gran conclusión de mi trabajo, que es un
trabajo prácticamente doctoral. Y que otra cosa puedo
hacer yo si soy realmente o al menos tengo una formación
doctoral.

[100]           
Sinergizar la realidad, realidad que ya está en mi mente
antes de que esté en el ojo o en mi mano, por esto es
que Tanto Descartes como Hegel desprecian los sentidos, y como
lo demuestro en este trabajo, todas las grandes religiones,
desprecian los sentidos en el mismo sentido Cartesiano/
Hegeliano, y por ello la importancia que le dan al
Cógito. Antes de hacer análisis y síntesis
ya yo tengo el sistema de la realidad representado. Cuando el
pensamiento lógico (PIENSO) comienza a agregar y a
disgregar  en sus componentes constitutivos lo percibido
de afuera (ESSE PERCIPII), el está analizando y haciendo
síntesis, pero antes de todo esto, yo ya tengo el
sistema de la realidad en mi mente representado. Este el 
Cógito. Ya lo tengo representado como sistema, y el
sistema también lo pone la razón: no está
en el mundo real. Así la pregunta de Descartes y la de
Hegel es, Cómo organiza el organizador para que el mundo
se nos aparezca organizado? Esta es la pregunta de los dos
sistemas Cartesiano y Hegeliano.

[101]           
Cómo funciona el organizador? Hegel sigue en el mismo
argumento de la  C.R.P. que explica como funciona la
razón para hacer una cosa: para hacer que el mundo real
se aun mundo de la experiencia.

[102]           
Kant lo que explica no esa como acercarnos a un mundo de afuera
desligado de nosotros sino como asirnos a ese mundo que no
está aparte de nosotros sino que somos nosotros quienes
lo construimos, es un porco el argumento de Frankestein, es
decir le tememos a algo que no es otra cosa que
construcción nuestra? La pregunta es como la
razón produce para nosotros el mundo de la experiencia,
que no es algo desligado de nosotros esa es la respuesta de
Kant acerca de cómo funciona la razón? En ese
esfuerzo, Kant descubre que el espacio y el tiempo no son seres
reales. Todas son formas puras y a priori, las razones
lógicas, los principios
lógicos, los procesos lógicos son a priori y el
espacio y tiempo son formas puras y a priori. Como no
pertenecen al mundo real, son formas de la razón. Es
decir, para nosotros llamar a algo experiencia o ir a la
experiencia, tenemos que tener lista ya en nuestra razón
la forma espacio y la forma tiempo, para que ese mundo exterior
sea espacial y temporal. Esto significa que ese mundo exterior
que piensa la física, las matemáticas, y todas
las ciencias, es un mundo construido sintéticamente por
parte del hombre cuando se relaciona con el mundo de la
realidad. No sabremos nunca así si la realidad que
tenemos en frente es como nosotros la vemos, pero lo que si
sabemos es que no es como nosotros la vemos. Esto es porque no
podemos sabré cuantas dimensiones tiene el espacio
porque no podemos salir del espacio de tres dimensiones que es
el que nosotros captamos. Si podemos construir, como de hecho
lo hizo un autor el siglo pasado, hipotéticamente y
tratar de hacer geometrías no euclidias, con las
lícuales se pueden hacer cosas distintas a las que se
puede hacer con la geometría euclidia, Pero esto es
hipotético pues no nos podemos salir del espacio a otro
espacio, para estudiar nuestro espacio.

[103]           
El camino a Larissa, lo recorren los vonsocratiquer, lo
recorren a su tiempo Sócrates, pues el mismo crea el
concepto para ser racional de manera militante, lo recorre
Aristóteles, lo recorre la Estoa, y todas las escuelas
de Filosofía, y consiste en el simple desbrozar, el
simple ir quitando lo no esencial, llámese la
búsqueda del Unicus necesarium, o llámese
el agua o el
aire o el ápeiron, que luego de San Agustín se
comenzó a llamar, el Cógito. En la
filosofía siempre se ha hablado de el, y es lo
único de lo que se debe hablar, y tal vez a esto se
refiera Winggestein  con aquello de que de lo que no se
sabe es mejor callar, tal vez también se refiere al
Cógito. E incluso podríamos decir que en Marx
también hay un Cógito, que es el valor de uso y
el valor de cambio, es decir el valor del trabajador para
explotarlo y el valor que tiene el trabajador en el
mercado.  O un cantante de Rock and Roll
diría que en cada corazón roto hay un
Cógito.

[104]           
La gran Lógica es uno de los libros del patrimonio
cultural de la humanidad. Y no comparte ese puesto con la
crítica de la razón pura por eventualidad, sino
que también en el contenido ratifica y refrenda la
pregunta kantiana de cómo es posible la ciencia de la
física, pero no como pregunta sino dándola como
un supuesto, y este supuesto nos remite inmediatamente a la
categoría pura y a priori de Espacio. La pregunta que se
hace kant y que refrenda la LÓGICA,  es como es
posible la ciencia de la fisicomatemáticas? Y la
respuesta es con el espacio, la pregunta no es si es posible
sino de cómo es posible, es decir, se da por sentado que
sea posible. Y es sumamente auspicioso recordar o comenzar a
recordar acá a la muerte de Sócrates, sobre todo
a la respuesta que Sócrates le da a Critón. 
Increpándole que la noche anterior tuvo un sueño,
donde se le presentaron las LEYES (al decir que es el libro
más importante de Platón), y le dijeron dos
sendos mensajes: 1) en primer lugar que Sócrates era
producto de
las Leyes y que no podía traicionarlas, y luego 2) 
Qué allá en el Averno, lo estaban esperando los
grandes hombres y las grandes respuestas que siempre se
había preguntado en vida, entonces doblemente para que
vivir?

[105]           
Mi camino a Larissa es el Cógito, pues el Cógito
lo recorre todo, y lo permea todo. Pues yo descubrí y no
lo hice con facilidad, sino con mucha dureza, descubrí
que Descartes hizo lo que nadie logró nunca, sin la
Santidad ni la Congregación que tuvo Agustín, y
bajo las dificultades más aberrantes, como fueron las
inquisiciones que le persiguieron, Descartes logró ser
el anillo por donde pasara toda la tradición
filosófica que venía desde tal ves siete u diez
mil años atrás (lo compruebo al introducir el
Vagabagita).

[106]           
Agustín
de Hipona: la verdad ontológica:

               
No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque
en el hombre interior reside la verdad; y si hallares que tu
naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo, mas no
olvides que, al remontarte sobre las cimas de tu ser, te elevas
sobre tu alma dotada de razón. Encamina, pues, tus pasos
allí donde la luz de la razón se enciende. Pues,
¿adónde arriba todo buen pensador sino a la
verdad? La cual no se descubre a sí misma durante el
discurso, sino es más bien la meta de toda
dialéctica racional. Mírala como la
armonía superior posible y vive en conformidad con ella.
Confiesa que tú no eres la verdad, pues ella no se busca
a sí misma, mientras tú le diste alcance por la
investigación, no recorriendo espacios,
sino con el afecto espiritual, a fin de que el hombre interior
concuerde con su huésped. […] Tales verdades no son
producto del raciocinio, sino hallazgo suyo. Luego antes de ser
halladas permanecen en sí mismas.(De la verdadera
religión, cap. 39 (en F. Canals Vidal, Textos de los
grandes filósofos. Edad media,
Herder, Barcelona 1979, p. 18-19). Dicha escisión de
parménides, queda consagrada durante toda la historia de
la filosofía, y consiste en una necesidad y una
obligación a trascenderse, a  como yo le
pregunté a la profesora Fabiola V. en una clase de
teorética, le pregunté si sería posible
buscar el punto de escisión o de rompimiento entre el
cuerpo y el alma, entre lo corporal y lo espiritual, y
aquí siglos después de Parménides,
permanece el dualismo y la escisión que en San
Agustín, crea dos ciudades, la Civitas Terrena y la
Civitas Dei. Incluso si comparamos este hombre interior donde
recibe la verdad, nos damos cuenta que en el enmarañado
categoríal de Hegel, también reside ese
Conócete a ti mismo Agustiniano.

[107]           
En estas verdades me dan de lado todos los argumentos de los
académicos, que dicen: ¿Qué? ¿Y si
te engañas? Pues, si me engaño, existo. El que no
existe, no puede engañarse, y por eso, si me
engaño, existo. Luego, si existo, si me engaño,
¿cómo me engaño de que existo, cuando es
cierto que existo si me engaño? Aunque me engañe,
soy yo el que me engaño, y, por tanto, en cuanto conozco
que existo, no me engaño. Síguese también
que, en cuanto conozco que me conozco, no me engaño.
Como conozco que existo, así conozco que conozco. Y
cuando amo estas dos cosas, les añado el amor
mismo, algo que no es de menor valía. Porque no me
engaño de que amo, no engañándome en lo
que amo, pues aunque el objeto fuera falso, sería
verdadero que amaba cosas falsas. ¿Qué
razón habría para reprender y prohibirme amar
como falsas, si fuera falso que amo cosas tales? Siendo esas
cosas ciertas y verdaderas, ¿quién duda que,
cuando son amadas, ese amor es cierto y verdadero? Tan verdad
es, que no hay nadie que no quiera existir, como que no hay
nadie que no quiera ser feliz. Y ¿cómo puede ser
feliz, si no existe? (La ciudad de Dios, libro XI, cap. 26 .En
C. Fernández, Los filósofos medievales, 2 vols.,
BAC, Madrid 1964,
vol. 1, p. 465-466). Muchos creen que el Cógito, es
cuestión de Agustín y de Descartes, pero aunque
de esto no e trata fundamentalmente la tesis, y allí
entraríamos a tocar los límites de nuestro
trabajo, si podemos señalar que, el Cógito es un
patrimonio Universal y no le pertenece a ningún autor en
particular, el Cógito es la filosofía, no es esto
un descubrimiento, pero si se habla del sistema Hegeliano y no
se habla del Cógito, es como si no se le echara sal a la
comida.

[108]           
Jean-Jacques Rousseau: el contrato social: Este acto produce
inmediatamente, en vez de la persona
particular de cada contratante, un cuerpo moral y
colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la
asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo,
su vida y su voluntad. Esta persona pública que
así se forma, por la unión de todos los
demás, tomaba en otro tiempo el nombre de ciudad y toma
ahora el de república o de cuerpo político, que
es llamado por sus miembros Estado, cuando es pasivo; soberano,
cuando es activo; poder, al compararlo a sus semejantes;
respecto a los asociados, toman colectivamente el nombre de
pueblo, y se llaman en particular ciudadanos, en cuanto son
participantes de la autoridad
soberana, y súbditos, en cuando sometidos a las leyes
del Estado. Pero estos términos se confunden
frecuentemente y se toman unos por otros; basta con saberlos
distinguir cuando se emplean en toda su
precisión.(Contrato social, libro I, cap. 1Espasa Calpe,
Madrid 1993, 7ª ed., p. 47-49).

[109]           
La gran pregunta y tema filosófico de nuestra
época consiste en preguntarse, que se hizo la
inquisición, a donde fue a parar la inquisición y
a que se le parece hoy en día: y la ciencia que
más se le parece es definitivamente la
metodología, perdónenme que sea tan reiterativo.
Pero tratar de regir a la madre de todas las ciencias, es 
más que una osadía, y recuerden que para esto fue
que se erigió la inquisición, para regir a la
filosofía. Yo pienso que esta es una sutil forma de
inquisición y de control
psicológico: es violencia epistémica.

[110]           
La historia universal […] es […] el desarrollo necesario de
los momentos de la razón y por lo tanto de su
autoconciencia y de su libertad, es el despliegue y la
realización del espíritu universal.Principios de
la filosofía del derecho, § 383 (Sudamericana,
Buenos Aires 1975, p. 383). Hegel tiene una obsesión por
la historia, y todas sus obras y se puede recomendar la
letanía del estudio del discurso inaugural pues es
allí donde promete y lo cumple, el hacho de que los
conceptos emitidos, son conceptos históricos, y la
historia en Hegel, no es más que grandes cantidades de
contenidos que el empieza a sinergizar.

[111]           
Es el mismo mundo oscurantista y mediano, en el sentido de
anodino, prediluviano y predescubrimiento de América, y
como lo esmerábamos, y lo soñábamos, pre
descubrimiento del genoma humano, y de los viajes
aeroespaciales, pero no hubo tal viaje o tal Genoma humano,
porque estos en vez de servir para tumbar el mundo oscurantista
y Toloméico, sirvieron fue para refrendarlo y certificar
este mundo cisterciense, con enanitos comedores de fuego y
malabaristas y saltimbanquis, no otra cosa es nuestro mundo.
Pero ahora mucho más contaminado y sin agua que en
tiempos de Descartes, Dios perdona siempre, los hombres
perdonan a veces, la naturaleza no perdona nunca.

[112]           
Tanto Hobbes, como
Nicolo Maquiavello, hacen sus obras en una tendencia por
controlar la sociedad, haciendo del hombre y de los hombres,
flujos de fuerzas que  deben ser divididos y controlados,
para poder ser dominados, es lo que llaman hoy en día
una geometría del poder.

[113]           
" …la recompensa y el castigo hacen las funciones de
los nervios en el cuerpo natural, anudando al trono de la
soberanía cada articulación y cada
miembro, de tal manera que todos sean movidos a realizar su
tarea; la opulencia y las riquezas de todos los miembros
particulares son la fuerza; la salus populi (la seguridad
del pueblo), sus negocios;
los consejeros, gracias a los cuales le son sugeridas todas
cuantas cosas precisa saber, son la memoria;
la equidad y
las leyes son una razón y una voluntad artificial; la
concordia, salud; la sedición,
enfermedad y la guerra
civil, muerte. Por último, los pactos y convenios,
mediante los cuales se hicieron, conjuntaron y unificaron en el
comienzo las partes del cuerpo político, se asemejan a
ese Fiat o el hombre pronunciado por Dios en la
Creación." (Leviatán, Introducción;Editora Nacional, Madrid
1979, p. 117-118).

[114]           
" Pero el mundo griego nunca había corrido mayor peligro
que cuando se produjo la tempestuosa irrupción del nuevo
dios. A su vez, nunca la sabiduría del Apolo
délfico se mostró a una luz más bella. Al
principio resistiéndose a hacerlo, envolvió al
potente adversario en el más delicado de los tejidos, de
modo que éste apenas pudo advertir que iba caminando
semiprisionero. Debido a que los sacerdotes délficos
adivinaron el profundo efecto del nuevo culto sobre los
procesos sociales de regeneración y lo favorecieron de
acuerdo con sus propósitos políticoreligiosos,
debido a que el artista apolíneo sacó
enseñanzas, con discreta moderación, del arte
revolucionario de los cultos báquicos, debido,
finalmente, a que en el culto délfico el dominio del
año quedó repartido entre Apolo y Dioniso, ambos
salieron, por así decirlo, vencedores en el certamen que
los enfrentaba: una reconciliación celebrada en el campo
de batalla." (Nietzsche,  El nacimiento de la tragedia,
Alianza, Madrid 1973, p.230-234). Nunca se sabrá si
Hegel es Nietzscheano o Nietzsche hegeliano, pero en este texto
de confrontación Apolodionisíaco, se ve
claramente la lucha de los apuestos, o de los contrarios
edípicos.

[115]           
" Como ya se ha dicho, en la justicia
distributiva se da algo a una persona privada, en cuanto lo de
la totalidad es debido a la parte, y esto será tanto
mayor cuanto la parte tenga mayor relieve en
el todo. Por esto, en la justicia distributiva se da a una
persona tanto más de los bienes
comunes cuanto más preeminencia tiene en la comunidad
aristocrática por la virtud; en la oligárquica,
por las riquezas; en la democrática, por la libertad, y
en otras de otra manera. De aquí que en la justicia
distributiva no se determine el medio según la igualdad
de cosa a cosa, sino según la proporción de las
cosas a las personas, de tal suerte que en el grado que una
persona exceda a otra, la cosa que se le dé exceda a la
que se dé a la otra persona; y por eso dice
Aristóteles que tal medio es según la
«proporcionalidad geométrica», la que
determina lo igual, no cuantitativa, sino proporcionalmente."
(Santo Tomás, Suma de teología, II-II, q.61, a.2
; C. Fernández, Los filósofos medievales.
Selección de textos, BAC, Madrid 1980, p.
644-645). De manera que, Tomás también era
Hegeliano, también distinguió todas aquella
etapas que mencionamos en otra parte del trabajo de las
diferentes épocas de barro, de bronce, de plata y de
oro.

[116]           
" Imagina unos hombres en una habitación
subterránea en forma de caverna con una gran abertura
del lado de la luz. Se encuentran en ella desde su
niñez, sujetos por cadenas que les inmovilizan las
piernas y el cuello, de tal manera que no pueden ni cambiar de
sitio ni volver la cabeza, y no ven más que lo que
está delante de ellos. La luz les viene de un fuego
encendido a una cierta distancia detrás de ellos sobre
una eminencia del terreno. Entre ese fuego y los prisioneros,
hay un camino elevado, a lo largo del cual debes imaginar un
pequeño muro semejante a las barreras que los
ilusionistas levantan entre ellos y los espectadores y por
encima de las cuales muestran sus prodigios.

               
–Ya lo veo, dijo.

               
–Piensa ahora que a lo largo de este muro unos hombres llevan
objetos de todas clases, figuras de hombres y de animales de
madera o de
piedra, v de mil formas distintas, de manera que aparecen por
encima del muro. Y naturalmente entre los hombres que pasan,
unos hablan y otros no dicen nada." (Platón,
República Vll; 514a_517c y 518b_d. R. Verneaux, Textos
de los grandes filósofos. Edad antigua, Herder,
Barcelona 1982, p. 26-30). El equivalente actual de la Caverna,
y no lo digo Yol, lo dice Saramago, son los Malls los Sambils.
Donde se consumen los cadáveres de los excluidos, de los
que se quedaron por fuera de la torta publicitaria.

[117]           
  " La muerte es el momento de la liberación de una
individualidad estrecha y uniforme que, lejos de constituir la
sustancia íntima de nuestro ser, representa más
bien como una especie de aberración. La libertad
auténtica y primitiva reaparece en ese momento que, en
el sentido apuntado, puede considerarse como una restitutio in
integrum (restitución al estado primitivo). De
aquí procede, al parecer, esa expresión de paz y
sosiego que se dibuja en el rostro de la mayor parte de los
muertos. En general la muerte del hombre de bien es dulce y
tranquila; pero morir sin repugnancia, morir de buen grado,
morir con alegría es privilegio del hombre resignado, de
aquel que renuncia a la voluntad de vivir y reniega de ella,
porque él sólo quiere una muerte real, y no
aparente; por consiguiente, no siente ni el deseo ni la
necesidad de permanencia de su persona. La existencia que
conocemos la deja sin pesar. Lo que la sustituye es la nada a
nuestros ojos, precisamente porque nuestra existencia,
comparada con ésa, no es más que nada. La fe
budista la llama nirvana." (SHOPENHAUER, El mundo como voluntad
y representación, p.237-241 de la selección de
Michel Piclin, Schopenhauer, EDAF, Madrid 1975.)Las dos autoras
ponen hincapié en la pregunta fundamental de la
filosofía que es la pregunta por el ser humano. Y su
respuesta es la fragilidad, no hay cosa más poderosa que
la fortaleza que se instala en la fragilidad.

[118]           
Allí es que pone Hegel las caídas o los
anocheceres de las civilizaciones, en que las comunidades, o
los egemones yuxtapuestos, se cansan de levantar enormes
piedras, y hacer pirámides, o de atender cosechas y
empiezan a organizarse y viene la rebelión.

[119]           
En cada instante comienza el ser; en torno a todo
"aquí" gira la esfera "allá". El centro
está en todas partes. Curvo es el sendero de la
eternidad. 

               
¡Oh truhanes y organillos de manubrio!, respondió
Zaratustra y de nuevo sonrió, qué bien
sabéis lo que tuvo que cumplirse durante siete
días.

               
¡Y cómo aquél monstruo se deslizó en
mi garganta y me estranguló! Pero yo le mordí la
cabeza y la escupí lejos de mí.

               
[…]Pues tus animales saben bien, oh Zaratustra, quién
eres tú y quién tienes que llegar a ser:
tú eres el maestro del eterno retorno, -¡ese es tu
destino!

               
El que tengas que ser el primero en enseñar esta
doctrina, -¡cómo no iba a ser ese gran destino
también tu máximo peligro y tu máxima
enfermedad!

               
Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que
todas las cosas retornan eternamente, y nosotros mismos con
ellas, y que nosotros hemos existido ya infinitas veces, y
todas las cosas con nosotros.

               
Tú enseñas que hay un gran año del
devenir, un monstruo de gran año: una y otra vez tiene
éste que darse la vuelta, lo mismo que un reloj de
arena, para volver a transcurrir y vaciarse:-de modo que todos
estos años son idénticos a sí mismos, en
lo más grande y también en lo más
pequeño.