La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 16)

               
Tres serán los temas principales que se van a tratar.
Primeramente, intentaré demostrar que todas las
experiencias que se puedan hacer en la Tierra
resultan medios
insuficientes para concluir su movilidad, pero que
indiferentemente pueden adaptarse con igual derecho a la Tierra
móvil como a la Tierra en reposo; y espero que en este
apartado se revelarán muchas observaciones desconocidas en
la Antigüedad. En segundo lugar, se examinarán los
fenómenos celestes, reforzando la hipótesis copernicana, como si debiese
resultar absolutamente victoriosa, añadiendo nuevas
especulaciones que sirvan para facilidad de la astronomía y no como necesidad de la
naturaleza. En
tercer lugar, propondré una fantasía ingeniosa.
Dije hace muchos años, que el desconocido problema del
flujo del mar, podría recibir alguna luz, admitido el
movimiento
terrestre. Esta teoría
mía, al correr de boca en boca, encontró padres
caritativos que la adoptaron como fruto de su propio ingenio.
Ahora, para que no vuelva a surgir algún extranjero que,
fortificándose con nuestras propias armas, nos eche
en cara nuestro poco juicio en un asunto tan importante, he
decidido exponer aquella probabilidad
que la haría razonable, en el supuesto de que la Tierra se
moviese. Creo que con estas consideraciones, el mundo
conocerá que si otras naciones han navegado más,
nosotros no hemos razonado menos, y que afirmar el reposo de la
Tierra, o aceptar lo contrario, sólo por un capricho
matemático, no nace de no tener conocimiento
de cuanto otros hayan pensado, sino, y aunque no fuera por otra
cosa, de esas razones que la piedad, la religión, el
conocimiento de la divina omnipotencia y la conciencia de la
debilidad del ingenio humano, nos imponen." (Galileo Galilei:
sobre los sistemas
máximos, Diálogo
sobre los sistemas máximos, Al discreto lector 4 vols.,
Aguilar, Madrid 1980,
vol. 1, p. 34-35).

[342]           
" Podemos llamar a un «condicional necesario» o
«condicional nómico»; y expresa,
según creo, lo que algunos autores han llamado
«condicionales subjuntivos» o «condicionales
contrafácticos» (me parece, sin embargo, que otros
autores mientan algo diferente con «condicional
contrafáctico»: consideran que este nombre implica
que a es fácticamente falso; a mi entender no debe
recomendarse este empleo).
Basta una ligera reflexión para darse cuenta de que la
clase de los
enunciados naturalmente necesarios, N, no solamente comprende
la clase de todos los enunciados que -del mismo modo que ocurre
con las verdaderas leyes de la
naturaleza- es posible describir intuitivamente como los que no
quedan afectados por cambios de las condiciones iniciales, sino
también todos aquellos enunciados que se siguen de
verdaderas leyes universales de la Naturaleza, o de teorías estructurales acerca del mundo.
Entre éstos habrá enunciados que
describirán un conjunto perfectamente definido de
condiciones iniciales: por ejemplo, unos que tengan la forma,
«si en este matraz se mezclan hidrógeno y oxígeno a la temperatura
ordinaria y a una presión
de 1.000g/cm2, …, entonces…». Si los enunciados
condicionales de este tipo son deductibles de verdaderas leyes
naturales, entonces su verdad será invariante respecto a
todos los cambios de condiciones iniciales: o bien éstas
se satisfarán, y el consecuente será verdadero
(y, por tanto, todo el condicional), o bien dichas condiciones
(iniciales) expresadas en el antecedente no se
satisfarán, y serán, por tanto,
fácticamente falsas
(«contrafácticas»); y, en tal caso, el
condicional será verdadero satisfaciéndose de un
modo vacío."   (Karl. R. Popper:
contrafácticos, La lógica de la investigación científica, Tecnos,
Madrid 1977, p. 405-406)

[343]           
" En fin, dándose cada cual a todos, no se da a nadie, y
como no hay un asociado, sobre quien no se adquiera el mismo
derecho que se le concede sobre sí, se gana el
equivalente de todo lo que se pierde y más fuerza para
conservar lo que se tiene.Por tanto, si se elimina del pacto
social lo que no le es de esencia, nos encontramos con que se
reduce a los términos siguientes: «Cada uno de
nosotros pone en común su persona y todo
su poder bajo
la suprema dirección de la voluntad general, y
nosotros recibimos además a cada miembro como parte
indivisible del todo».

               
Este acto produce inmediatamente, en vez de la persona
particular de cada contratante, un cuerpo moral y
colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la
asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo,
su vida y su voluntad. Esta persona pública que
así se forma, por la unión de todos los
demás, tomaba en otro tiempo el
nombre de ciudad y toma ahora el de república o de
cuerpo político, que es llamado por sus miembros
Estado,
cuando es pasivo; soberano, cuando es activo; poder, al
compararlo a sus semejantes; respecto a los asociados, toman
colectivamente el nombre de pueblo, y se llaman en particular
ciudadanos, en cuanto son participantes de la autoridad
soberana, y súbditos, en cuando sometidos a las leyes
del Estado. Pero estos términos se confunden
frecuentemente y se toman unos por otros; basta con saberlos
distinguir cuando se emplean en toda su precisión."
(Jean-Jacques Rousseau: el
contrato
social, Contrato
social, libro I,
cap. 1 Espasa Calpe, Madrid 1993, 7ª ed., p. 47-49).

[344]           
" Dificultades: Parece que Dios no existe.1. Si de dos
contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula
totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término
Dios significa precisamente un bien infinito. Si, pues, hubiese
Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el
mundo hay mal. Luego, Dios no existe.2. Lo que pueden realizar
pocos principios, no
lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que Dios no exista,
pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues
las cosas naturales se reducen a su principio, que es la
naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la
voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir
a que hay Dios.Por otra parte, en el libro del éxodo
dice Dios de sí mismo: Yo soy el que soy (Ex
3,14).Respuesta: La existencia de Dios se puede demostrar por
cinco vías. La primera y más clara se funda en el
movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de
los
sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues
bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se
mueve más que en cuanto está en potencia
respecto de aquello para lo que se mueve. En cambio,
mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que
hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede
hacerlo más que lo que está en acto, a la manera
como lo caliente en acto, v.gr., el fuego, hace que un
leño, que está caliente en potencia, pase a estar
caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa
esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo
mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es
caliente en acto no puede ser caliente en potencia, sino que en
potencia es, a la vez, frío. Es, pues, imposible que una
cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y
móvil, como también lo es que se mueva a
sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es
movido por otro. Pero si lo que mueve a otro es, a su vez,
movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste,
otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así
no habría un primer motor y, por consiguiente, no
habría motor alguno, pues los motores
intermedios no mueven más que en virtud del movimiento
que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada
mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario
llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y
éste es el que todos entienden por Dios.La segunda
vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en
este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las
causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su
propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a
sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se
puede prolongar indefinidamente la serie de causas eficientes,
porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la
primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y
éstas, causa de la última; y puesto que,
suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una
que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni
la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la
serie de causas eficientes, no habría causa eficiente
primera y, por tanto, ni efecto último ni causa
eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por
consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente
primera, a la que todos llaman Dios.La tercera vía
considera el ser posible, o contingente, y el necesario, y
puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas
que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se
producen y seres que se destruyen y, por tanto, hay posibilidad
de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible
que los seres de tal condición hayan existido siempre ya
que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no
fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser,
hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es
verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna porque lo que
no existe no empieza a existir más que en virtud de lo
que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue
imposible que empezase a existir alguna cosa, y, en
consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente
falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles, o
contingentes, sino que entre ellos, forzosamente, ha de haber
alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la
razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene.
Si su necesidad depende de otro, como no es posible,
según hemos visto al tratar de las causas eficientes,
aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso
que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no
tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea
causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos
llaman Dios. La cuarta vía considera los grados de
perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que
unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que
otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el
más y el menos se atribuye a las cosas según su
diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo
más caliente de lo que más se aproxima al
máximo calor. Por
tanto, ha de existir algo que sea verísimo,
nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser
supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad
máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo
máximo en cualquier género
es causa de todo lo que en aquel género existe, y
así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa
de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente,
algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad
y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.La quinta
vía se toma del gobierno del
mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento,
como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba
observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma
manera para conseguir lo que más les conviene; por donde
se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino
intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no
tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca,
a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un
ser inteligente que dirige todas las cosas materiales a
su fin, y a éste llamamos Dios." (Tomás de
Aquino: cinco argumentos de la existencia de Dios, Suma de
teología, Primera parte, cuestión 2, a. 3, en C.
Fernández, Los filósofos medievales. Selección de textos, 2 vols., BAC, Madrid
1980, vol. II, p. 484-489).

[345]           
" Si hay alguna manera en la que la aparición de estas
posibilidades puede anunciarse a sí misma antes de la
liberación, será por medio de un aumento antes
que de un descenso de la represión: al contenerse la
desublimación represiva. La última tiene un
aspecto particularmente regresivo: la feroz y a menudo
metódica y consciente separación de la esfera
instintiva de la intelectual, del placer del pensamiento.
Es una de las más horribles formas de enajenación impuestas al individuo
por su sociedad y
«espontáneamente» reproducida por el
individuo como una necesidad y satisfacción propias.
Lejos de justificar esta clase de separación, el
concepto de
la sublimación de Freud considera
a las llamadas altas aspiraciones del hombre
susceptibles de realizar el principio del placer -aunque esa
realización presupone, en último análisis, un cambio cualitativo en el
principio de la realidad establecido. Consecuentemente, la
liberación instintiva abarca la liberación
intelectual, tanto más cuanto que la lucha contra la
libertad de
pensamiento e imaginación ha sido convertida en un
poderoso instrumento del totalitarismo, tanto el
democrático como el autoritario. La desublimación
represiva acompaña a las tendencias
contemporáneas hacia la introducción de totalitarismo en los
negocios
cotidianos y los ocios del hombre, en su trabajo y en
su placer. Se manifiesta a sí misma en todos los
múltiples aspectos de las formas de diversión, de
descanso, y está acompañada por los métodos
de destrucción de la vida privada, el desprecio por la
forma, la incapacidad para tolerar el silencio, la orgullosa
exhibición de la crudeza y la brutalidad. Todo esto es
liberación de la represión, liberación del
cuerpo de las depravaciones del trabajo -es incluso
liberación de un cuerpo sensual hasta cierto punto, que
goza de los logros de la higiene
física y
la ropa agradable. Pero es, a pesar de todo, la
liberación de un cuerpo reprimido, que actúa como
instrumento de trabajo y de diversión en una sociedad
que está organizada contra su liberación.He
acentuado suficientemente (y quizás ilícitamente)
los aspectos progresivos y prometedores de este desarrollo
para tener el derecho de insistir en los negativos. Los sucesos
de los últimos años refutan todo optimismo. Las
inmensas posibilidades de la sociedad industrial avanzada son
movilizadas cada vez más contra la utilización de
sus propios recursos para
la pacificación de la existencia humana. Toda
conversación acerca de la abolición de la
represión, acerca de la vida contra la muerte,
etc., tiene que colocarse dentro del marco actual de esclavitud y
destrucción. Dentro de este marco, incluso las
libertades y gratificaciones del individuo participan de la
supresión general. Su liberación, instintiva
tanto como intelectual, es un problema político; y una
teoría de los cambios y precondiciones necesarios para
realizar esta liberación tiene que ser una teoría
del cambio social." (Herbert Marcuse: ¿una
civilización no represiva?, Prólogo a la edición de Vintage de Eros y
civilización, en Psicoanálisis y política,
Península, Barcelona 1969, p.149-155)

[346]           
" Supuesto que todos entiendan que es el ser más
perfecto que se pueda pensar, no se sigue necesariamente que
sea en la realidad. Debe haber conformidad con el nombre de la
cosa y la cosa nombrada. Y de que concibamos intelectualmente
el significado del término Dios no se sigue que Dios sea
sino en el entendimiento. Y, en consecuencia, el ser más
perfecto que se puede pensar no es necesario que se dé
fuera del entendimiento. Y de esto no se sigue que sea realidad
el ser más perfecto que se puede pensar." (Tomás
de Aquino: contra el argumento ontológico, Suma contra
gentiles,
libro I, cap. XI en Clemente Fernández, Los
filósofos medievales. Selección de textos, BAC,
Madrid 1980, vol. 2, p. 331).

[347]           
Y venimos ascendiendo de escalón en escalón,
desde la palanca a la polea, luego la reunión de varias
y contiguas poleas que son
las ruedas hasta llegar a la rueda de vapor, pasando del pincel
a la espátula y de la espátula a la pintura
tirada por manos haciendo manchas, lo que quiero decir es que
cada pequeño descubrimiento del ser humano es una gran
revolución o al menos preludia grandes
revoluciones, grandes cambios, buenos o malos, como el caso de
la revolución copernicana de la creación de la
linea de ensamblaje de Ford, que ya no consistía en que
varios hombres rodeaban un carro y lo terminaban, sino que el
chasis iba pasando por todos ellos y ellos lo iban construyendo
en sus multiples partes, pero al contrario de la libertad que
representaba el carro Ford T, fue lo que apuntó tanto a
los campos de concentración alemanes y también
las barracas de mujeres y niños
haciendo armamento con quince o veinte horas de trabajo al
día en EEUU, para ganar la guerra, en
tales condiciones de esclavitud como la de los campos de
concentración nasis. Porque el pequeño, siempre
cuestiona las revoluciones que hacen los poderosos, así
la pequeñña haiti, fue un duro golpe a la
revolución francesa pues los grandes Jacobinos, no
podían aceptar que los negros se liberaran sino la
FRATERNITE, LA IGUALITE Y LA LIBERTE, era sólo para los
blancos, es decir nuestros Martas, Robespiere, Montesquieu,
y el mismo rousseau, se opusieron a la liberación de
Haiti, que para la sason, en plena Asamblea Nacional se
pretendió liberar de Francia:
Cosas vereis
Sancho¿¿¿¿¡¡¡¡¡¡

Autor:

Vitelio Herrera Lemus

Tutor:

Profesor Vladimir Lazo

UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA

FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN

ESCUELA  DE FILOSOFÍA

Caracas, Venezuela, Diciembre de 2007

[1]             
Así como le ocurrió a la familia
Cappetto, que sustentó su poder y su reinado en la
existencia de Dios, con el conocimiento pasó lo mismo,
y así como la ilustración fue eminentemente atea, en
la modernidad ya no es posible sostener el concepto de dios,
se da así lo que yo llamó una disyunción
exclusiva, (V) ó Dios existe y las cosas son reales,
ó Dios no existe y son
fenómenos.  

[2]             
Aristóteles creó la lógica y la
analogía, y sobre todo el primer motor,
para safarse del problema parmenídico de que " todo lo
real es racional y todo lo racional es real" , para salirse
de esta demencia, pero a partir de la modernidad, todo
está en la mente, como se dice popularmente, lo dijo
el Obispo Berkeley, el movimiento es de las cosas a la mente,
ese es el giro copernicano. Por eso es la Voluntad como
heredera de la cosa en si en Shopenhauer, pues ya no es Dios
la vedette sino el hombre como constructor del mundo, cuando
yo voy fuera de mi lo que consigo es a mi mismo, todo lo he
construido yo, incluso he tenido que deformar el mundo para
aprenderlo, para conocerlo, en el recipiente euclidiano:
profundidad, verticalidad y horizontalidad.

[3]             
El racionalismo es platónico, porque cree
en las ideas innatas (doctrina de las ideas y de los
múltiples nacimientos) por ello más adelante,
haremos unas  comparaciones con el Bagavatd-gita, pues
la filosofía es eso: una lucha a muerte contra el
Empirismo,
lo dice en la fenomenología de Espíritu. Y el
empirismo, contra el cual ha luchado la filosofía
siempre, es realista, y de hecho aunque se diga lo contrario,
cree en Dios, en el Dios que le da sustento a la realidad, lo
real es real por Dios, y no hay otra manera de sustentar la
realidad sino levantando banderas de religión, por eso
es que las religiones
son tan exitosas, porque le dan sustento a la realidad.

[4]             
Sería interesantísimo, para un trabajo de mayor
envergadura, lograr hacer una especie de evangelio
hegeliano-sinóptico, en lo que se refiere a las tres o
cuatro obras de importancia de Hegel, pues hay como una
discrecionalidad que el va siguiendo, hasta llegar a un
culmen o a un Aleluya semejante a las grandes obras de la
historia de la
música, en la cual todas las obras de Hegel,
cantan el mismo Coro.

[5]             
Todo nuestro trabajo es la copia fiel de todas las
filosofías fundacionales, es decir un canto
mántrico, una continua e inacabada pregunta por el ser
humano, un agar agar, ciclo tras ciclo, diría Vicco,
con el desafío de cada época diría
Arnold Toimby, " que es el hombre para que te acuerdes de el,
el ser humano para darle poder? Lo hiciste poco inferior a
los ángeles…lo coronaste de gloria y dignidad"
(Biblia).

[6]             
Repito y repito hasta el cansancio, y esto hace mi sistema un
pequeño y humilde sistema, y que no venga un
estúpido metodólogo a achicar mi trabajo, esta
es una escuela de filosofía, no es una escuela de
metodología ni una escuela de labores, que es donde
debería estar la escuela de bibliotecología: Cuando
Parménides dice que " todo lo real es racional"
,  crea una demencia, que  luego se convierte en
presupuesto epistemológico. Toda la historia de la
filosofía trabaja con este presupuesto, pero
también toda la historia de la filosofía
consiste en tratar de desmontar esta DEMENCIA, ese recorrido
lo hace Hegel y yo lo trato de seguir, como una ópera
bufa más que como lo que es: Nuestra propia
TRAGEDIA.

[7]             
En el ginebrino, a quien Hegel leía con denuedo y a
quien copiaba con esmero, vemos que a través de su
diatriba entre el hombre civil y el buen salvaje, enclava o
tira el ancla del problema de todas las Antigonas y los
Creontes (filosofía) y todos los contratos y
descontratos (subidas y caídas, Albas y anocheceres
dice Cappeletti: (HISTORIA), En el humilde Ginebrino, se
encuentra el empate de ese nudo Gordiano, ese eslabón
perdido entre la filosofía y la historia que es en
definitiva el argumento Hegeliano. Y en Rousseau, se
encuentra el dato de nuestra ontología Venezolana, lo
veremos…

[8]             
Son esas dualidades, El absoluto allá, yo acá,
el conocimiento allá, el sujeto
acá….Hegel siempre va paseándose entre
díadas o triadas, de una díada va a la otra
díada, o de una traiada que plataforma como un anillo
concéntrico mas grande, a otra triada…Es
sencillamente la vuelta a los dialeckticoterons de
Platón, el preguntón metiéndosele a la
gente delante desarrollando el diálogo: o
Antigonas  y Creonte con su reclamo de siempre, o el
buen salvaje de Rousseau, frente al Ciudadano, esos son los
constitutivos hegelianos.

[9]             
Hegel desde sus escritos de juventud,
se acostumbró a contraindicar o confrontar una
filosofía contra otra, como la de su profesor Storr
contra Kant aun luego le ocupara también de Kant,
pedazos completos de historia de la filosofía, o
Imperios completos contra otros, Hegel era una computadora humana estaba acostumbrado a
tratar con grandes cantidades de contenido, le decía
el topo y el buey, este trabajo mío de pregrado trata
a modo de atrevimiento, de tratar de imitar a Hegel en dos
conceptos, las repeticiones, y lo voluminoso, las
repeticiones porque es allí donde está el
MANTRA de todas los sistemas filosóficos y lo
voluminoso, como un reclamo de volver a la academia, no
estamos escribiendo nada, nos volvimos todos unos ignaros
militantes, es como un mensaje a mis compañeros, ellos
dirán si vitelio pudo….

[10]            
Poniéndole el fotolito de Hegel, encima del fotolito
de Platón, podemos ir descubriendo que el sistema de
Hegel comienza con unas triadas equivalentes a la DOXA y se
dirige o va subiendo concentricamente por triadas y
díadas, hacia el saber o el conocimiento absoluto, es
decir, teniendo en cuenta ese fotolito podemos llamar ese
otro nivel, la EPISTEME. Y en Descartes también hay
ese desbroce, me lo afirmó Paggallo, y en
público y ese desbroce también se hace en Marx,
este lo llama valor de
uso y valor de cambio, a lo que ya Kant había
mencionado como Fenómeno y noúmeno. En
filosofía siempre se ha dicho lo mismo.

[11]            
Si bien Rousseau es el nudo gordiano de Hegel, Espinosa es el
Guru, debido a como termina la More Geométrico: " Es
evidente cuanto vale el sabio y cuan poderoso es más
que el ignorante, pues el ignorante a parte de ser zarandeado
por cusas exteriores, …vide además inconciente
de si mismo….el sabio, apenas presenta conmociones de
ánimo, conciente de si, de Dios y de las cosas, con
arreglo a una cierta necesidad eterna…pero todo lo
excelso es tan difícil como raro." More
geométrico, último párrafo. Si
resumiéramos en tres palabras a Hegel,
diríamos: SE ERGO SUM.

[12]            
La catedral medieval, el Sambil, la cárcel binaria,
010101, presencia ausencia, presencia ausencia, la caverna
platónica, las meditaciones de Descartes, la
profundidad del enorme hueco de la modernidad, la oscuridad
de nuestro año 2007, las tinieblas de la
televisión y prima hermana Internet, y su hijastra
perniciosa que es la UNIVERSIDAD, tenemos todos los
ingredientes para acabar con todo y en vez de desmoronar,
desbrozar, desmontar, decantar, lo que hacemos es refrendar
la época más oscurantista de la historia de la
humanidad, con su Ricardo Corazón de León, su mundo
circense; los traga fuego y malabaristas, enanitos traga
fuego, la UNIVERSIDAD SE HA VUELTO COMO UN PARTIDO DE DOMINO
PERO A LA 4:00AM, CUANDO TODOS ESTÁN BORRACHOS: ESE ES
EL PUNTO.

[13]            
Descartes no comienza problema por problema ni detalles por
detalles, mete un solo niple a todo es sistema de certezas
que había hasta la época, y desmorona todo lo
que simplemente le diera algún tipo de duda, de esa
misma manera Hegel, comienza con la triada Doctrina del Ser:
que se divide en Doctrina del ser, doctrina de la esencia y
doctrina del concepto, que es sumamente similar a la duda
metódica o a ese momento doxástico que antecede
a la Episteme. E incluso si lo llevamos al argumento
Marxista, el fotolito, se empataría sin ninguna
dificultad, con la Sagrada Familia (de las abstracciones). Si
esto no es una tesis de
grado yo soy un pobre ignorante, diría
Sócrates. Incluso, si ponemos de músi de fondo
la quinta sinfonía de Beethoven, tendríamos una
gran pieza musical, tocada con un clavecín bien
temperado diría Ludovico Silva.

[14]            
Hegel establece una dialéctica, que va desde la
libertad de algunos a  la libertad de todos, y establece
unos momentos dialécticos de la historia
Universal: el modelo
Asiático, el despotismo oriental y la India. En primer
lugar, tenemos es despotismo, es decir, la libertad realizada
en una individualidad representativa del colectivo, el
Déspota es el responsable del bienestar colectivo.
Ejemplo  de esto lo tenemos en el pueblo de Israel. El
momento Grecorromano, la juventud del Espíritu. Y en
tercer lugar, el despertar de la subjetividad y el comienzo
del Espíritu subjetivo, que empieza con
Sócrates. Luego el comienzo de la eticidad en la Polis
Griega, luego la Aristocracia Griega, o la libertad realizada
en algunos: El Aristón espiritual, la excelencia, la
lucidez espiritual. Luego, el momento
cristiano-germánico, el devenir de la conciencia hacia
la libertad, y el ser genérico. Y por último,
la humanidad realizada. Todo son libres, la concepción
de los derechos de
la humanidad. Hay un debate sobre la etapa de los ciclos
históricos, EL DESPOTISMO, LA ARISTOCRACIA , LA
DEMOCRACIA
LIBERAL, EL SOCIALISMOI DEMOCRÁTICO, EL COMUNISMO
Y EL ANARQUISMO.

[15]            
Hay una sistematicidad en el argumento grande de la
filosofía. Una profunda relación entre
Rousseau, Hobbes, la tragedia griega, y Platón: pues
en los libros 8 y 9 de la
República, e incluso en el mismo Hegel se plantea
el problema, de una dialéctica entre los estratos
sociales, en Platón hay una estratificación:
vísceras, pecho, mente. En Hegel hay una dinámica concéntrica de eterno
retorno que va subiendo de esferas, lo personal, la
sociedad
civil, la eticidad, el Estado. Pareciera, estoy seguro es
mas, de que se trata de un gran diálogo con
Hobbes.

[16]            
Hegel instaura la Kraft la fuerza, y
como siempre lo encuentra todo en Grecia,
donde con Sócrates, comenzó el Espíritu
subjetivo, Hegel le contrapone Grecia y  la bella
eticidad, contra el Leviatán, monstruo que aparece en
Job, 41:1, que aparece gobernando el caos original, siendo el
Estado natural en Hobbes, una miseria general, y no un
paraíso de inocencia y felicidad, al contrario del
buen salvaje de Rousseau, en Hobbes, los hombres no
seguían otra ley que el interés brutal, cada hombre luchaba
contra su vecino, la vida del ser humano era sórdida,
pobre brutal y breve (Leviatán pg 81)…y para
liberarse de esa situación, los hombres constituyeron
la sociedad civil. Por ello es que Hegel contrapone Sociedad
civil al Estado. E hicieron un contrato
otorgando todos sus derechos a un soberano, lo
suficientemente fuerte para liberarlos y protegerlos de la
violencia, comienza el ciclo de contratos y rompimiento de
esos contratos (descontratos). En Hegel, son fuerzas que
comienzan a interactuar, repeliéndose y
requiriéndose mutuamente, en la
Fenomenología.

[17]            
Lo que ocurre, explica Hegel en el TERROR, es que la
facción triunfante se llama gobierno, y precisamente
en ello, en ser una facción, radica de modo inmediato,
la necesidad de su perecer, …el caer sospechoso ocupa
aquí…tiene el significado y el resultado de ser
culpable, y la reacción consiste en la seca
cancelación de si mismo, que es al cual, no se puede
suprimir más que de su ser mismo (Fenomenología
pg 348)

[18]            
Si comparamos este elemento con este: " El entendimiento, al
que pertenece el concepto de fuerza, es propiamente el
concepto que lleva en si dos momentos diferentes, ya que
deben ser distintos en la fuerza misma, la diferencia solo es
por tanto en el pensamiento….las diferencias
establecidas como independientes, pasan de modo inmediato a
su unidad, y esta pasa también a ser de modo inmediato
su despliegue y el despliegue retorna a su vez a la
reducción. (fenomenología pg 84)