La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 2)

Nombro al Profesor
León porque es una manera de brindarle un homenaje, aunque
en el fondo sé que todos los quieren igual que yo y en el
fondo mi imagen
mejoró con mi amistad con
León.

Mi trabajo
vé la filosofía empezando desde
Parménides, como una caricatura del
sistema Hegeliano
y trato de demostrar las razones por las cuales, Hegel comienza la
filosofía desde Parménides.

Pero mi historia es distinta, " no
voy a hablarles de un hombre
común" y la comencé por la caida de la U.R.R.S.

Una retrocede y la otra avanza y se consiguen ambas en
Rousseau, como
en forma de una chapa que las solda y blinda
herméticamente, pues es en el Contrato, y sobre
todo en la fricción del descontrato que se dá el
motor de todos
los cambios y la respuesta mántrica a la pregunta que creo
que se hace Hegel, aunque no recuerdo donde se la hace, y tal vez
no se la haga, pero sería otro aporte mio hacerla,
de  Por qué caen y se levantan o se levantan y caen
las Civilizaciones? Creo yo que este es uno de los grandes
problemas que
Hegel responde, y en las conclusiones daré cuenta de esto,
que es en los IMPASSES, en los descontratos, palabra
acuñada por mí, donde se dan los ya no más
de las Civilizaciones, y lkos grandes cambios, no es evitando el
impasse, sino provocandolo que las sociedades y
las Grandes Civilizaciones surgen y decaen.

Llevamos nueve años evitando ese impasse, pero hasta
que no se dé no habrá  pais. Y nosotros somos
uno de los pocos paices con autonomía, los otros son puras
franquicias
del departamento de Estado.

Le hago preguntas a la metodología, y denuncio un proceso de
des-filosofizacion de todas las ciencias, e
incluso denuncio el proceso des-filosofizador que se está
dando en la propia filosofía, pues mediante la
filosofía reflexiva, la mal llamada lógica,
que reinó tres mil años y pretende seguir igual y
reinando como todas las monarquías europeas, se quiere
vaciar de contenido al discurso
filosófico, así como a esta altura todas las
escuelas son parapetos vacios de contenido, sin ningún
tipo de ética, ni
calor humano.
E aquí mi tesis de
grado.Vitelio.

¿QUÉ ES
HEGEL?

 LA FILOSOFÍA COMO
CONSTITUTIVO DEL SISTEMA HEGELIANO (de la doxa a la
Episteme)

 La doctrina Hegeliana consta de una parte
filosófica y otra parte histórica,  y he
tratado de dar razón de ambas, pues en el discurso
inaugural de Hilderberg, donde también Hegel promete
volver la filosofía de amor a
la ciencia en
la ciencia misma,
y estas dos son mis grandes promesas, en mi trabajo de grado,
hacer yo también esos dos recorridos,  y hacerlos y
hacerlos hasta el cansancio.

Recorrer los contratos y
descontratos, al menos algunos, que de alguna manera,
bañan como ríos los anaqueles de la librería
Hegeliana, o también al modo de grandes montañas,
son recorridos por el tren del argumento del seminarista de
tubinga, del escritor de " Creer y saber" y de la "
Propedéutica" .

y el dato filosófico intrínseco a este
recorrido, es el recorrido un poco por revisión general,
es la relación entre DESCARTES,
HEGEL, Y ESPINOZA.

" Esta división del organismo Universal, y exterior
a si, y de la subjetividad sólo puntual y transitoria, se
niega mediante la identidad, que
es en si su concepto,
elevándose a la existencia de tal identidad, al organismo
animado, a la subjetividad que se articula en si misma, la cual
excluye de si el organismo que es solamente en si , la naturaleza
física
universal y la individual, y se la contrapone; pero, a la
vez,  tiene  estas fuerzas la condición de su
existencia, el estímulo y el material de su
proceso."

(HEGEL, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS
 PARAGRAFO 342  PG 244)

" El proceso de la configuración y de la reproducción del individuo
singular, coincide de este modo con el proceso de la especie, y
es un producir perpetuo de nuevos individuos. La Universalidad
alimentada de si misma, la unidad subjetiva de la individualidad,
no se separa de la particularización real, sino que
está solamente sumergida en esta" .

(HEGEL ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PRAGRAFO
344, PG 245)

El cógito cartesiano predispone a Hegel, o al menos, lo
prepara,  y Hegel no hubiese podido ser Hegel sin Descartes,
e incluso sin Parménides, en una  parte del trabajo
recordamos que se dijo que cuando Parménides dice " todo
lo real es racional" se crea una demencia, y la historia de la
filosofía consiste en salir de esta demencia.

Entonces, Hegel no pudo ser sin Descartes, del modo como
Descartes, no pudo ser sin Suárez, pues Suárez, al
tratar de dar un aggiornamento, una hermozación a la
escolástica, tardía, desmembró la
razón de la teología y de allí, se
agarró Descartes para colocar la primera piedra por cierto
fundacional del Laicismo, cuestión que ya había
comenzado, como lo demuestro yo en el primer capítulo, la
cosa empezó en Galilea, no digo, en Galileo y
Diógenes de Apolonia.

Descartes es un presupuesto que
predispone la negatividad Hegeliana porque niega lo que sabe y
sabe lo que esta negando,  fijémonos en este
próximo texto para que
veamos la cercanía de Descartes con Kant, cuando se
le comienza a dar respuesta a Galileo y a construir el
Cógito: el yo es el objeto negado, más la
negatividad del negar o la actividad del negar, esta antecede la
negatividad hegeliana:

" Esto es lo que hacen, los que ponen en los números
misterios
sorprendentes, y puras necedades, a todo lo cual, no le
concederían tal crédito, si no concedieran el número
distinto a las cosas numeradas.

Así mismo, si tratamos de la figura, pensamos que
tratamos de un sujeto extenso, ya que solamente desde este
punto  de vista, lo entendemos y lo concebimos como dotado
de figura, si tratamos del cuerpo, pensaremos que
trataremos  del mismo sujeto en cuanto que es largo, ancho y
profundo; si tratamos de la superficie, lo concebiremos como
largo y ancho, dejando a un lado su profundidad, aunque sin
negarla; si tratamos de la línea, será solamente en
cuanto que es largo; si tratamos del punto, lo consideraremos
dejando a un lado todo lo demás, salvo en su ser.

Pese a la amplitud con que hago aquí todas estas
deducciones, el espíritu o la mente de los mortales
(referencia indubitable a PARMENIDES) esta con todo tan
prevenido  que temo aún que solamente un
número,  muy reducido de personas, quede en este
punto suficientemente garantizado contra todo peligro de error, y
en una larga exposición
encuentre demasiado breve la explicación de mi pensamiento.
En efecto, las artes mismas de la aritmética y la geometría,
aún cuando sean las más ciertas de todas,  son
aquí sin embargo una fuente de error."

 (DESCARTES, REGLAS PARA LA DIRECCIÓN DE LA MENTE,
PG 238, ed. Orbis, S.A. Argentina 1983)

Acá he comprobado que Descartes es una de las partes
del sistema Hegeliano, en cuanto  que es una de las
respuestas (la racionalista) a Galileo Galilei,
en el sentido que pone el problema en el tapete en cuando a la
validez del conocimiento
en cuanto el desfase del realismo
Aristotélico.

Y  después que se fundan las bases de la ciencia
moderna, en Galileo y Diógenes de Apolonia, todo es
fenómeno y ya no hay real que se ampare en Dios, le
pasó al conocimiento[1], como le
pasó a Luís Cappetto, ya no tuvo a Dios para
sustentarse. Ahora, en la modernidad, es
el hombre el
que maneja y construye la historia y el mundo, y la geometría sólo explica es lo que
ocurre dentro de mi cabeza y no necesariamente lo que está
afuera. Este es el punto.

La actividad del negar, está en el centro del mapa del
mundo real. El centro del conocimiento está ahora, en el
pensamiento y esto lo ejecuta, no Descartes, sino toda la
modernidad. Como yo lo compruebo en mi  tesis.

El pensamiento ahora, no es sólo juez de la cosa,
(adecuatio rey intelectus), sino que sabe como es ella, es decir,
como es el fenómeno y que pasa en la mente  cuando
topa con este fenómeno.

El pensamiento que piensa la cosa, es juez del fenómeno
y no de la cosa, nosotros damos razón es de lo que ocurre
dentro de nuestra mente, ahora emitimos juicios en el
siglo XX que explican la calidad con que
pensaba Descartes,  pero ya antes de Descartes, las formas
no están en el topus uranus, no existen formas, separadas,
lo que debería. Lo que se decía razón no era
especulatio sino adecutaio. Y esto no es nada nuevo pues ya
Platón
reconoció luego de conseguirse con Parménides, que
las esencias que el creía estaban en el hiperuranio,
estaban era en su mente, fundando con esto la modernidad.

A Aristóteles no le satisfizo Platón,
para Aristóteles, estaba una idea y una piedra, no hay
idea fuera de esa piedra, en el objeto, es la idea misma de 
Descartes es realización de ideas, es la imposibilidad del
Platonismo pero también derroca a Aristóteles,
Arfistóteles recurrió al primer motor, a la
analogía y a la lógica para safarse de la demencia
de  Parménides, de que " todo lo real es racional"
.

Y esto es   lo que se da en Hegel, es pensar ese
movimiento, y
en Descartes, también se da las dificultades del pensar el
devenir en tanto devenir, así como Hegel, en Descartes el
cógito contiene el mundo exterior y también el
juicio sobre el juicio, al modo de una función
metalingüística del grupo de
Rudolf Carnap*, el mundo lógico simbólico,
pensar  con coherencia, con completitud, las posibilidades
de derivar deducciones y comportamiento
en el sujeto.

Al principio, mera sintaxis lógica del lenguaje,
decía Rudolf Carnal, pues la lingüística vuelve intuición la
dinámica del pensamiento, pero luego
vendrá la semántica y la pragmática, pero esto
comenzó en Descartes, donde al hacer el pensamiento juez
de la cosa, la ciencia es crear metalenguajes que son mas fuertes
que el lenguaje
objeto y estos mas fuerte y mas importantes que la realidad
real.[2]

Hegel se refiere así a los comportamientos anteriores.
La conciencia es
así misma, dice Hegel, lo verdadero, es autoconciencia, en
Hegel y a decir verdad en Kant y en toda la modernidad, entramos
en el reino de la verdad, y no de la realidad, no es la
conciencia sin saber, sin comprender el entendimiento.

Con el concepto de fuerza
(Kraft), alrededor de la fuerza, ya tratada en Kant, en su
estética trascendental, decía Kant,
que la razón, pone formas puras a priori, estructuras
geométricas mediante nuestro sistema racional, hay un
logro en el capítulo III de la fenomenología del Espíritu, y en
Kant es tratada ya, la gravedad Newtoniana, es decir, Hegel asume
la ultima aparté de Kant, o es Kantiano gran parte del
tiempo, me
refiero a la teoría
cósmica del sujeto, capta la realidad, de cómo la
conciencia pudo llegar de Parménides a Kant.

Hay una identidad, una doble mediación que se encuentra
con Kant. ¿Qué se hace la pregunta sobre que
significa que en la Crítica
de la razón pura el espacio sea una intuición pura
y a priori? El dice que el espacio es una intuición pura
y  una forma pura y a priori, y significa en la C.R.P. que
solamente en primer lugar, que el espacio es una forma y no un
concepto. Y tampoco es un concepto de experiencia, y no por vivir
nosotros en el espacio, no por ser sujetos de experiencia. (al
final del artículo del espacio antes de Empezar el del
tiempo kant sentencia " nuestra exposición
enseñá" ….).

Sabemos algo del espacio sino que si sabemos del espacio, es
porque la razón lo pone previamente a nuestra experiencia
antes que nosotros la tengamos. Es decir la experiencia es
espacial no por la experiencia sino por la razón. Es decir
que nosotros no podemos tener sin el previo concepto de espacio,
nada que nosotros podamos llamar experiencia.

La forma espacio es, la estructura
exterior de la razón, por la cual, se quiere decir
que todo lo que para nosotros sea experiencia tiene como
prerrequisito la forma espacio. La clave es que si la
geometría tiene como objeto el espacio, y el espacio es
según la C.R.P. es una intuición pura, y la
geometría es ciencia del espacio, entonces el estudio y la
construcción de la geometría se
realiza constructivamente, uniendo elementos, postulados,
axiomas,  principios, y
definiciones,  paso por paso, se combinan, se estructuran, y
con el se forman las formas geométricas, entonces las
formas geométricas son el resultado de una clara
especulación de puntos de partida. Estos no son objetos
exteriores sino que lo que  describe la estructura de la
razón que es a priori en cuanto a su forma espacio. (Kant,
CRITICA DE LA RAZÓN PURA).

Así, Lo que es a priori para la geometría es el
objeto y no el procedimiento. A
priori significa que no está en los objetos sino en la
razón. Estamos estudiando un objeto cuya estructura es
pura y a priori y no está en los  objetos, sino que
está en la razón. La estructura de la Razón
que es sintética y a priori en cuanto a su forma espacio.
Esta es una estructura pura y a priori que no está en los
objetos, sino que esta en la razón.

" Por otro lado, hay mayor continuidad en dicho pensamiento de
la que permite suponer una división en períodos. La
continuidad se manifiesta además,  en el mismo modo
como Kant ató cabos filosóficos, para elaborar su
propia doctrina.  Así,  el pensamiento de Kant,
es en gran manera un punto y aparte, en la historia de la
filosofía
Moderna. Pero es un punto y aparte que continua muy
estrechamente el párrafo
anterior. Ello hace que se puedan encontrar numerosos
antecedentes de la doctrina Kantiana, no sólo en Hume,
sino también en el pensamiento de autores como
Baumgartgen,   Lambert, Maier,  y Tetens. Pero
estos antecedentes no producen por si solos a
Kant…..finalmente había que mostrar como se
relacionan las entidades sensibles con las inteligibles, y no
simplemente derivar unas de las otras a pesar de que
quería una sólida fundamentación de la
Ciencia,  se encontró con el obstáculo de
Hume, quien en la critica de la noción racionalista de la
causalidad,  lo tropezó pero lo motivó,
pues  Kant hasta conseguirse con Hume, había
permanecido no obstante sus esfuerzos  por modificar por
dentro el sistema Leibniz-Wolf, en un estado de sueño
dogmático,  y fue Hume quien, como lo reconoce
Kant  en los prolegómenos a toda futura metafísica,  pero aún
así, Kant no abandonó completamente el sistema
Leibniz- Wolf, y su criticismo se entiende si sabemos
esto: Su criticismo es tan sólo una reformulación
de las ideas de Leibniz. Wolf. Por ejemplo en su teoría de
Espacio -tiempo, Kant está mas cerca de Leibniz que de
Newton."

(JOSE FERRATER MORA, DICCIONARIO DE
FILOSOFÍA, editorial Ariel,  tomo III, 2004).

Así conocer es siempre el resultado de relaciones
sujeto-objeto, Nuestra estructura de pensamiento muestra nuestras
captaciones en geometría, nos permite ver en tres
dimensiones, y esto lo desarrollo
bien el primer capítulo de este trabajo. ( la
filosofía como constitutivo del sistema
hegeliano).[3]

La forma pura para Kant, es lo que garantiza que el mundo se
encuentre ya geometrizado. Porque la geometría la pone la
razón y no la pone la experiencia. Y se llama razón
pura porque el objeto no está sometido a las
incertidumbres de la experiencia, entonces la forma espacio, como
forma de la experiencia y no como resultado de la experiencia,
Por eso la forma espacio puede ser fundante de la Ciencia natural
pura, (y cuando decimos ciencia natural pura, decimos ciencia
físico-matemáticas) porque la forma espacio es
vista como forma y no como auxiliar o  como instrumento.

Dicha forma no está sometida, en cuanto a su forma, no
está sometido a la materia, desde
el punto de vista de su contenido si, pero desde el punto de
vista de la forma no.

Y esto lo explica Kant en la C.R.P. es decir, la luz hace curvas,
si el espacio tiene curvaturas, es decir, el mundo y el espacio
podrían ser un mundo o un espacio oblongo y no
rectilíneo, (C.R.P.) Esto está en la introducción y los prólogos de la
C.R.P. en los juicios sintéticos a priori, es decir, con
la geometría euclídea hay una estructura de la
Razón, hay formas puras de la razón,
geometría que explica Leibniz también, al modo como
si fuera un racionalista incoherente al menos inconsecuente, o
los empiristas a su modo diciendo que el espacio es entonces
experiencia, pero Leibniz en este aspecto es incoherente con su
lugar bien ganado en el racionalismo.

El cojito ergo sum, para mi es lo mismo que fuerza y
entendimiento en Hegel, en la autoconciencia, el concepto, se
realiza  y se despliega, , no teníamos aún lo
que habríamos de esperar, que fue la filosofía
postkantiana a Kant, a Schelling y a fichte, Hegel les responde
con el objeto independiente, en la independencia
del señorío y la servidumbre, pasando por la lucha
de todos contra todos (Locke, Hobbes,
Rousseau) Hegel desarrolla toda esa historia, pues tiene que
volver a echar el mismo cuento, no
puede inventar otro cuento. Como yo lo he echado y revisado de
nuevo.

Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición
XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans:

" La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa
libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos
atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e
infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue
de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los
atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en
cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin
Dios no pueden ser ni ser concebidas" .

          
(Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía,
artículo de ESPINOSA, PG 68).

Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca
de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema
hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema
hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es
nuestra tesis de
grado, esa es la preocupación de cualquier lector
novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la
fenomenología, al parecer también lo trata o lo
recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la
ENCICLOPEDIA[4], como en la
LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la
opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el
mismo transporte
Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la
ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la
autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro,
de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como
tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en
una certeza científica, como si sus últimos
enmarañados intelectuales
o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya
meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma,
entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada
nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL
HOMBRE[5] Y damos en Hegel, la
respuesta a esta pregunta,  es decir, pareciera como si
Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la
sagrada escritura que
dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser
humano para darle poder, lo
hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de
gloria y dignidad, y
reina sobre la tierra"
(sagrada escritura: Salmos).

Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o
debe pasar por la pregunta genérica por la
filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto
a la teología? Es la filosofía algo lejano y
reñido con la religión? O son los
dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema?
Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna
diversificación ni ningún alejamiento al menos
entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por
TEOLOGÍA.

Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo
gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo
esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la
religión todas las religiones,
exactamente lo describe la filosofía o al menos, la
filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a
esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas
filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga,
ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero
no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda
la filosofía describe el mismo proceso que la
religión trata de ser respuesta.

Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir
rápidamente que como los cristianos hacen todo el
recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo
como la epifanía de esa historia, así
también los musulmanes
hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los
hindús, ponen a Krisna, y Hegel sencillamente pone al
hombre, como alfa y omega de su sistema:

" Quien no es consciente de Krisna, está sujeto a los
deseos materiales el
contemplar los objetos de los sentidos. Los
sentidos,  requieren ocupaciones verdaderas, y si no nos
ocupamos en el servicio
amoroso trascendental del señor, seguramente trataran de
ocuparse en el materialismo. En
el mundo material, todos, incluyendo al señor Siva y al
señor Brama, para no decir nada más de los
demás semidioses en los planetas
celestiales- están sujetos a las influencias de los
objetos de los sentidos, y el único método
para salir de este laberinto del mundo material, de la existencia
material consiste en volverse devoto de Krisna….consciente
de Krisna. El señor Siva, se entregó a una profunda
meditación,  pero cuando pavati lo provoco,
invitandolo al placer sensual,  el accedió a la
propuesta y como resultado nació Kartikeya. Cuando
Haridasa Thakura, era un devoto joven, fue igualmente tentado por
la encarnación de mayadivi, pero haridasa pasó la
prueba con facilidad, gracias a su devoción pura hacia el
señor Krisna. …el devoto sincero del señor,
rehúye todo goce material, por el gozo del mundo
espiritual, un gusto superior en la asociación del
señor. Este es el secreto del éxito,
en consecuencia, quien no esté en la conciencia de Krisna,
por poderoso que sea en controlar sus sentidos, mediante
represión artificial, con seguridad
terminará por fracasar, pues el más ligero
pensamiento de placer de los sentidos, lo agitará para que
complazca sus deseos."

(PRABUPADA, EL BAGAVAD-GITA, TAL COMO ES, PG 50)

El Aufeben. Esto es que es lo que y que es lo que termina y
que es lo que empieza con Hegel, es decir, si bien en una de las
partes de mi trabajo de grado yo ofusqué acerca de la
caída o el ya no más del concepto de dios y el
comienzo de la ciencia moderna, en esta parte quiero releer que
es lo que termina con Hegel y que es lo que se conserva en el
más puro sentido Kunniano podríamos preguntarnos
que cual es el paradigma que
se impone con el aparecimiento de Hegel en la filosofía,
por qué la nueva revisión que le da este a la
historia? Por qué vuelve a leer toda la filosofía a
partir de Parménides? Y sobre todo por qué
Parménides?[6]

Comenzaré preguntándome en la parte del
constitutivo histórico de sistema hegeliano y comienzo de
atrás para adelante, por la caída de la
última de las racionalidades, pero en la parte de la
filosofía como constitutivo del sistema hegeliano,
comenzaremos por tratar el sistema desde Parménides, para
luego unirnos en el nudo Gordiano de J.J.
Rousseau[7], que para mi es el empate de toda la
historia tanto de la filosofía como de la historia con H
mayúscula (Revolución
Francesa) adelantémonos un poco y
preguntémonos   por su concomitante
histórico?.

Es decir, el reclamo que nos hacen a nosotros los comunistas:
Se cayó LA URSS. Bien. Comencemos por allí. Un
evento incontrovertible, la caída del último de
nuestros CONTRATOS, que siempre son sociales, contrato social
es una redundancia. Se rompió, se vino abajo toda una
racionalidad que como todos los contratos se quiso parecer o ser
fiel a la
República de Platón, y a todas las
utopías que se han tratado de instalar en la historia.

Deberíamos comenzar analizando esa caída, y
deberíamos incluso, comenzar tan de nuevo que
tendríamos que estarnos preguntando por las cosas
más insignificantes, como el concepto, la palabra, la mesa
la silla, volver a empezar, o en el peor de los casos
preguntarnos por qué se cae una de nuestras más
visibles y totalizantes racionalidades, la URSS. Más
adelante lo veremos.

Mi línea argumental será que estos contratos, y
esos descontratos o fracasos de racionalidades, tuvo que ver con
variaciones en la manera de pensar, mejor dicho todo lo
contrario, no fue que vino un Descartes, con unas ideas bonitas
que cambiaron la historia, sino que más bien fue los
cambios sociales, y los virajes históricos, los que dieron
su pase y su patente de corzo a las buenas ideas.

Hegel capitaliza también en su sistema, EL PROBLEMA DE
LA MODERNIDAD:

" Y si el instrumento se limitara a acercar a nosotros lo
absoluto como la vara con pegamento nos acerca al pájaro,
apresado, sin hacerlo cambiar en lo más mínimo, lo
absoluto se burlaría de esta astucia, si es que ya en si y
para si no quisiera ya estar entre nosotros: pues el
conocimiento sería, en este caso, en efecto una
astucia, ya que con sus múltiples afanes,
aparentaría algo completamente diferente del simple
producir la relación inmediata y, por tanto, carente de
esfuerzo. O bien, si el examen del conocimiento que nos
representamos como un médium nos enseña a conocer
la ley de su
refracción, de nada servirá que descontemos esta
del resultado, pujes el conocimiento no es la refracción
del rayo sin el rayo mismo" .

(HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG
52)[8]

Y no exactamente y específicamente de la
filosofía hegeliana, el hecho de que a través de
ella se miren como en un vistazo, de una vez, todos los autores y
todas las tendencias de la historia de la filosofía y no
sólo pasa esto en Hegel,  sino en toda la historia de
la filosofía hay esa ventana siempre abierta a la gran
autopista filosofal. Esto lo planteo como otra tesis a ser
comprobada o al menos como una  de mis preguntas: Es la
filosofía de Hegel un siempre lo mismo? o es posible que
este siempre lo mismo (mortaja de Penélope) sea propio no
sólo de Hegel sino de toda la historia de la
filosofía.

El método de mi trabajo de investigación es el que se ha usado
siempre, es decir, el dexanexionar pedazos de la filosofía
de un autor, para proponerlo o dialogarlo contra otro sistema
filosófico, al modo como lo hace Hegel, en sus historia de
la filosofía, entre Espinoza y Descartes, o en escritos de
juventud,
entre Storr y Kant.[9]

Hay una prueba acá de este método; recordemos en
el prologo que Rodolfo Mondolfo le hace a la Ciencia de la
Lógica, del tomo I,edit, solar Hachette, pg 9 año
1974:

Dice Mondolfo, " La Fenomenología quiere señalar
en el  prefacio, el alejamiento de Hegel con respecto a la
filosofía romántica e imaginativa, que debe ser
ciencia y no simplemente amor a la Ciencia" (Rodolfo Mondolfo, pg
9 PROLOGO, CIENCIA DE LA LÓGICA.)

Y es un tema constante en Hegel y así lo dice Mondolfo
en su introducción a la Gran Lógica, Mondolfo habla
así:

" Investigando la interioridad del mundo, la razón
descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se
reducen a conceptos lo leyes, pero la
ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto,
se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se
afirma soberana en la intuición de las leyes. Lo que tiene
que ser existe efectivamente (Was sein soll, ist der tat auch),
esta fórmula de la Fenomenología prepara la
posterior, " todo lo racional es real" y viceversa, que aparece
por primera vez en el prefacio de la filosofía del
derecho,  (1821, pg XIX) y se repite, en la
Fenomenología  y en la enciclopedia, en el pragrafo 6
Zutatz)."

 (Rodolfo Mondolfo, Prologo a La CIENCIA DE LA LOGICA, ED
SOLAR HACHETT, Argentina, 1974, pg 9).

Desanexar Pedazos de la filosofía de un autor, para
ponerlos a paliar con otro autor, no es un método que yo
haya inventado, pero los autores se valen de el y este
será mi método.

No lo haré para diseccionar, sino como norma
pedagógica ya que no puedo trabajar con todo el sistema de
un autor sino con pedazos o trozos que muestran su argumento,
sino para valerme de algo con qué poder hablar sus
argumentos o contrastar sus saberes, porqué por qué
se hace esto?

 1) en primer lugar, por apego a la tradición. 2)
porque así se sienten más seguros. 3) De
repente así se concientizan de que lo que ellos mismos
dicen, ya lleva en si toda una carga de materia prima
de un ser colectivo. 4) Pero en todo caso, creo que sería
un imposible manejar absolutamente todos los argumentos de un
autor a la vez que se dialoga con todos los argumentos de otro
autor.

Pero, básicamente, 5) Personalmente me inclino por
pensar que la recurrencia constante a argumentos de autoridad,
aunque sean pequeñas regiones de cualquier geografía argumental,
rompe con la circularidad aquella planteada en la falacia del
Menón, de Platón[10], que si la
virtud, (o el conocimiento) no es enseñada y tampoco hay
maestros de virtud? De allí que la recurrencia
precisamente a esta circularidad, proteja de alguna manera los
argumentos, Espinosa, es tal vez el último en comprobar
cada frase o cada argumento que expone de manera tan
sistemática " de manera demostrada según el orden
geométrico" .[11]

Y Hegel fue el primero en irse zafando de esa manera
argumental decimonónica, a mi entender esto Hegel lo
aprendió de Descartes, ya que Kant, es una respuesta a
Espinosa, pero Descartes le enseña a Hegel y por ello Kant
manda a Hegel a Descartes ya  que revise toda la modernidad
desde Galileo Galilei y este es el gran argumento de mi
trabajo.

Descartes enseña a Hegel a desembarazarse ya de una vez
por todas, del historial del Medioevo, incluso en ese esfuerzo
por ir a Cartesio, Hegel lo acusa de explicar todo de una forma
popular, y sin pretensiones barrocas, no por ventura se dice que
los románticos se contraponen a lo barroco a lo
rococó, a lo recargado.

Bien, y en esa línea de buscar la herencia
trasnochada o las bases antiguas de las ideas Hegelianas, del
sistema Hegeliano, así como propuse en la otra parte del
trabajo,  lo de la caída de la URSS como un ejemplo
de caída y ascenso de las civilizaciones, como modelo para
comenzar a dialogar ese diálogo
largo de los contratos y descontratos, que es según mi
hipótesis de trabajo, la materia prima de
lo que está compuesto uno de los dinteles que sostienen el
aparato hegeliano, el otro es la teoresis o la filosofía
propiamente dicha, pero este al que me refiero con la
caída de civilizaciones,  ahora es la HISTORIA,
escrita en mayúscula, es decir, lo que quiero argumentar
al vaciar definitivamente este trabajo, es mi tesis o mi
conclusión central, es esto: que en Hegel es imposible o
sumamente diseccionador, asecinativo, quiero decir con estas
palabras inventadas por mi:  mortal, es como diseccionar una
mata: tallo, hojas,  ramas, es muy sublime diría
Hegel, pero no humano. No podemos apartar lo histórico en
Hegel, de lo filosófico, los conceptos son
históricos, y los hechos narrados, son grandes entramados
categoriales que fungen como conceptos. Y a propósito de
conceptos, hay que crear conceptos, pues una de las tragedias
humanas, es que se quedó sin conceptos, Platón
usaba cinco mil, y Aristóteles otros siete mil, pero
nosotros usamos los suficientes conceptos para no tropezarnos
unos con otros.

El aparato hegeliano tiene dos dimensiones, 1) en primer
lugar, como vocero e interlocutor de la caída de la
Edad media
cuyo brazo o hijo putativo fue toda la modernidad, es decir,
Hegel es el nieto heredero de la modernidad cuyo heredero directo
es Kant. Si es que no se trata de todo un largo y único
proceso al cual le damos varios nombres. El punto es que hay que
empezar a crear de nuevo conceptos, pues dicho sea de paso, todo
está vacío de contenido.

Esa edad media oscura y decadente, que podríamos
preguntarnos hasta que punto fue oscura y hasta que punto fue
decadente? Frente al nuevo negocio del capitalismo
inicial: La razón, pues al sembrar las bases del laicismo,
el hombre que hablaba de una manera " demasiado popular para el
gusto de Hegel" , no hizo otra cosa que desmoronar, con sus ideas
claras y distintas, toda la catedral
medieval[12], endurecida, cada vez,
no sólo aflojando sino buscando de hacerse cada día
más perseguidora, de tal manera que el salto nos viene
dado por buscar esa otra manera contractual que llevó a
Hegel a convertirse en un lector apasionado del Emilio, el
contrato Social, y las confesiones, es decir, en la primera parte
del trabajo yo me inclino a dedicarme más a describir el
proceso teorético que es constitutivo fundamental de
Hegel. Pero en esa segunda etapa de mi trabajo  me
inclinaré más por acceder al otro constitutivo
formal del sistema hegeliano como lo es: la historia.

" Los racionalistas de los siglos XVIII y XIX pensaban que
solamente la razón podía suministrar a la acción
la idea que había de guiarla. Es ella la que
determinaría lo que era justo y bueno. Y esto porque lo
justo y lo bueno no estaban realizados en el mundo sino eran un
ideal realizable por la acción humana. La Revolución
Francesa postula a la razón como el dios que debe reinar y
reemplazar a todos los dioses" .

(Eduardo Vázquez, LIBERTAD Y
ENAJENACIÓN, pensamiento filosófico, Monte Avila
Editores C.A. Caracas 1987,pg 231)

Pasemos aquí a ver tres notas de Rousseau, con las
cuales abrir el diálogo y abrir nuestro entendimiento al
argumento Hegeliano, a donde quiero llegar? Así, como puse
en la otra parte del trabajo,  el film del
Helicóptero llevándose la estatua de Lennin, es
decir, la caída de la URSS. Así también,
veamos un poco el nudo Roussoniano, que se parece mucho al
Gordiano pues quien no pase por el argumento Roussoniano, no
entiende el modo como a mi entender, y este es otro de mis
argumentos a defender acá, es decir, estoy convencido
aunque no lo logre explicar bien, o no lo logre comprobar, creo
que esta es una tarea para una tesis
doctoral, PERO AL MENOS EN ESTA TESIS DE PREGRADO LO ANUNCIO:
Que Rousseau, en el trato del tema del buen salvaje y el
ciudadano es la armella que hace que mi tesis, cuya
filosofía empieza en el pasado (Parménides) y cuya
historia comienza en el presente (Caída de la URSS),
colisionan ambas locomotoras, en el candado llamado Rousseau, o
se concilian, o chocan pero ambas locomotoras deben pasar
por  la sufrida puerta y pequeña por su humildad, del
zalamero Ginebrino, y escritor del Emilio, a lo cual
también quisiera apuntar, luego en la tesis del componente
docente.

Argumento, Rousseau, es donde chocan todas las
dialécticas y lucha de duales. Por ese túnel, de
esa montaña, escarpadas como aquellas por las que
subía Rousseau, no se pudieron hacer dos túneles,
sino que hay solo una vía, para que pasen
simultáneamente y a toda máquina, el tren que viene
de retroceso desde la caída de la URSS, (historia) y el
tren que viene a toda máquina, desde Parménides
(filosofía). Fue la única forma de lograr ver un
poco, esos dos constitutivos hegelianos, sin separarlos pues es
imposible, simplemente porque se mata el autor, y son
inseparables, y básicamente porque quiero llevar las cosas
hasta los riachuelos de Rousseau, porque el elemento hegeliano
está tapizado de esos paisajes, esas caídas de
agua y esas
cumbres borrascosas que llamamos ROUSSEAU. En escritos de
juventud, montones de veces, el seminarista de Tubinga, paso por
esos fríos paisajes, e incluso dice el dato
bibliográfico, que se pararon los tres amigos, en un
paraje, donde había una placa a los libertadores
revolucionarios de Alemania, pues
en Alemania pasaba un proceso semejante a Francia, pero
el punto es que Hegel es muy Roussoniano, y un Jacobino
militante, así lo niegue la derecha.

Al comienzo del libro VII de
la República de Platón, dice que el conocimiento es
como unos hombres que están en una caverna, amarrados y
mirando fijamente a una pared donde lo que se ven son sombras o
reflejos de cosas que están pasando detrás de ellos
y que esto es porque atrás de si hay una luz que proyecta
en la pared, la sombras de lo que va pasando entre la luz que
está atrás de los encadenados, y ellos lo que ven
son sombras, pero creen que esas proyecciones, eso reflejos son
la verdad.

Al comienzo de todas las obras de Descartes, también
hay un sumergimiento en una nueva caverna, al quitarnos todo
referente externo, al ir eliminando uno por uno todos los
sentidos, y al ir tumbando todo el edificio, del toda certeza
sensible, matemática
e incluso termina liquidando de un plumazo, hasta incluso la
interioridad misma del ser humano. Sobre todo al llegar a la
meditación cuarta, el ser humano se sumerge en la caverna
de nuevo negando incluso su propio ser.

 Yo lo comparo con que si bajáramos de nuevo a
esas cuevas de Laxcauth, o de Altamira, donde pintamos por
primera vez el bisonte y lo que nos asustaba, para lo cual Hegel
tiene que implementar todo el sistema Roussoniano, y toda la
voluntad general para volvernos a remontar, pero ya en tumulto,
de nuevo por la explanada de la neo-caverna de platón, que
significa la primera meditación de
Descartes.[13] 

Creo como por una declaración de fe que Hegel, nos hace
subir de la caverna de Platón, incluso vi en Internet un buen trabajo de
comparación entre la línea de Platón y el
sistema de Hegel, el punto acá es que Hegel, nos levanta y
nos hace subir por la explanada de la nueva caverna
platónica, que para mi es la primera meditación,
1era meditación de Descartes pero se pueden por
extensión, pensar en las cuatro primeras meditaciones.

 Pero para lograrlo Hegel se apropia o se agarra del
cable de alta tensión, que es el sistema Roussoniano, pues
Descartes, nos había hundido en su primera
meditación en el más oscuro aislacionismo y en la
más absoluta soledad. Subimos de la caverna de la
modernidad y de Cartesio, solo por la gracia de la voluntad
general de Rousseau.

Para mi Descartes, fue quien creo los psiquiátricos y
es psicoanálisis o como lo llaman ahora los
postmodernos, el ezquisoanálisis.

Antes de la modernidad, en la mal llamada época
oscurantista de la edad media, los Reyes (si el malo del rey
feudal) llevaban a su Cohorte, hacia sus aposentos, para que esta
(ese es el significado de cohorte) disfrutara de sus andanzas con
sus concubinas y con otras mujeres que se asociaban a las
orgías cortesanas, incluso había varias pocetas
para acompañar al rey a hacer sus necesidades, pero es en
la modernidad donde con la primera meditación surge esa
forma extraña de ser llamada INDIVIDUALIDAD.

La soledad, el aislamiento y el individualismo surgen
precisamente cuando nos libramos del concepto de Dios,
(modernidad) y entonces Hegel debe hacer un inmenso esfuerzo por
subirnos a todos de esa nueva forma de caverna platónica
moderna que había creado Cartesio, y tiene que recurrir al
pailoder del argumento Roussoniano del buen salvaje al hombre
civilizado. Ese es el punto. Pues cuando se niega a Dios como
referente, se crea otra deidad, esta vez dentro de la
glándula pineal, donde suponía Cartesio que estaba
el alma del
hombre.

Y hay que detenerse en el análisis acá de cómo
precisamente el filósofo Descartes, que fue quien
derogó el concepto de Dios, o al menos sentó las
bases del laicismo, es el mismo que automáticamente, nos
deja sumergidos en la más absoluta de las soledades, el
hombre cartesiano, el hombre de la modernidad.

No podemos perder nuestra capacidad de asombro, pues con
Descartes, quedamos como a la intemperie o en el descampado de
Zaratustra, y resulta que la escisión la producía
era Dios?. Cosas veréis
Sancho¿¿¿¡¡¡¡

Pero en la modernidad, se produce otro tipo de demencia, o de
dimensionalidad, externa- interna, que no acabamos de rellenar
aún.

Y allí es cuando nuestro argumento se convierte en un
sistema, es decir, por su calidad de sistema y de redondez, mi
argumento llega a ser sistemático, pues trata de recoger o
recorrer en un paneo, toda la historia de la filosofía, ya
que al tocar como candado el argumento Roussoniano, se dispara la
cuestión a la revisión de todos los contratos y
descontratos que han dado ya sea en la argumentación
(filosofía) ya sea en el acontecimiento
(historia)[14].

Es que es muy difícil hacer una insición
cerebral en el sistema Hegeliano y diseccionar filosofía
para un lado e historia para otro lado, masacraríamos el
sistema hegeliano y nos tendríamos que quedar o solo con
don Quijote o
sólo con Sancho panza.

 SI¡¡¡, por cuestiones de
metodología, bien se puede objetar la figura de Sancho por
cuestiones estética, o poner en vez de la dulcinea del
toboso una muchacha guapa con tetas de silicón, hasta
allá se llegaría, si nos dejáramos llevar
por la metodología, que bien debería devolverse a
la escuela de artes
y oficios o la escuela de labores. O como se llamaba antes una
vulgar mecanografía, ya va por " ciencias de la
información" …o creará un
Día de estos un altar y teología de la
mecanografía, para que le sirvamos como ANCHILLA, sino es
que ya somos sirvientes apasionados de esta
ciencita.¡¡¡¡

 yo siempre me he preguntado que hace acá, una
escuela de bibliotecología y su feroz correspondiente
consorte la archivología, tratando enloquecidamente de
Reinar sobre la auténticamente Reina de todas las
ciencias: LA FILOSOFÍA (ELLAS SON CASCABEL Y
MACAUREL).

" En nuestras Universidades, hasta no hace mucho, la
filosofía padeció de una mutilación
esterilizante. Quizás ese fenómeno, no fue
solamente nuestro. Parece haber sido propio de todo occidente. En
nuestro país, la filosofía se centraba
principalmente en la metafísica, en la teoría del
conocimiento, en la ética (desvinculada de la política y del
derecho). La filosofía política, lasa relaciones
entre economía y filosofía, o entre
historia y filosofía, no figuraba en el pensa de estudios.
Nuestros egresados salían con una visión falsa, por
unilateral, de la filosofía. Viendo muchas de las tesis
presentadas en el Congreso de Filosofía Latinoamericana,
parece que desconociéramos todavía la
filosofía de occidente en su totalidad. Por el
esquematismo, por la unilateralidad, por el desconocimiento
manifiesto de la filosofía de Occidente, podemos proclamar
nuestra independencia respecto a dicha filosofía. En
nuestra opinión, lo que nos caracteriza no es una
independencia del pensamiento Occidental, sino la casi total
independencia. Por ignorancia e incapacidad."

   
         (EDUARDO
VÁZQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN, PENSAMIENTO
FILOSOFICO, MONTE AVILA EDITORES, Venezuela,
1987, pg 277)

Antes de ver a Rousseau, debemos dar el salto a ver de manera
sistémica, LOS TRABAJOS Y SUS DIAZ  de Hesiodo o los
libros 8 y 9
de la Republica de Platón, hay sólo un paso, es
decir, se hace obligatoriamente sistemático pasar de
Rousseau, con su buen salvaje, y el hombre en civilidad, a pensar
en todas las formas de
gobierno existentes, enunciadas tanto el la fábula de
los trabajos y sus días, como en los libros 8 y 9 de la
Republica de Platón.[15]

Esas formas de gobierno y su
cristalización son los contratos y descontratos, y la
cristalización no significa en modo alguno que decaen
dichas racionalidades sino con sólo realizarse, ya se
hacen necesarios los cambios. Posteriormente veremos a Rousseau,
con tres o cuatro textos del discurso.

Todos,  básicamente son el mismo argumento, y es
el mismo argumento de la tragedia Griega, en Antigonas y Creonte,
que se podría ver incluso sin exagerar, en el
protón y el electrón de la teoría de la
Relatividad de Eistein, o los mismos dialectikoteron de los
diálogos de Platón, que dialogan siempre en base a
dos elementos contrapuestos o contraposición de opuestos
mejor digámosle duales, para no entrar en la diatriba de
Benedetto Crocce y de los italianos, que pugnan si nos contrarios
o son opuestos.

Y que es la filosofía y la vida misma sino el encuentro
entre opuestos que chocan y se friccionan buscando
únicamente subsistir uno en contra del otro. Y que a su
vez son simultáneamente requeridos uno al otro, dice
Hegel[16].

La lucha entre lo individual y lo colectivo, lo uno y lo
múltiple, las perspectivas individuales frente a lo
público, en la otra parte de mi trabajo enuncio un poco
ese problema, pues no se trata de hacer un desarrollo sino de
apuntar de manera general a temas que tienen que ver con mi
desarrollo en primer lugar para ver o comprobar su pertinencia y
también para lograr visualizar su conexión
sistémica o tratar de dar visos de totalidad.

Y sobre todo para sembrar las bases de por qué cambian
y surgen y caen las racionalidades, pues los pueblos se cansan de
estarle haciendo pirámides a los poderosos o de estarles
atendiendo la cosechas, se organizan y viene el momento de la
rebelión.

Aunque la filosofía y lo compruebo en este trabajo, es
buscar un sombrero negro en un cuarto oscuro, en el cual cuarto
oscuro, no está ese sombrero negro.

Dos tomas de un paneo, primero, la toma de Luis Capetto, no es
ningún contrato sino una ejecución.
Imaginémonos estar allá, cuando José
Fuché se pasó inexplicablemente del lado Girondino
al lado Jacobino, e inexplicablemente el mismo comienza a pedir
la decapitación de Luis
Capetto¿¿¡¡¡

 Y luego,  en la mismísima Plaza de la
Concordia, en Paris, el 21 de Enero de 1793. Esto junto con la
toma de la Bastilla y las masacres de Septiembre en Paris, en el
tiempo de Termidor.

Donde ya  no señalaban el curso de la
Revolución, los miembros relativamente conservadores de la
Burguesía, ni las teorías
del Espíritu de las leyes de Montesquieu, y
ya eran los panfletos jacobinos quienes establecían el
ritmo de los acontecimientos, eran los representantes extremistas
del proletariado parisiense.

La filosofía liberal de Voltaire y de
Montesquieu fue reemplazada por las doctrinas dedícales e
igualitarias de Rousseau. COMIENZA LA GRAN
MATANZA¡¡¡

La llamada etapa de Termidor, se distinguió por su
carácter radical y violento y sangriento
(masacres de verano).

El reinado del terror[17], que duró
desde el verano de 1793 hasta el de 1794, pero que comenzó
con la ejecución de Luis Capetto, y las matanzas de
Septiembre de 1792, se desprendió de un cambio de
FILOSOFÍA acomodaticia y complaciente (Voltaire y
Montesquieu) a otra más radical (Rousseau).

Pero ese infiernito, fue producto de
unos panfletos, que un vitelito cualquiera escribió una
madrugada de insomnio, y los dejó tirado en alguna escuela
de filosofía de Francia.

Me refiero a las obras de Rousseau, que para el momento no
serían más que panfletos. Para ese tiempo Rousseau
era un joven asustadizo y nervioso, nada que ver con ser el
Mesías de Francia, pero su filosofía fue la que
prevaleció al radicalizarse el proceso y llegar Termidor,
es decir, el segundo momento de la Revolución, Francesa,
donde los Marath, los Robespiere, y los comités
revolucionarios, como Herbert y Danton, y Saint Just, fueron,
gracias a la filosofía, quienes bañaron a Francia
de Sangre.

Lo que trato de probar en este trabajo, es decir, otra de mis
grandes líneas es hacer entender que Hegel IMBRICA, dos
constitutivos que al parecer son insostenibles,  en su
sistema y en la filosofía, y más que insostenibles,
dice Hegel que son aparentemente inmezclables, dada la
versatilidad de uno,  y la rigidez de
otro.[18]

Me refiero con esto al diálogo entre filosofía e
historia, Hegel lo menciona en el discurso inaugural de la
Universidad del
Hilderberg, que está escrito al comienzo de LECCIONES
SOBRE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. y dice que la
filosofía está recorrida por esos dos elementos, si
se quiere dispares, que de hecho la constituyen pero sin dejar de
resquebrajarla por dentro, estos son la historia y la
filosofía.

Por ello, de hecho, este capítulo, donde coloqué
al modo de montañas por donde va pasando o se va
desplazando el metro hegeliano, traté de romper el aspecto
histórico con el constitutivo teorético, (que no es
más que Hegel mismo dialogando con sus dos autores
preferidos o con todos los autores si se quiere, pues uno de esos
autores preferidos: Kant, lo manda a que recorra otra vez toda la
historia de la filosofía pero que empiece por
Parménides.

Pero acá hago un corte longitudinal, para declarar que
es imposible tratar de desmembrar el aspecto histórico,
componente básico de toda la maraña hegeliana, no
es un salto arrevesado no, Hegel mismo lo platea como dos
constitutivos " contradictorios" que se hallan dentro de la
filosofía, en el discurso inaugural de la Universidad de
Hildelberg lo dice, " 1) Uno es fundacional, pricipial, y fijo,
es la filosofía, 2) otro es dinámico, cambiante: LA
HISTORIA.

Pero mi tesis, va a sostener, que en los inverweideres,
hegelianos, la historia misma, (y esta es mi tesis) se va a
tornar cambiante, o aparentemente dinámica y cambiante,
hasta hacernos creer que los contratos y descontratos, que ya
venimos enunciando, son algo fijo, mientras que no, resulta que
se nos presentan en varios momentos de los cuales hemos
rememorado algunos.

Pero no ya en forma normal, como se presentan los momentos
cotidianos y claros, sino en forma grávida, en forma de
rompimiento y casi siempre en diálogo con una
filosofía fundacional, que muchos no han querido hacer
esta identificación entre filosofía fundacional y
parto de la
historia, yo si lo sostengo como cosa muy sui generis de mi
tesis, a TODA FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN
MOMENTO DE BREKEO O DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y
VIOLENTO.

Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos
anunciados hace algunas páginas, por excelencia
seleccionados para candadear o unificar toda la tesis.

Pues si bien Descartes y Espinosa, hicieron mella y tienen su
nicho en la filosofía hegeliana, Rousseau también
era una lectura y un
lugar obligado de reunión de Hegel y la historia, al menos
estos textos, justificaron la guillotina de muchos y lo que se
conoce mejor como REVOLUCIÓN
FRANCESA[19]. Estos textos
Roussonianos los vamos a repetir en forma de mantra o de rosario
católico al menos hasta que entendamos que es el mismo
argumento de Hobbes, de la Antigona, de la tragedia griega, de
Los trabajos y sus días, de los libros 8 y 9 de la
República, y he allí mi sistema, o el
carácter sistémico de mi monografía:

" Entre el derecho del mas fuerte y el derecho del primer
ocupante, surgió un perpetuo conflicto que
no concluía sino por combates y homicidios. La
naciente Sociedad dio
lugar al Estado de Guerra
más terrible. El género
humano, desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus
pasos, ni renunciar a las desgraciadas adquisiciones, que
habrán hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el
abuso de las facultades que le honran, celosamente colocase por
si mismo en las vísperas de su ruina." (J.J. ROUSSEAU,
DISCURSO SOBRE EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE LOS HOMBRES II, PG
83).

" Porque desapareciendo por grados el hombre original, la
sociedad ya no ofrece a los ojos del sabio más que un
conjunto de hombres artificiales y  pasiones ficticias, que
son obra de todas esas nuevas relaciones y que no tienen
ningún fundamento verdadero en la naturaleza…lo que no
todo ello nos enseña la reflexión, lo confirma
perfectamente la experiencia. El hombre
salvaje[20], y el hombre social
difieren de tal modo en el fondo del corazón y
en sus inclinaciones que lo que constituye la suprema dicha de
uno, pone en desesperación al otro. El primero sólo
respira calma y libertad, y no quiere más que vivir y
estar ocioso, y aún la misma ataraxia del estoico, no nos
da una idea bastante exacta, de su profunda indiferencia por
cualquier otro objeto. Por el contrario, el ciudadano, siempre
activo, suda, se agita, se atormenta sin cesar en búsqueda
de ocupaciones todavía más laboriosas, trabaja
hasta morir, incluso corre hacia la muerte para
ponerse en condiciones de vida o renuncia a esta para adquirir la
inmortalidad. (DISCURSO II, PG 104)

Dedúcese además, que la igualdad
moral,
autorizada únicamente por el derecho positivo,
es contraria al derecho
natural, siempre que no concurra en la misma
proporción con la desigualdad física,
distinción que determina, suficientemente lo que debe
pensarse, a este propósito la clase de
igualdad que existe entre todos los pueblos civilizados, puesto
con toda evidencia, es contrario al derecho natural de cualquier
modo que se defina, que un niño mande a un anciano, que un
imbécil, guíe a un sabio, y que un puñado de
gentes reviente de cosas superfluas mientras que la multitud
hambrienta carece de lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II
Rousseau)

Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de
oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si
sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si
está creando otra nueva filosofía, y Hegel es
conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de
que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo
así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la
marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del
siglo XXI, de crear una nueva novedad.[21]

Es así que todos, grandes y pequeños se quedaron
chamuscados para Hegel, " se ven allí, los pies de los que
le van a enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta
sacada de los hechos de los apóstoles y que se trata,
según mis investigaciones
de una historia de un campo que vendió Zafiro, y su
esposo, del cual peculio, ella sólo declaró a los
apóstoles (y a sabiendas del esposo de Safira) esta
declaró menos, para quedarse con una parte, y esto lo
planearon entre ambos, y como esto ocurrió, en medio de
cierto bolcheviquismo radicalista cristiano, de las primeras
comunidades cristianas, y como lo de Zafira, fue un gesto de
traición hacia la comuna, ya que ella no estaba obligada a
dar todo de si ni a compartir sus bienes, pero
una vez que que se comprometió con los apóstoles,
de incluir sus bienes en la comunidad
Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo
y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su
esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel,
menciona " los pies de los que te van a enterrar,
señalando debajo de la cortina, y no es así, son
los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios
recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la
línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la
NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es
raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la
Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en
clase de Hegel, " ese libro famoso de la Biblia llamado
Leviatán" , no profesor, no sea ignorante, el libro se
llama Levítico, el Leviatán, junto con el Behemoth,
son dos monstruos marinos, apocalípticos, una tiende a
defender la figura del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso
de la anarquía total de un país, (behemoth).

Y ambos están en toda la literatura 
Joánica, y Apocalipsis, y no son ningún libro como
dice el ignaro de José Rafael Herrera.

EL OTRO
CONTRATO ROTO

Bien, después de enunciar las mismísimas
palabras de Rousseau, lanceta perfecta de todos los contratos y
descontratos, el otro contrato roto de tinte Roussoniano, Hegel
lo usa cuando hace la paella de la ínter subjetividad, de
la lucha amo-esclavo, en el capitulo tres de la
fenomenología del
Espíritu[22].

En la lucha por el reconocimiento y el señorío,
pero ya anunciando la entrada en el tema del camino de la certeza
de si mismo, hacia la autoconciencia, coloca entre sus primeras
figuras a J.J. Rousseau, dándole un puesto preponderante,
en todos sus diálogos, en el capitulo IV la verdad de la
certeza de si mismo,  pg 107 de la fenomenología del
Espíritu a la altura de la pg 108 concluyendo el argumento
dice Hegel, " Pero esta contraposición entre su
fenómeno y su verdad, sólo tiene por su esencia la
verdad, de la conciencia consigo misma, esta unidad, de la
conciencia consigo misma, debe ser esencial, a la autoconciencia,
es decir, que esta es en general (una referencia expedita a la
voluntad general) " APETENCIA" [23]
PALABRA ROUSSONIANA  por excelencia, y también esa
indiferencia, que Rousseau acusa en sus escritos Hegel la va a
retomar cuando trata el problema del la indiferencia del esclavo
hacia el amo, pues la indiferencia es la primera respuesta de la
conciencia esclava, todas estas son palabras Roussonianas por
excelencia, que no implica desarrollo en si de los temas
Roussonianos, pero si marcan al menos una entrada
Roussoniana.

No es desarrollo de los temas, pero Hegel está
preparando los ingredientes según Vladimir lazo, se les
pueden llamar entradas Roussonianas, cosa por demás
evidente pues Rousseau expone como razón de la
desigualdad, no el hecho de que los hombres sean iguales, pues el
problema básico es que si lo son, sino que por la
APETENCIA, (por el querer ambos el mismo apetito) es que comienza
la lucha por el reconocimiento, según Hegel, se rompe el
contrato y se vuelve a una extraña pero siempre peor
estado de Naturaleza, que según la bíblia, " es
peor el estado
postrero que el primero" es decir, es más animal el
segundo estado de naturaleza que el estado del buen salvaje,
donde al menos había el amor de si
y el cuidado y nobleza natural hacia el
otro.[24]

El argumento hegeliano también le pisa los pies a
Rousseau, argumentando que la apetencia hace que se comience la
lucha de las autoconciencias en Hegel, para mi es el mismo
argumento de Rousseau.

Hegel, ni siquiera esta entrando en el problema de la
subjetividad, aún lo que está haciendo,
según Rodolfo Mondolfo, es contraponiendo la
filosofía especulativa,  (kantiana), la
filosofía del Especulum, al criticismo y al nacimiento del
espíritu Absoluto, " Pero ahora, ha nacido lo que no se
producía en estos comportamientos anteriores: Una certeza,
que es igual a su verdad, pues la certeza es ella misma su objeto
y la conciencia es ella misma lo verdadero" (Hegel,
Fenomenología del Espíritu, pg 107.

Y Rodolfo mondolfo dice en su prólogo a la Ciencia de
la Lógica, " la fenomenología quiere señalar
en el prefacio el alejamiento de Hegel con respecto a la
filosofía romántica, e imaginativa de Shelling,
oponiéndole la filosofía especulativa, que debe ser
ciencia y no simple amor a la ciencia" Rodolfo Mondolfo, prologo
a la Ciencia de la Lógica de Hegel, pg 9.

Hegel usa para esto a Kant, pero pronto se ocupara de
él también.

Bien, he comprobado así también o al menos
mostrado, otro punto de inflexión el la historia y su
relación con la filosofía, como son la
Revolución Francesa y los escritos Roussonianos, y
comprobé como se entremezclan tanto un dato como el otro,
dentro de la geografía del pensamiento Hegeliano.

Hegel siempre busca los dos tanto el impasse como el
engranaje, pero para seguir mi argumento vayamos mucho mas
atrás, a la historia antigua, donde el búho de
Minerva, llegó también tarde, a la caída de
la sofistica, que es precisamente  una, la caída de
la polis, de una de las primeras racionalidades, cuyo punto de
inflexión o de epifanía, es la muerte de Sócrates.

El momento epífánico del hecho lo veo yo en el
intento de Critón, desesperado por sacar de la
cárcel a Sócrates, siendo la muerte de
Sócrates el umbral de toda la historia de la
filosofía, se entretejen a través de la muerte de
Sócrates, todos los diálogos y todo el significado
de la filosofía Platónica. La muerte de
Sócrates es la puerta de entrada a toda la historia de la
filosofía.[25]

Así, en la pg 70 del libro del libro de JUAN DAVID
GRACIA VACA, DEL CRITON O DEL DEBER, DICE EL AUTOR, " El mismo,
debió ser quien con más autoridad y más
angustia trató de hacer volver a Sócrates de su
acuerdo; pero también de los que más pronto
inclinaron la cabeza, vencido y convencido ante las sencillas e
irrefutables razones del condenado. Todo ello, la ansiedad, los
razonamientos, las súplicas para que aceptase la
evasión, los argumentos y las razones de Sócrates
para negarse a complacerlos, las esperanzas de unos, la firme e
inquebrantable seguridad del otro, y la tranquila
resignación final de todos, ganados por la noble calma,
por la serena alegría de aquel hombre tan asombrosamente
grande" .[26]

" No obstante, (Critón) si crees conseguir tu
propósito le dice Sócrates, al final del
diálogo, el propósito de persuadirle, aun antes de
sus serenas y admirables razones, de que consienta en huir de
prisión, -ya te escucho-
No¡¡¡¡Sócrates, nada tengo que
decir" añade vencido Critón.

Desde el principio, se voy la malicia de Critón.
Sócrates- ¿Cómo es que vienes a estas horas?
Critón?

¿No es aún muy temprano?

Critón-  Si, es muy temprano,

Sócrates- ¿Qué hora es, poco más o
menos?

Critón- Esta amaneciendo¡¡

Sócrates- Pues me sorprende que el guardián de
la prisión halla consentido en dejarte
pasar¡¡¡

Critón- Bah¡¡Ya nos conocemos, a fuerza de
venir por aquí, sin contar con que varias veces le he dado
dinero¡¡¡¡ (le he
gratificado¡¡)

Sócrates- ¿pero acabas de llegar o hacia rato
que estabas aquí? ¡¡¡¡

Critón- Hacia algún
tiempo¡¡¡¡

Luego que Sócrates le cuenta su sueño, y hablan
del barco que viene de Delos, Critón se le sincera, no
puede más, se va de desespero y le dice:

Critón- Querido Sócrates, por última vez
te suplico, , sigue mi consejo y sálvate, mira que tu
muerte, constituirá para mi una serie irreparable de
desgracias, pues no solamente me veré  privado de un
amigo, como no he de encontrar otro, sino que muchos de los que
nos conocen, a ambos, pensarán que hubiera podido salvarte
con sólo pagar la cantidad necesaria y que no he
querido.

(Ir  pagina 155 donde compruebo que la tragedia Griega,
se hipostacía con la tragedia cristiana, a nos ser que sea
la misma tragedia, Santa teresa dice " Vivo sin vivir en mi,
porque tanta gloria espero, que muero porque no muero" , es el
mismo argumento que Sócrates termina dándole a
Critón). Pues si, Sócrates termina como siempre por
fulminar a su oponente, diciéndole que simplemente
allá en el Averno, en el más allá, el
encontrará  todas las respuestas a sus preguntas
(referencia directa a la teoría de las ideas de
Platón), que se encontrará con el Bardo más
importante (Homero: no homero
simsom, sino Homero el poeta de Grecia) y se
encontrará allá con todo el saber que ha querido
atesorar y ha querido lograr, como siempre Sócrates vence
pero, esta vez su gloria es trágica: como todo en nuestra
vida es trágico.

Creemos que nosotros vamos a trascender y prueba de esto es el
arte, la
poesía,
pero en el fondo sabemos que vamos a morir y nuestra vida es
efímera.  Este es el punto.

Mi hipótesis de trabajo estriba en que, como
retrospectivamente he ido revisando lo que he decidido llamar las
montañas, por donde ha ido pasando el tren Hegeliano, esto
es, los hitos históricos donde se ha caído y
levantado una nueva novedad, se han finado los autores como dice
Cappelleti, en su libro mitología y filosofía: Los
presocráticos, en las ALBAS Y LOS
ANOCHECERES[27], al respecto,
Cappelleti nos refiere en la pg 34 de su libro mitología y
filosofía, dice, " Hesiodo anuncia la nueva
sabiduría filosófica, puesto que como dice el ya
citado Jaegger, " si las ideas implicadas en su
cosmovisión, no son en modo alguno derivadas
directamente de la experiencia, pueden con todo someterse a
alguna verificación empírica o en el peor de los
casos puede hablárselas con conflicto con la experiencia,"
así, es absolutamente inevitable, que se vuelvan blanco de
la crítica para todo el que piense por si mismo, y empiece
por los datos de sus
sentidos, como el filósofo natural" Capelleti:pg 34 .

Me es fundamental cortar aquí, tanto a Jaegger como a
Cappelletti, el quejoso que recurre a Jaegger, para introducir,
un texto importantísimo, que apoya una de mis tesis de
trabajo, de que la filosofía es una lucha a muerte contra
el empirismo, , a
pié juntillas, si el desprecio por los sentidos, 
(Descartes, es una tendencia de toda la historia de la
filosofía, el metodo filosofal consistía al
principio en lanzar un acertijo, de un filósofo a otro, o
también en ir al templo de Delfos, a encontrarse con la
musa para que tirara el DESAFÍO. Cuídate de los
muchachos de la playa, y el filósofo se encontro con unos
niños
en la playa que se sacaban piojos repitiendo como un mantra: Nos
liberamos de lo que sacamos pero tenemos lo que dejamos, era tan
importante desfacer el acertijo que el no encontrar la
solución le podría acarrear al filósofo la
muerte. Ese decir o se encontraba el acertijo en Delfos, o se lo
decía un filósofo a otro.

Por ejemplo la musa ya le había dicho a Homero que se
cuidara de los muchachos del la playa. Y en un pasaje de
Heraclito, que cappelleti introduce muy acertadamente en la pg
104 de su libro " mitología y filosofía, dice: Los
presocráticos, por ejemplo Heráclito se coloca de parte de
Platón, dándole la razón de la
expulsión de los poetas, de la República, dice,
Capelletti " Heráclito incluye entre los dormidos a los
poetas, que ven el mundo a través de los sentidos, y de la
fantasía.[28]

Contrapone por eso, el logos del filósofo (su propio
logos) a la época de los poetas.

De allí,  su hostilidad hacia estos, de ahí
que, junto con Jenófanes, deba ser contado entre los
primeros " Azotes de Homero" , dice en efecto: " Homero es digno
de ser expulsado de los certámenes públicos y de
ser azotado, y Arquíloco lo mismo, (22b24)

La escasa penetración del máximo bardo se revela
en su incapacidad para responder a las adivinanzas infantiles, es
decir, a cuídate de los niños de la playa.

Quiero recordar que la musa del templo de Delfos, ya le
había lanzado el acertijo a Homero, " Cuídate de
los niños de la Playa" pero la falta de abstracción
o de poder filosofar mas allá de las apariencias,  confundió nada menos que
al máximo Bardo de Grecia, a Homero, en aquel texto, que
también problematiza a mi entender, el saber aparente, que
es el agar agar de  mi tesis, frente al conocimiento
filosófico, y este es uno de los temas de Hegel, el saber
aparente, el mero saber de los sentidos, DESCARTES, "
cofúndense los hombres con respecto al conocimiento, de lo
evidente, de modo semejante a Homero, que fue el más sabio
de los Helenos. Porque a este unos muchachos que mataban piojos,
lo confundieron diciendo: Lo que hemos visto y cogido, eso lo
abandonamos, lo que en cambio, no vimos, ni cogimos, eso lo
llevamos a cuestas. (22b56).

Allí Cappelletti introduce una reflexión, sobre
el ascenso o no al logos y a la sabiduría tanto por poetas
como por científicos y eruditos (filósofos) pero lo que me interesa rescatar
es, el método filosófico que desde el comienzo se
deslastró del saber aparente, se distanció del
saber aparente, con la doxa, la opinión y este es el
recorrido que hace Hegel, en la fenomenología del
Espíritu y en todas sus obras[29], del
saber aparente, al filosofal, recorrido que de alguna manera
también tiene lugar en la Lógica, y en la
Enciclopedia, lo muestro en la otra parte de mi trabajo, y
mostraré cuales son los tres finales con que concluye la
investigación de Hegel, esto es parte de mi
Hipótesis de trabajo, es decir, mi trabajo tiene dos
partes, un renglón (las albas y los anocheceres) quue va
pasando como un tren , por varias montañas, que
representan los acontecimientos, o los IMPASSES, 
históricos, que Hegel destaca, ya sea de manera directa,
expedita ya sea de forma no tan obvia, pero que en todo caso, son
costuras  que arman junto con la filosofía, el gran
argumento Hegeliano, el lo dice en el discurso inaugural de
Hisdelberg, Historia, es algo cambiante, y filosofía, algo
fijo y fundacional, como se combinan en Hegel, ese corpus fijo
que es la filosofía y ese cuerpo cambiante que es la
historia, ese es mi trabajo.

Bien, pero volvamos al diáloigo de Capelleti 
/Jaegger, en la pg 37 de su libro, luego de ver el descalaabro de
Homero volvemos a la pg 34 del libro de capelletti y seguimos en
último parrafo de la pag 34 " En la medida que
Hesíodo  es todavía un mitólo, sus
dioses aparecen  " personalizados" pero la función
que desempeñan en la formación del mundo es
fundamentalmente distinta de la que asume Jehová en el
génesis y en la tradición judeo -cristiana.

Y esto no solo porque los Dioses de Hesíodo no crean el
mundo exnihilo, ni a partir de una materia preexistente,
diferente de ellos mismos, sino también porque
están dentro del mundo (o son inmanentes a el) " son
descendientes del cielo y de la tierra, las
dos mayores y más relevantes partes del universo y se
generan por obra del ingente poder de Eros, el cual pertenece
igualmente al mundo como una primitiva fuerza omnigeneratriz, por
lo cual están sujetos ya a lo que podría llamarse
una ley natural, aun cuando el Espíritu hipostático
de Hesiódo se represente esta ley como un dios entre
otros, más bien que como un principio gobernador de todas
las cosas.  (Cappelletti pg. 35 cita a Jaegger: 1952 pg
22)

Es claro, arguye Cappelletti, por otra parte, que Hesiodo, no
solo prepara la filosofía natural, como sostiene H.
Diller, sino que , autor de una teología de Zeus, intenta
establecer un orden nuevo entre los dioses, como ha mostrado B.
Snell; el discurso Cappelletiano es prolijo pero hasta ahora no
nos interesa mucho más que lo que está a punto de
decir aunque no lo desarrolle en la pg  35 dice Capelletti,
" desarrolla una teoría  (Hesiodo) de las cinco
edades, de la humanidad ( que se vincula con la epopeya de
Gilmesh y con Emmmne elis) y esboza nuevos ideales de vida,
basados en el trabajo, en el amor a la tierra, en la justicia
(trabajos y sus días) que sin llegar a constituir una
moral filosófica , implican como dice Rodin, una
reflexión virtualmente racional, sobre el contenido y las
aspiraciones de la civilización Griega, en una
época determinada" .(Cappñelletti pg 36).

Que te pasó Cappelletti¡¡¡¡

Te pasó igualito a Homero frente a los muchachos, y los
piojos, ese texto, es lo que siempre habías
buscado¡¡¡¡¡ en toda tu vida, en
toda tu investigación ¡¡¡¡ ese
texto que estas despreciando, era precisamente el que le daba
sentido a todo tu libro¡¡¡¡

Ese desarrollo es el gran ausente de toda tu mitología
y tu filosofía¡¡¡ Por
Dios¡¡¡en ese texto que no tratas, es
precisamente donde radica toda la dialéctica de la
filosofía hegeliana, y no es como dice Carlos
Paván, que no se puede hablar de Contractualismo sino
hasta Locke, Hobbes, y
Rousseau.[30]

No¡¡¡

Aquí, en este texto, tomado someramente por
Cappelletti, es que Platón en los libros 8y 9, de la
Republica, que tampoco los quieren ni los suelen nombrar de a
mucho¡¡¡en que se describe que el mundo, pasa
por varias edades, varias etapas, una de barro, otra de bronce,
otra de plata y otra de oro, y que
Platón , siempre inspirado en la obra de Hesiodo, que en
realidad se llama LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS, despreciado por
Cappelletti ahora, pero NO POR Hegel, PUES ESTE FUNDA EN ESTO SU
DIALéCTICA.¡¡¡¡

Es donde está, toda la diferencia entre Hegel, y lo que
todos creen que es Hegel, es decir, entre un Hegel mítico
mágico, que todo el mundo conoce y ama, y que por el hacho
de ser tan teológico, el profesor herrera, puede tocar a
Elviz y a Franklin Pérez y declarar " este si sabe Hegel"
e incluso ponerlo a dar clases de Hegel autor, el otro camino, el
de Eduardo Vázquez, que desmitifica a Hegel, obrero por
cierto, que pone a Hegel en manos y a la mano de todos,  y
junto con el argumento del profesor León, me sirvió
Leon de camino llano a un autor que ya es sobremanera
difícil, más aún, ni Cappelletti siquiera
nos quizo ayudar pues dejó de lado, como
apuntándolo sólo el argumento que sólo el
podía clarificar, le pasó a Cappelletti, lo que
pasó a Homero con los muchachos de la playa, hace un libro
sobre los mitos y le
pasa por encima al que por cierto es el único que puede
hacer una unicidad sumamente blindada entre filosofía y
mitología. Cosas veréis,
Sancho¡¡¡¡ Digo a los dos principales
pues uno engendra al otro.

Ahora voy al corazón de la República 
libros 8 y 9[31].

La aclaratoria antes de continuar confeccionando mi tesis de
grado es que soy  (todos lo saben) responsable de las
generalizaciones ideológicas que he creído poder
deducir, Más no creo equivocarme al decir, que estas
interpretaciones, mientras no salgan del terreno de la epistemología, y el método de
enfrentar los problemas como ya los tengo acostumbrados a todos
son muy vitelistas, son muy míos y a veces dejo de la lado
la verdad buscando lo sistemático, que es donde creo que
está la verdad.

Y esto, para mi es lo que siempre se ha hecho en
filosofía, Desanexar trozos de filosofías y
contraponerlos o ponerlos a dialogar con otras, mi método
ha encontrado a la larga , el asentimiento de la mayoría
de mis profesores, así que, asumo la total responsabilidad de los desarrollos de orden
ético, , sino político, que no he querido eludir,
por peligrosos que fuesen o por ingenuos o demasiado ambiciosos
que puedan, a pesar mio, parecer:

La modestia conviene al sabio, pero la osadía conviene
a las ideas que posee, y debe defender, tengo en esto la
seguridad de estar a tono con mi tutor, quien si se merece el
mayor respeto, Vladimir
Lazo, por ejemplo esto que demostré en el libro de
Cappelletti, es en el una falla de marca mayor, y lo
interludié con el pasaje de Homero y los muchachos, de la
playa precisamente para ponerlo en evidencia, pues para mi esa
falla no tiene más que razones políticas,
y es la crítica que yo le vengo haciendo a la escuela, la
llevan son razones políticas y no la
academia[32].

Y hay que tomar incluso el argumento más en el fondo,
cuando Cappelletti lo anuncia porque si lo menciona, pero su
falla es pasarle por arriba, darle un barniz, cuando el mismo lo
ha anunciado con bombos y platillos antes incluso siendo tan
específico, que ha dicho, " Hesiodo, se basa sólo
en las Albas y los anocheceres" definitivamente este es el
mito que
conexa todos los mitos, como no se pudo dar cuenta
Cappelletti?  En esto esta montada toda la República,
todo el sistema Viqueano, Hegeliano, Arnoldo toimby,
etc.[33]

Tan es a si, que si no fuera porque Zeus le hace el amor a la
Oza y la preña, esta no se escapa y los pastores no la
atrapan , se la devuelven a Zeuz y este la convierte en Oza
mayor, es algo tan interconectado que si se uita una pieza se le
hace daño a
toda la filosofía.

Es decir, es el poder yuxtapositor del acontecimiento, en
platón , las Albas y los anocheceres son los engarces o
precisamente la forma como las distintas formas de gobernar , la
civitas y el modo como se llega a exageraciones propio del agar
agar político, las razones por las cuales se derivan a
otras formas de Gobernar, que decaen a su vez, en cuestiones
arbitrarias, y abusos y dominación, y devienen en nuevas
maneras y nuevas formas de gobierno, un poco por empezar por algo
a la anarquía, le sobreviene un gobierno de un
autócrata, que tipo Pinochet,. Hitler, promete
el orden contra la anarquía, pero sus desmanes, se van
levantando frente al tirano o al Sátrapa, una clase social
excelente que podemos llamar Aristón, sería el
gobierno de los excelentes,, pero estos sobreviene
después, , las masas los artezazos, quienes terminara
volviéndose  una democracia, el
gobierno de todos, para luego devenir en una anarquía que
es sofocada por un autócrata, repitiéndose otra vez
el ciclo del cual no se sale jamás.

Para luego devenir en una anarquía, que es sofocada por
un autócrata, la verdad de todo, es que nada es
incólume, que cuando un sistema
político se cristaliza, y se absolutiza, o al menos se
realiza como sistema, ni siquiera pensar en que desemboque en
algo nefasto, solo con que se realice un sistema político
ya es digno de ser reemplazado por otro.

En Platón, el mito de Hesiodo, los trabajos y sus
días, comienza por instaurar al filósofo Rey, a
gobernar a este le seguía la clase aristocrática
relacionada con el saber, el conocer, a esta clase le
seguían los guerreros, ya no el cerebro sino el
pecho, la emotividad, la voluntad, la fuerza del corazón,
y a esta clase social le seguían los artesanos, la
vísceras, lo concupiscible,, lo irascible, los
comerciantes, que mantenían toda la pirámide, y de
último, los esclavos y los niños.

También a nivel de civilizaciones, el triunfo y
caída, (el alba y la
noche),  de todas las civilizaciones,, deviene en
República por esa suerte de paso de la Edad del barro
a  la edad del cobre, luego
al bronce, luego a la de plata y después al esplendor del
oro.

De lo positivo del argumento devienen varias conclusiones; 1)
Que ninguna civilización, ni ninguna forma de gobierno es
eterna ni vuelve ni puede absolutizarse, incluso su
verdadera  noche comienza cuando trata de aferrarse al poder
que siempre es efímero. 2) Que ninguna
civilización[34] que halla
pasado por el esplendor, tipo roma, Estambul, ,
es decir, queda con esto demostrada la inviabilidad de la
teoría del fin de la historia, y del último hombre,
de Francis fukuyama, y también se hecha por el piso todas
las tendencias de todos los Francis, Francis Liotard, Francis
Fukuyama, Francis Cojeve, pues la teoría del dinamismo de
la historia también se lleva por delante, todo el esfuerzo
posmodernista[35].

Se expresan estas teorías en películas como
Blade running, en donde New York, aparece iluminada nada mas y
nada manos que por grandes mechurios de petróleo, como si todos los oleoductos, y
gasoductos, fueran a parar allí, a la gran ciudad, a la
última ciudad, 3) Que si hay ciertas leyes del auge y
caída de las civilizaciones, estas leyes entonces son
inmutables, y aplicables a situaciones, en lo que respecta al
manos a las Albas y los anocheceres, dice cappelletti.

4) Que la doctrina Hegeliana consta de una parte
filosófica y otra parte histórica,  y he
tratado de dar razón de ambas, pues en el discurso
inaugural de Hilderberg, donde también Hegel promete
volver la filosofía de amor a la ciencia en la ciencia
misma, y estas dos son mis grandes promesas, en mi trabajo, 
de grado, hacer yo también esos dos recorridos,  4.1)
Recorrer los contratos y descontratos, al menos algunos, que de
alguna manera, bañan como rios los
anaqueles de la librería Hegeliana, o también al
modo de grandes montañas, son recorridos por el tren del
argumento del seminarista de tubinga,

y el dato filosófico intrínseco a este
recorrido, es el recorrido un poco por revisión general,
es la relación entre DESCARTES, Hegel, Y ESPINOZA.

El cógito cartesiano prepara a Hegel, o al menos, lo
avizora,  y Hegel no hubiese podido ser Hegel sin Descartes,
e incluso sin Parménides, por esto Hegel dice que ha
surgido una nueva manera, una nueva forma de proceder: en la
primera parte del trabajo recordamos que se dijo que cuando
Parménides dice " todo lo real es racional" se crea una
demencia, y la historia de la filosofía consiste en salir
de esta demencia. Y es frente a esta demencia Parmenidea que
surge una nueva manera:

" Pero ahora, ha nacido, lo que no se producía en estos
comportamientos anteriores: una certeza que es igual a su verdad,
pues la certeza es ella misma su objeto y la conciencia es ella
misma lo verdadero. Y en ello es también, ciertamente un
ser en otro; en efecto la conciencia distingue, pero distingue
algo que para ella es, al mismo tiempo, algo diferenciado. Si
llamamos concepto  al movimiento del saber y objeto al
saber, pero como unidad quieta o como yo, veremos que, no
solamente para nosotros, sino para el saber mismo,  el
objeto corresponde al concepto. O bien, si de otro modo, llamamos
concepto a lo que el objeto es en si, y objeto a lo que es como
objeto o para otro, vemos que es lo mismo el ser en si y el ser
para otro, pues el en si es la conciencia; pero es también
aquello para lo que es otro, (el en si) ;  y es para ella
para lo que el en si del objeto, y el ser del mismo para otro son
lo mismo; El Yo es el contenido de la relación y la
relación misma; es el mismo contra otro y sobrepasa al
mismo tiempo ese otro, que para el es también sólo
el mismo."

 (HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 107).

Entonces, Hegel no pudo ser sin Descartes[36],
del modo como Descartes, no pudo ser sin Suárez, pues
Suárez, al tratar de dar un agiornamento, una
hermozación a la escolástica, tardía,
desmembró la razón de la teología y de
allí, se agarró Descartes para colocar la primera
piedra por cierto fundacional del Laicismo, cuestión que
ya había comenzado, como lo demuestro yo en el primer
capítulo, la cosa empezó en Galilea, no digo, en
Galileo y Diógenes de Apolonia.

Descartes supone la negatividad Hegeliana porque niega lo que
sabe y sabe lo que esta negando, el yo es el objeto negado,
más la negatividad del negar o la actividad del negar,
esta antecede la negatividad hegeliana.

La actividad del negar, está en el centro del mapa del
mundo real. El centro del conocimiento está ahora, en el
pensamiento y esto lo ejecuta, no Descartes, sino toda la
modernidad. Como yo lo compruebo en el primer capítulo de
mi tesis.

El pensamiento ahora, no es sólo juez de la cosa,
(adecuatio rey intelectus), sino que sabe como es ella, es decir,
como es el fenómeno y que pasa en la mente  cuando
topa con este fenómeno.[37]

El pensamiento que piensa la cosa, es juez del fenómeno
y no de la cosa, nosotros damos razón es de lo que ocurre
dentro de nuestra mente, ahora emitimos juicios en el siglo XX
que explican la calidad con que pensaba Descartes, pero ya antes
de Descartes, las formas no están en el topus
uranus[38], no existen formas,
separadas, lo que debería. Lo que se decía
razón no era especulatio sino adecutaio.

A Aristóteles no le satisfizo Platón, para
Aristóteles, estaba una idea y una piedra, no hay idea
fuera de esa piedra, en el objeto, es la vida misma Descartes es
realización de ideas, es la imposibilidad del Platonismo
pero también derroca a Aristóteles, lo que se
dá en Hegel, es pensar ese movimiento, y en Descartes,
también se da las dificultades del pensar el devenir en
tanto devenir, así como Hegel, en Descartes el cogito
contiene el mundo exterior y también el juicio sobre el
juicio, al modo de una función metalingüística
del grupo de Rudolf Carnap, el mundo lógico
simbólico, pensar  con coherencia, con completitud,
las posibilidades de derivar deducciones y comportamiento en el
sujeto.

Al prinmcipio, mera sintaxis lógica del lenguaje,
decía Rudolf Carnap, pues la lingüística
vuelve intiución la dinámica del pensamiento, pero
luego vendrá la semántica y la pragmática,
pero esto comenzó en Descartes, donde al hacer el
pensamiento juez de la cosa, la ciencia es crear metalenguajes
que son mas fuertes que el lenguaje objeto y estos mas fuerte y
mas importantes que la realidad real.

Hegel se refiere así a los comportamientos anteriores.
La conciencia es así misma, dice Hegel, lo verdadero, es
autoconciencia, en Hegel y a decir verdad en kant y en toda la
modernidad, entramos en el reino de la verdad, y no de la
realidad, no es la conciencia sin saber, sin comprender el
entendimiento,

Con el concepto de fuerza (kraft), alrededor de la fuerza, ya
tratada en kant, en su estética trascendental,
decía kant, que la razón, pone formas puras a
pirori, estructuras geométricas mediante nuestro sistema
racional, hay un logro en el capítulo III de la
fenomenología del Espíritu, y en kant es tratada
ya, la gravedad Newtoniana, es decir, Hegel asume la ultima
aparté de Kant, o es Kantiano[39] gran
parte del tiempo, me refiero a la teoría cósmica
del sujeto, capta la realidad, de cómo la conciencia pudo
llegar de Parménides a Kant, y hay una identidad, una
doble mediación aue se encuentra con Kant.

Así conocer es siempre el resultado de relaciones
sujeto-objeto, Nuestra estructura de pensamiento muestra nuestras
captaciones en geometría, nos permite ver en tres
dimensiones, y esto lo desarrollo bien el primer capítulo
de este trabajo.

Y esto lo explica Kant en la C.R.P. es decir, la luz hace
curvas, si el espacio tiene curvaturas, es decir, el mundo y el
espacio podrían ser un mundo o un espacio oblongo y no
rectilíneo, (C.R.P.) Esto estáz en la
introducción y los prólogos de la C.R.P. en los
juicios sintéticos a priori, es decir, con la
geometría euclidea hay una estructura de la Razón,
hay formas puras de la razón, geometría que explica
Leibniz también, o los empiristas a su modo diciendo que
el espacio es entonces experiencia, pero Leibniz en este aspecto
es incoherente con su lugar bien ganado en el
racionalismo.[40]

El cojito ergo sum, para mi es lo mismo que fuerza y
entendimiento en Hegel, en la autoconciencia, el concepto, se
realiza  y se despliega, , no teníamos aún lo
que habríamos de esperar, que fue la filosofía
postkantiana a Kant, a Schelling y a fichte, Hegel les responde
con el objeto independiente, en la independencia del
señorio y la servidumbre, pasando por la lucha de todos
contra todos (Locke, Hobbes, Rousseau) Hegel desarrolla toda esa
historia, pus tiene que volver a echar el mismo cuento, no puede
inventar otro cuento.

Los temas de la autoconciencia, duplicando la forma como se
realiza la autoconciencia, la vida, resumiríamos a Hegel
si dijéramos ALMA, CORAZÓN Y VIDA.   LO
RESUMIRÍAMOS SI IMPRIMIéRAMOS AQUÍ el
evangelio de san Juan[41].

Duplicando la forma como se realiza la autoconciencia, la
vida, defino la vida diciendo lo que no es ella, es el cuerpo la
diferencia  con las plantas, puse
actuamos con estructuras lógico matemáticas y
sociales puestas en un cuerpo semoviente.

El otro tema filosófico que refiero es, la
BIOLOGÍA, se pone autoconciencia y funciona dentro de un
cuerpo vivo dado, rex cogitans, rex extensa y el cogito es
conciencia y autoconciencia.

Descartes, trabaja con el Cojito pero toda la
ilustración lo supone, el cogito niega lo que sabe,
(negatividad hegeliana) y sae lo que está negando, tenemos
así también en <Hegel intacto, como deuda con
esta ilustración y esta modernidad, el objeto
negado, mas la actividad del negar, es como una estructura, mapa
del mundo real, el centro del conocimiento está en el
pensamiento, no sólo el juez de la cosa, pues la cosa sabe
que la cosa sabe que la cosa sabe como es la cosa, sino que la
cosa sabe como es la cosa es en el pensamiento, y no que la cosa
se conoce a si misma por medio de mi.

El pensamiento que piensa la cosa es juez de la cosa,
así emitimos juicios, metemos ajuicio qué explique
mas exacto desde Descartes, el resultado del siglo XX.

Antes de Descartes, en Aristóteles las formas no
están en el topus uranus, no existen formas separadas, lo
que decía Razón no era lo que Especulatio sino
adecuatio, Spelulsipo no satisfizo a platón.

Pues estaba una idea de una piedra fuera de la piedra que es
el objeto, es la vida misma: realización de ideas de
Platón, imposibilidad del platonismo, en
Aristóteles, hay la imposibilidad de pensar el movimiento,
por el INTERMEDIO NO SER.

Si me muevo, no soy, por eso era imposible, Aristóteles
se las arregló para poder moverse y pensarse o seas que
también supuso o trabajo suponiendo que PENSAR Y SER ES LO
MISMO. Lo supuso, pues todos trabajaban suponiendo el
cógito ergo sum.

En Descartes y en Hegel, la dificultad radica en pensar el
devenir en tanto que devenir, el cógito contiene el modo
exterior y también el juicio sobre el juicio: se que se
que se que se¡¡¡es una función
metalingüística, al estilo Carnap., como ya dije pues
las posibilidades de derivar deducciones, y comportamientos del
sujeto; sintaxis lógica del lenguaje a diferencia de la
semántica y la pragmática, en Rudolf Carnap, la
Lingüística vuelve intuición la
dinámica del pensamiento; el es juez de la cosa,
Así, los comportamientos anteriores, que dice la
fenomenología es la conciencia y es ella misma lo
verdadero, no es lo externo sino lo que yo tengo dentro de mi
cerebro[42]. La autoconciencia, se puede
decir.

Estamos en el reino propio de la verdad, no era la conciencia,
no sabiéndolo, no comprendiéndolo, el entendimiento
con el concepto de la fuerza en Kant, de la estética
trascendental, Kant, descubrió que la razón pone
formas puras y a priori, estructuras geométricas mediante
nuestro sistema racional, al logro retrospectivo, Kant, mas
gravedad, mas Kant mas Hegel asume la última parte de la
teoría de Kant, la teoría cósmica del
sujeto. Y capta la necesidad de la realidad de que la conciencia
pudo llegar de Parménides a kant.

La identidad, la doble mediación encuentra a Hegel
usando el esquematismo Kantiano y siendo tan kantiano como el
mismísimo Kant.

Conocer[43] es también en
Hegel el resultado de mediaciones y relaciones sujeto objeto,
pero el objeto se subsume en el sujeto, a través del
concepto.