La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 3)

Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16

La estructura
muestra las
captaciones en geométrica euclidea, y en el primer
capitulo lo explico muy bien.

La estructura muestra las captaciones en geometría
euclidea, vemos en tres dimensiones, lo dibujamos, lo explicamos,
la luz hace curvas
como si todo fuera oblondo y no recto, como si el espacio tuviese
curvatura (C.R.P.)

Esto lo encontramos en los Prólogos de Kant, en los
juicios sintéticos a priori: ese es el punto hegeliano,
con geometría auclidea audez, para una
estructura de la razón, formas puras de la razón
geometría que explica el tan racionalista pero tan
inconsecuente Leibniz.

Espacio, es experiencia en fuerza y
entendimiento de la fenomenología, la autoconciencia es igual
al concepto, su
despliegue, no tenemos con esto acoso lo que esperamos, este es
el agar a gar de la filosofía postkantiana, Kant, y Shelling y
fichte, objeto , independencia
, señorío y servidumbre, acá estamos en los
límites
de la tesis pues no
voy a trabajar la intersubjetiidad, en todo caso, la sociedad civil
y este es uno de los anillos concéntricos que parece
querer abarcar la 5ta sinfonía de Beethoven todos
contra todos, todas las flautas contra todos los oboes, y todas
al arpas contra todos los redoblantes.

La autoconciencia duplicada, la forma como se realiza, la
autoconciencia, el alma, corazón y
vida, de la filosofía hegeliana, lo que no es ella, vida
es el cuerpo, definir la vida biológica, nuestra
diferencia con las plantas. Pues
actuamos y pensamos solo con estructuras
lógico-matemáticas, y seriales puestos a un cuerpo
vivo, lo otro sería simplemente hablar de biología, se
pone la autoconciencia, funciona dentro de un cuerpo vivo, como
dado rex cogitans/rex extensa.

Y Cógito[44], es decir,
conciencia y
autoconciencia. Nuestro objeto, básico de la conciencia
pura, conciencia en el objeto que queremos.

El saber funciona en dos objetos polares, sujeto y objeto,
empirista, : sujeto mas objeto en frente y lo quiere como
teoría del
conocimiento de Kant, destruye en un disparo el sujeto, y
construye la experiencia subsumida en nuestra mente en
términos lógico
matemáticos[45].

Es la razón la que organiza los objetos en tres
dimensiones, nuestra naturaleza a
la cual llevó la especulación filosófica, la
experiencia es la experiencia posible que la razón puede
mediante lo que pensamos, lo captado, la razón se da en la
estética trascendental, hegeliana y no
kantiana, creer y saber, la imaginación es la crítica
de la razón tratada en la estética trascendental,
racional, forma con la cual nos representamos el mundo, la
realidad, el psiquismo, estética formal, espacio. Por
medio de nuestro sentido externo. Es el simple psiquismo:
Razón, sujeto, teoría
de los elementos, no son nuestras ojos, son cosas
interconectadas, a través de ellos, entre ellas, de la
razón, el contenido técnico, ayuda el psiquismo
externo, como exteriores, estando todos en el espacio.

Este espacio cotidiano, sentido externo, remite a nuestra
experiencia determina la experiencia, clausura ahora la forma:
sentido externo, es la función y
como estando fuera de nosotros, el texto no puede
quitar espacio, sentido externo, como parte, el capital de
Marx dice que
la sociedad es un inmenso arsenal de mercancías.

La técnica son cosas, en el capital de Marx todo se
llama ahora la teoría del
valor, Marx reduce todo el problema de la tradición
filosófica a dos elementos. Y en vez de noumeno y
fenoumeno, podemos hablar en Marx de valor de uso y
valor de cambio.

Pero desde Kant sólo hay una forma, hay
relaciones espacio temporales, es una propiedad del
psiquismo, es tas propiedad como se intuye el psiquismo, con el
alma, hay relaciones de tiempo , hay
un sistema exterior
y una secuenciación interior, yo vivo en una demencia,
entre un mundo externo, (espacio) y un mundo interno(tiempo).

Y esta no es una problemática nueva, simplemente
es la misma problemática antigonas creeonte, o la de los
diálogos platónicos, así, con Kant, nos
intuimos a nosotros mismos, es loa que pasa en nuestro interior
lo que digo con la ciencia, no
digo otra cosa sino lo que pasa, lo que ocurre dentro de mi
mismo.

En mi aspecto interno externo, ocurre lo que denuncia toda la
tradición literaria con sus libros del Dr.
Yekil y Mr hide, de Drácula, del hombre lobo,
una escisión entre lo externo y lo interno, virtudes
públicas pecados personales, es mi mundo privado contra mi
obligación de ciudadano, El ser humano pone afuera sus
constructos matemáticos, sus estructuras (que no
existen afuera) geométricas, nos intuimos así a
nosotros mismos, de las formas? El
tiempo¡¡¡

Que consecuencia trae el hecho de que lo que captamos lo
captamos siempre en tres dimensiones? Las tres dimensiones
euclidianas, de la forma como el psiquismo intuye dentro de mi
psiquismo, una secuencia y una temporización interna del
mundo externo (el espacio).

Es un mundo matematizado[46].

Como es posible la física pura las
ciencias puras
del entendimiento? Se responde dentro de la estética del
mundo exterior mate matizado, poner en público el comportamiento normal de la razón,
intuir euclidianamente lo que ya conoce, la
aritmética del tiempo interno, la mente de la C.R.P.

Identidad sujeto, objeto subsumido en el concepto, La
estética y no la lógica,
lo sintético a priori, la razón funciona dentro de
los parámetros internos[47],
vive en el tiempo, estructuras de la razón,
representación de la realidad el indefinido es de las
matemáticas, le pertenece a las matemáticas.

Aquí no hay objetividad sino ínter subjetividad.
Niega la conciencia, se contiene tanto el objeto exterior como la
razón, sumergido subsumido en la razón, si no fuera
un empirista, ese es un derivado nuestro cuerpo, no es nuestra
conciencia subsumido en nuestra conciencia.

En que consiste que seamos cuerpo y conciencia? Sabemos de
nosotros mismos por nuestra conciencia, el cuerpo
(Adam Smith) de
ánima, teoría de los sentimientos morales,
fenomenología del Espíritu, prefacio, texto de la
lógica, no existe inmediación. Ese objeto exterior
hace que nos demos cuenta de nosotros mismos.

Doble mediación, este y esto, cuando niego un
contenido, pongo la nada dentro del ser diría Heidegger.

Fuerza y entendimiento. Si lo que encuentra la conciencia es
un único que si contenga racionalidad. Razón
(Newtoniana), razón (Kantiana) ,razón
crítica. Todo el siglo XVIII, medieval, Severino, el
medioevo lo tuvo el problema en la disputa de los universales y
en el problema de la prueba de San Anselmo. Que mas tarde que
temprano lo desarrollaremos.

Y como una ideología del renacimiento lo
pensó Alexadre Koyré : el mundo como
precisión.

El mundo moderno, como surgió? Todo el instrumental
matemático con que Galileo, lo había hecho todo,
la ciencia
moderna no hubo ciencia Galileana, sino ciencia de la modernidad?
Siglos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡ultramar¡¡¡¡no
hay posibilidad de constancia,
luna¡¡¡caos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡¡

Lógica, geometría y matemáticas,
racionalidad aritmética y geometría, la hipoteca
ignominiosa que puso el cristianismo;
es el reino de dios un más allá? El concepto de
dios a partir de la modernidad, no es ya sostenible, de esto se
trata el cap fuerza y entendimiento.

En la fenomenología se dan estructuras dentro de las
cuales se da el reino de la libertad o ser
libre, exterior y oncticamente.[48]

Hay una visión racional con dios, de un mundo
constituido, el mundo exterior, incólume, como el
Vaticano incólume por los siglos de los siglos (el mal no
prevalecerá contra ella), los expondrá en un
desdoblamiento del pensamiento,
el puro ser, la coseidad, el exterior animado por fuerzas de la
naturaleza. Sustancialidad-teórico-matemática, que nunca se la presentaba
antes a través del efecto se acelera la fuerza, que se
mide dentro de los términos del problema, la fuerza apunta
a un vacío, el comportamiento del intelecto y no de la
naturaleza, pues afuera no hay geometría, ser y nada=
espíritu.

Concepto puro, es vida, (el camino, la verdad y la vida, del
Evangelio de San Juan). Empezando como aquello que no es la
autoconciencia, funciona como la vida.

Descartes lo toma como se le presenta, intuición es
tomarlo como objeto entrada, un objeto de una deducción, todo es resultado de la
dínamis del pensamiento del mundo de la realidad, todo lo
dicho por la fenomenología sujeto/objeto, Lo universal, ha
entrado en el mundo de la exterioridad. Lo universal ha entrado
en el mundo, decir universal sujeto sabe que es un universal del
Yo, traduce todo en universal, lo que ve en mundo real.
Señalarlo¡¡¡ y pensarlo como mundo de
las experiencia, de conexión mucho más amplia y
más completa, todo el mundo exterior no dice nada , nada
más determina, se vuelve más concreto, la
dinámica del movimiento
desde si mismo, ciencia de la lógica, deduce de si mismo
pensamiento y cosa. Deducción es por lo que tiene sentido
el objeto, pero nosotros mismos, en si mismos.

Descartes, yo pienso, res externa, son inclusivas, sobre
nosotros, mismos automóvil, y queda bien porque nosotros
somos los automóviles.

En la medida en que se realiza en libertad, el
señorío y la servidumbre, secretas, con respecto a
los cristianos y los estoicos, la conciencia desgarrada, libertad
civil¡¡¡¡ universalidad, en el
está puesto como lo que el pensar en un ser, revelado en
mis mismo; la autoconciencia.

La intencionalidad es la vida misma dentro del historicismo,
ser libre, como la vida propia, reconocerse libre en la lucha
contra el amo, en la lucha hasta la muerte por
el reconocimiento.

El amo expone la vida a cambio de la libertad, típica
de la ideología romántica, el historicismo
romántico, y heroico de la pastoral, o de las
sinfonías 5 ta y
9na.[49]

Que hizo Descartes?
Descartes llega al reducto[50] a donde no se
puede reducir más aún, llega a contenerse en lo
mínimo detrás de lo cual ya no hay más nada,
detrás de lo cual no puede llegar a mas nada, pero delante
de lo cual se comienza a construir la realidad y sobre lo cual se
llega a construir nada menos que el pensamiento, de esto se
tratan las primeras cuatro meditaciones, ir desmoronando o
desbrozando e ir in creccendo o implantando la realidad externa
al yo. Y así como Carlos Marx,
desnuda el valor y el trabajo, en
el primer capítulo, Descartes en sus 4tro primeras
meditaciones, va haciendo o provocando una explosión para
llegar a convertirse tanto en Juez de lo real, como en Juez del
pensamiento, es decir, tanto juzgo mis sentidos, que me
engañan, como Juzgo a través de ese proceso que yo
por el hecho mismo de poder hacer
ese recorrido, implosionario, se que yo PIENSO. A tal respecto
dice Huescar, citando a Husserl, en la pg 31 del libro de
Descartes:

" Husserl, en sus meditaciones cartesianas, Mexico, el colegio
de Mexico, 1942 el parágrafo 1 de la introducción: comienza proponiendo las de
Descartes, que no son mas que el desarrollo de
las ideas del discurso, por
lo cual, todo lo que de ella afirma, es aplicable a este, como
prototipo de las reflexiones filosóficas, , ellas trazan
forzosas a todo incipiente filósofo el prototipo de las
meditaciones de que puede brotar originariamente una
filosofía" ( pg 5) poco después escribe, : " las
meditaciones, han hecho época dentro de la
filosofía, en un sentido absolutamente único, y la
han hecho justamente en virtud de su regreso hacia el puro
EGO COGITO.

En efecto Descartes, inaugura una filosofía de una
especie nueva, , modificando su estilo, todo, su filosofía
á una vuelta radical desde el objetivismo ingenuo hacia el
subjetivismo trascendental…¿No llevará en
sí esta perseverante tendencia un sentido de
eternidad, para nosotros el de una gran tarea que nos es impuesta
por la historia misma
y en la que estamos llamados a colaborar?" .

(ANTONIO RODRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO A DESCARTES, DISCURSO DEL
METODO Y REGLAS…ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg
31)

Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la
modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de
echar cable a tierra
¿Qué ocurrió en la modernidad?

Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del
creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre,
como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el
título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas
estas fenomenologías, todas estas voluntariedades
filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la
voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese
instanciamiento de la optimización de nuestras entidades
íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de
dios[51].

Dios es la impostaciación de todos nuestros
anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente
potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos
creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la
modernidad, pues antes éramos meras alegorías de
Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se
caía, es porque era la voluntad de Dios.

Es decir, en el fenómeno religioso, se da la
bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y
nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se
confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de
los dialectikooterons de Platón
entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la
férula de la tragedia[52], las
Antigonas y Creontes, los diablos internos y los miedos externos,
los pecados individuales y las virtudes públicas, se
reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la
reconciliación, la redención es del hombre con el
hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser
humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el
argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación
humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas
humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se
establecen elementos de redención y de redimición
de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales,
explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA
RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa
Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo
de solución lo que se hace es aumentar el problema o al
menos un barniz que no es su auténtica solución, y
al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei,
se ha buscado una solución más definitiva, Y
Hegel lo dice
en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que
ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo
decir, una nueva cosmovisión.

Es importante volver a revisar o ternera una visión
general del sistema Hegeliano para así darnos una
visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo
largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

El profesor
León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de
Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la
entrada en crisis de todo
el pensamiento occidental. Y esta entrada en crisis,
Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista
ontológico, como también en el aspecto del
agotamiento del discurso filosófico.

León siempre nos suele hablar de la crisis de la
metafísica. Como refiriéndose a un
problema de crisis de la lógica y la racionalidad que
hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto
epistemológico y hemos sobre llevado sin problema
alguno.

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no
tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario
la superación de la entelequia metafísica de lo que
Gonzalo León llama, positivismo
lógico, es decir el vacío que ha dejado la
metafísica o el abandono de la antigua metafísica,
según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la
lógica.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a
ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar
León, una pobreza o
empobrecimiento filosófico, una miseria de la
filosofía, que León la ve expresada en
autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo
del pensar[53], es vista por el
Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en
su edición
de la POSTMODERNIDAD, que para su entender no es
otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico
y la estafa humana de Occidente.

La farsa humanística llama Gonzalo León
robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que
forman la síntesis
del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria
filosófica. Y miseria política con el
fraude
humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver
mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa
inteligencia
de las máquinas,
y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya
que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e
ideales de consumo
telemático que le confiere un sentido distinto a la vida,
en una época en donde el Espíritu no existe, pues
el Espíritu es anacrónico, y esto, dice
León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en
la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido
de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre
Naturaleza y Espíritu.

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y
el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el
descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios,
es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema
surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo
León no, pues en el concepto de la Religión y el
mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo
León cita a cada rato como PATRIMONIO
CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el
descalabro de nuestra civilización más tendiendo
que ver con una relectura errónea del aspecto religioso,
que con el fenómeno religioso mismo.

Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo
León, La palabra Espíritu es anacrónica,
pero esto contrasta con lo que León lee en la
filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo
entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y
Espíritu presente en casi todos los finales de,
según también León las grandes overturas y
finisches de las obras más importantes De
Hegel[54].

Según la lectura que
León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo
que auténticamente nos separa de los animales, ya que
los animales no controlan los procesos
naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos
a una condición mucho más elevadas desde el punto
de vista de lo humano.

Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser
humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese
canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su
obra es una monumental reflexión del ser humano que es el
hombre, que tiene su producto
acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

¿Que Es El Hombre?, parecería ser la
pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el
profesor Gonzalo León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor
Gonzalo León no está sólo en esto, ya que
las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W.
Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista
del teólogo y la otra visión importante es la de
George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel
sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este
rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura
de Espinosa.

¿Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos
de la ignorancia a la sabiduría ese parece ser los dos
bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León, a
cerca de Hegel.

Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran
tradición Platónico-Aristotélica, en lo
referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u
opinión a la Episteme, pues este movimiento también
se da en Platón
y Aristóteles.

La primera señal del sistema Hegeliano es que
sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga
significado g para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del
problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y
esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema
filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera
la cabalística estupidizante del profesor José
Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de
oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento
humano del autor[55], y sumergiéndonos en
una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a
naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

En esta lógica de crítica abrasiva sobre el
postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la
crisis deviene pues se ha abandonado la tradición
filosófica y ya no pensamos de manera sistemática.
La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y
móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la
fragmentación y la ambigüedad , pues no hay una
explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como
si la filosofía no tuviese razón de ser
precisamente en una crisis política, así hay un
caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo
humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos
sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo
León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo
humano tiene que tener un sentido, debemos ir
construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar
el problema humano de manera sistemática, de esta manera,
el profesor Gonzalo León va introduciendo las
categorías del sistema hegeliano, comenzando por la
lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema
hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo
pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide
en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina
del concepto.

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el
ser, la nada y el devenir, y así también la
doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la
existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el
sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada
a la idea de la libertad y de la vida?

Venimos de lo más abstracto: EL SER
ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN
DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos
lentamente, al momento dialéctico más concreto:
ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo
concreto y determinado.[56]

La vida y la libertad pasando por la mediación y las
esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor
Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a
emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la
concreción. Que es el concepto, como uno de los temas
más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y
el objeto.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el
tema de la filosofía de la naturaleza, o
cosmología.

En la cosmología se trata el problema del tiempo y el
espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema
tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que
tiene también su división: El Espíritu
subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se
refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu
objetivo, o
aspecto objetivo,
ético-político-histórico.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la
filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de
una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la
lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO
Y EL ESCLAVO[57].

La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir
con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a
través de la fricción con el otro, como nos auto
reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en
soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en
contradicción con las otras personas. Luego, el
Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta
en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad
y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando
la conciencia ética
social, para ser libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre
que accede al saber, existe, pues según Gonzalo
León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo
cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el
descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando
exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al
decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE
ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es
precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con
Hegel, toda LA MODERNIDAD.

Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en
la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes
renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y
luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas
a las formas del saber, el arte, la religión y la
filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una
conciencia de la verdad y de el sentido de lo bello (la
estética), pues en el Espíritu absoluto el arte
tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que
se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito
para representarse lo infinito, leyendo esto como el culmen
de los anhelos más hipostaciados del ser humano
(religión). Hegel responde con el sistema de las artes,
pues en la vida nos topamos con problemas que
no pueden ser representados por medios
finitos, el recurso a la religión es el problema, marcando
cierta dirección como se representa lo
eterno[58], el significado del
Universo, la
sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del
desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente
ignorante (teoría del ser).

La filosofía Describe el camino de la ignorancia
absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes,
signos y
conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la
religión, como del arte, como del la filosofía
marca un
camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en nuestro
siglo XXI.

Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición
XXIX pg: 61 bajo el concepto de natura naturans: " La
natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en
cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de
la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por
natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de
la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios,
todos los modos de los atributos divinos, en cuanto
considerados como cosas que son en Dios, y que sin Dios no
pueden ser ni ser concebidas" .

(Hegel, lecciones sobre historia de la
filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68).

Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca
de lo que queremos, es decir, queremos mostrar el sistema
hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema
hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es
nuestra tesis de
grado, esa es la preocupación de cualquier lector
novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la
fenomenología, al parecer también lo trata o lo
recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la
ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la
Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la
doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte
Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la
ignorancia, del no conocimiento,
a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la
certeza sensible del otro.

De tal manera que los tres finales, de las obras parecieran
como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan
en una certeza científica, como si sus últimos
enmarañados intelectuales
o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya
meros entramados intelectuales sino que son la realidad
misma.

Entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de
entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE Y
damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta.

Es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos
estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que
dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser
humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los
ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y
reina sobre la tierra"
(sagrada escritura: Salmos).

Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o
debe pasar por la pregunta genérica por la
filosofía?[59] Y de esto, Es la
filosofía algo distinto a la teología? Es la
filosofía algo lejano y reñido con la
religión? O son los dos fenómenos planteamientos
distinto de un solo problema? Mi trabajo de
tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna
diversificación ni ningún alejamiento al menos
entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por
TEOLOGÍA.

Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo
gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo
esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la
religión todas las religiones,
exactamente lo describe la filosofía o al menos, la
filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a
esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas
filosóficos es este, el del seminarista de Tubinga,
ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero
no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda
la filosofía describe el mismo proceso que la
religión trata de ser respuesta.

Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir
rápidamente que como los cristianos hacen todo el
recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a
Cristo como la epifanía de esa historia, así
también los musulmanes
hacen esta misma historia y colocan Mahoma, los
Hindúes, ponen a Crisna, así también se
puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el
desencadene o la vertiente en el ser humano que no por
genérico, ni alemán, ni europeo, deja de
representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan
del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la
sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre,
siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos
interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso
también se da en hegel, un salvífico, en primer
lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos,
íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con
sucesión apostólica,

Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto
de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento
como una forma de echar cable a tierra ¿Qué
ocurrió en la modernidad?

Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del
creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como
actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el
título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas
estas fenomenologías, todas estas voluntariedades
filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la
voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese
instanciamiento de la optimización de nuestras entidades
intimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de
dios.

Es decir, en el fenómeno religioso, se da la
bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y
nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se
confrontan[60], dialogan y se encadenan volviendo
al diálogo de los dialectikoterons de Platón
entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la
férula de la tragedia, las antigonas y creontes, los
diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales
y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de
reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la
redención es del hombre con el hombre, es decir, los
anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de
reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay
una gran apertura de reconciliación humana, y todas las
penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de
solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos
de redención y de redimición de cuestiones tan
raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo
decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A
ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y a ELEGUA le
digo santo niño de atocha y se acabo el problema.
Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar
el problema o al menos un barniz que no es su auténtica
solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad
desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución
más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología
del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una
nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva
cosmovisión[61].

Es importante volver a revisar o tener una visión
general del sistema Hegeliano para así darnos una
visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo
largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

El profesor León, en todos los cursos que he tomado con
el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel
representa la entrada en crisis de todo el pensamiento
occidental. Y esta entrada en crisis, Gonzalo León
la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como
también en el aspecto del agotamiento del discurso
filosófico.

León siempre nos suele hablar de la crisis de la
metafísica. Como refiriéndose a un problema de
crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora
hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y
hemos sobre llevado sin problema alguno.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a
ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar
León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una
miseria de la filosofía, que León la ve
expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo
del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el
ocaso de las certidumbres en su edición de la
POSTMODERNIDAD, que para su entender no es otra cosa que el
reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa
humana de Occidente.

La farsa humanística llama Gonzalo León
robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que
forman la síntesis del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria
filosófica. Y miseria política con el fraude
humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver
mucho con la racionalidad telemática[62] de
nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las
máquinas, y con sus parámetros
lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta
en un sistema de valores e ideales de consumo telemático
que le confiere un sentido distinto a la vida, en una
época en donde el Espíritu no existe, pues el
Espíritu es anacrónico, y esto, dice León,
contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la
filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de
ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre
Naturaleza y Espíritu.

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y
el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el
descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios,
es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema
surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo
León no, pues en el concepto de la Religión y
el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE
Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO
CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro
de nuestra civilización más tendiendo que ver con
una relectura errónea del aspecto religioso, que con el
fenómeno religioso mismo.

Según la lectura que León tiene de Hegel, es
incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos
separa de los animales, ya que los animales no controlan los
procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos
elevamos a una condición mucho más elevadas desde
el punto de vista de lo humano.

¿Que Es El Hombre?, parecería ser la
pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el
profesor Gonzalo León.

Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la
ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos
bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León, a
cerca de Hegel.

La primera señal del sistema Hegeliano es que
sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga
significado para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del
problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y
esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema
filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera
la cabalística estupidizante del profesor José
Rafael Herrera[64] quien hace ver el sistema
hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico,
ocultando el profundo argumento humano del autor, y
sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo
de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del
autor HEGEL.

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el
ser, la nada y el devenir, y así también la
doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la
existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el
sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada
a la idea de la libertad y de la vida?

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo
concreto y determinado.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el
tema de la filosofía de la naturaleza, o
cosmología.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA
RELIGIÓN[65] Y LA
FILOSOFÍA.

La Intersubjetividad, Gonzalo León la hace coincidir
con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a
través de la reafición con el otro, como nos auto
reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en
soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en
contradicción con las otras personas. Luego, el
Espíritu objetivo es de qué manera el hombre, se
inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la
sociedad y de la historia hacia el devenir histórico,
encontrando la conciencia ética social, para ser
libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre
que accede al saber, existe, pues según Gonzalo
León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo
cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el
descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando
exactamente con el mismísimo Cógito Cartesiano,
pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES
REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De
esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y
junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas
a las formas del saber, el arte, la religión y la
filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una
conciencia de la verdad, pues en el Espíritu
absoluto[66] el arte tiene su
propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace
Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para
representarse lo infinito, leyendo esto como el culmen de
los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel
responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos
con problemas que no pueden ser representados por medios finitos,
el caso a la religión es ese problema, marcando cierta
dirección como se representa lo eterno, el significado del
Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un
devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre
completamente ignorante.

La filosofía Describe el camino de la ignorancia
absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes,
signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto
tanto de la religión, como del arte, como del la
filosofía marca un camino hacia declarar LA IMPOIRTANCIA
DE LA FIGURA DEL AUTOR de Tubinga para nuestros días.

La filosofía le encara al positivismo lógico el
alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas
de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra
miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el
profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este
sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos
humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a
Marx, el Espíritu que hoy carece de libertad,
volverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo
León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES,
es decir, la URRSS.

Así como Sócrates
llegó a la caída de la Polis, al final de la
Sofística, y Descartes llegó al finalizar el
racionalismo
premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo
León considera que luego de la caída de la URSS,
debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional,
que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene
que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo
agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la
metodología y la bibliotecología.[67]

Los problemas serios[68], Gonzalo león
los señala tratados en la
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la
fenomenología del Espíritu de 1804, en la
Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la
filosofía y en Lecciones sobre Estética, y
Lecciones sobre Religión.

Así como también en LA CIENCIA DE LA
LÓGICA, que Gonzalo León la menciona como la mayor
de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que
es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la
altura de la C.R.P., y de las obras de Platón.
Además, entre las obras de Hegel también
encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

Otras obras recomendadas por el profesor Gonzalo
León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de
W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y
REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL
PENSAMIENTO DE HEGEL.

Hay una relación entre Hegel y nuestra
civilización telemática, según nuestro
profesoir Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una
estrecha relación de Hegel con nuestra
civilización occidental, Hegel tiene mucho que ver
en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad,
el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO,
dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir,
llamamos modernidad a algo que se debería llamar,
capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos
llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL.

El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo
entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y LO DICE EN
TéRMINOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una
unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel,
encontramos la verdad de los contenidos del saber.

En Hegel, se da según Gonzalo León, la
filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una
identidad
entre ser y devenir, hay una real conexión entre la
filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el
problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en
el sistema hegeliano[69].
Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo
León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el
concepto de totalidad socio histórica.

Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus
comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir,
en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA
ESENCIA Y EL CONCEPTO.

Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción
en la experiencia vivida en el devenir histórico de la
humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL
ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO,
ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA
ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre,
subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea
mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó
sumergidos la primera meditación de Descartes,
tenemos como un segundo arrive da la conciencia, el momento
de la percepción
o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si
mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO
HEGELIANO[70].

Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio
histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien
hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se
trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

Hay según Gonzalo León tres momentos
lógicos, el ser la esencia y el concepto.

Siendo el concepto el momento de más lucidez
epistémico, pues el es la unión
dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último,
y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber
humano, que según Gonzalo León corresponden a
las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las
formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE,
RELIGIÓN Y FILOSOFÍA.

Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero
al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va
a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA, hay
también en Hegel una progresión de la mera
abstracción del Ser, y la indeterminación de la
nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME,
es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber
humano.

Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de
juventud, y de Descartes, he tenido la sensación de
tener ante si no el mismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo
menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos,
y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel. Es decir, 1)
En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de
épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de
descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la
búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar
otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van
desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que
indica un ya no más atrás, y esto es el
Cogito[71], y ese ya no mas atrás indica un
nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es
como si en Hegel también hubiese alegorías de la
línea y alegorías del tercer hombre y de la
caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se
comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues
estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema
de la abstracción, LAS COSAS SON ES TAN OBVIO, que
evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo
realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia
el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia
total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos
falta? Se pregunta Gonzalo León?

Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la
luz de la parte de fuera de la Caverna, la cual a mi entender
estriba en la primera meditación de Descartes, así,
luego hay un momento de determinación de diferencias
concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con
otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser
contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la
atención a la filosofía como
exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la
actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA)
PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER.

La lógica hegeliana, está formada por LA
DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA
TRÍADA: el ser (abstracción); la nada
(DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS
ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL
DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA.

Así lo que existe, es una actividad continua de
posibilidades, diferencias y determinaciones, según
Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento
concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica
conciencia del sentido y significado y no aglomeración de
cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y
el significado[72] que tiene la
realidad significa que hay un pensamiento sintético y
concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo
puesto allí, algo que es diferente, hay unidades
dialécticas, frío, calor, arriba
abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto.
Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de
concreción de las cosas.

EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE
NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA
POTENCIA.

ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO
YA.

En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al
modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de
la Escolástica y la modernidad es sólo un
apéndice de la Escolástica: Por no
decir que es la continuación.

Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho
más en el momento de su contrastabilidad con aquello que
no es ellas[73].

El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se
manifiestan pero que están allí, pura potencia, en
cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una
fruta. Que características con otra fruta que sea
diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil,
a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer
momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo
inmediato tal como se presentan aquello que es específico
de ella, no han surgido pero están in nuce, allí,
frente a la no-fruta.

Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un
individuo en
soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para
otro, relación con el otro

Es esto lo que permite que aquellas diferencias que le
son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de
re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el
escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos
en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica
después¡¡¡¡¡

Nos conocemos en relación a otras personas, un en
si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con
otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es
antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de
distintos, de contrarios y no de opuestos, incluso la palabra
antítesis, es incorrecta, pues necesitas de
lo que diferente, la contradicción es relación de
diferencias, no busco la destrucción del otro sino que
busco su integración conmigo y mi integración
en el.

Las diferencias hacen crecer. La semejanzas son
uniformización, en Hegel no hay la supresión del
otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias
hacen crecer semejanzas.

Pero no buscando la uniformización, no es la
búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el
juego de
diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las
semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación
moral,
negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser
diferente, sin llegar a la muerte, la
lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta
el reconocimiento.

Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo
presente, de lo establecido, de lo
POSITUM[74]. Pensamiento de las
posibilidades frente a las realidades, posibilidades que
despiertan todo el aliento de expansión y
superación personal, la
síntesis de la realidad y la posibilidad, es
síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la
armazón de la
FENOMENOLOGÍA[75].

Si la lógica es la armazón, la
Fenomenología es lo concreto, lo real, la
contradicción, el para si, es cuando se realiza la
actualización de lo potencial, la realización de la
potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se
da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la
conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si
retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo
abstracto, pues esta para si es la concreción de la
potencia, la concreción en el en si, en la
confección del en si, se produce el para si, en el
segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre
todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la
pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es,
pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya
no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el
lógos revoloteaba sobre las aguas, había una
ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el
más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo
pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de
determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada
significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos
diferentes a otro.

El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una
determinación dialéctica de la esencia. El discurso
de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el
devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el
movimiento es contradicción permanente, permanente
actividad de contrarios. La contradicción es permanente
actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es
mediante el fluir que se supera la contraduicción, se
concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino
lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en la
lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la
contraposición de contrarios con la contraposición
de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo
la lógica ese salto o ese paso de lo cuantitativo a lo
cualitativo.

Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA
ESENCIA[76]., la mediación, este es el
transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus
momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a
manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en
la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo,
sed comienza a exteriorizar una determinación, es
decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos
lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad
entre el ser y el devenir, de esta manera se da la
unificación esperada y tan descrita en la literatura universal:
propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la
cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura
universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY;
DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO
ETC.

Todos los personajes mencionados en la película,
devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra
Hindú, barco que representa la sabiduría
Hindú, marca la escisión producto de que la
pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por
el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es
lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que
busca todo el sistema hegeliano[77].

Así, Hegel es el verdadero filósofo en el
sentido clásico, se luego existo, pues la condición
humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia
externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo
real, sino la condición humana, una condición
colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos,
EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA. Ya que Hegel
convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya
la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin
es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la
sabiduría prácticamente el mismo argumento del
evangelio de San Juan.

De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo
contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera
ser la lectura que
Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un
Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en
Humanidad, y en representación a causa de la
modernidad, ya no un adecuatio reí intelectus, sino un
epistemología hecha gerundio, envuelto en
crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la
metafísica, la filosofía no tiene ya nada que
decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la
Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que
viene dada por, precisamente su pobreza filosófica.
Gonzalo León decreta: la miseria de la época es
debido al enmudecimiento de la filosofía y de la
política, por ello, argumenta León, Marx
llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA,
refiriéndose al estudio de economía más grande de su
época.

En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en
puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES
de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos
engranajes, la lógica, la filosofía de la
naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una
conexión entre la lógica y la Filosofía del
Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo.
Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los
análisis a los avances científicos
de su época oír parte de Hegel, como la alquimia,
la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos
la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el
espacio y el movimiento. La lógica[78] la
divide en ser, esencia y concepto, es de notar que es muy
parecido el diagrama de
Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que
ambos le hacen a Hegel.

León suele decir que la lógica es la base del
sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero
pareciera que los contenidos se repitieran, y que el recherchero
de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear
y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en
la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la
Fenomenología del Espíritu y en la filosofía
del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones
sobre historia de la filosofía, lecciones sobre
filosofía de la historia, lecciones sobre religión
y lecciones sobre estética, no es una
revisión caprichosa sino que cada palabra, cada
libro, cada párrafo
Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en pro de ver o
redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los
momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que
incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el
proceso de la modernidad[79].

Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para
comprender que es lo que nos está pasando, y
entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya
que la formación dé su sistema no ocurrió
por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como
consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo,
que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de
toda la historia de la filosofía, para entender o
decodificar su momento, para entender o formatear una
filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo,
llámese Napoleón sobre un caballo blanco o
llámese Revolución
Francesa, pero llámese como se llame, Hegel
quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el
Espíritu de su tiempo, el Espíritu con
Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía.
Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque
concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido,
como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos
yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica
y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema
fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el
hombre.

El hombre actual se cree
libre[80] pero no dice libre
de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de
contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de
contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización.
De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun,
lograron también la desfilosofización de la
mismísima filosofía, mediante la llamadas
filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y
filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la
gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer
el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una
de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el
enmarañado teórico de la historia de la
filosofía. Definitivamente vale la pena.

Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que
todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado
eminentemente humano. Y este sentido humano está por
encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la
otra, no es como era antes que éramos simples
alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha
muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se
parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y
semejanza. En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios
está entre los hombres, y así, toda la obra de
Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo
está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en
contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD
TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora
son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro.
Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales,
utopías, ya que solamente con lógica no hace una
civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA. No obstante, lo que opinen
los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan
el libre mercado y la tele
matización de la vida, cosa más lejana con la
ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en
Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con
cada flauta, con cada oboe, con cada arpa;
NOSTISEAUTÓN.

Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras
permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos
quedará es pura DEGRADACION.

No así la tradición filosófica nos grita
en Pitágoras: " la filosofía es un grito de
rebeldía contra la oscuridad y el silencio"
[81].

Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias,
las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo
nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer,
y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso
la UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del
saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento
despersonalizador y antihumanizador que nos está
amenazando a todos, la UNIVERSIDAD, no lo
para sino que lo refrenda[82].

Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en
los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília
famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su
sustancialidad de docentes y de
pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el
cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la
humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los
encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo
circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso
confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o
independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy
en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una
tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo,
mejor que con una buena acción.
Las buenas acciones no
son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de
egoísmo y de confrontación y peleas los que le
sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los
hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa
desafección y odio entre los hombres. Pues desde el
sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la
sociología, es decir, el hecho de que la
educación
busque educar un muchacho competitivo, egoísta,
traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un
elemento natural de la vida, pero querer educar un mucho
socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario,
compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman
EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la
ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos
hasta el extremo para poder vendernos sus productos a
cada uno y no a grupos, porque
sencillamente no hay negocio en esto.

Así, la racionalidad telemática, tiene sus
propias religiones
(New age), sus propias filosofías (la filosofía de
la mente) e incluso sus propios profetas. Los mal llamados
Gurús de la economía, o los Gurus escritores de
libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se
caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu.
Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y
un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una
respuesta a este mundo que cada día más se va
volviendo un basurero radiactivo.

Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el
aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable
de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo
científico, no se puede considerar sin desarrollo
axiológico, pues la medicina sin
la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP
MENGUELE[83].

Así que no le damos ni un ápice de razón
a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó
en estos días, que la psicología sin la
estadística es una vulgar filosofía.
Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso
dibuja una geografía intelectual
sobre la situación de todas las ciencias involucradas en
la frase.

Las que son grandes estupideces si se separan de la
filosofía, son la estadística y la
psicología, que se han vuelto hijas pedreras o
piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han
desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el
profesor Gonzalo León, opina que la estadística es
la insulsidez más grande pues hace ver que en
países como PERU, DONDE
HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y VIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores
de tanto capital per capita, de millones de dólares por
persona.

La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la
filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día
parapetos vacíos de contenido.

Incluso la contradicción más grave es que se
halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la
filosofía. Y la filosofía de la mente, y
filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de
este fenómeno: la desfilosofización de la
filosofía.

Qué significa esto? Significa el
abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las
grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una
especie de continuo Fenchuy
empresarial[84].

Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La
trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano
Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por
eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la
lucha en contra del Empirismo, el
último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no
estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de
Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro,
pero si, debo reconocer que toda la historia de la
filosofía es una búsqueda y lucha por la
inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos
cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la
filosofía si tiene
costuras.¡¡¡¡

Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al
punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando
filosofía, en sus últimos años dedicarse a
estudiar Teología.

Y en general, en la psicología y en la visión de
la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso
Universo Teologal. Y no se diga nada de la Economía, en
otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la
más teológica de todas las ciencias.

Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le
enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una
compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso
diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas
lo que digas, el sabe ya que es lo que llevas dentro de ti:
o sea, la psicología es una inmensa violación de la
privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

Y que ciencia más teológica que la
medicina[85], siempre ante una
consulta por un pequeño virus, el
médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto
oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡
pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea
en la consulta te da muchas propuestas y respuestas
teológicas, convirtiendo una ciencia en una
teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la
catedral es las computadora y
La Iglesia
parroquial es la
televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los
psicólogos, los médicos, y los economistas, los
malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los
periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana
más dinero que
cualquier científico y cualquier charlatán, gana
más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran
capital, ACABAR CON LOS POETAS. Aunque Hegel dice que hay
épocas de Poetas, de Sacerdotes y de científicos, y
filósofos, pero no los vemos por ningún lado:
vemos si mucho enano malabarista, mucho gigante " estúpido
de circo" , muchos escritores come fuego y mucho
malabarista de este mundo circense y decadente.

Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de
dejar intacto el verdadero problema y no tocar la
problemática de fondo.

Es como si todos estuviéramos conformes con algo
que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL
TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS,
Y PRONTO NOS DAN ORDENES.

Y hay otro tipo de teólogo mucho más
oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples:
mgmgmgmjmjmjp, pero lo que ocultan es su oculta teología,
son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos
son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos
quieren sustanciar y administrar el goce.

Y que podemos decir de la educación
secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual
pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que
no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria
tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es
particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien
se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja
como todos los demás, percibirá a que me refiero
con demencia[86].

Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos
cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia
ahí, hay el descubrimiento de América
y sin embargo la trascendencia sigue
allí[87].

Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos
coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de
América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a
donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te
escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más
arriba de las nubes allí estaré" .

De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y
permanece incólume a todos los descubrimientos. Pero
la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y
en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y
empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería
descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un
escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE
FE.

Gonzalo León, habla de tener la necesidad de un
visión de conjunto, y la necesidad de encontrar en el
AUTOR de la Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, incluso una gran relación con el
Estagirita, es decir, el argumento de León va dirigido a
plantear una mirada Aristotélica sobre
Hegel[88], o al menos una comparación ya
que en nuestro autor tenemos también causas y efectos,
como en Aristóteles, pero ya se ha abandonado, la
concepción del una realidad lineal e incluso, real. Ya,
después de la modernidad no se puede hablar de realidad
real al modo Aristotélico, ya estamos en el tiempo de las
fenomenologías, nuestro autor, siempre según la
visión de nuestro profesor León, está mas en
loa línea HERACLITIANA QUE ARISTOTéLICA. La
realidad ya no es estática
sino dinámica, no es lineal porque lo que intuye Hegel
desde Espinosa, es que TODA DETERMINATIO ES UNA NEGATIO, es decir
que lo que es también otra cosa. Como en Heráclito que lo que es contiene lo que
aún no es.

En este caso, lo real contiene a lo posible
dialécticamente. Así, el profesor Gonzalo
León ve en Hegel un poco el encuentro o el diálogo
entre lo virtual y lo posible.

Como es que lo posible se consiga con los real? Lo que
está ahí, la dialéctica hegeliana, y en
general Hegel importa pues nos hace comprender que el
desarrollo del lo humano depende del desarrollo de la conciencia
ética.

Esto es lo que pasa cuando se ha ido presentando mayor
desarrollo ético, y filosófico, se va
también mayor eficiencia
cualitativa. Y al contrario cuando el desarrollo técnico
deja rezagado al desarrollo ético, se presenta un
aletargamiento ético y filosófico y también
se queda en lo meramente cuantitativo.

Así que lo meramente cuantitativo, lo mera abstracto,
ya no tiene significado para el hombre, es decir, por ejemplo ese
dios abstracto no tiene ya significado ni sentido para el
hombre, pues al final del sistema hegeliano, el devenir es lo
único obvio, efectivo y real.

Pero, cuando decimos " algo" pasa, es que no conocemos
las determinaciones, a la particularidad, algo puede ser
cualquier cosa, esa ambigüedad total, es el
devenir[89] y la mediación del otro es algo
y luego cuando se relacione con el otro, pues si dice simplemente
algo, no dice nada. La mediación con el otro, la
contradicción es necesaria hasta desde el punto de vista
ontológico.

En el momento de la mediación con el otro, comienzan
las características de aquella cosa que pensamos que fuera
es una contradicción que va llenando el saber: así
filosofía no es retórica ni dialéctica, pues
alguien puede ser retórico y locuaz, pero no ser
filósofo puede que en su locuacidad, no diga nada, en sus
orígenes, el tratado de Aristóteles, se
llamó la retórica, era el arte de persuadir, pero
el que no tiene ética, no puede ser retórico y a la
vez filósofo. Retórica sería buscar le
verdad afanosamente denodadamente. El sistema hegeliano
según Gonzalo León es una verdadera
retórica. Pero no al modo de los Sofistas que eran
maestros de retórica, en cambio la dialéctica es
buscar la verdad hilvanando pensamientos de manera que se llegue
a la verdad: tres tipos tenía la retórica, la
más importante era la deliberativa que hoy la podemos
comparar con el análisis del discurso. Pero hoy se usa en
el sentido habermaciano, con todo el sentido de convencernos el
uno al otro, Habermas deja entrever que se pueda engañar y
que no pasa nada, es persuadir las mentes, y tratar de incidir en
los hechos y que los hechos ocurran de cierta manera, sobre todo
arrimando el mingo para el lado de los que están en el
poder.

De manera tal que, en lógica o al comienzo de todo el
sistema hegeliano, no hay referente ni punto de
comparación comenzamos ya con el perfil propio, ese
proceso mediante el cual, se significa, se simboliza X., que es X
es la gran pregunta de la filosofía. Y las subpartes de la
lógica serían: EN SI….SERÍA ALGO COMO
ALGO SER O SER ALGO…CON OTRO…LA
MEDIACIÓN…LA ESENCIA….Y EL PARA SI…EL
OBJETO, EL CONCEPTO.

Esta es la tríada dialéctica, es con otro o el
para otro, es la relación con otro, es el momento de la
mediación la tiza pero no la tiza sola, sino con el
pizarrón, dice Gonzalo León, sigo las tesis de
León pues el tiene una idea muy cercana al argumento
hegeliano, pero si León, como me lo explicó el otro
día, comenzara punto por punto a explicar a hegel, se
harían tres o cuatro enciclopedias más tres por
cada obra de Hegel, entonces quiero ponderar las opiniones de
león que son cercanas pero muy humildes y muy gráficas.

De manera tal que, cuando regresamos al algo, este algo ya no
es un en sí, sino un para si, y también un para
otro, este objeto es el y la noción, la unidad entre el
sujeto y el objeto. Tiza QUE SIRVE PARA ESCRIBIR, YA HAY UNA
DFETERMINACIÓN, ese es el punto.

DOCTRINA DE LA ESENCIA[90]:

El concepto (sujeto) de esas relaciones, brotan las
diferencias, las especificidades, las determinaciones, cuando el
problema del ser humano pasa a segundo plano, nos tiramos a la
barbarie, Humanismo o
barbarie, sería la alternativa, parafraseando a Rose de
Luxemburgo. Mediación con otro, el para otro, o con
relación con otro esa sería la palabra clave de la
doctrina de la esencia, esencia es enumeración de lo
específico, o de los caracteres de libertad y justicia
cuando se es libre y cuando se es justo, libertad implica cuatro
rasgos: conciencia de lo posible, justicia, conciencia de la
igualdad, pero
hay que ir estableciendo los matices.

Es necesaria una catalogación al estilo
Aristóteles, de todas las diferencias, pues hoy en
día se da es una uniformización absoluta donde
hemos perdido todo tipos de diferencias, cuando aparece la
contradicción y el juego de mediaciones, cuando fluyen las
determinaciones, hay que hacer el contraste, la esencia es lo que
permite que se tome conciencia. Libertad con justicia en el
Hipias II se trata el problema de la belleza, y hay esta
catalogación de lo bello, así la noción o el
concepto nos permite que seamos racionalmente militantes, que
seamos militantemente racionales, gracias a Sócrates que
inventó el concepto. Con la noción crecemos
espiritualmente, lo que nos diferencia de los animales es que nos
formamos conceptos, crecemos espiritualmente, lo que nos
diferencia es que hay individuos que manejamos más
conceptos que otros.

La ley es la
garantía de la libertad, y es un concepto, y en Hegel la
libertad tiene una importancia fundamental. Aunque así
como en Kant, Hegel trata algunos conceptos de manera primigenia,
por ejemplo estética, en Kant significa percepción
sensible[91], pues hay una utilización
primigenia del concepto de libertad en Hegel, sólo lo
señalo, pero no lo desarrollo, pues lo que trato es de
argumentar una visión general, lo que me permita una tesis
de pregrado, ya una investigación más profunda se
la deberé al trabajo de Magíster o el de doctorado,
pero son cuestiones que apunto al modo de ser malintencionado
como lo era Sócrates.

Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello
que fluye en la relación de las diferencias, esas
diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o
delimita la noción o el concepto.

Esas diferencias, toda determinación es una
negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y
algo más que eso, diría Heráclito, ya que
aquí Gonzalo León hace una diferenciación
entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO
espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para
Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel
al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato
original, es decir la traducción que nos viene desde
heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para
otro determinatio es algo que al definirse también se
niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo
y otra cosa también (Heráclito).

Las determinaciones se revelan a través de la
mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza
de quién es el otro para otro (VIERNES).

Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es
decir siempre estamos con otros, lo demás son
robínsonadas de los economistas utópicos diaria
Marx[92].

Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de
Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier
clase de
Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en
cualquier clase o confrontación allí en las
palabras de León están dialogando varios autores,
como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia
al libro así habló Zaratustra o a la obra
Razón y Revolución, o alguna comparación con
el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es
una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo
León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma
muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo
el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando
siempre los cañones a confrontar la realidad, que es
uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar
claro que la escuela de
filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE
BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar
claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que
propongo, con todo respeto, pero
como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado,
debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros
queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un
ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a
pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho
pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que
iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES
ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR? Ese es
nuestro Sócrates, ese es Gonzalo
León¡¡¡¡

La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino
libertad, así la esencia es el momento de la
reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo
del término, así entrar en relación con otra
individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en
la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos
más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos
en relación con el otro, o con otro, es un universo
abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación
con las cosas, que aunque es también por el lado de la
esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos
quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las
diferencias, cuando surgen a la superficie, la experiencia
fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta
tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por
todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de
buen Pedagogo.

En la esencia hemos pasado de la cantidad a la
cualidad[93].

Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es
donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la
esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el
conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo
o cosa, y es existencia cuando ese sistema de
FENÓMENOS[94], oculto surge a la luz
y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo
estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las
personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre
existir y vivir.

Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo
León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando
trata el sistema hegeliano, según león es
totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del
la existencia, tiene también una pócima
íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócima
íngrima de parecido con Heiddegger y con los
existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya
fueron rebatidos en la segunda parte de Así Habló
Zaratustra.

Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León,
que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana,
ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE, apunta
León.

Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de
la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo
Hegel es la negación del existencialismo.

A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el
maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor
León, ejecuta un diálogo con respecto a la
problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA,
refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el
seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única
versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que
el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA
versión y que dios sencillamente no existía,
en el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de
cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar,
con la modernidad y creo que con toda la historia de la
filosofía, pues definitivamente la historia de la
filosofía consistió en pasar como en una gran
ópera bufa, de la traviata de dios a la tragedia de
los hombres, para muchos filósofos, lo
contrario[95].

Y León está de acuerdo, yo le pregunté en
una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este
movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que
León me acepte los argumentos alegremente, LA
MAYORÍA ME LOS RECHAZA.

Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16

Página anterior

Volver al principio del trabajo

Página siguiente