La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 4)

Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA
DELAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, Hegel compara la
nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios,
con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el
parágrafo 86 hace una pintura
sumamente sintética con el ser eleático, que por
demás es sumamente fascinante:

" Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se
obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el
ser. A es (en el pensamiento)
la función
primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es
la definición de los eleáticos.

Pero también, la famosa definición, según
la cual Dios es la esencia ( IMBEGRIFF)de toda realidad. 
Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en
toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda
la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como
la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho
pensamiento está expresado más inmediatamente en lo
que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser
en toda existencia." (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias
filosóficas, parágrafo 86 pg 77)

Hegel es apegado a la tradición filosófica, y
quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la
antigüedad, Hegel revisa la historia de la
filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a
tierra o
nuestra justificación como filósofos no debe ser la
METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A,
La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir
enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y
obligándome a JUSTIFICAR, metodológicamente un
pensamiento que debería ser libre en principio,
deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos
epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de
manera filosófica, justifica, pero no
metodológicamente, sino filosóficamente, es decir
tirando un cable a tierra a la tradición
filosófica. Si eso no es un presupuesto
epistémico, entonces díganme donde están los
presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando
hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un
presupuesto es la metodología.

Pero detengámonos en el texto. Hegel
compara su época nada más y nada menos que con los
presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del
trabajo, yo
afirmo que el problema viene desde Parménides desde el
poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el
problema parmenídico.

Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido
fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las
cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que
según muchos acreditados del gremio médico, es
causa de cáncer. O al menos el cáncer
es una enfermedad parecida al nihilismo. Al menos es una
enfermedad del Espíritu. El cáncer le da poco a
personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento
espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el
Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS
FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL
CANCER[96].

Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se
concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias,
pujes la individualidad real está escindida, en el
capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de
una libertad, de
una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las
tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin
finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica,
que parte de que es lo que es el ser óntico,
estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su
vida  (útil? Me preguntaría yo). No la 
finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL
DE CADA INDIVIDUO, Y
NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel
introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

" En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina
que emancipa al hombre de una
infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace
indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que
aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata
de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con
otras existencias, con otros fines, etcétera, que son
supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser
y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo.
En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a
la diferencia vacía entre el ser y la nada."

 (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88)

De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios
también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un
formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y
tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías
filosóficas, pues necesita incluso tener
categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de
inventar incluso nuevos
términos[97], ya que de
Aristóteles se dice que manejaba más
de tres mil términos y Platón
casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un
promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio,
y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop
un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de
sombro¡¡¡

Quiero introducir, un escrito que el profesor David
de los Reyes mete en su libro sobre
Hobbes, DIOS
RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO,
nuestro profesor dice:

" Ese tipo de acción
intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta
que se integren dentro de una ortodoxia establecida será
común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos
como laicos. El género
tiene su prehistoria: lo
encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el
Aeropajita y en el movimiento
joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las
cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino
también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro
de los movimientos láicos, como lo fue la creación
de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"

 (David de los Reyes, pg 41)

No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro
vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas
BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA,
DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son
dos? Para comenzar¡¡¡

Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No
es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los
Reyes, entre ESTADO Y
RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios:
METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

No somos acaso como los Rusos que los Bolcheviques les
quitaban una Virgen Negra y se inventaban en la noche una virgen
roja?  No somos acaso como los judíos
que Moisés subió al monte y se hicieron un becerro
de oro, no
será la metodología un becerro de tantos?  Que
nos gendarminiza y no nos deja pensar? Ese es el punto, y si no
lo digo en una tesis de grado
donde lo voy a decir, en tierra de nadie con unas cervezas en la
cabeza?

Es la trascendencia[98] que se nos cuela por
las costuras, o por las rendijas, o como dicen en mi tierra,
chupamos la panela por encima del guacal, somos filósofos,
tenemos todo el arsenal para destruir mundos cerrados y enviar
todo al universo abierto,
y no sólo no destruimos sino que encima de ello,
refrendamos esos mundos cerrados: LA METODOLOGÍA.
LAMENTODOLOGIA, PUES ES LAMENTABLE¡¡¡

De manera tal que hegel ridiculiza poco a poco, y no
sólo desmonta los presupuestos epistémicos, sino
que los ridiculiza, y de esto: " todo lo que se ha tenido como
verdad hasta entonces" como dice
Descartes[99].

Es por lo tanto viable que la metodología se
identifique para nuestros efectos, y por eso coloqué el
párrafo
del profesor David de los Reyes, en donde se habla de integrismo
intelectual, pues es en la metodología que percibimos
cierta tendencia a la catalogación o
gendarminización del saber o unificación en un
formato, que para los efectos de una uniformización del
conocimiento
buscando un pensamiento unicornico, es decir, un pensamiento
único.

Ese es el punto de la metodología. No me digan a mi que
la Asociación of psicologi va a permitir o a dejar abierta
las investigaciones
que se hagan en el tercer mundo si bien estas deben o
deberían ir dirigidas a cortar precisamente la dependencia
con el Norte o a extinguir el criterio del PRIMER MUNDO. Nosotros
vamos a ser el próximo EGEMÓN y eso debe
comenzar por desequilibrar o hacer tambalear, las bases
epistémicos de la geografía intelectual
actual, que hasta ahora ha tendido a ver o ir a Europa, o
actualmente se siente mucho, incrementar la
investigación sobre la robótica, la telemática, la clónica, para poner
como referente a EEUU y dejarnos a nosotros, como siempre, por
fuera de la foto.

Así las cosas, esa es la función del momento
abstracto, en Hegel, el en si contiene un conjunto de
posibilidades que no se manifiestan pero que están
allí, es la imnportancia del primer momento del sistema, un
momento de desbroce, de incluso ridiculizar la situación
existente, pues da para eso, si hay una situación
mentirosa y falsa, y yo estoy actuando sobre estos supuestos, lo
menos que se puede hacer es ridiculizarlos, por ello la semilla
es un en si donde está contenido un inmenso árbol,
y se necesita de un segundo momento para entrar  en
relación con otras situaciones de potencialidad del
árbol, es el pensamiento abstracto, una fruta es una
fruta, el ser es el ser, Se busca luego las
características con otra fruta que sea diferente, una
manzana, comienzas a darle un perfil a convertirla en objeto,
(lógica) 

El en si, es el primer momento de la positividad, donde se van
estableciendo

Las relaciones con lo inmediato, tal como se presentan y
aquello que es específico de ella, no han surgido pero
están allí frente a lo no fruta, es decir, el
momento originario tiene que ser de desbroce y negatividad para
derroer, para corroer, es el aspecto abrasivo de la
filosofía, es el momento de la abstracción, " en
si" , de la inmediatez indeterminada, determinativo con otro,
mediación de lo otro, es la negatividad que implica el
acceso a las determinaciones que están latentes en el en
si, (la positividad) frente a este en si está la
negatividad que se presenta como momento segundo de
reflexión.

Y allí comenzamos a descubrir las determinaciones
contenidas que desconocemos, hay un momento práctico
determinativo,  y hay una unidad dialéctica, si/no lo
pequeño/lo grande, lo caliente/lo frío, lo lento/lo
rápido, y hay un tercer momento de síntesis,
de concreción, el para si, el retorno al para si pero a
pesar de ser retorno no es un retorno a lo mismo sino que hay
como otro nivel en el anillo, como si fueran anillos
concéntricos que se repitieran, volvemos otra vez al
objeto abstracto pero ya sabemos que es lo que hay, como cuando
uno regresa a su pueblo, después de hacer el servicio
militar, uno es uno pero a la vez es otra persona, HAY UN
CAMBIO[100].

Volvemos al objeto abstracto, pero ya sabemos que es lo que
hay en ese en si, y se trata de un objeto, determinado, el borote
es diferente al estaño.

Así, retorné al punto de partida, pero ya no es
una simple cosa sino un objeto detrás del cual está
un sujeto, las cosas son determinadas, los objetos tienen
determinaciones, algo es lo que es esa cosa, algo es, así
todas las cosas son algo pero además de eso son algo
mas.

Lo importante es saber cual es ese algo, el momento
determinativo, surgen las diferencias, retornan a la cosa, al
objeto que tiene características, cuando surgió la
mediación, con el otro, SINTESIS,
concreción  Hegel utiliza MAS REALIZACIÓN, a
cada momento Realizierum.

A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de
cantidades. Qué es una cantidad?

Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la
búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría
de la historia es
diferente a la sociología, es encontrar cuales son las
diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar
el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la
esencia es la aplicación de cómo los contenidos,
surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de
fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la
cantidad, " la moralidad es
el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice
Hegel que es el sujeto el que las crea.

La segunda parte de la lógica es la doctrina de la
esencia, el momento de la mediación, aparecen las
diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es
la mediación con lo otro,: esencia, existencia y
realidad.

La esencia es aquello que fluye durante las relación de
las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la
mediación con el otro, en una unidad dialéctica,
quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen
de si mismos, esto se refleja en su relación con el
otro.

Marx dice que la esencia humana está constituida por
las relaciones
humanas, las determinaciones así se develan y
manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso
no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las
relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser
humano.

Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la
mediación con el otro.

La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si
se tratara de un espejo.

Y la mediación como actividad de cualificación y
determinación de los contenidos y cualidades. De
qué? De la experiencia fenoménica.

En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas
al pie de página de su Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, Hegel[101]
aclara esto:

" Como la esencia contiene las diferencias, sólo como
puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les
falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como
afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de
la identidad de
la reflexión en si ha ocupado el lugar de la
inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las
mismas abstracciones de la referencia en si." " Así pues,
el problema del conocimiento se podrá plantear de este
modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al
buscarla, puesto que la esencia es mediación, es
reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo
mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es
decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto,
por medio del ser en si primeramente abstracto, esta
conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la
mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que,
juntamente se va más allá de el un ser de la
reflexión"

(Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG
94).  

En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como
se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el
cual cheque cobra
Kant[102] y del cual saldo sigue
disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98
desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

" la igualdad es
una identidad sólo de aquellas cosas que no son las
mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es
la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas
no están escindidas, en diversos lados y aspectos,
indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra.
La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o
diferencia  en si misma, diferencia determinada.

           
(Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98,
Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974)

Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

" La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo
y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica
a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente
por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos
en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la
esencia es, por tanto la contraposición, según la
cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su
otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación
sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el
otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

 (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG
98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de
complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan
inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un
problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del
especulare, especulatum, pues toda la primera parte del
pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más
importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización
tanto al empirismo como
a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado
criticismo.

Así, el saber inmediato, o la certeza sensible,
colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema
Platónico, equivaldría esta parte de la certeza
sensible, no precisamente a la verdad, a la Episteme, sino
más bien a la doxa, y es más si le colocamos el
fotolito de Descartes,
esta región geográfica de la certeza sensible
también equivaldría al desbroce de los
sentidos.

Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón
cuando Sócrates
trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay
cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al
modo de las estatuas de Dedalos, hata encontrar opiniones con
cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este
símil o comparación, cuando nos anuncia su
esfuerzo: En el Discurso del
Método,
cuando nos enumera sus máximas,
Cartesio[103] hace
comparación muy semejante a la del camino a Larissa:
dice,

" Mi segunda máxima, consistía en ser lo
más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no
seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una
vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido
seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose
extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por
un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un
lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible
que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por
débiles razones, aun cuando en un principio haya sido,
quizá, sólo el azar el que los resolvió a
elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde
deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

 (RENE
DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65,
1983).

De esta manera tanto Cartesio, como Hegel, se ponen en la
línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del
conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la
tradición filosófica, es decir, lo que trato de
argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo
mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la
Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento
unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es
un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos
puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen
pasando los instrumentos a ser voces
cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia
instrumental, pasó a ser prácticamente la
filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de
tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe
ser la ciencia de
la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la
realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una
tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para
deshacerla.

En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología
sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los
casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho
que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia,
de manera tal que la abarque totalmente.

Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos,
no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la
primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo
camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo
filósofo rectore de la Universidad de
Berlín, en la Lógica, el filósofo se
entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

En la lógica[104], Hegel habla de
FENOMENO de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice
Hegel:

" la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer
(Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la
cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto
reflexión sobre si, subsiste (la materia), y,
en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia
que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y
no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación
desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por
consiguiente, la esencia no está ni antes, ni
después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia
que existe, la existencia es fenómeno."

(G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona,,
1984, pg 37)

Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es
sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra
cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan
estrafalarias como la sociedad
abierta y sus enemigos, o los libros
marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir,
UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡

Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el
argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por
releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a
preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la
ayuda de León o de Laso en una tesis
doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones,
mientras recorro mi camino a "
Larissa[105]" .

Hegel en su tiempo, le
preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del
filósofo por el periodista, que ya se veía venir,
ó la gnómica y la frenológica que luego se
volvió psicología, y hay que
reconocer que la psicología se quedó eternamente
pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa
ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya
había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos
actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan
todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser
humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden
pero se les nota el monigote, por mas que se
tongoneen.¡¡¡¡

Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en
Gonzalo León. Y la discusión va por la línea
de la contra argumentación, que según los manuales de
metodología, yo tendría que colocar el argumento de
Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con
Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama
METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los
ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es
un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se
expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna
profundidad, no así mi argumento, que desea poner a
Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu,
incluso mi argumento va en la línea de colocar al
argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento
Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está
hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero
con mucha más fuerza, se
encuentra HOBBES, y por último pero sin quedarse a la
zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues
dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado
pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos
sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde
nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a
sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y
distintas, pues al modo de la caverna platónica, la
primera meditación de Cartesio, no sólo no
soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y
la escisión de
Parménides[106],  volviéndonos
otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en
las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS
-NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados
allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde
incluso el mismísimo Platón,
nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la
apreciación de mi maestro el profesor León, pues
incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas
tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente
llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo
León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica
de nuestros tiempos, Magna
equivocación¡¡¡¡ si el
Mesías de Francia lo
consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos
en la literatura
Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer
las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel,
convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a
Cartesio[107].

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su
libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición
Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

 " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau
tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede
admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los
privilegios acordes a la Iglesia o a
cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el
único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo
que para él había de sano en la política de
Hobbes."

(DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, ANEXOS)

El profesor David de los Reyes, es la única persona que
me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya
me había percatado que en Hegel había un gran
constitutivo Hobbesiano y
Roussoniano[108], pues incluso el
gran argumento hegeliano, está montado no sólo en
líneas, sino en párrafos y párrafos
completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede
incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del
Ginebrino, como del escritor del Leviatán.

Aún así el profesor Gonzalo León,
desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e
incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi
problema con Herrera, afirmando que el si conocía de
puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de
por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de
varias tesis de
Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me
dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel,
o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado
con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el
argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que
referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de
categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los
leí todos, y están en la biblioteca, en el
lado de las tesis.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni
de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por
lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay
una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho,
estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso
también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso
más ilegítimo en esto que el mismo Descartes,
Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que
incluso el mismo Galileo Galilei,
decía que el lenguaje de
Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice,
igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el
mismo maquiavelo si,
lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar,
el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de
ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo
toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS
LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y
díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos
de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de
acercamiento en los párrafos o en los pié de
pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta
religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo
días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto
siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" ,
a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer
nuestro profesor Paván, que el genio maligno
lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la
inquisición, era un curita bien parecido que había
caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre
cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en
éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya
ser  bonito en tiempos de la
inquisición[109], y tener un
enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue
que se llegaba a dos falacias en el proceso,
falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de
deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues
poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas
entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas,
pues igual el cura sería el causante de que el genio
maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el
curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy
en día, sin no pones las notas al pié de
página, o no pones las referencias al final de cada
párrafo, igual estas condenado por la Santísima
inquisición de la Metodología.

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho
de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar
a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se
quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo
tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de
problemas, y
no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la
Universidad de Hilderberg[110] no se le nota a
Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto
resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida
académica, después de muchos años de
cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó
sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que
decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y
se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco
inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La
Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas,
LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se
como León no entiende que si te están persiguiendo
tantas inquisiciones lo más saludable es creer en
Dios.

Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos,
del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y
RELIGION:

" Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los
movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y
Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su
intención era crear una obra donde nadie tuviera que
utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían
los suplementos  a ese gran colección del saber. En
el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma
postura junto con su obra y cien libros más que
darían todo el saber necesario para establecer un
áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos
una constante en los movimientos totalitaristas
contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por
supuesto no críticos-donde se nos muestra la
efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar
con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se
llega a dominar los medios de
comunicación y las instituciones
de Educación
sed llega a hacer imposible el debate
teórico y público respecto a las ….al tener
prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo
integrado…haciendo esto que toda discusión se
convierta en una partida de cartas
marcadas"

 (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de
ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación)

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen
hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes
nos estaba hablando de la metodología, prima hermana de
esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato
pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia
presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel
binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la
gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia
parroquial es la televisión[111].

Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una
confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el
Señor, anatema sea. Mi línea argumental es
rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se
volvió teología, todo se volvió religare
religión,
incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos
Estocásticos y las cadenas de Marcon, todas se volvieron
religiones,
con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que
en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más
absoluta esclavitud, con
respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el
mundo hasta  épocas prácticamente
medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA.
Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo
veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las
obras de Hubert Rampensab, lo denuncian. En EEUU cualquiera que
se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el
comercio de
droga del
mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del
frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de
economía rápidamente y se pudieran poner a tono con
la
administración de los cultivos de Amapola, o sea que
lejos de quemarlos los están administrando, esto es una
vergüenza para el País de Waschinton o de Mac
Artur.

La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la
estética, las obras de arte o la
música,
quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y
los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper
aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn
día para estudiar música clásica,  se
deben pasar más de una desventura, pero con un solo
regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en
un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es
nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano,
cuando Hobbes escribió el
Leviatán[112], 
todavía éramos un poco humanos, y Marx
escribió Das Capital para
describir esa caída, pero en esa época
todavía había salvación , hoy en día
no hay salvación, ya no hay salvación, ya los
hombres están en la calle, producto del
descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor
David de los Reyes, conoció muy bien a
Hobbes[113] y mi línea argumental colide
con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes,
que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor
David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de
ascenso:

" Hobbes se cuenta entre los primeros escritores
políticos que Rousseau leyó. Se
encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el
fragmento sobre el Estado de guerra natural
de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el
primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

(David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de
la  escuela de
comunicación).

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en
que Hegel copio la misma problemática de la
tradición filosófica política Y LA
ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que
kant se le
quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la
última  Aria a la opereta que se llama vida, a la
Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque
muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el
creador de los campos de concentración, Hegel popularizo
el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad,
responder la pregunta por el ser humano.

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y
pueden devorarse de seguro y a conciencia, le
debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos
un tanto extraño, pero  fue esta convicción,
de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que
era más bien  el ciclo mismo lo que definiría
la vida de los hombres y que aunque la virtud había
perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los
Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el
cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se
mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por
sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant.
Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el
malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el
Así habló Saratustra[114]
denunciando a esta civilización como una estafa
antropológico, preñada de un Hastío
Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde
la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos
resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una
economía basada en la obsolescencia programada, y la
búsqueda de nuevos mercados.

A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto
regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres
de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y
en la enciclopedia, pues es la materia prima
con que está hecho hegel, el se sale por allí y por
allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o
cuatro días antes de su muerte,
gritándole  a la gente y metiéndosele por
delante preguntándole que es X? Así me
encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la
computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME
GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las
costuras a mi argumento, dialogando con Hume,
diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que
la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva
semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la
dicen más grande que la cueva de Caripito, pero
está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo
hacia arriba, después del polígono de tiro, es una
cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la
vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del
Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come
gusanos se dio cuenta que su piel se
caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en
cantidad, no había forma de calcular cual era la
temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser,
que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su
piel para poder
comer.

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo
pues le dio mucho de comer a una GORDO  INMENSO QUE LE
DECIAN TOMAS[115].

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no
sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de
este vendedor de Fábulas y
de Esperanzas de que su piel, o como el solía
decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera"
incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares
timadores al lado de los resultados que podían percibir
los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida,
fueron a la guerra por el y la guerra se hizo carne y
habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de
aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal:
Dios¡¡¡

Y luego vinieron tratados de
hermenéutica y de movimientos estocásticos y
cadenas de Marcon a defender las tesis del come gusanos, y se
bautizaron niños y
se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les
hacía pasar por la máquina saca ojos, para que
más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se
atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come
gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE
TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña
que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come
GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el
gran animal.

Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse
a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado
Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna
vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el
gran animal me salvara.-

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el
avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro
todo mi sistema nervioso,
hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo
lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana
siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de
espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque
ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que
Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó
genio a Maquiavelo.

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro
a una explanada en una montaña[116], pues
quería mostrarme qué quedaba de la caverna
platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que
parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de
ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y
lánguida, como quien quiere reír pero con cierta
vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció ante mi asombro de lo que
allí ocurría: resulta que era una comuna de
desechables, obligado a estar allí, sin ningún
sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos
estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese
almuerzo. Pero era a uno de ellos a quien habían asecinado
para comerle. Y cuando vi aquello, corrí y corrí,
como si estuviera en la antena del seminario, y
entonces me desperté con el matorral en la cara, y era que
estaba saliendo de un programa de
computadora, y
los choques eléctricos me pegaban en mi cara como si
fueran ramas de maleza.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente
honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna
platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo,
a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u
también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de
monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando
corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse
de moda correr
allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso
hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión
de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera
meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la
voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un
diálogo
entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su
error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas
regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS.

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la
HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo
acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte
historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos
desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado
para que una persona de color se ponga un
traje de lino, nuestra civilización está sembrada
en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde
la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el
taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de
concentración, gracias a la línea de
ensamblaje.

Todo se nos desmoronó como civilización y
debemos volver a recoser nuestro sentido. Como lo haremos?
Seguramente la caída de la URRS, tenga que ver con esto. Y
nuestro auto evaluación
a partir de esta caída de la URRS, claro que si nos debe
dar luces para saber que nos pasó  que hicimos del
proyecto que éramos.

Pues el grupo de
Francis Cojeve trató de dar respuesta y hoy la tenemos
allí en el proyecto de la Comunidad
Económica Europea,  pero quedamos por fuera de esa
mirada, no solo nosotros, Latinoamérica, sino la civilización
Árabe, África,
Australia, y todo quedó releído siempre en
relación a Europa, con sus tendencias germánicas o
Paneslavas, como si hubiesen mudado a Hither de lugar, pero sin
darle solución de fondo al verdadero problema.

Y hay esfuerzos as tal efecto, como las teorías
de Ana Arends o los escritos de Martha C.
Nussbaum[117], como su libro, LA FRAGILIDAD DEL
BIEN (Fortuna y ética en
la tragedia y en la filosofía Griega), en donde expone que
no es el poder fálico y militar a veces lo qué
impone fortaleza, sino que es más bien el logro moral y la
altura ética lo que concede vigor a una comunidad. Y esto
siempre desde la debilidad y la fragilidad.

Pues entonces sea bienvenido el argumento de M. Nussbaum pues
hasta la guerra del Zum Zum está montada bajo este aspecto
de lo frágil frente a lo fuerte o aparentemente fuerte,
que a la larga llega a ser más  frágil
aún.

En su libro LAS CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE su historia y su
cultura, Edgar mcNall Burns dice:

 " La actitud de Alemania en
esos días fue ambigua. Aunque el asesinato había
conmovido y enfurecido al Káiser, su Gobierno no
formuló amenazas ni hizo preparativos importantes, hasta
que la acción de Rusia dio
motivos para alarmarse. Sin embargo, desgraciadamente, tanto el
Káiser como el Canciller, Von Berthmann Hollweg, aceptaron
la premisa de que se debía imponer a Servia, sin demora un
severo castigo. Con ello esteraban poner  a las otras
potencias ante un hecho consumado. El Káiser
declaró el 30 de Junio: ¡Ahora o nunca! Hay que
aclarar la cosas con los Servios, y pronto¡. El 6 de Julio
Bethmann Hollweg dio al Canciller austriaco, Conde Berchtld,
seguridades que este interpretó como un cheque en blanco.
Se informaba al Gobierno de Austria que el Káiser se "
mantendría fielmente junto a Austria de acuerdo con las
obligaciones
de su tratado y con su vieja amistad" . Al
hacer esa promesa,  Bethmann y su amo imperial jugaban de
que Rusia no intervendría a favor de Servia  y, en
consecuencia el conflicto no pasaría de ser una querella
local" .

 (Edgard McNall Burns, CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, su
historia y su cultura, 14 edición, ediciones siglo Veinte,
Buenos Aires,
1978, pg 818)

Cualquier parecido con nuestra realidad actual no es mera
casualidad, pero en nuestro siglo XXI, poco ha faltado para que
vuelva  a encender la gran conflagración, SI, HA
FALTADO DIGNIDAD, ha
faltado voluntad política, ha faltado voluntad
política de la vieja Europa, pero el texto de Burns nos
enseña que, por menores cosas, en el siglo pasado se
encendieron no una sino tres guerras,
siguiendo con otra peor que fue la guerra  fría, que
para en América
latina, fue casualmente " muy caliente" , como dice
Rubén Blades[118].

Entonces la pregunta que sale a relucir de mi nuestro trabajo
es, estaremos cercanos a una tercera gran guerra mundial o
es que ya estamos metidos en ella y no la percibimos?

El sistema Hegeliano lleva consigo sangre en su ala,
como si se tratara de un gran Ángel, pero este sistema fue
hecho precisamente para blindar al gran sistema del libre
mercado de un
aparataje  ideológico no precisamente para el
desmontaje del capitalismo,
que lo llaman ahora con el eufemismo de MODERNIDAD.

  Tenemos que concluir como unos  los
descubrimientos o INSIDES que nos han salido de este esfuerzo
intelectual y este ejercicio de reflexión que, el sistema
hegeliano es la más pura y realizada joya de la corona, en
lo que se refiere al capitalismo, y a su más
realizada  faceta que es el IMPERIALISMO,
y sobre todo la más nefasta de las altitudes que es la
cárcel ideológica binaria donde nos encontramos
ahora.

El sistema hegeliano no solamente corrobora sino que
sistematiza y agudiza la crisis
denunciada por Nieztche en ASI HABLÓ
ZARATUSTRA[119].

Pero sigamos revisando, sigamos viendo como se despliega el
sistema en sus adentros, haciéndonos de nuevo la pregunta
inicial, de QUé ES HEGEL?  La respuesta no se
debe hacer esperar ya que es obvia: Hegel es el eterno retorno.
La deidad del siempre lo mismo, y esta tesis de grado trata de
mostrarlo, un sentido mántrico, un sentido
litúrgico, el llamado día a día, y que otra
cosa somos sino seres repetitivos, seres que hacemos y haremos
siempre lo mismo. 

Visto por dentro el sistema hegeliano, nos puede el mismo ir
dando pautas para entender su lógica interna, si es que la
tiene, pues a mi entender, Hegel es como Chávez, si se
para con el pié derecho, entonces era ese día de
derecha y si se paraba con el izquierdo, era totalmente
jacobinista. Por eso es que ambas tendencias consiguen asidero en
Hegel.

Pero Gonzalo León ve en Hegel el antídoto o al menos el planó de
inmanencia propicio para denunciar que, la sociedad, nuestra
sociedad ha perdido la capacidad de contradecirse a si misma, y
con Marx, León dice que el capitalismo tiene un punto
crítico el cual consiste que aún teniendo un gran
desarrollo
tecnológico, hay una saturación filosófica y
política y más aún con la postmodernidad
se sucede el ocaso de las certidumbres, pero también el
ocaso de las utopías.

Así lo vemos en un libro de Hegel que se llama
DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE
FILOSOFIA DE
FICHTE Y SCHELLING[120], en el
estudio preliminar:

Dice la traductora Ma del Carmen Paredes Martín:

" Al comenzar el siglo XIX, Jena era el núcleo
principal de la filosofía alemana, como Weimar lo era de
la poesía
y el arte dramático. Años atrás Reinold
había contribuido a hacer de Jena un centro de estudios
Kantianos, y Schiller había engrandecido el nombre de la
Universidad como profesor de Historia. Entre 1792 y 1796,
Schiller redacta en Jena entre otros la serie de escritos que
componen las carta sobre
la
educación estética del hombre, llevando a cabo
una aproximación a la filosofía kantiana que tuvo
consecuencias muy importantes para el desarrollo posterior de la
filosofía clásica alemana. En efecto, el tema
principal de la unidad entre naturaleza y
espíritu lleva a Schiller a modificar
sustancialmente  el concepto Kantiano
de la razón infinita, que habita el mundo y, sin embargo,
se mantiene en oposición a él."

 (Estudio preliminar por María del Carmen Paredes
Martín, del libro diferencia entre los sistemas…de
Hegel pg IX)

Y esto nos arroja los saberes siguientes: En primer lugar que,
en ese tiempo de Hegel los profesores y los filósofos eran
filósofos porque estudiaban, valía la academia, no
era la competitividad
injusta y amiguista lo que reinaba, ni eran mamás
poderosas buscándole clases a sus hijos a forciori, sino
que era la academia por la academia lo que funcionaba, y en
segundo lugar, no tan distante en importancia, que el sistema
Hegeliano es como Frankenstein, está hecho a pedazos, o a
fragmentos de diálogos que, viniendo y yendo, fueron
haciendo trazos en el sistema de Hegel que se fue formando a
manera de cómo lo dice Espinosa de un Óleo, que el
pintor lo va realizando en varias
capas[121].

Así el extremo subjetivismo estás muy cercano a
la necedad, y de esto pesan mucho los pstmodernistas, ya que no
comprenden ni decodifican que el elevado desarrollo de los
medios de
producción, no necesariamente que en lo
filosófico y en lo político vayamos bien,
más bien hay que declarar el fracaso de lo
económico y de lo político y sobre todo de lo
social. En la postmodernidad, que para Gonzalo León es una
forma eufemística de reconocer el fracaso de occidente,
todo vale, hay el llamado ocaso de las certidumbres, pues se
supone que la libertad se acompañe de una
determinación, no existen saberes sino puntos de vista,
hay una ciberantropía, y pareciera que hombres y mujeres
perdimos la capacidad de relacionarnos con valores.

Y además de todo, la técnica y la
metatécnica, pareciera ser algo no instrumental sino un
fin de ser y de existir. Y nuestra comunicación se maneja
en criterios exclusivamente lógico-matemáticos.

Frente a esto, el sistema Hegeliano nos lleva de la ignorancia
(doxa) a la sabiduría (episteme), dándole a la
filosofía una unicidad, para no hacerla un conjunto de
opiniones, Hegel nace y vive desde el año 1770 hasta 1830,
y así como el hombre
tiene su historia, también las palabras tienen historia y
tienen regionalidad. Así que cuando Hegel habla de devenir
y de identidad, y toda la tradición filosófica
Alemana, se trata del devenir y de la identidad alemanas, esto
hay que tenerlo en cuenta.

En Hegel encontramos una identificación entre el ser y
el devenir, para el EL SER

Deviene o el ser es en un continuo e infinito
gerundio[122], así el
pensamiento hegeliano es heraclitiano, y lo que es contiene a lo
que aún no es. No es el ser, es el devenir, presente
activo, gerundio, los demás dice Hegel, son meros
desvaríos de la razón, hablando en términos
metafísicos, Hegel identifica lo ontológico con lo
teleológico.

Lo filosófico en Hegel, es lo más avanzado de
nuestra civilización, según el profesor Gonzalo
León. Y lo que plantea de suyo es, que a medida en que se
plantee un desarrollo filosófico, en esa medida, se genera
también un desarrollo de la realidad humana, y sobre todo,
Hegel plantea un desarrollo ético.

Hay en Hegel, en la prístina visión del Profesor
Gonzalo León, entonces un desarrollo del concepto de
libertad, y un desarrollo del concepto de la condición
humana.

Hay en Hegel, según León, un elemento  de
totalidad, en el contexto histórico determinado. Pues
según León, si no tenemos concepto de totalidad,
tampoco tenemos conciencia de la posibilidad, conciencia de la
utopía, de lo posible, de lo factible.

El concepto de totalidad en Hegel, nos da conciencia de las
utopías posibles, de lo posible factible, de lo
realizable, pues implica que planteas la sustentación de
la idea de libertad, pues todo va surgiendo en la medida que la
libertad de Espíritu se vaya desarrollando.

Y no hay un punto de partida, pues el punto de partida somos
nosotros mismos, el punto de partida es buscarse a si mismo,
NOSTI SEAUTTON el desafio[123] que le dio a
Homero la musa
en DELFOS.

Heráclito dijo: PORQUE ME BUSQUE A MI
MISMO¡¡

Pues el punto de partida es el sujeto, Quien soy? Que es un
ser humano? Es ser como Pericles¡¡

Hegel parte del Espíritu subjetivo, de la certeza
sensible, de la certeza de si mismo. Y de allí a la
autoconciencia.

A tal respecto, en el libro de Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS
SISTEMAS DE FILKOSOFÍA DE FICHTE Y SCELLING, en el estudio
preliminar que le hace su traductora, M.C. Paredes Martin,
dice:

 " Con el ensayo
sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling,
inicia Hegel su producción filosófica en Jena. Se
trata de un escrito de carácter programático con el de da a
conocer su propia posición frente al panorama intelectual
de 1801. Esta posición se venía madurando hace
tiempo y, más concretamente, a lo largo de sus estancia
edn Francfort, desde comienzos de 1797 hasta finales de 1800.
Durante estos años, Hegel se ocupa intensamente de la
filosofía, aunque sin llegar a publicar nada, mientras que
sus amigos de Tubinga, Hörderling y Schelling ya han dado a
la imprenta
algunos escritos. Pero en Franfort, Hegel ha estado al corriente
de las discusiones filosóficas que poblaban esta
época postkantiana."

 (Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE
FICHTE Y DE SCHELLING, ed. Tecnos, pg XV)

De esta manera compruebo como el sistema Hegeliano está
hecho en la más exacta efervescencia filosófica y
esto contrasta con nuestra sequedad y nuestra  nostalgia por
mejores tiempos desde todo punto de vista, nuestra época
es la más oscurantista de todas las épocas, SE HA
PERDIDO LA VIRTUD PÚBLICA, COMO DICE HEGEL EN UNO DE SUS
ESCRITOS, tanto el sacerdote como el profeta giran sin sentido
por el país, dice la Biblia.

La forma mentis, el espíritu intelectual de la
época de Hegel, contrasta con la idiotez o la idiocia que
reina en nuestros días y en nuestras universidades.
Incluso en la Revolución, los mejores cuadros
están por fuera.

Hay según Gonzalo León, un enmudecimiento
filosófico.

Luego hay que ir abriendo brecha hacia la lógica
hegeliana. Pues el desarrollo del sistema va desde lo abstracto
hacia lo concreto. O lo que es lo mismo desde la nada a la
vida[124].

La mismísima estructura de
la Lógica Hegeliana, podemos ver que comienza con la
doctrina del ser sigue con la doctrina de la esencia, pasando por
la doctrina del concepto.

Pero luego va como en un creccendo, hacia la búsqueda
de la unidad dialéctica entre ser, esencia y concepto, en
la realidad.

A este respecto podemos comprobar con el texto de la
Enciclopedia de las ciencias filosóficas, en el
cuál Hegel dispara así:

 " La realidad, que es dicha concreción, contiene
aquellas determinaciones y sus diferencias, es por tanto,
también su desarrollo, de modo que son determinadas en
aquella como apariencia (p.141) Como identidad general, la
realidad es primeramente la posibilidad, la reflexión en
si, de la cual, frente a la unidad concreta de lo real,
está como esencialidad abstracta e inesencial. La
posibilidad es lo que es esencial para la realidad; pero de modo
que justamente, es sólo posibilidad.

La determinación de la posibilidad es la que Kant, (1)
pudo considerar, juntamente con la realidad y la necesidad, como
modalidad, " porque estas determinaciones no acrecen en lo
más mínimo el concepto como objeto, sino que
expresan sólo su relación con la facultad
cognoscitiva, de hecho la posibilidad es la bacía
abstracción de la reflexión en si, lo que
primeramente se llamaba lo interno; sólo que esto ES AHORA
DETERMINADO como lo interno superado; puesto solamente lo interno
exterior, y así, claramente es también puesto como
una mera modalidad, como abstracción insuficiente, y,
más concretamente como perteneciente sólo al pensar
subjetivo. Realidad y necesidad, por el contrario, no son en modo
alguno una mala especie o modo para otra cosa, sino todo lo
contrario, son puestas, como lo que no es meramente puesto, sino
que es lo concreto realizado en si. Como primeramente, 
frente a lo concreto como real, la posibilidad es la mera forma
de la identidad consigo, la regla de esta, no es otra sino que
una cosa no sed contradiga a si misma, y así todo es
posible, pudiéndose dar esta forma por medio de la
abstracción, a todo contenido. Pero además, todo es
imposible, puesto que, en todo contenido, en cuanto es un
concreto, puede ser concebida la determinación como
antítesis determinada, y, por consiguiente, como
contradicción. Sin embargo, no hay discurso más
vacío que el de dicha posibilidad e imposibilidad.
Especialmente en filosofía, no se debe habar nunca de
demostrar que alguna cosa sea posible, o que otra cosa sea
también posible, o que alguna cosa, como se suele decir,
sea pensable. También el historiador queda de este modo
advertido de no usar de esta categoría y declararla falsa;
pero la sutileza del intelecto vació se complace altamente
en este vano excogitar de posibilidades y series de
posibilidades."

 (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS,
PARAGRAFO 144)

Allí Hegel le da en todo la razón a León,
se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo
que anteriormente era meramente algo indefinido, algo solamente
planteado como en el mero nivel de lo 
indeterminado[125], va ahora hacia
lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la
opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo
León.

Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas
las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez
dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice 
Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con
sus propios desafíos.

Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de
Eurípides y de Perícles, fue también acusado
de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS
DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba
así:

 " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no
los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el
saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida
humana" .

          
S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 (pensatori
antichi e moderni,58 )

Y lo traemos a colación porque cave al menos
preguntarse si, no era esto lo que quería decir
Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda
las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el
hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de
otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos
aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de
manera genérica como estando a la altura de una tesis de
pregrado.

Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en
el párrafo anterior es algo de suma importancia
relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como
la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad
interna externa, como si la existencia y vaya que es importante
saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo
externo y lo interno, como una unión entre el ser y la
reflexión.

El fenómeno viene del ser y va al ser.

Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real,
que apunta al devenir, a su energía, y en su
energía sed revela en su energía, dice hegel: en si
mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser
y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a
Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más
oscuro que Hegel.

Pero vámonos a lo fácil. Y
preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el
problema planteado por Hegel,  no es el mismo de
Paménides?[126]

Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer
lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo
lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se
pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es
una apariencia?

En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas,
y personales de este filósofo para entenderlo.

Parménides nace en Elea en el 540/539 y fue,
según Diógenes Laercio discípulo de
Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto,
discípulo de Anaxímenes.

Parece además probable su relación con unos
pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas
vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de
Parménides. Del cual su núcleo consiste en
esto:

" Este núcleo consiste en una proposición
irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a
la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera
hablarse de el……..y la más importante que es
donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el
pensar, o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y
todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE
LO QUE ES.

GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina
de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia
puede ser admitida como una filosofía subsidiaria."

Traducción española y comentario,  D.
García Bacca en su versión de LOS
PRESOCRÁTICOS, 1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

Ahora bien, al menos yo creo que en Filosofía uno puede
preguntarse  al menos como un ejercicio mental de pregrado
si este problema Hegeliano sería el mismo problema
parmenídico. Claro que la respuesta bien puede dar para
una tesis doctoral, pero las buenas preguntas son bienvenidas en
la filosofía, todos lo sabemos. Pues nuestro problema es
que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegliano?
La respuesta no se hace esperar si vemos que hay cierta sutileza
en el hecho de que Hegel empieza su revisión de la
historia de la Filosofía, precisamente desde
Parménides. Esto no es nunca carente de significado.

Y hay que seguirse preguntando como estas problemática
paso de Aristóteles  a San

Agustín, a través de
Plotino[127] y de estos al
racionalismo
premoderno, pues para comprobar que si ha habido siempre ha
habido esta misma problemática no tengo otra manera sino
mencionar una pregunta que le hice al profesor Julio Paggallo, en
sus clases de verano le pregunté por el curso de los VON
SOCRAZTIKER que si esta problemática no era lo que se
planteaba en la modernidad (problemática del desbroce, de
la búsqueda del UNICUS NECESARIUS  y si esto no
volvía a ocurrir otra vez en Descartes, y otra vez en
Hegel y otra vez en Marx, el me contestó, – Ahora estamos
es en los Presocráticos pero, palabras más,
palabras menos, esto es lo que viene ocurriendo en toda la
historia de la filosofía; es el mismo problema, el
problema epistémico, de cómo se funda el
conocimiento, sobre la imposibilidad o no del conocimiento,
eso que llaman con la palabrota de
EPISTEMOILOGÍA¡¡¡dijo
Paggallo.

En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA
SEGÚN SAN AGUSTIN, De Génesi ad litteram y De
natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

" Ahora bien, la mutación o cambio se
funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o
semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura
ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA
ARISTOTELICA llegada hasta San
Agustín[128]  de Plotino, el cual la
utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo
mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de
la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas
según los modelos o
ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los
términos ratio, forma, especies numerus son
sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un
propio matiz significativo."

(NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN
AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80).

Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues
me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con
que todos los números los tiene su cartón, o quien
se ha encontrado la beta de oro,¡¡¡oh sorpresa,
encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y
nada más que el eslabón perdido del engranaje de
toda la historia de la filosofía¡¡¡

Bueno no habrá un metodólogo o un
archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente
no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo
así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al
estructurar una tesis de filosofía, no cuales son
entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el
mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un
ignorante.

Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los
dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando
el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la
filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y
(mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he
querido hacer yo.

Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la
pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy
en día, porque pareciera que no.

Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León,
si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el
hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo
demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar
la atención, para mirar a otra parte.

De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina
de la esencia, Y PASAMOS HASTA LLEGAR A LA DOCTRINA DEL
CONCEPTO[129].

Y todo este formato no es de gratis, pues a la doctrina del
concepto sigue la convicción de que hay una unidad
dialéctica entre el serla esencia y el concepto.

De allí que haya también una unidad entre
ontología y teleología y va cerrando
el cerco de lo general a lo particular y de la in
concreción a la concreción. Como simplemente ha
sido siempre en la historia de la filosofía. Y para
corroborar tal tesis, veamos lo que dice nuestro genio hegeliano,
el venezolano Eduardo Vázquez, en su libro LIBERTAD Y
ENAJENACIÓN[130]

" En estas mismas páginas, hemos planteado en distintas
ocasiones la relación existente pensamiento e historia.
Hemos recordado incluso la tesis Hegeliana de que el problema de
la historia es la historia del problema…..Se trata de
indagar como surge un problema,  como evoluciona, como se
transforman sus condiciones, hasta llegar a su pleno desarrollo.
Pues hay en nosotros una fuerte tendencia a colocarnos
súbitamente, de un golpe, en el terreno de los hechos
cumplidos, en el terreno de lo dado. Ignoramos conscientemente o
inconcientemente, lo que ha producido esos hechos, lo que ha
condicionado su evolución y su estabilización. Y en
el hecho estabilizado desaparecen las condiciones y las
causas….Y tal vez sea imposible establecer, definitiva y
exclusivamente las condiciones y causas que actuaron y
determinaron que un hecho fuera necesariamente así  y
no pudiese ser de otra manera.

Pues la historia no trata de lo que debe ser, sino de lo que
es: una filosofía de la historia que no trata de
comprender el mundo como este existe, sólo puede construir
un mundo  en la opinión, un elemento inconciente que
permite imaginar lo que se quiera."

 (EDUARDO VASQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN, 
Monte Ávila editores, 1 era edición 1987, pag
269)

Así, antes de seguir con nuestra argumentación,
le pedimos a quien si sabe de Hegel que, nos trajera otra vez el
ganado para el corral  pues a veces se le va a uno la pista
de lo que va diciendo y tiene que retomar el hilo conductor de la
tesis.

Bien. El profesor Eduardo Vázquez nos recordó
que, no sólo Hegel tiene su historia, ni Parménides
su historia ni
Protágoras[131] su historia
sino que el problema en si tiene su historia. Es decir, no
sólo le debemos seguir la pista al aspecto
biográfico, a la historia de los autores sino que
también el problema del Cógito, como todo concepto,
tiene también su historia. El problema para nosotros es
cómo se halla constituido el sistema Hegeliano, y la
respuesta que estamos encontrando es: El Cógito ergo
sum.

Vamos a rememorar y a tratar de ser Cartesianos en esto de
recordar que es lo que hemos hecho hasta ahora, Hemos hecho un
par de cosas muy visibles, por cierto y muy valiosas: visibles
porque son apenas dos partes del trabajo, e importantes y
valiosas porque son pertinentes y es lo que prometimos desde un
comienzo: y de esto: saber que Hegel está hecho de dos
masas, una de trigo y otra de pan.

Es decir, nuestro trabajo sigue teniendo dos partes, claras y
distintas, 1) Un constitutivo histórico, que es la
historia, los acontecimientos que tejer en argumento hegeliano, y
2) un constitutivo teorético, que es hasta ahora, como se
ha desenvuelto el problema filosófico, que según
león no es otra cosa que la pregunta por el Ser, es decir,
por el ser humano, en una parte llevamos acabo el despliegue
teorético, y en otra parte contaremos cuales son esos
hechos históricos de los cuales dice Hegel que son la
encarnación del Espíritu
Absoluto[132].

Eso como que lo hemos tenido muy  claro a lo largos de
nuestra travesía, que no se nos llega a dificultar
más mientras supongamos que nos movemos tan sólo en
dos avenidas, como en San Cristóbal uno no se pierde pues
hay la quinta avenida o la séptima avenida, entonces uno
siempre goza de un tremendo sentido de orientación.

Y es que otra cosa no es HEGEL, sino una metáfora de
dos aspas de una sola tijera, o una metáfora de dos hilos
de la mortaja de Penélope, o dos momentos del vuelo del
búho de minerva, que llegaba y se posaba al anochecer,
pero tenía que volver al alba a volar,
o dos movimientos de esplendor y caída de las
civilizaciones.

Esa es la pregunta que no se hace Hegel, pero que si se
contesta. Por qué caen las civilizaciones, y tiene mucho
que ver con la lucha por el reconocimiento y el
Señorío, de tal manera que, los que siempre has
criticado a Cojeve de por qué comienza directamente su
literatura Hegeliana con el problema del Amo y el esclavo, al
leer un poco a hegel, o bastante como en mi caso, uno al menos,
comprende a Francis Cojeve.

La gran respuesta la da Hegel en el hecho de que el esclavo no
puede vivir toda la vida con miedo, pues su sumisión le
lleva a la muerte.
Hegel parafraseando el dicho bíblico, " al que tiene se le
dará y al que no tiene se le quitará hasta lo que
tiene" supone que no se puede vivir toda la vida, con miedo, es
decir, el impasse es inevitable, y al esclavo ir tomando contacto
con la naturaleza a través del trabajo, el se va
humanizando y el amo se va deshumanizando.

Y como el amo no le tiene miedo a la
muerte[133], el es quien plantea la
lucha y allí es donde se dan las revoluciones y los
cambios violentos, y esos cambios violentos están
descritos plenamente en este trabajo (vgr: Revolución
Francesa).

De manera que no tenemos perdida, de que está hecho
Hegel? La respuesta es fácil, de historia y de
filosofía¡¡¡ En el discurso
inaugural[134] en la Universidad de
Hilderberg, Hegel dice:

" La razón conciente de si misma que hoy consideramos
como patrimonio
nuestro, y que forma parte del mundo actual no ha surgido de
improviso, directamente, como si brotase por si sola del suelo del
presente, sino que es también sustancialmente una herencia, y
más concretamente, el resultado del trabajo de todas las
anteriores generaciones del linaje humano. Del mismo modo que las
artes de la vida externa, la gran masa de recursos y
aptitudes, de instituciones y hábitos de la convivencia
social, y la vida política son resultado, de las
reflexiones, la inventiva, las necesidades, la inventiva, ,la
pena y la dicha, el ingenio, la voluntad y la creación de
la historia anterior a nuestro tiempo…..lo cual se desliza
a través de todo lo que es perecedero y pasado como una
cadena sagrada, según la frase de Herder, que conserva y
hace llegar a nosotros lo que las anteriores generaciones han
creado.

Pero la tradición… (La historia) no es una
estatua inmóvil, sino una corriente viva, fluye como un
poderoso río, cuyo caudal va creciendo a medida que se
aleja de su punto de origen…no está quieta, y es
esto lo que nos toca examinar aquí. Puede ocurrir que en
una nación
cualquiera, permanezcan estacionarios la cultura, el arte, la
ciencia, el patrimonio
cultural en su conjunto…Pero el ESPÍRITU DEL
MUNDO, no se hunde nunca en esa quietud y en esa indiferencia;
por la sencilla razón de que, por su concepto mismo, su
vida es acción" .    

  (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA
FILOSOFIA, PG 9).

Es un sistema incluso muy previsible, para quienes hemos
leído medianamente filosofía, pues la
filosofías fundacionales, son omniabarcantes,  
tratan de englobarlo todo, ser solución para todo, en eso
consiste su carácter sistémico. Holístico,
dirían los de la new age. Trata
el dato histórico y el dato filosófico, como si
fueran dos culebras peleando y punto.

Y Gonzalo León dirá que va desde las condiciones
y posibilidades del saber, hacia los contenidos del saber. Yo
digo que va desde el criticismo hasta la dialéctica, y
desde el fracaso de la Razón pura, al fracaso del
Espíritu Absoluto. Ese es el sistema Hegeliano.

Desde la doctrina del ser que encontramos en la enciclopedia,
pero todo apunta a Shopenhauer[135] y debemos
recordar, por qué la modernidad decae precisamente EN EL
MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN.

Es decir, como fue ocurriendo para que el mundo ya no fuese un
real aristotélico, sino que dependiera de lo que yo veo y
observo, o de lo que yo construyo, con esa visión vamos a
adelantar un poco como para no perder el hilo conductor: de
manera que, veamos un trozo de Arturo Shopenhauer:

 " la representación es, por consiguiente, el
mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su
engañosa y aparente multiplicidad. Preguntarse por la
realidad verdadera y única es preguntarse por lo que se
encuentra tras la apariencia, por lo que sólo depende de
si mismo, por lo Absoluto. La respuesta a esta pregunta es el
resultado de una intuición de si mismo, de una experiencia
interna en la cual el sujeto, interrogante se conoce como
voluntad. Así, el paso del mundo como
representación al mundo como voluntad, se haya constituido
por la intuición de la propia voluntad del sujeto, primer
estadio en el camino que conduce a la generalización de la
voluntad única, como el ser verdadero. El cuerpo del
sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su
manifestación o mejor dicho, como su objetivación,
pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos
órganos. Esta voluntad es en principio irracional, la
interferencia de la voluntad con el entendimiento en las
motivaciones no es razón suficiente para ignorar la
fundamental irracionalidad y ceguera del impulso volitivo que es
inexplicable porqué posee sólo en si el fundamento
de su
explicación.            

(ARTHUR SHOPENHAUER, SOBRE LA LIBERTAD HUMANA, 1934 Y EL
FUNDAMENTO DE LA MORAL, 1896
LOS DOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA ETICA) 

Empezamos recordando a Schopenhauer,
para el cual el mundo es mera representación, siendo las
cosas un mero resultado de las condiciones de su posibilidad.
Hablando Kantianamente, ESPACIO, TIEMPO, el le agrega,
causalidad. Manifestándose la causalidad como el
fundamento de razón suficiente. Es la sensación que
encadena las expresiones sensibles y que por tanto se refiere al
acontecer del reino inorgánico y orgánico de la
naturaleza.

Y la relación lógica conque son encadenados los
juicios del entendimiento de las intuiciones
puras de la continuidad espacio y de la sucesión tiempo y
las motivaciones de los actos voluntarios del sujeto.

La voluntad, fundamento del mundo, se monta en estos cuatro
aspectos o raíces del principio de razón
suficiente, y la voluntad[136] llega a ser la
categoría fundamental que sintetiza todas las formas de
intuición y que fundamente toda diferencia pues esta no es
mas que pura apariencia, el PHANTASMON, dirían los
estoicos[137].

Ahora bien, por que la voluntad humana? sería la
pregunta fundacional. La voluntad humano porque la 
función de la modernidad consistió en ese giro
Copernicano de entender el mundo como una alegoría divina
(las hojas de los árboles
no se caen sin que intervenga la voluntad de Dios) a entender que
el mundo o al menos lo que yo percibo del mundo es una construcción mía o al menos el
instrumental el entramado categoríal que me permite
conocer el mundo no es otra cosa que un ezcalestri que yo hago
para luego abarcar la realidad. 

El mundo es ahora una manifestación única de la
verdadera cosa en si, que es la voluntad, la
Representación es así lo que nosotros sintetizamos
con los cinco sentidos en la mente, luego de tener una
impresión, siendo una impresión el estimulo, mas
las coordenadas espacio-temporales, pues la percepción
significa que lo visto u oído
está situado en ejes espaciotemporales. Y esto es simple
resultado de la Modernidad.

Siendo la REPRESENTACION  ya un grado de conciencia. Por
eso en la película PHI, el personaje, el jaeker, al
despertarse de sus eventos, primero
revisa con un golpe de ojo su situación espacio temporal
como haciendo entender que el hecho de estar preso en esas
coordenadas espacio tiempo era el hecho mas abominable más
temible.

 El miraba de rojo su situación espacio temporal,
porque el hecho de estar preso en esas coordenadas era lo
más espeluznante, era su cárcel temporal lo que
pugnaba contra la cárcel binaria, cero uno cero uno, cero
uno cero uno cero uno, presencia ausencia, presencia ausencia
presencia ausencia, pato conejo pato conejo pato conejo pato
conejo, dicho en palabras de Wingenstein. 0101010101.

Salimos de una cárcel y nos metemos en otra, nos
salimos de la cárcel de platón, de la caverna y nos
metimos a la cárcel de Wingenstein y de Popper, la peor
obra de filosofía que se ha escrito en todos los tiempos
es LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGOS, pues le da un  tiro o
desprecia, que es otra forma de metodología inventada por
el manejo del discurso, despreciar toda la tradición
filosófica, toda la modernidad y considera o hace como si
ellos estuvieran verdaderamente fundando de hecho el filosofar.
Como si realmente fueran una filosofía fundante.

El carácter personal de
filosofías como la de Schpenhauer, o
Husserl[138], la filosofía
del dolor, va directamente en contra de Hegel y la
filosofía romántica, y también se opone al
racionalismo y a la
ilustración, pero nunca mediante el desprecio, nuca
mediante el obviar la verdad del otro. A la razón, se
prefiere la intuición. Schopenhauer consigue y concibe en
el budismo, en
oriente, como hegel en el hinduismo, y Merleau Ponty, en el
Bagabhagitha, la unificación el Einheith tan esperado y
tan buscado.

Y, LA FILOSOFIA EDS  QUE COMO EL HECHO DE BUSCAR UN
SOMBRERO NEGRO EN UN CUARTO OSCURO, EN EL CUAL CUARTO OSCURO NO
ESTA ESE SOMBRERO NEGRO, justamente venimos a buscar ese hombre
integrado, ese hombre síntesis de los racionalistas y lo
empiristas, del idealismo y el
racionalismo, justamente donde no lo encontraremos nunca y lo
encontramos, al menos ese movimiento lo hizo Hegel, y
también Schopenhauer, donde no lo  buscaríamos
nunca, es decir, en Oriente.

 Por ello una película que pasaron hace dos
semanas en Venevisión llamada la liga extraordinaria,
mostraba al Dr. Yekil y Mr. Hide, al retrato de Dorian Gray, al
hombre lobo, a drácula, al capitán Memo, a los
viajes de TOM
SELLER, siendo captados para una misión
dentro de un gran barco en el cual los personajes
resolvían sus contradicciones, que era un gran cimitarra
Hindú, representando la sabiduría de la India.

Ya que es en es en la India definitivamente donde si
está ese sombrero negro que no encontramos nunca en el
cuarto oscuro de la filosofía occidental, la
filosofía, del charco del Mediterráneo,
filosofía charquera, que produce escisiones y dobles
vidas, virtudes publicas pecados privados y cosas así.

De manera tal que como ya vimos un contra argumento de Hegel,
que es A.Shopenhauer, veamos también algo de Merleau
Ponty[139] quien se expresa de este modo:

" El pensamiento contemporáneo, admite de buena gana
que el mundo sensible y la conciencia  deben ser descritos
en lo original que tienen; pero todo ocurre como si tales
descripciones no afectaran nuestra definición del, ser y
de la subjetividad. Y cuando se pasa de allí a examinar
las formas superiores del conocimiento, y de la
evaluación, casi siempre se continua definiendo el sujeto
por el puro poder de conferir significaciones  y como
capacidad DE SOBREVUELO ABSOLUTO. Toda tentativa de hacer que se
tome en cuenta la finitud de la conciencia sensible, es recusada
como un regreso al naturalismo o, incluso, al panteísmo.
Nos hemos  propuesto mostrar, en cambio, que el
filósofo aprende a conocer, al contacto de la
percepción, una relación con el ser que hace
necesario y posible un nuevo análisis del entendimiento.

Porque el sentido de una cosa percibida, si se distingue de
todas las demás, no está aún aislado de la
constelación donde aparece; sólo se pronuncia como
cierta diferencia respecto del nivel de espacio, de tiempo, de
movilidad y, en general, de significación en que estamos
establecidos; sólo se da como una deformación -pero
sistemática-de nuestro universo de experiencia, sin, que
aún podamos designar su principio. Toda percepción,
esa percepción de algo sólo mientras es
también relativa impercepción de un horizonte o de
un fondo, al que implica sin tematizar.La conciencia perceptiva
es, por tanto, indirecta, o se halla incluso invertida con
respecto a un ideal de adecuación, al que presume, pero al
que no mira de frente.

De manera que si el mundo percibido  es comprendido como
un campo abierto, tan absurdo sería reducir a el todo el
resto como superponerle un " universo de ideas" que no le debe
nada. Hay trastrocamiento cuando se pasa del mundo sensible en
que somos captados a un mundo de la expresión en que
tratamos de captar y hacer disponibles las significaciones; pero
ese trastrocamiento y el movimiento retrogrado de lo verdadero
son reclamados por una anticipación perceptiva.La
expresión propiamente dicha tal como la obtiene el
lenguaje,
retoma y amplifica otra expresión, que se descubre ante la
" arqueología" del mundo percibido.

Hemos estudiado ese trastrocamiento y ese paso sobre la base
del ejemplo del fenómeno del movimiento. Se trataba de
mostrar que la más simple percepción de movimiento
supone un sujeto espacialmente situado, iniciado en el mundo, y
que en cambio el movimiento carga con todo el sentido disperso en
el mundo sensible y se convierte, en las artes mudas, en medio
universal de expresión" .

 (MAURICE MERLEAU PÓNTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE,
COLEGE DE FRANCE, 1960, PG 12)

 " El movimiento, como cambio de lugar o variación
de las relaciones entre un " movil" y sus hitos, es un esquema
retrospectivo, una formulación final de nuestra
experiencia carnal del movimiento. Cortado de sus orígenes
perceptivos, es, como tan a menudo se lo ha mostrado
después de Zenón, irrepresentable, y se destruye.
Pero para hacerlo inteligible no basta con regresar, como lo
propone Henri Berson[140], al movimiento vivido
del interior, es decir, a nuestro movimiento: hay que comprender
como la unidad inmediata de nuestra actitud se extiende a las
apariencias
exteriores y hace posible la transición, que es irreal
respecto del pensamiento objetivo."

(MAURICE MERLEAU-PONTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, ed. PROTEO,
1968, pg 11)

Todo este quiebre dual del ser humano, comenzó en la
primera meditación de
Descartes[141], donde Descartes nos
sumerge de nuevo en la caverna platónica de la primera
meditación, de la cual creo que no hemos podido salir ni
siquiera agarrándonos del cable de alta tensión de
Rousseau, quien nos trata de hacer caminar una vez por la
explanada que sube de la caverna.

Pero está vez en forma de multitud, como para darnos
fuerza, pero creo que sin lograrlo pues es tan hondo el sitio
donde la primera meditación nos deja que, que puedo
afirmar sin temor a equivocarme ni a exagerar que fue el
mismísimo Descartes el que creo los psiquiátricos,
la depresión,
todos los barbitúricos, incluyendo el prosak, el litio, el
antiparquinzoniano, el tafic, y también el suicidio.

 Pues para la muestra está que antes de Descartes,
no existía la Soledad, este es un mal de la modernidad, la
cohorte acompañaba al  Rey incluso a hacer sus
necesidades, habían varias pocetas y la cohorte se gozaba
de participar de los juegos
sexuales del Rey con sus concubinas, incluso se llegaban a
verdaderos bacanales orgiásticos de multitudes dentro de
la cohorte.

De allí nuestra tendencia tan profunda a las
orgías y al sexo en
colectivo, pero luego llega Cartesio[142] y hecha
todo a perder, con su primera meditación y de esa caverna
es que quiere sacar al ser humano hegel y desde luego uno de sus
seguidores menos  insignes, que es Merleau Ponty.

En esa caverna también caímos de nuevo, en las
cuevas de Altamira o Laxcoth donde el ser humano pinta el primer
cuadro de sus miedos, los bisontes pintados expresan sus miedos y
paradójicamente su futuro como gran cazador, pero sin
querer allí, queda sembrada la `paradoja del lenguaje, que
secuestra la realidad en el fetiche, en la representación,
en la imagen que esa literatura describe.

En esa tradición mencionada en la película
llamada la liga extraordinaria, que nos es mas que la
reunión de todas las obras de la literatura clásica
donde hay un anhelo de unificación  del ser humano,
que se hace y se reformula a cada rato la pregunta por el ser
humano, toda aquella literatura que prorrumpe por la pregunta por
el ser humano, por el anhelo de la unicidad por romper el cerco
Cartesiano.

Pero dicha unificación tanto Hegel, como Merleau Ponty
, como Schopenhauer, la consiguen en Oriente, así, de esta
manera Schopenahuer inspirándose en Kant y en
platón así como en la tradición
filosófica del Budismo, declara que el mundo tal como nos
es dado, es sólo representación y voluntad, es
decir es apenas lógico, pues al abandonar la idea del
mundo como alegoría de dios, inmediatamente se
problematiza el mundo como representación y mero
FAENOMENA, dicho de forma estoica:

 " En A1-2 Crisipo usa el concepto de APROPIACIÓN
para establecer nexos causales entre la
organización creativa de la naturaleza, los primeros
impulsos de los animales y el
hecho empírico de que los animales tienen una capacidad
innata para comportarse …en B, Séneca enfatiza el
hecho de que la conducta animal
más temprana es instintiva, como en nosotros cuando
niños, no percibimos bien….el objeto apropiado, en
el impulso de un animal puede ser catalogado como auto
preservación, pero luego el énfasis en conciencia,
o darse cuenta, ya más propio del hombre adulto, es un
distintivo del sabio. Los estoicos pudieron haber definido
apropiación como PERCEPCIÓN de lo que es
apropiado  (ver nota en E en vol 2) Por qué se
pensó que requiere autoconciencia, aunque rudimentaria
(ver Séneca, Cartas 121.11-13)

 (Blas Brunni  celli SEMINARIO SOBRE FILOSOLFIA
ESTOICA (etica) UNIDAD I)

Representación en el sentido que en el MUNDO, no
están las cosas que nosotros percibimos, que para la
sazón son una construcción nuestra. Así las
categorías lógico matemáticas están
en mi, y no en la cosa.

 Así lo que yo describo con el conocimiento es el
proceso lógico matemático que se realiza dentro de
mi cabecita loca cuando yo voy afuera de mi, y todo el
conocimiento es un ezcalestri[143] mió para
yo puyar la realidad para apropiármela.