La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 6)

El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se
manifiestan pero que están allí, pura potencia, en
cambio para el
pensamiento
abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que
características con otra fruta que sea diferente, una
manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla
en objeto, (lógica)
el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo
las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es
específico de ella, no han surgido pero están in
nuce, allí, frente a la no-fruta.

Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un
individuo en
soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para
otro, relación con el otro

Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le
son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de
re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el
escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos
en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica
después¡¡¡¡¡

 Nos conocemos en relación a otras personas, un en
si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con
otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es
antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de
distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra
antítesis, es
incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la
contradicción es relación de diferencias, no busco
la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración
en el.

Las diferencias hacen crecer. La semejanzas son
uniformización, en Hegel no hay la
supresión del otro gano con las diferencias del otro pues
esas diferencias hacen crecer semejanzas.

Pero no buscando la uniformización, no es la
búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el
juego de
diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las
semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación
moral,
negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser
diferente, sin llegar a la muerte, la
lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino
hasta el reconocimiento.

Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo
presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las
posibilidades frente a las realidades, posibilidades que
despiertan todo el aliento de expansión y
superación personal, la
síntesis de la realidad y la posibilidad,
es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la
armazón de la
FENOMENOLOGÍA[183].

Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo
real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza
la actualización de lo potencial, la realización de
la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si,
se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la
conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si
retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo
abstracto, pues esta para si es la concreción de la
potencia, la concreción en el en si, en la
confección del en si, se produce el para si,  en el
segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre
todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la
pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es,
pero cuando el lógos se hace hombre en el
Cristianismo,
ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el
lógos revoloteaba sobre las aguas, había una
ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el
más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo
pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de
determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada
significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos
diferentes a otro.

El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una
determinación dialéctica de la esencia. El discurso de
Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el
devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el
movimiento es
contradicción permanente, permanente actividad de
contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues
el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que
se supera la contraduicción, se concretiza la
abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo
determinado y lo diferenciado. Así los errores en las
lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la
contraposición de contrarios con la contraposición
de opuestos, según el profesor
Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese paso
de lo cuantitativo a lo cualitativo.

Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA
ESENCIA., la mediación, este es el transito de la cantidad
a la cualidad. Y tiene también sus momentos
dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de
semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la
Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed
comienza a exteriorizar  una determinación, es decir,
lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo
concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el
ser y el devenir, de esta manera se da la unificación
esperada y tan descrita en la literatura universal:
propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la
cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura
universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY;
DRÁCULA; EL HOMBRE
LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC[184].

Todos los personajes mencionados en la película,
devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra
Hindú, barco que representa la sabiduría
Hindú, marca la
escisión producto de
que la pregunta por Dios sea más importante que la
pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos,
desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la
unicidad que es lo que busca todo el sistema
hegeliano.

Así, Hegel es el verdadero filósofo en el
sentido clásico, se luego existo, pues la condición
humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia
externa, pues ya no es el concepto de Dios
la razón de lo real, sino la condición humana, una
condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los
artículos, EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y FILOSOFÍA. Ya que Hegel convierte la
filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría
es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la
oscuridad a ala luz, y de la
ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo
argumento del evangelio de San Juan.

De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo
contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera
ser la lectura que
Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un
Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en
Humanidad,  y en representación a causa de la
modernidad, ya
no un adecuatio reí intelectos, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en
crisis de la
cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya
nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que
describe una miseria de una época , que viene dada por,
precisamente su pobreza
filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la
época es debido al enmudecimiento de la filosofía y
de la política, por ello, argumenta León,
Marx
llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA,
refiriéndose al estudio de economía más grande de su
época.

En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en
puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES
de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos
engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y
la filosofía del Espíritu, y hay una
conexión entre la lógica y la Filosofía del
Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y
aunque Gonzalo León señala como ya superados los
análisis a los avances científicos
de su época oír parte de Hegel, como la alquimia,
la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos
la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el
espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser ,
esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de
Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que
ambos le hacen a Hegel.

León suele decir que la lógica es la base del
sistema hegeliano. Es la base de la estructura del
sistema, pero pareciera que los contenidos se
repitieran[185], y que el recherchero de la
repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y
replantear los problemas,
pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las
Ciencias
Filosóficas, en la Fenomenología del
Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo
mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la
filosofía, lecciones sobre filosofía de la
historia, lecciones sobre religión y lecciones
sobre estética,  no es una revisión
caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada
párrafo
Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o
redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los
momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que
incluso que remontarse a Galileo, para poder entender
todo el proceso de la
modernidad.

Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para
comprender que es  lo que nos está pasando, y
entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya
que la formación dé su sistema no ocurrió
por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como
consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo,
que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de
toda la historia de la filosofía, para entender o
decodificar su momento, para entender o formatear una
filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo,
llámese Napoleón sobre un caballo blanco o
llámese Revolución
Francesa, pero llámese como se llame, Hegel
quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el
Espíritu de su tiempo, el Espíritu con
Mayúscula, y esa es la dignidad de la
filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer
opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser
carentes de sentido, como en el positivismo
lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias
verdades que dejen de lado la metafísica y el
Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema
fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el
hombre.

El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y
para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido,
incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido,
produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas
las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron
también la desfilosofización de la mismísima
filosofía, mediante la llamadas filosofías de las
ciencias, filosofía de la mente y filosofía
reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy
nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano
de la revisión de todas y cada una de las escuelas de
filosofía que de han encadenado en el enmarañado
teórico de la historia de la filosofía.
Definitivamente vale la pena.

Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que
todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado
eminentemente humano. Y este sentido humano está por
encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la
otra, no es como era antes que éramos simples
alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha
muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se
parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y
semejanza.

En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está
entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e
incluso, todo el idealismo
alemán, todo está vinculado a la espiritualidad
humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA
RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron
silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que
hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado:
valores,
ideales, utopías, ya que solamente con lógica no
hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA
FILOSOFÍA[186]. No obstante,
lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el
fondo apoyan el libre mercado y la tele
matización de la vida, cosa más lejana con la
ética
hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es
como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada
flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras
permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos
quedará es pura DEGRADACION.

No así la tradición filosófica nos grita
en Pitágoras: " la filosofía es un grito de
rebeldía contra la oscuridad y el silencio" .

Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias,
las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron
para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se
puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la 
UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no
sólo contradice o se contrapone al movimiento
despersonalizador y antihumanizador que nos está
amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para
sino que lo refrenda.

Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en
los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília
famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su
sustancialidad  de docentes y de
pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el
cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la
humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los
encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo
circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso
confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o
independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy
en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una
tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo,
mejor que con una buena acción.
Las buenas acciones no
son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de
egoísmo y de confrontación y peleas los que le
sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los
hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa
desafección y odio entre los hombres. Pues desde el
sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la
sociología, es decir, el hecho de que
la
educación busque educar un muchacho competitivo,
egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese
es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un
mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario,
compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman
EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la
ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos
hasta el extremo para poder vendernos sus productos a
cada uno y no a grupos, porque
sencillamente no hay negocio en esto.

Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones
(New age), sus propias filosofías (la filosofía de
la mente) e incluso sus propios profetas[187]. Los
mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus
escritores de libros de
autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza
porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto,
el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de
posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este
mundo que cada día más se va volviendo un basurero
radiactivo.

Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el
aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable
de Ciencia sin
eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se
puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la
medicina sin
la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP
MENGUELE.

Así que no le damos ni un ápice de razón
a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó
en estos días, que la psicología sin la
estadística es una vulgar filosofía.
Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso
dibuja una geografía intelectual
sobre la situación de todas las ciencias involucradas en
la frase.

Las que son grandes estupideces si se separan de la
filosofía, son la estadística y la
psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o
piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han
desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el
profesor Gonzalo León, opina que la estadística es
la insulsidez más grande pues hace ver que en
países como PERU, DONDE
HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y BIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores
de tanto capital per
capita, de millones de dólares por persona.

La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la
filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día
parapetos vacíos de contenido.

Incluso la contradicción más grave es que se
halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la
filosofía. Y la filosofía de la mente, y
filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de
este fenómeno: la desfilosofización de la
filosofía.

    Qué significa esto? Significa el
abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las
grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una
especie de  continuo Fenchuy empresarial.

Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La
trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano
Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por
eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la
lucha en contra del Empirismo, el
último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no
estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de
Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro,
pero si, debo reconocer que toda la historia de la
filosofía es una búsqueda y lucha por la
inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos
cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la
filosofía si tiene
costuras.¡¡¡¡

Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al
punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando
filosofía, en sus últimos años dedicarse a
estudiar Teología[188].

Y en general, en la psicología y en la visión de
la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso
Universo
Teologal. Y no se diga nada de la Economía, en otrora
célebre por su ateismo, hoy en día es la más
teológica de todas las ciencias.

Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le
enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una
compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso
diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas
lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti:
o sea, la psicología es una inmensa violación de la
privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

Y que ciencia más teológica que la medicina,
siempre ante una consulta por un pequeño virus, el
médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto
oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡
pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea
en la consulta te da muchas propuestas y respuestas
teológicas, convirtiendo una ciencia en una
teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la
catedral es las computadora y
La Iglesia
parroquial es la
televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los
psicólogos, los médicos, y los economistas, los
malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los
periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana
más dinero que
cualquier científico y cualquier charlatán, gana
más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran
capital, ACABAR CON LOS POETAS.

Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de
dejar intacto el verdadero problema y no tocar la
problemática de fondo.

Es como si todos  estuviéramos conformes con algo
que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL
TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS,
Y PRONTO NOS DAN ORDENES.

Y hay otro tipo de teólogo mucho más
oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples:
mgmgmgmjmjmjp, pero lo que ocultan es su oculta teología,
son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos
son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos
quieren sustanciar y administrar el goce.

Y que podemos decir de la educación secundaria,
que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los
muchachos para ser demenciados, demenciación que no
comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria
tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es
particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien
se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja
como todos los demás, percibirá a que me refiero
con demencia.

Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos
cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia
ahí, hay el descubrimiento de América
y sin embargo la trascendencia sigue
allí.[189]

Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos
coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de
América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a
donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te
escondes debajo de la tierra
ahí estoy y subes más arriba de las nubes
allí estaré" .

De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y
permanece incólume a todos los descubrimientos. Pero 
la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y
en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y
empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería
descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un
escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE
FE.

Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello
que fluye en la relación de las diferencias, esas
diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o
delimita la noción o el concepto.

Esas diferencias, toda determinación es una
negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y
algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo
León hace una diferenciación entre lo que piensa
Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la
que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay
una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la
forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la
traducción que nos viene desde
heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para
otro determinatio es algo que al definirse también se
niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo
y otra cosa también (Heráclito).

Las determinaciones se revelan a través de la
mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza
de quién es el otro para otro
(VIERNES)[190].

Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es
decir siempre estamos con otros, lo demás son
robínsonadas de los economistas utópicos diaria
Marx.

Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de
Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier
clase de
Gonzalo León es una tesis de grado
porque de una vez, en cualquier clase o confrontación
allí en las palabras de León están
dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada
momento hay una referencia al libro así habló
Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con
el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es
una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo
León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma
muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo
el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando
siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es
uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar
claro que la escuela de
filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE
BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar
claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que
propongo, con todo respeto, pero
como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado,
debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros
queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un
ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a
pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho
pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que
iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES
ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR?

Ese es nuestro Sócrates,
ese es Gonzalo León¡¡¡¡

La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino
libertad,
así la esencia es el momento de la reflexión, en el
sentido del espejo, en el sentido reflejo del término,
así entrar en relación con otra individualidad es
entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos
de la cantidad, especificamos, buscamos más
determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en
relación con el otro, o con otro, es un universo abierto,
en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las
cosas, que aunque es también por el lado de la esencia,
nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al
ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las
diferencias[191], cuando surgen a
la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo
León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre
que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con
amor de Padre
y con rigurosidad de buen Pedagogo.

En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad.

Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es
donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la
esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el
conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo
o cosa, y es existencia cuando ese sistema de
FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando
vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos,
existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una
diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y
podemos señalar que el índice que usa Gonzalo
León, es muy parecido al que utiliza Heidegger,
cuando trata el sistema hegeliano, según león es
totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del
la existencia, tiene también una pócima
íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas
íngrima de parecido con Heiddegger y con los
existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya
fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló
Zaratuztra.

Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León,
que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana,
ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA
NIEZTCHE[192], apunta León.

Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de
la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo
Hegel es la negación del existencialismo.

A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el
maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor
León, ejecuta un diálogo
con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL
SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese
movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde
Dios era la única versión y el hombre poco a poco
se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera
versión y UNICA versión y que dios sencillamente no
existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo
el cuento de
cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar,
con la modernidad y creo que con toda la historia de la
filosofía, pues definitivamente la historia de la
filosofía consistió en pasar como en una gran
ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de
los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

Y León está de acuerdo, yo le pregunté en
una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este
movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que
León me acepte los argumentos alegremente, LA
MAYORÍA ME LOS RECHAZA.

Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA
DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la
nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios,
con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el
parágrafo 86 hace una pintura
sumamente sintética con el ser eleático, que por
demás es sumamente fascinante:

" Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se
obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el
ser. A es (en el pensamiento) la función
primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es
la definición de los
eleáticos[193].

Pero también, la famosa definición, según
la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF) de toda realidad. 
Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en
toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda
la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como
la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho
pensamiento está expresado más inmediatamente en lo
que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser
en toda existencia."

 (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas,
parágrafo 86 pg 77).

Hegel es apegado a la tradición filosófica, y
quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la
antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía
para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o
nuestra justificación como filósofos no debe ser la
METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A,
La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir
enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y
obligándome a JUSTIFICAR, AHORA, INCLUSO NO ES EL
FILÓSOFO SINO EL MACANOGRAFO QUIEN HABLA DE ULTIMO: 
metodológicamente un pensamiento que debería ser
libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando
los presupuestos
epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de
manera filosófica, justifica, pero no
metodológicamente, sino filosóficamente, es decir
tirando un cable a tierra a la tradición
filosófica, a la cuasl tradición se le quieren
parasar al lado una gentuza que antes se llamaba mecanografía y ahora se llaman con el
opulento nombre de Ciencias de la información.

 Si eso no es un presupuesto
epistémico, entonces díganme donde están los
presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando
hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡
Un presupuesto es la metodología. (metodología no,
mecanografía¡¡¡)

Pero detengámonos en el texto. Hegel
compara su época nada más y nada menos que con los
presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del
trabajo, yo
afirmo que el problema viene desde Parménides desde el
poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el
problema
parmenídico[194].

Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido
fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las
cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que
según muchos acreditados del gremio médico, es
causa de cáncer. O al menos el cáncer
es una enfermedad parecido al nihilismo. Al menos es una
enfermedad del Espíritu. El cáncer le da poco a
personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento
espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el
Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS
FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se
concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias,
pujes la individualidad real está escindida, en el
capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de
una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son
la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay
ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología
Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser
óntico, estático, para decir o decretar cual es la
finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría
yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS
AL PROYECTO SOCIAL
DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel
introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS
FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

" En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina
que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y
miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que
para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en
general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo
una conexión con otras existencias, con otros fines,
etcétera, que son supuestos válidos; y de tales
supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado
contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye
una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía
entre el ser y la nada" (Hegel, enciclopedia, pg 79
parágrafo 88).

De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios
también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un
formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y
tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías
filosóficas, pues necesita incluso tener
categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de
inventar incluso nuevos términos, ya que de Aristóteles se dice que manejaba más
de tres mil términos y Platón
casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un
promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio,
y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop
un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de
sombro¡¡¡[195]

Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los
Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS
RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO,
nuestro profesor dice:

" Ese tipo de acción intelectual de expurgar
determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de
una ortodoxia establecida será común dentro de
diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género
tiene su prehistoria: lo
encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el
Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de
Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium
aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente,
encontramos esa actitud dentro
de los movimientos láicos, como lo fue la creación
de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"
(David de los Reyes, pg 41)

No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro
vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas
BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA,
DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para
comenzar¡¡¡

Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No
es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los
Reyes, entre ESTADO Y
RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios:
METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

No somos acaso como los Rusos que los Bolcheviques les
quitaban una Virgen Negra y se inventaban en la noche una virgen
roja?  No somos acaso como los judíos
que Moisés subió al monte y se hicieron un becerro
de oro, no
será la metodología un becerro de tantos?  Que
nos gendarminiza y no nos deja pensar? Ese es el punto, y si no
lo digo en una tesis de grado donde lo voy a decir, en tierra de
nadie con unas cervezas en la cabeza?

Es la trascendencia que se nos cuela por las costuras, o por
las rendijas, o como dicen en mi tierra, chupamos la panela por
encima del guacal, somos filósofos, tenemos todo el
arsenal para destruir mundos cerrados y enviar todo al universo
abierto, y no sólo no destruimos sino que encima de ello,
refrendamos esos mundos cerrados: LA METODOLOGÍA.
LAMENTODOLOGIA, PUES ES  ¡¡¡

De manera tal que hegel ridiculiza poco a poco, y no
sólo desmonta los presupuestos epistémicos, sino
que los ridiculiza, y de esto: todo lo que se ha tenido como
verdad hasta entonces, es por lo tanto viable que la
metodología se identifique para nuestros efectos, y por
eso coloqué el párrafo del profesor David de los
Reyes, en donde se habla de integrismo intelectual, pues es en la
metodología que percibimos cierta tendencia a la
catalogación o gendarminización del saber o
unificación en un formato, que para los efectos de una
uniformización del conocimiento
buscando un pensamiento unicornioco, es decir, un pensamiento
único.Ese es el punto de la metodología. No me
digan a mi que la Asociación of psicologi va a permitir o
a dejar abierta las investigaciones
que se hagan en el tercer mundo si bien estas deben o
deberían ir dirigidas a cortar precisamente la dependencia
con el Norte o a extinguir el criterio del PRIMER MUNDO. Nosotros
vamos a ser el próximo
EGEMÓN[196] y
eso debe comenzar por desequilibrar o hacer tambalear, las bases
epistémicos de la geografía intelectual actual, que
hasta ahora ha tendido a ver o ir a Europa, o
actualmente se siente mucho, incrementar la
investigación sobre la robótica, la telemática, la
clónica, para poner como referente a EEUU y dejarnos a
nosotros, como siempre, por fuera de la foto.

Así las cosas, esa es la función del momento
abstracto, en Hegel, el en si contiene un conjunto de
posibilidades que no se manifiestan pero que están
allí, es la imnportancia del primer momento del sistema,
un momento de desbroce, de incluso ridiculizar la
situación existente, pues da para eso, si hay una
situación mentirosa y falsa, y yo estoy actuando sobre
estos supuestos, lo menos que se puede hacer es ridiculizarlos,
por ello la semilla es un en si donde está contenido un
inmenso árbol, y se necesita de un segundo momento para
entrar  en relación con otras situaciones de
potencialidad del árbol, es el pensamiento abstracto, una
fruta es una fruta, el ser es el ser, Se busca luego las
características con otra fruta que sea diferente, una
manzana, comienzas a darle un perfil a convertirla en objeto,
(lógica) 

El en si, es el primer momento de la positividad, donde se van
estableciendo

Las relaciones con lo inmediato, tal como se presentan y
aquello que es específico de ella, no han surgido pero
están allí frente a lo no fruta, es decir, el
momento originario tiene que ser de desbroce y negatividad para
derroer, para corroer, es el aspecto abrasivo de la
filosofía, es el momento de la abstracción, " en
si" , de la inmediatez indeterminada, determinativo con otro,
mediación de lo otro, es la negatividad que implica el
acceso a las determinaciones que están latentes en el en
si, (la positividad) frente a este en si está la
negatividad que se presenta como momento segundo de
reflexión, y allí comenzamos a descubrir las
determinaciones contenidas que desconocemos,, hay un momento
práctico determinativo,  y hay una unidad
dialéctica, si/no lo pequeño/lo grande, lo
caliente/lo frío, lo lento/lo rápido, y hay un
tercer momento de síntesis, de concreción, el para
si, el retorno al para si pero a pesar de ser retorno no es un
retorno a lo mismo sino que hay como otro nivel en el anillo,
como si fueran anillos concéntricos que se repitieran,
volvemos otra vez al objeto abstracto[197] pero ya
sabemos que es lo que hay, como cuando uno regresa a su pueblo,
después de hacer el servicio
militar, uno es uno pero a la vez es otra persona, HAY UN
CAMBIO.

Volvemos al objeto abstracto, pero ya sabemos que es lo que
hay en ese en si, y se trata de un objeto, determinado, el borote
es diferente al estaño.

Así, retorné al punto de partida, pero ya no es
una simple cosa sino un objeto detrás del cual está
un sujeto, las cosas son determinadas, los objetos tienen
determinaciones, algo es lo que es esa cosa, algo es, así
todas las cosas son algo pero además de eso son algo
mas.

Lo importante es saber cual es ese algo, el momento
determinativo, surgen las diferencias, retornan a la cosa, al
objeto que tiene características, cuando surgió la
mediación, con el otro, SINTESIS,
concreción  Hegel utiliza MAS REALIZACIÓN, a
cada momento Realizierum.

A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de
cantidades. Qué es una cantidad?

Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la
búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría
de la historia es diferente a la sociología, es encontrar
cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia,
Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo
indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo
los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino
un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas,
lo concreto es la cantidad, " la moralidad es
el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice
Hegel que es el sujeto el que las crea.

La segunda parte de la lógica es la doctrina de la
esencia, el momento de la mediación, aparecen las
diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es
la mediación con lo otro,: esencia, existencia y
realidad.

La esencia es aquello que fluye durante las relación de
las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la
mediación con el otro, en una unidad dialéctica,
quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que
tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el
otro.

Marx[198] dice que la esencia humana
está constituida por las relaciones
humanas, las determinaciones así se develan y
manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso
no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las
relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser
humano.

Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la
mediación con el otro.

La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si
se tratara de un espejo.

Y la mediación como actividad de cualificación y
determinación de los contenidos y cualidades. De
qué? De la experiencia fenoménica.

En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas
al pie de pagina de su Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, Hegel aclara esto:

" Como la esencia contiene las diferencias, sólo como
puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les
falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como
afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de
la identidad de
la reflexión en si ha ocupado el lugar de la
inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las
mismas abstracciones de la referencia en si."

" Así pues, el problema del conocimiento se
podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia
de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es
mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es
decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se
trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la
esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente
abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la
inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo
es puesto de modo que, juntamente se va más allá de
el un ser de la reflexión" (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA
CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94)

En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como
se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual
cheque cobra
Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el
parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118
Hegel expresa:

" la igualdad[199] es una identidad sólo
de aquellas cosas que no son las mismas, que no son
idénticas entre si, y la desigualdad es la relación
de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están
escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si,
sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por
tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si
misma, diferencia determinada.

           
(Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98,
Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974).

Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

" La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo
y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica
a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente
por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos
en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la
esencia es, por tanto la contraposición, según la
cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su
otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación
sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el
otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

(Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan
Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de
complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan
inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un
problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del
especulare, especulatum, pues toda la primera parte del
pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más
importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización
tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado
criticismo.

Así, el saber inmediato, o la certeza sensible,
colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema
Platónico, equivaldría esta parte de la certeza
sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino
más bien a la doxa, y es más si le colocamos el
fotolito de Descartes,
esta región geográfica de la certeza sensible
también equivaldría al desbroce de los
sentidos.

Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón
cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se
habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando
opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hasta
encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso
Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando
nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método,
cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace
comparación muy semejante a la del camino a Lariza:
dice,

" Mi segunda máxima[200],
consistía en ser lo más firme, y resuelto que
pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las
opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado
a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los
viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no
deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni
menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre
lo más derechamente posible que puedan en una misma
dirección, sin cambiar esta por
débiles razones, aun cuando en un principio haya sido,
quizá, sólo el azar el que los resolvió a
elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde
deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

 (RENE
DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65,
1983)

De esta manera tanto
Cartesio[201], como Hegel, se
ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo
camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del
camino de la tradición filosófica, es decir, lo que
trato de argumentar es, que todos los  autores casi han
dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a
la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento
unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es
un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos
puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen
pasando los instrumentos a ser voces
cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia
instrumental, pasó a ser prácticamente la
filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología,
que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que
algunos opinan que esa debe ser la ciencia de
la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la
realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una
tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para
deshacerla.

En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología
sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los
casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho
que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia,
de manera tal que la abarque totalmente.

Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos,
no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la
primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo
camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo
filósofo rector de la Universidad de
Berlín, en la Lógica, el filósofo se
entiende es con fenómenos, por ello la palabra
fenomenología, veamos:

En la lógica, Hegel habla de
FENOMENO[202] de esta manera: en el
numeral  CXXXI  dice Hegel:

" la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer
(Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la
cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto
reflexión sobre si, subsiste (la materia), y,
en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia
que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y
no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación
desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por
consiguiente, la esencia no está ni antes, ni
después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia
que existe, la existencia es fenómeno" .

  (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis,
s.a.Barcelona, 1984, pg 37).

Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es
sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra
cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan
estrafalarias como la sociedad
abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los
pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN
UP¡¡¡¡[203]

Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el
argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por
releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a
preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la
ayuda de León o de Laso en una tesis
doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones,
mientras recorro mi camino a   " Lariza" .

Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas
parecidas, como el reemplazo del filósofo por el
periodista, que ya se veía venir, ó la
gnómica y la frenológica que luego se volvió
psicología, y hay que reconocer que la psicología
se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que
se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo
todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar
que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la
PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y
de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de
formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se
tongoneen.¡¡¡¡

Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en
Gonzalo León. Y la discusión va por la línea
de la contra argumentación, que según los manuales de
metodología, yo tendría que colocar el argumento de
Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con
Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama
METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los
ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es
un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se
expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna
profundidad, no así mi argumento, que desea poner a
Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu,
incluso mi argumento va en la línea de colocar al
argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento
Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está
hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero
con mucha más fuerza, se
encuentra HOBBES, y por último pero sin quedarse a la
zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues
dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado
pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos
sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde
nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a
sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y
distintas, pues al modo de la caverna platónica, la
primera meditación de Cartesio, no sólo no
soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y
la escisión de
Parménides[204],  volviéndonos
otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en
las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS
-NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados
allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde
incluso el mismísimo Platón,
nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la
apreciación de mi maestro el profesor León, pues
incluso tampoco el no quiere de a mucho a Rousseau ya que dice
cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente
llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo
León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica
de nuestros tiempos, Magna
equivocación¡¡¡¡ si el
Mesías de Francia lo
consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos
en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer
las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel,
convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a
Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su
libro DIOS, ESTADO Y RELIGIÓN, edición
Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg
ll: " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende
a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no
puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los
privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La
unidad política le parece el único garante del
Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él
había de sano en la política de Hobbes."

El profesor David de los Reyes, es la única persona que
me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya
me había percatado que en Hegel había un gran
constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran
argumento hegeliano, está montado no sólo en
líneas, sino en párrafos y párrafos
completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede
incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del
Ginebrino, como del escritor del
Leviatán[205].

Aún así el profesor Gonzalo León,
desacierta al dar cocez contra Cartersio y contra Rousseau, e
incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi
problema con Herrera, afirmando que el si conocía de
puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de
por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de
varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de
Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe
nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado
con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el
argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que
referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de
categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los
leí todos, y están en la biblioteca, en el
lado de las tesis.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni
de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por
lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una
aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos
ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso
también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso
más ilegítimo en esto que el mismo Descartes,
Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que
incluso el mismo Galileo Galilei,
decía que el lenguaje de
Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual
que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo
maquiavelo si,
lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar,
el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de
ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo
toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS
LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y
díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos
de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de
acercamiento en los párrafos o en los pié de
pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta
religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo
días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto
siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" ,
a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer
nuestro profesor Paván, que el genio maligno
lo sacó Cartesio[206] de un
juicio a un condenado por la inquisición, era un curita
bien parecido que había caído en ojos del Gran
Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las
cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita
las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la
inquisición, y tener un enemigo político llamado
RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en
el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la
oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos
racionamientos:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues
poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas
entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas,
pues igual el cura sería el causante de que el genio
maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el
curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy
en día, sin no pones las notas al pié de
página, o no pones las referencias al final de cada
párrafo, igual estas condenado por la Santísima
inquisición de la
Metodología[207].

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho
de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar
a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se
quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo
tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de
problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso
inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel
cierta añoranza por la cátedra y cierto
resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida
académica, después de muchos años de
cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó
sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que
decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y
se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco
inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La
Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas,
LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se
como León no entiende que si te están persiguiendo
tantas inquisiciones lo más saludable es creer en
Dios.

 Recordemos el inciso que hice hace algunos
párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro
DIOS, ESTADO Y RELIGION:

" Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los
movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y
Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su
intención era crear una obra donde nadie tuviera que
utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían
los suplementos  a ese gran colección del saber. En
el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma
postura junto con su obra y cien libros más que
darían todo el saber necesario para establecer un
áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos
una constante en los movimientos totalitaristas
contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por
supuesto no críticos-donde se nos muestra la
efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar
con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se
llega a dominar los medios de
comunicación y las instituciones
de Educación sed llega a hacer imposible el debate
teórico y público respecto a las ….al tener
prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo
integrado…haciendo esto que toda discusión se
convierta en una partida de cartas
marcadas"

  (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo
de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación)

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen
hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes
nos eñ. –[208], pato,
conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno,
presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de
una cárcel binaria de la cual la metodología es
prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia
parroquial es la televisión.

Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una
confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el
Señor, anatema sea. Mi línea argumental es
rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se
volvió teología, todo se volvió religare
religión, incluso las más sofisticadas ciencias
como la Estadística en los movimientos Estocásticos
y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la
economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra
T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta
esclavitud,
con respecto a  la dedicación empresarial,
devolviendo el mundo hasta  épocas
prácticamente medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD
MEDIA[209]. Aunque es cuestiones
tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en
sociales, estamos en la edad media,
las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el
comercio de
droga del
mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del
frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de
economía rápidamente y se pudieran poner a tono con
la
administración de los cultivos de Amapola, o sea que
lejos de quemarlos los están administrando, esto es una
vergüenza para el País de Waschinton o de Mac
Artur.

La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la
estética, las obras de arte o la música, quedando el
reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes
menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para
una pequeña minoría, hoy ewn día para
estudiar música clásica,  se deben pasar
más de una desventura, pero con un solo regatón la
gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar
nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra
realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando
Hobbes escribió el Leviatán,  todavía
éramos un poco humanos, y Marx escribió Das Capital
para describir esa caída, pero en esa época
todavía había salvación , hoy en día
no hay salvación, ya no hay salvación, ya los
hombres están en la calle, producto del descontrato
social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los
Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea
argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su
libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise
plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su
trabajo de ascenso:

" Hobbes se cuenta entre los primeros escritores
políticos que Rousseau leyó. Se
encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el
fragmento sobre el Estado de guerra natural
de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el
primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes" (David de
los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la 
escuela de comunicación).

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en
que Hegel copio la misma problemática de la
tradición filosófica política Y LA
ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant
se le quedó por allí suelto, logró (Hegel)
dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a
la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque
muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el
creador de los campos de concentración, Hegel popularizo
el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad,
responder la pregunta por el ser humano[210].

Así, el anuncio de que los hombres son unos
lobos[211] y pueden devorarse de
seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el
seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño,
pero  fue esta convicción, de que con Napoleón
no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el
ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que
aunque la virtud había perdido el mundo seguiría
buscando un Aristón y los Trabajos y sus días
sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos
los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista
recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por
sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant.
Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el
malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el
Asi habló Saratustra denunciando a esta
civilización como una estafa antropológico,
preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una
anarquía disgregante, donde la nada va como
comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores
de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía
basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de
nuevos mercados.

A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto
regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres
de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y
en la enciclopedia, pues es la materia prima
con que está hecho hegel, el se sale por allí y por
allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o
cuatro días antes de su muerte, gritándole  a
la gente y metiéndosele por delante preguntándole
que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay
sugerencias me dice la
computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME
GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las
costuras a mi argumento, dialogando con Hume,
diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que
la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva
semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la
dicen más grande que la cueva de Caripito, pero
está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo
hacia arriba, después del polígono de tiro, es una
cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la
vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del
Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come
gusanos se dio cuenta que su piel se
caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en
cantidad, no había forma de calcular cual era la
temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser,
que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su
piel para poder comer.

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo
pues le dio mucho de comer a un GORDO LLAMADO 
TOMAS[212].

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no
sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de
este vendedor de Fábulas y
de Esperanzas de que su piel, o como el solía
decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera"
incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares
timadores al lado de losa resultados que podían percibir
los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida,
fueron a la guerra por el y la guerra se Visio carne y
habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de
aquella carne, de aquella comida.

Y luego vinieron tratados de
hermenéutica y de movimientos estocásticos y
cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se
bautizaron niños y
se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les
hacía pasar por la máquina saca ojos, para que
más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se
atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come
gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE
TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña
que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come
GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el
gran animal.

Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse
a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado
Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna
vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el
gran animal me salvara.-

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el
avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro
todo mi sistema nervioso,
hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo
lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana
siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de
espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque
ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que
Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó
genio a Maquiavelo.

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro
a una explanada en una montaña, pues quería
mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y
como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una
comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del
brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien
quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me
alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que
allí ocurría: resulta que era una comuna de
desechables, obligado a estar allí, sin ningún
sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos
estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese
almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente
honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna
platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo,
a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u
también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de
monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando
corría por la antena en el seminario de
Palmira, Yo opuse de moda correr
allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso
hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión
de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera
meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la
voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un
diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y
Antigonas.[213]

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su
error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas
regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS
OJOS[214].

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la
HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo
acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte
historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos
desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado
para que una persona de color se ponga un
traje de lino, nuestra civilización está sembrada
en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde
la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el
taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de
concentración, gracias a la línea de
ensamblaje.

El Aufeben. Esto es que es lo que y que es lo que termina y
que es lo que empieza con Hegel, es decir, si bien en el primer
capítulo o en la primera parte de mi trabajo de grado yo
ofusqué acerca de la caída o el ya no más
del concepto de dios y el comienzo de la ciencia moderna, en esta
parte quiero releer que es lo que termina con Hegel y que es lo
que se conserva en el más puro sentido Kunniano
podríamos preguntarnos que cual es el paradigma que
se impone con el aparecimiento de Hegel en la filosofía,
por qué la nueva revisión que le da este a la
historia? Por qué vuelve a leer toda la filosofía a
partir de Parménides? Y sobre todo por qué
Parménides?

El método de mi trabajo de investigación es el
que se ha usado siempre, es decir, el dexanexionar pedazos de la
filosofía de un autor, para proponerlo o dialogarlo contra
otro sistema filosófico, al modo como lo hace Hegel, en
sus historia de la filosofía, entre Espinoza y Descartes,
o en escritos de juventud,
entre Storr y Kant.

Hay una prueba acá de este método; recordemos en
el prologo que Rodolfo Mondolfo le hace a la Ciencia de la
Lógica, del tomo I,edit, solar Hachette, pg 9 año
1974:

Dice Mondolfo, " La Fenomenología quiere señalar
en el  prefacio, el alejamiento de Hegel con respecto a la
filosofía romántica e imaginativa, que debe ser
ciencia y no simplemente amor a la Ciencia" (Rodolfo Mondolfo, pg
9 PROLOGO, CIENCIA DE LA LÓGICA.)Y es un tema constante en
Hegel y así lo dice Mondolfo en su introducción a
la Gran Lógica, Mondolfo habla así:

" Investigando la interioridad del mundo, la razón
descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se
reducen a conceptos lo leyes, pero la
ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto,
se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se
afirma soberana en la intuición de las leyes. Lo que tiene
que ser existe efectivamente (Was sein soll, ist der tat auch),
esta fórmula de la Fenomenología prepara la
posterior, " todo lo racional es real" y viceversa, que aparece
por primera vez en el prefacio de la filosofía del
derecho,  (1821, pg XIX) y se repite, en la
Fenomenología  y en la enciclopedia, en el pragrafo 6
Zutatz).[215]"
         

(Rodolfo Mondolfo, Prologo a La CIENCIA DE LA LOGICA, ED SOLAR
HACHETT, Argentina, 1974, pg 9)

Allí Hegel me da en todo la razón, y se va
dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que
anteriormente era meramente algo indefinido, algo solamente
planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado, va
ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la
opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo
León.

Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas
las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez
dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice 
Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con
sus propios desafíos.

Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de
Eurípides y de Perícles, fue también acusado
de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS
DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba
así:

 " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no
los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el
saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida
humana" .

          
S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL
SUO TEMPO, 1961 (pensatori antichi e moderni,
58)[216]

Y lo traemos a colación porque cave al menos
preguntarse si, no era esto lo que quería decir
Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda
las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el
hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de
otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos
aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de
manera genérica como estando a la altura de una tesis de
pregrado.

Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en
el párrafo anterior es algo de suma importancia
relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como
la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad
interna externa, como si la existencia y vaya que es importante
saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo
externo y lo interno, como una unión entre el ser y la
reflexión.

El fenómeno viene del ser y va al ser.

Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real,
que apunta al devenir, a su energía, y en su
energía sed revela en su energía, dice hegel: en si
mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser
y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a
Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más
oscuro que Hegel.

Pero vámonos a lo fácil. Y
preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el
problema planteado por Hegel,  no es el mismo de
Paménides?[217]

Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer
lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo
lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se
pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es
una apariencia?

En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas,
y personales de este filósofo para entenderlo.

Parménides nace en Elea en el 540/539 y fue,
según Diógenes Laercio discípulo de
Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto,
discípulo de Anaxímenes.

Parece además probable su relación con unos
pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas
vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de
Parménides[218]. Del cual su núcleo
consiste en esto:

" Este núcleo consiste en una proposición
irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a
la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera
hablarse de el……..y la más importante que es
donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el
pensar, o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y
todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE
LO QUE ES.

GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina
de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia
puede ser admitida como una filosofía subsidiaria" .

 (Traducción española y comentario, 
D. García Bacca en su versión de LOS
PRESOCRÁTICOS,, 1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

Ahora bien, al menos yo creo que en Filosofía uno puede
preguntarse  al menos como un ejercicio mental de pregrado
si este problema Hegeliano sería el mismo problema
parmenídico. Claro que la respuesta bien puede dar para
una tesis doctoral, pero las buenas preguntas son bienvenidas en
la filosofía, todos lo sabemos. Pues nuestro problema es
que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegliano?
La respuesta no se hace esperar si vemos que hay cierta sutileza
en el hecho de que Hegel empieza su revisión de la
historia de la Filosofía, precisamente desde
Parménides[219]. Esto no es
nunca carente de significado.

Y hay que seguirse preguntando como estas problemática
paso de Aristóteles  a San

Agustín, a través de Plotino y de estos al
racionalismo
premoderno, pues para comprobar que si ha habido siempre ha
habido esta misma problemática no tengo otra manera sino
mencionar una pregunta que le hice al profesor Julio Paggallo, en
sus clases de verano le pregunté por el curso de los
VORSOCRAZTIKER que si esta problemática no era lo que se
planteaba en la modernidad (problemática del desbroce, de
la búsqueda del UNICUS NECESARIUS  y si esto no
volvía a ocurrir otra vez en Descartes, y otra vez en
Hegel y otra vez en Marx, el me contestó, – Ahora estamos
es en los Presocráticos pero, palabras más,
palabras menos, esto es lo que viene ocurriendo en toda la
historia de la filosofía; es el mismo problema, el
problema epistémico, de cómo se funda el
conocimiento, sobre la imposibilidad o no del conocimiento,
eso que llaman con la palabrota de
EPISTEMOILOGÍA¡¡¡dijo Paggallo.

En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción
del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN
AGUSTIN[220], De Génesi ad litteram y De
natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

" Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la
informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza
participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ
COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA
llegada hasta San
Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar
de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro"
.lo típicamente agustino es la idea de la sustancia
creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los
modelos o
ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los
términos ratio, forma, especies numerus son
sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un
propio matiz significativo."

 (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN
SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971,
09-80)[221]

Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues
me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con
que todos los números los tiene su cartón, o quien
se ha encontrado la beta de oro,
¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh
sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada
menos y nada más que el eslabón perdido del
engranaje de toda la historia de la
filosofía¡¡¡

Bueno no habrá un metodólogo o un
archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente
no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo
así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al
estructurar una tesis de filosofía, no cuales son
entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el
mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un
ignorante.

Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los
dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando
el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la
filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y
(mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he
querido hacer yo.

Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la
pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy
en día, porque pareciera que no.

Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León,
si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el
hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo
demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar
la atención, para mirar a otra parte.

De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina
de la esencia[222].

Desanexar Pedazos de la filosofía de un autor, para
ponerlos a paliar con otro autor, no es un método que yo
haya inventado, pero los autores se valen de el y este
será mi método.

No lo haré para diseccionar, sino como norma
pedagógica ya que no puedo trabajar con todo el sistema de
un autor sino con pedazos o trozos que muestran su argumento,
sino para valerme de algo con qué poder hablar sus
argumentos o contrastar sus saberes, porqué por qué
se hace esto?

 1) en primer lugar, por apego a la tradición. 2)
porque así se sienten más seguros. 3) De
repente así se concientizan de que lo que ellos mismos
dicen, ya lleva en si toda una carga de materia prima de un ser
colectivo. 4) Pero en todo caso, creo que sería un
imposible manejar absolutamente todos los argumentos de un autor
a la vez que se dialoga con todos los argumentos de otro
autor.

Pero, básicamente, 5) Personalmente me inclino por
pensar que la recurrencia constante a argumentos de autoridad,
aunque sean pequeñas regiones de cualquier
geografía argumental, rompe con la circularidad aquella
planteada en la falacia del Menón, de Platón, que
si la virtud, (o el conocimiento) no es enseñada y tampoco
hay maestros de virtud? De allí que la recurrencia
precisamente a esta circularidad, proteja de alguna manera los
argumentos, Espinosa, es tal vez el último en comprobar
cada frase o cada argumento que expone de manera tan
sistemática " de manera demostrada según el orden
geométrico" .[223]

Y Hegel fue el primero en irse zafando de esa manera
argumental decimonónica, a mi entender esto Hegel lo
aprendió de Descartes, ya que Kant, es una respuesta a
Espinosa, pero Descartes le enseña a Hegel y por ello Kant
manda a Hegel a Descartes ya  que revise toda la modernidad
desde Galileo Galilei y este es el gran argumento de mi
trabajo.

Descartes enseña a Hegel a desembarazarse ya de una vez
por todas, del historial del medioevo, incluso en ese esfuerzo
por ir a Cartesio, Hegel lo acusa de explicar todo de una forma
popular, y sin pretensiones barrocas, no por ventura se dice que
los románticos se contraponen a lo barroco a lo
rococó, a lo recargado.

Bien, y en esa línea de buscar la herencia
trasnochada o las bases antiguas de las ideas Hegelianas, del
sistema Hegeliano, así como propuse lo de la caída
de la URSS como un ejemplo de caída y ascenso de las
civilizaciones, como modelo para
comenzar a dialogar ese diálogo largo de los contratos y
descontratos, que es según mi hipótesis de trabajo, la materia prima de
lo que está compuesto uno de los dinteles que sostienen el
aparato hegeliano, el otro es la teoresis o la filosofía
propiamente dicha, pero este al que me refiero ahora es la
HISTORIA, escrita en mayúscula.

El aparato hegeliano tiene dos dimensiones,  en primer
lugar, como vocero e interlocutor de la caída de la Edad
media cuyo brazo o hijo putativo fue toda la modernidad, es
decir, Hegel es el nieto heredero de la modernidad cuyo heredero
directo es Kant. Y en segundo lugar, como sistematizador de todos
los auges y caídas de las civilizaciones desde por lo
menos de las que se tiene idea. Veamos al menos el caso de Crisna
que tiene siete mil años antes de Jesús de
Nazareth.

Veamos un poco como ocurrió el problema en la edad
media, como se trató y bajo que
aspectos[224].

Esa edad media oscura y decadente, que podríamos
preguntarnos hasta que punto fue oscura y hasta que punto fue
decadente?

Frente al nuevo negocio del capitalismo
inicial: La razón, pues al sembrar las bases del laicismo,
el hombre que hablaba de una manera " demasiado popular para el
gusto de Hegel" , no hizo otra cosa que desmoronar, con sus ideas
claras y distintas, toda la catedral medieval, endurecida, cada
vez, no sólo aflojando sino buscando de hacerse cada
día más perseguidora.

De tal manera que el salto nos viene dado por buscar esa otra
manera contractual que llevó a Hegel a convertirse en un
lector apasionado del Emilio, el contrato Social,
y las confesiones, es decir, en la primera parte del trabajo yo
me inclino a dedicarme más a describir el proceso
teorético que es constitutivo fundamental de Hegel.

Pero en esta segunda etapa me inclino más por acceder
al otro constitutivo formal del sistema hegeliano como lo es la
historia.

Pasemos aquí a ver tres notas de Rousseau, con las
cuales abrir el diálogo y abrir nuestro entendimiento al
argumento Hegeliano, a donde quiero llegar? Así, como puse
el film del Helicóptero llevándose la estatua de
Lennin, es decir, la caída de la URSS. Así
también, veamos un poco el nudo Roussoniano, que se parece
mucho al Gordiano pues quien no pase por el argumento
Roussoniano, no entiende el modo como a mi entender, y este es
otro de mis argumentos a defender acá, es decir, estoy
convencido aunque no lo logre explicar bien, o no lo logre
comprobar, creo que esta es una tarea para una tesis doctoral,
PERO AL MENOS EN ESTA TESIS DE PREGRADO LO ANUNCIO: creo como por
una declaración de fe que Hegel, nos hace subir de la
caverna de Platón[225],
incluso ví en Internet un buen trabajo de
comparación entre la línea de Platón y el
sistema de Hegel, el punto acá es que Hegel, nos levanta y
nos hace subir por la explanada de la nueva caverna
platónica, que para mi es la primera meditación,
1era meditación de Descartes, pero para lograrlo Hegel se
apropia o se agarra del cable de alta tensión, que es el
sistema Roussoniano, pues Descartes, nos había hundido en
su primera meditación en el más oscuro
aislacionismo y en la más absoluta
soledad[226].

Para mi Descartes, fue quien creo los psiquiátricos y
es psicoanálisis o como lo llaman ahora los
postmodernos, el ezquisoanálisis.

Antes de la modernidad, en la mal llamada época
oscurantista de la edad media, los Reyes (si el malo del rey
feudal) llevaban a su Cohorte, hacia sus aposentos, para que esta
(ese es el significado de cohorte) disfrutara de sus andanzas con
sus concubinas y con otras mujeres que se asociaban a las
orgías cortesanas, incluso había varias pocetas
para acompañar al rey a hacer sus necesidades, pero es en
la modernidad donde con la primera meditación surge esa
forma extraña de ser llamada INDIVIDUALIDAD.

La soledad, el aislamiento y el individualismo surge
precisamente cuando nos libramos del concepto de Dios,
(modernidad) y entonces Hegel debe hacer un inmenso esfuerzo por
subirnos a todos de esa nueva forma de caverna platónica
moderna que había creado Cartesio, y tiene que recurrir al
pailoder del argumento Roussoniano del buen salvaje al hombre
civilizado. Ese es el punto.

Y hay que detenerse en el análisis acá de
cómo precisamente el filósofo Descartes, que fue
quien derogó el concepto de Dios, o al menos sentó
las bases del laicismo, es el mismo que automáticamente,
nos deja sumergidos en la más absoluta de las soledades,
el hombre cartesiano, el hombre de la modernidad, nos hace perder
nuestra capacidad de asombro, pues con
Descartes[227], quedamos como a la
intemperie o en el descampado de Zaratustra, y resulta que la
escisión la producía era Dios. Pero en la
modernidad, se produce otro tipo de demencia, o de
dimensionalidad, externa- interna, que no acabamos de rellenar
aún.

Y allí es cuando nuestro argumento se convierte en un
sistema, es decir, por su calidad de
sistema y de redondez, mi argumento llega a ser
sistemático, pues trata de recoger o recorrer en un paneo,
toda la historia de la filosofía, ya que al tocar como
candado el argumento Roussoniano, se dispara la cuestión a
la revisión de todos los contratos y descontratos que han
dado ya sea en la argumentación (filosofía) ya sea
en el acontecimiento (historia).

Desde Rousseau, debemos  dar el salto a ver de manera
sistémica, LOS TRABAJOS Y SUS DIAZ  de Esíodo
o los libros 8 y 9 de la Republica de Platón, hay
sólo un paso, es decir, se hace obligatoriamente
sistemático pasar de Rousseau, con su buen salvaje, y el
hombre en civilidad, a pensar en todas las formas de
gobierno existentes, enunciadas tanto el la fábula de
los trabajos y sus días, como en los libros 8 y 9 de la
Republica de Platón.

Estos dos,  básicamente son el mismo argumento, y
es el mismo argumento de la tragedia Griega, en Antigonas y
creonte, que se podría ver incluso sin exagerar, en el
protón y el electrón de la teoría de la
Relatividad de Eistein, o los mismos dialectikoteron de los
diálogos de Platón, que dialogan siempre en base a
dos elementos contrapuestos o contraposición de opuestos y
que es la filosofía y la vida misma sino el encuentro
entre opuestos que chocan y se friccionan buscando
únicamente subsistir uno en contra del otro. Y que a su
ves son simultáneamente requeridos uno al otro, dice
Hegel.