La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 7)

La lucha entre lo individual y lo
colectivo[228], lo uno y lo múltiple, las
perspectivas individuales frente a lo público, en la otra
parte de mi trabajo
enuncio un poco ese problema, pues no se trata de hacer un
desarrollo
sino de apuntar de manera general a temas que tienen que ver con
mi desarrollo en primer lugar para ver o comprobar su pertinencia
y también para lograr visualizar su conexión
sistémica o tratar de dar visos de totalidad.

Aunque la filosofía y lo compruebo en este trabajo,
es buscar un sombrero negro en un cuarto oscuro, en el cual
cuarto oscuro, no está ese sombrero negro.

Dos tomas de un paneo, primero, la toma de Luis Capetto, no es
ningún contrato sino una
ejecución. Imaginémonos estar allá, cuando
José Fuché se pasó inexplicablemente del
lado Girondino al lado Jacobino, e inexplicablemente el mismo
comienza a pedir la decapitación de Luis
Capetto¿¿¡¡¡

 Y luego,  en la mismísima Plaza de la
Concordia, en Paris, el 21 de Enero de 1793. Esto junto con la
toma de la Bastilla y las masacres de Septiembre en Paris, en el
tiempo de
Termidor.

Donde ya  no señalaban el curso de la Revolución, los miembros relativamente
conservadores de la Burguesía, ni las teorías
del Espíritu de las leyes de
Montezqueau, y ya eran los panfletos jacobinos quienes
establecían el ritmo de los acontecimientos, eran los
representantes extremistas del proletariado parisiense.

La filosofía liberal de Voltaire y de
Montesquieu
fue reemplazada por las doctrinas dedícales e igualitarias
de Rousseau.
COMIENZA LA GRAN MATANZA¡¡¡

La llamada etapa de Termidor, se distinguió por su
carácter radical y violento y sangriento
(masacres de verano).

El reinado del terror, que duró desde el verano de 1793
hasta el de 1794, pero que comenzó con la ejecución
de Luis Capetto, y las matanzas de Septiembre de 1792, se
desprendió de un cambio de
FILOSOFÍA acaomodaticia y complaciente (Voltaire y
Montesquieu) a otra más radical (Rousseau).

Pero ese infiernito, fue producto de
unos panfletos, que un vitelito cualquiera escribió una
madrugada de insomnio, y los dejó tirados en alguna
escuela de
filosofía de Francia.

Me refiero a las obras de Rousseau, que para el momento no
serían más que panfletos. Para ese tiempo Rousseau
era un joven asustadizo y nervioso, nada que ver con ser el
Mesías de Francia, pero su filosofía fue la que
prevaleció al radicalizarse el proceso y
llegar Termidor, es decir, el segundo momento de la
Revolución, Francesa, donde los Marath, los Robespiere, y
los comités revolucionarios, como Herbert y Danton, y
Saint Just, fuerón, gracias a la filosofía, quienes
bañaron a Francia de Sangre[229].

Lo que trato de probar en este trabajo, es decir, otra de mis
grandes líneas es hacer entender que Hegel IMBRICA,
dos constitutivos que al parecer son insostenibles,  en sus
sistemas y en la
filosofía, y más que insostenibles, dice Hegel que
son aparentemente in mezclables, dada la versatilidad de
uno,  y la rigidez de otro.

Me refiero con esto al diálogo
entre filosofía e historia, Hegel lo menciona
en el discurso
inaugural de la Universidad del
Hilderberg, que está escrito al comienzo de LECCIONES
SOBRE HISTORIA DE LA
FILOSOFÍA[230]. y dice que
la filosofía está recorrida por esos dos elementos,
si se quiere dispares, que de hecho la constituyen pero sin dejar
de resquebrajarla por dentro, estos son la historia y la
filosofía.

Por ello, de hecho, este capítulo, donde coloqué
al modo de montañas por donde va pasando o se va
desplazando el metro hegeliano, traté de romper un poco
con el constitutivo teorético, (que no es más que
Hegel mismo dialogando con sus dos autores preferidos o con todos
los autores si se quiere, pues uno de esos autores preferidos, lo
manda a que recorra otra vez toda la historia de la
filosofía pero que empiece por Parménides.

Pero acá hago un corte longitudinal, para tratar un
poco el aspecto histórico, componente básico de
toda la maraña hegeliana, no es un salto arrevesado no,
Hegel mismo lo platea como dos constitutivos " contradictorios"
que se hallan dentro de la filosofía, en el discurso
inaugural de la Universidad de Hildelberg lo dice, " 1) Uno es
fundacional, pricipial, y fijo, es la filosofía, 2) otro
es dinámico, cambiante.

Pero mi tesis, va a
sostener, que en los inverweideres, hegelianos, la historia
misma, (y esta es mi tesis) se va a tornar cambiante, o
aparentemente dinámica y cambiante, hasta hacernos creer
que los contratos y
descontratos, que ya venimos enunciando, son algo fijo, mientras
que no, resulta que se nos presentan en varios momentos de los
cuales hemos rememorado algunos, pero no ya en forma normal, como
se presentan los momentos cotidianos y claros, sino en forma
grávida, en forma de rompimiento y casi siempre en
diálogo con una filosofía fundacional, que muchos
no han querido hacer esta identificación entre
filosofía fundacional y parto de la
historia, yo si lo sostengo como cosa muy sui generis de mi
tesis, a TODA FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN
MOMENTO DE BREKEO O DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y
VIOLENTO.

Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos, por
excelencia, pues si bien Descartes y
Espinoza, hicieron mella y tienen su nicho en la filosofía
hegeliana, Rousseau también era una lectura y un
lugar obligado de reunión de Hegel y la historia, al menos
estos textos, justificaron la guillotina de muchos y lo que se
conoce mejor como REVOLUCIÓN
FRANCESA[231].

" Entre el derecho del mas fuerte y el derecho del primer
ocupante, surgió un perpetuo conflicto que
no concluía sino por combates y homicidios. La
naciente Sociedad dio
luga r al Estado de
Guerra
más terrible. El género
humano, desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus
pasos, ni renunciar a las desgraciadas adquisiciones, que
habrán hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el
abuso de las facultades que le honran, celosamente colocase por
si mismo en las vísperas de su ruina."

(J.J. Rousseau, DISCURSO SOBRE EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE
LOS HOMBRES II, PG 83)

Porque desapareciendo por grados el hombre
original, la sociedad ya no ofrrece a los ojos del sabio
más que un conjunto de hombres artificiales y 
pasiones ficticias, que son obra de todas esas nuevas relaciones
y que no tienen ningún fundamento verdadero en la naturaleza…lo que no todo ello nos enseña
la reflexión, lo confirma perfectamente la experiencia. El
hombre
salvaje, y el hombre social difieren de tal modo en el fondo del
corazón
y en sus inclinaciones que lo que constituye la suprema dicha de
uno, pone en desesperación al otro. El primero sólo
respira calma y libertad, y no
quiere más que vivir y estar ocioso, y aún la misma
ataraxia del estoico, no nos dá una idea bastante exacta,
de su profunda indiferencia por cualquier otro objeto. Por el
contrario, el ciudadano, siempre activo, suda, se agita, se
atormenta sin cesar en búsqueda de ocupaciones
todavía más laboriosas, trabaja hasta morir,
incluso corre hacia la muerte para
ponerse en condiciones de vida o renuncia a esta para adquirir la
inmortalidad. (DISCURSO II, PG
104)[232]

Deducese además, que la igualdad
moral,
autorizada únicamente por el derecho positivo,
es contraria al derecho
natural, siempre que no concurra en la misma
proporción con la desigualdad física,
distinción que determina, suficientemente lo que debe
pensarse, a este propósito la clase de
igualdad que existe entre todos los pueblos civililizados, puesto
con toda evidencia, es contrario al derecho natural de cualquier
modo que se defina, que un niño mande a un anciano, que un
imbecil, guíe a un sabio, y que un puñado de gentes
reviente de cosas superfluas mientras que la multitud hambrienta
carece de lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II Rousseau).

Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de
oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si
sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si
está creando otra nueva filosofía, y Hegel es
conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de
que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo
así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la
marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del
siglo XXI, de crear una nueva novedad. Es así que
todos, grandes y pequeños se quedaron chamuscados para
Hegel, " se ven allí, los pies de los que le van a
enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta sacada de los
hechos de los apóstoles y que se trata, según mis
investigaciones de una historia de un campo que
vendió Zafiro, y su esposo, del cual peculio, ella
sólo declaró a los apóstoles (y a sabiendas
del esposo de Safira) esta declaró menos, para quedarse
con una parte, y esto lo planearon entre ambos, y como esto
ocurrió, en medio de cierto bolcheviquismo radicalista
cristiano, de las primeras comunidades cristianas, y como lo de
Zafira, fue un gesto de traición hacia la comuna, ya que
ella no estaba obligada a dar todo de si ni a compartir sus
bienes, pero
una vez que que se comprometió con los apóstoles,
de incluir sus bienes en la comunidad
Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo
y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su
esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel,
menciona " los pies de los que te van a enterrar,
señalando debajo de la cortina, y no es así, son
los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios
recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la
línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la
NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es
raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la
Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en
clase de Hegel, " ese libro famoso
de la Biblia llamado Leviatán" , no profesor, no
sea ignorante, el libro se llama Levítico, el
Leviatán, junto con el Behemoth, son dos monstruos
marinos, apocalípticos, una tiende a defender la figura
del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso de la anarquia
total de un pais, (bejhemoth)[233].

Y ambos están en toda la literatura 
Joánica, y aopocalipsis, y no son ningún libro como
dice el ignaro de Jose Rafael Herrera.

2.0
LOS CONTRATOS Y DESCONTRATOS LAS REALIZACIONES DEL
ESPÍRITU ABSOLUTO. (La historia como constitutivo
del sistema
hegeliano)

Bien, después de enunciar las mismísimas
palabras de Rousseau, lanceta perfecta de todos los contratos y
descontratos, el otro contrato roto de tinte Roussoniano, Hegel
lo usa cuando hace la paella de la intersubjetividad, de la lucha
amo-esclavo, en el capitulo tres de la fenomenología del Espíritu.

En la lucha por el reconocimiento y el señorío,
pero ya anunciando la entrada en el tema del camino de la certeza
de si mismo, hacia la autoconciencia, coloca entre sus primeras
figuras a J.J. Rousseau, dándole un puesto preponderante,
en todos sus diálogos, en el capitulo IV la verdad de la
certeza de si mismo,  pg 107 de la fenomenología del
Espíritu a la altura de la pg 108 concluyendo el argumento
dice Hegel, " Pero esta contraposición entre su
fenómeno y su verdad, sólo tiene por su esencia la
verdad, de la conciencia
consigo misma, esta unidad, de la conciencia consigo misma, debe
ser esencial, a la autoconciencia, es decir, que esta es en
general (una referencia expedita a la voluntad general) "
APETENCIA" [234] PALABRA ROUSSONIANA  por
excelencia, y también esa indiferencia, que Rousseau acusa
en sus escritos Hegel la va a retomar cuando trata el problema
del la indiferencia del esclavo hacia el amo, pues la
indiferencia es la primera respuesta de la conciencia esclava,
todas estas son palabras Roussonianas por excelencia, que no
implica desarrollo en si de los temas Roussonianos, pero si
marcan al menos una beta jacobinista en Hegel y revolucionaria,
que es mucho mas grave que el desarrollo de los Temas de
Rousseau.

No es desarrollo de los temas, pero Hegel está
preparando los ingredientes según Vladimir lazo, se les
pueden llamar entradas Roussonianas, cosa por demás
evidente pues Rousseau expone como razón de la
desigualdad, no el hecho de que los hombres sean iguales, pues el
problema básico es que si lo son, sino que por la
APETENCIA, (por el querer ambos el mismo apetito) es que comienza
la lucha por el reconocimiento, según Hegel, se rompe el
contrato y se vuelve a una extraña pero siempre peor
estado de Naturaleza, que según ala bíblia, " es
peor el estado
postrero que el primero" es decir, es más animal el
segundo estado de naturaleza que el estado del buen salvaje,
donde al menos había el amor de si y
el cuidado y nobleza natural hacia el otro. (Ver pié de
página).

El argumento hegeliano también le pisa los pies a
Rousseau, argumentando que la apetencia hace que se comience la
lucha de las autoconciencias en Hegel, para mi es el mismo
argumento de Rousseau.

Hegel, ni siquiera esta entrando en el problema de la
subjetividad, aún lo que está haciendo,
según Rodolfo Mondolfo, es contraponiendo la
filosofía especulativa,  (kantiana), la
filosofía del Especulum, al criticismo y al nacimiento del
espíritu Absoluto, " Pero ahora, ha nacido lo que no se
producía en estos comportamientos anteriores: Una certeza,
que es igual a su verdad, pues la certeza es ella misma su objeto
y la conciencia es ella misma lo verdadero" (Hegel,
Fenomenología del Espíritu, pg 107.

Y Rodolfo mondolfo dice en su prólogo a la Ciencia de
la Lógica,
" la fenomenología quiere señalar en el prefacio el
alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía
romántica, e imaginativa de Shelling, oponiéndole
la filosofía especulativa, que debe ser ciencia y no
simple amor a la ciancia" Rodolfo Mondolfo, prologo a la Ciencia
de la Lógica de Hegel, pg
9[235].

Hegel usa para esto a Kant, pero pronto
se ocupara de él también.

Bien, he comprobado así también o al menos
mostrado, otro punto de inflexión el la historia y su
relación con la filosofía, como son la Revolución
Francesa y los escritos Roussonianos, y comprobé como
se entremezclan tanto un dato como el otro, dentro de la geografía del
pensamiento
Hegeliano.

Unos de los constitutivos fundamentales del sistema hegeliano,
es la historia, pues el texto que
disparó nuestra investigación fue algunos párrafos y
todo el Espíritu del Discurso inaugural de la universidad
de Hilderberg, donde el autor de la Enciclopedia de las Ciencias
filosóficas, habla de estos dos constitutivos, estoy
haciendo esta disección dolorosa pero reconozco que me ha
sido muy difícil tratar de lograrlo pues están tan
mezcladas ambas en el sistema hegeliano que es
prácticamente una labor de grande arquitectura,
tratar de desmembrarlas para explicarlas por separado, por esto
incluso, y valga también como argumento, el autor de la
Fenomenología del Espíritu, escribe por aparte dos
obras monumentales, una de ellas es LECCIONES SOBRE LA HISTORIA
DE LA FILOSOFÍA Y OTRA LELCCIONES SOBRE FILOSOFIA DE
LA HISTORIA. Pero precisamente Hegel hace ese esfuerzo titanico,
para demostrear y demostrarse a si mismo que, y este es el gran
argumento de mi trabajo, lo cual lo hace ser prácticamente
una tesis
doctoral, lo filosófico y lo histórico no se
puede separar es sencillamente inseparable.

Comenzaré por su concomitante histórico. Es
decir, el reclamo que nos hacen a nosotros los comunistas: SE
CALLÓ LA URSS. Bien. Comencemos por allí. Un evento
incontrovertible, la caída del último de nuestros
CONTRATOS, que siempre son sociales, contrato social
es una redundancia. Se rompió, se vino abajo toda una
racionalidad que como todos los contratos se quiso parecer o ser
fiel a la
República de Platón, y
a todas las utopías que se han tratado de instalar en la
historia.

Veamos el texto de la pg 208 de Fernando Claudín, en su
libro " la crisis del
movimiento
comunista  tomo I, de la KOMINTERN al Kominform edit Ruedo
Ibérico 1970, para ir introduciendo lo que a mi entender
van a ser los contratos y descontratos del tejer de la mortaja de
Penélope. Es decir, la historia de los Inverweiders los
llama Hegel, el tejer y destejer de la
historia[236], es decir, explico,
se cayó la URRSS, y como que nada pasó? No, creo
que nos deberíamos detener mucho más en este
problema de caída de los Imperios o de las Racionalidades,
creo que al menos aprenderíamos mucho más.

El texto habla por si mismo,

 " En el verano de 1922, Stalin toma la iniciativa de
pasar rápidamente a la constitución de la " Unión de
Repúblicas Socialistas Soviéticas" , lo que
significaba en la práctica, liquidar lo poco de independencia
y autonomía efectivas que conservaban las nacionalidades
no Rusas. El derecho a la autodeterminación,
incluía la separación, seguía figurando el
mecanismo estatal que se suponía en pié, anulaba la
posibilidad efectiva de ejercer el derecho como pueblos, anexados
pero con cierta autonomía, al modo de cantones" .

¿Cómo compaginar la insistencia de Lennin en
manterer su tradicional posición de principio en la
cuestión nacional, con una práctica que
desmentía  sistemáticamente Stalin? A nuestro
parecer, dice Claudin, de los escritos, intervenciones orales y
disposiciones de Lennin en ese período se deduce que para
el, dicha práctica fue impuesta por exigencias
ineluctables de la guerra revolucionaria contra los blancos y sus
auxiliares extranjeros, pero en modo alguno debía ser
institucionalizada y teorizada, hasta convertirla en
orientación básica del partido. En la segunda mitad
de 1922, – imposibilitado directamente en los asuntos del Estado,
– Las informaciones que recibe de la periferia y el proyecto de
creación de la Unión agravan sus temores de que
chovinismo " Gran Russo" llege a impregnar las estructuras y
métodos
del Estado y del partido.

El mismo día (30 de diciembre de 1922, que el Congreso
de los Soviets  aprueba el proyecto de Stalin, Lennin
escribe una nota destinada a la dirección del partido, que comienza con
esta significativa autocrítica: " me  parece que he
incurrido en grava culpa, ante los obreros de Rusia por no
haber intervenido con la suficiente energía y dureza en el
decentado problema de la autonomización, que oficialmente
se denomina, creo problema de la Unión de las Republicas,
Socialistas, Soviéticas" .

Se inclina ante el hecho consumado, pero pone en duda la
conveniencia de la nueva estructura
estatal, y plantea que posiblemente será necesario
revisarla en el próximo congreso de los Soviets, y
mantener la Unión de las Republicas Soviéticas,
solo en los aspectos militar y diplomático, restableciendo
en todo lo demás, la autonomía completa de los
distintos comisarios del pueblo" .

La nota es una violenta requisitoria contra el chovinismo
Ruso, con acusaciones directas a Stalin, " la libertad de
separarse de la >Unión" con la que nosotros nos
justificamos-dice Lennin- es un papel mojado, incapaz de defender
a los pueblos alógenos a Rusia de la invasión del
Russo genuino, del Russo chovinista" le inquieta profundamente la
repercusión que esta situación puede tener en los
pueblos oprimidos, por el im,perialismo, en la acción
de la internacional comunista: " El daño
que puede sufrir nuestro estado  por la falta de aparatos
nacionales unificados con el aparato Russo, es incalculablemente,
infinitamente menor, que el daño que representa , no
sólo para nosotros , sino para toda la internacional, para
los cientos de millones  de seres de Asia, que debe
avanzar al primer plano de la historia en un futuro
próximo, después que nosotros" (se sobreentiende;
el daño que representa la unificación de dichos
aparatos, en condiciones opresivas, para las nacionalidades no
Rusas" (FC)

Y Lennin agrega, " Sería un oportunismo imperdonable si
en vísperas de esta acción,  del oriente, y al
principio de su despertar, quebrantásemos, nuestro
prestigio en el, aunque sólo fuese con respecto a nuestras
propias nacionalidades no Rusas (….) con actitudes
imperialistas no Rusas, hacia la Nacionalidades oprimidas" (…)
(FERNANDO CLAUDÍN, LA CRISIS DEL MOVIMIENTO COMUNISTA,DE
LA COMINTERM A LA COMINFORM , TOMO I , EDICIONES RUEDO IBERICO,
Madrid, 1970,
pg 208)

Bien, Claudín nos ha dado razón de nuestro
último contrato, roto y lo demás lo sabemos de
sobra todos, es decir, de cómo fue decayendo el
último proyecto macro de racionalidad política dentro de lo
que se podría llamar un marco contractual, un contrato
social.

Pero la pregunta es como se empatan las caídas y
subidas de racionalidades y de imperios y de civilizaciones, es
la pregunta obligada de todos los que nos gusta la historia y la
filosofía, POR QUé CAEN Y SUBEN LAS
CIVILIZACIONES?[237]

Se podría tener presente un marco contractual
roussoniano, como hipótesis de trabajo.

Pero la pregunta es como se empatan, estas caídas y
estas subidas, el auge y caídas de las civilizaciones ,
que para los efectos de mi tesis los equiparo o los identifico
con los contratos y descontratos, , que tomados como una
cápsula de Petri, pasan todos a través de la
alcabala hegeliana, o tal vez la descripción de ese auge y caída,
contratos y descontratos sea el agar agar de la
filosofía.

Pero acá, en esta segunda parte del trabajo hago un
corte longitudinal, para tratar un poco el aspecto
histórico, componente básico de toda la
maraña hegeliana, no es un salto arrevesado no, Hegel
mismo lo platea como dos constitutivos " contradictorios" que se
hallan dentro de la filosofía, en el discurso inaugural de
la Universidad de Hildelberg lo dice, " 1) Uno es fundacional,
pricipial, y fijo, es la filosofía, 2) otro es
dinámico, cambiante.

Pero mi tesis, va a a sostener, que en los inverweideres,
hegelianos, la historia misma, (y esta es mi tesis) se va a
tornar cambiante, o aparentemente dinámica y cambiante,
hasta hacernos creer que los contratos y descontratos, que ya
venimos enunciando, son algo fijo, mientras que no, resulta que
se nos presentan en varios      
momentos de los cuales hemos rememorado algunos, pero no ya en
forma normal, como se presentan los momentos cotidianos y claros,
sino en forma grávida, en forma de rompimiento y casi
siempre en diálogo con una filosofía fundacional,
que muchos no han querido hacer esta identificación entre
filosofía fundacional y parto de la historia, yo si lo
sostengo como cosa muy sui generis de mi tesis, a TODA
FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN MOMENTO DE BREKEO O
DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y VIOLENTO.

Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos, por
excelencia, pues si bien Descartes y Espinoza, hicieron mella y
tienen su nicho en la filosofía hegeliana, Rousseau
también era una lectura y un lugar obligado de
reunión de Hegel y la historia, al menos estos textos,
justificaron la guillotina de muchos y lo que se conoce mejor
como REVOLUCIÓN
FRANCESA[238].

I) " Entre
EL derecho del mas fuerte y el derecho del primer ocupante,
surgió un perpetuo conflicto que no concluía sino
por combates y homicidios. La naciente Sociedad dio lugar al
Estado de Guerra más terrible. El género humano,
desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus pasos, ni
renunciar a las degraciadas adquisiciones, que habrán
hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el abuso de las
facultades que le honran, celosamente colocase por si mismo en
las vísperas de su ruina." (J.J. Rousseau, DISCURSO SOBRE
EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE LOS
HOMBRES II, PG 83)

II)   " Porque desapareciendo por grados el hombre
original, la sociedad ya no ofrrece a los ojos del sabio
más que un conjunto de hombres artificiales y 
pasiones ficticias, que son obra de todas esas nuevas relaciones
y que no tienen ningún fundamento verdadero en la
naturaleza…lo que no todo ello nos enseña la
reflexión, lo confirma perfectamente la experiencia. El
hombre salvaje, y el hombre social difieren de tal modo en el
fondo del corazón y en sus inclinaciones que lo que
constituye la suprema dicha de uno, pone en desesperación
al otro. El primero sólo respira calma y libertad, y no
quiere más que vivir y estar ocioso,y aún la misma
ataraxia del estoico, no nos dá una idea bastante exacta,
de su profunda indiferencia por cualquier otro objeto. Por el
contrario, el ciudadano, siempre activo, suda, se agita, se
atormenta sin cesar en búsqueda de ocupaciones
todavía más laboriosas, trabaja hasta morir,
incluso corre hacia la muerte para ponerse en condiciones de vida
o renuncia a esta para adquirir la inmortalidad. (DISCURSO II, PG
104)

III)  Deducese además, que la igualdad moral,
autorizada únicamente por el derecho positivo, es
contraria al derecho natural, siempre que no concurra en la misma
proporción con la desigualdad física,
distinción que determina, suficientemente lo que debe
pensarse, a este propósito la clase de igualdad que existe
entre todos los pueblos civililizados, puesto con toda evidencia,
es contrario al derecho natural de cualquier modo que se defina,
que un niño mande a un anciano, que un imbecil,
guíe a un sabio, y que un puñado de gentes reviente
de cosas superfluas mientras que la multitud hambrienta carece de
lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II
Rousseau)[239]

Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de
oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si
sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si
está creando otra nueva filosofía, y Hegel es
conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de
que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo
así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la
marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del
siglo XXI, de crear una nueva novedad.

Es así que todos, grandes y pequeños se quedaron
chamuscados para Hegel, " se ven allí, los pies de los que
le van a enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta
sacada de los hechos de los apóstoles y que se trata,
según mis investigaciones de una historia de un campo que
vendió Zafiro, y su esposo, del cual peculio, ella
sólo declaró a los apóstoles (y a sabiendas
del esposo de Safira) esta declaró menos, para quedarse
con una parte, y esto lo planearon entre ambos, y como esto
ocurrió, en medio de cierto bolcheviquismo radicalista
cristiano, de las primeras comunidades cristianas, y como lo de
Zafira, fue un gesto de traición hacia la comuna, ya que
ella no estaba obligada a dar todo de si ni a compartir sus
bienes, pero una vez que que se comprometió con los
apóstoles, de incluir sus bienes en la comunidad
Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo
y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su
esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel,
menciona " los pies de los que te van a enterrar,
señalando debajo de la cortina, y no es así, son
los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios
recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la
línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la
NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es
raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la
Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en
clase de Hegel, " ese libro famoso de la bíblia llamado
Leviatán" , no profesor, no sea ignorante, el libro se
llama Levítico, el Leviatán, junto con el Behemoth,
son dos monstruos marinos, apocalípticos, una tiende a
defender la figura del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso
de la anarquia total de un pais, (bejhemoth).

Y ambos están en toda la literatura 
Joánica, y aopocalipsis, y no son ningún libro como
dice el ignaro de Jose Rafael Herrera. Ahora veamos dos textos,
el uno de Hobbes
criticando a Descartes, y el otro de Hegel, contrapongamos estos
dos textos para ver claramente el por qué la historia es
filosofía y pro qué la filosofía es
historia, con respecto al Leviatán, a Descartes y a
Hegel.En primer lugar veamos a Hobbes: Thomas Hobbes: una cosa
que piensa ha de ser corpórea, veamoslo detenidamente:

Muy cierto es que el
conocimiento de la proposición yo existo depende del
de yo pienso, según nos ha enseñado muy bien. Pero
¿de dónde nos viene el conocimiento
de la proposición yo pienso? No de otra parte, sin duda,
sino de no poder concebir
nosotros ningún acto sin su sujeto: como el pensamiento
sin una cosa que piense, el saber sin una cosa que sepa, el
pasear sin algo que se pasee.

Y de ahí parece seguirse que una cosa pensante es algo
corpóreo; pues parece que los sujetos de cualquier
acción sólo pueden entenderse
considerándolos como corpóreos o materiales; y
esto lo ha mostrado él mismo, un poco más adelante,
con el ejemplo de la cera, la cual, aun cambiando todos sus actos
-como el color, la dureza,
la figura y demás- sigue siendo concebida como la misma
cosa, es decir, la misma materia sujeta
a todos esos cambios. […]

Por lo tanto, puesto que el conocimiento de la
proposición yo existo depende del conocimiento de la
proposición yo pienso, y el de esta última, de que
no podemos separar el pensamiento de una materia que piense,
parece que debe inferirse que una cosa que piensa es más
bien material que inmaterial.( Thomas Hobbes: una cosa que piensa
ha de ser corpórea)[240]

Ahora veamos el texto de Hegel, que en el fondo también
se refiere a la desanexación que hace Galileo y
después del, toda la modernidad del
espacio y el tiempo:

El espacio es en sí mismo la contradicción de la
exterioridad indiferente y de la continuidad indiferenciada; la
pura negatividad de si mismo y el tránsito, primero, al
tiempo. Igualmente, el tiempo (porque sus momentos reunidos y
opuestos se niegan el uno al otro inmediatamente), es el caer
inmediato en la indiferencia en la exterioridad indiferenciada, o
sea, en el espacio. Así, en el espacio, la
determinación negativa, el punto que excluye a los
demás, no es solamente en sí según el
concepto, sino
que es puesto y es concreto en
sí mediante la negatividad total, la cual es el tiempo. El
punto hecho concreto de este modo, es el lugar (§§ 255,
256).

§261: El lugar, es el ponerse de la identidad del
espacio y del tiempo, y es, además, el ponerse de la
contradicción que, el espacio y el tiempo, cada uno tomado
en sí mismo, constituyen. El lugar es la individualidad
espacial y, por tanto, indiferente, y es tal solamente, en cuanto
es el instante presente espacial, esto es, tiempo; de modo que el
lugar es inmediatamente indiferente con respecto a sí
mismo; en cuanto es como este o aquel lugar determinado, exterior
a sí mismo, es la negación de sí mismo y es
otro lugar. El pasar y reproducirse del espacio en el tiempo y
del tiempo en el espacio (de modo que el tiempo sea puesto
espacialmente como lugar, pero esta espacialidad indiferente sea
puesta también inmediatamente como temporal), es el
movimiento. Dicho devenir es, sin embargo, también el
coincidir en sí de su contradicción, la unidad,
allí sita, inmediatamente idéntica de ambos (del
espacio y del tiempo): la materia.

El tránsito de la idealidad a la realidad, de la
abstracción al ser concreto determinado, y aquí del
espacio y del tiempo a la realidad, que aparece como materia, es
incomprensible para el intelecto y se hace siempre para él
de un modo extrínseco y como algo dado. La
representación ordinaria considera la cosa de este modo:
espacio y tiempo son vacíos[241],
indiferentes respecto a su contenido y, sin embargo, están
siempre llenos: su vacío está lleno desde fuera por
la materia: las cosas materiales, por una parte, han de
considerarse indiferentes respecto del espacio y del tiempo, y,
por otra parte, como esencialmente espaciales y temporales.Lo que
se dice de la materia, es: a), que la materia es compuesta (lo
cual se refiere a su exterioridad abstracta, al espacio).

En cuanto la materia se abstrae del tiempo y, en general, de
toda forma, se ha dicho que es eterna e inmutable. Y ésta
es, sin duda, una consecuencia inmediata, pero es también
verdad que dicha materia es una abstracción sin verdad. b)
La materia es impenetrable y ofrece resistencia: es
tangible, visible, etcétera. Estos predicados no quieren
decir otra cosa sino que, por una parte, la materia se ofrece a
la percepción determinada en general, por
otra, y por otro lado, que existe, además, por sí.
Y estas dos determinaciones las tiene precisamente en cuanto a la
identidad del espacio y del tiempo, de la exterioridad inmediata
y de la negatividad o de la individualidad que es por
sí.

El tránsito de la idealidad a la realidad, tiene lugar
también expresamente en los conocidos hechos de la
mecánica, en los cuales la idealidad puede
representar el puesto de la realidad, y viceversa.

Si de tal permutabilidad de la una en la otra no se recaba su
identidad, la culpa es de la torpeza ordinaria de la conciencia
representativa y del intelecto. En la palanca, por ejemplo, la
distancia puede ser sustituida por la masa, y viceversa, y una
cantidad del momento ideal produce el mismo efecto que el real
correspondiente. En la magnitud del movimiento, la velocidad, que
es la relación cuantitativa sólo del espacio y del
tiempo, representa la masa, y recíprocamente se tiene el
mismo efecto real cuando la masa es aumentada y aquella
proporcionalmente disminuida. Una teja por sí sola no
aplasta a un hombre, pero sí produce este efecto por la
velocidad adquirida; esto es: el hombre es aplastado por el
espacio y el tiempo. La determinación reflexiva de la
fuerza, es lo
que, fijado luego por el intelecto, parece como un concepto
último e impide buscar más allá cuál
es la relación de sus caracteres. Pero, por lo menos, se
vislumbra que el efecto de la fuerza es algo real, algo sometido
a los sentidos y
que en la fuerza es lo mismo que en su manifestación, y
que precisamente esta fuerza según su manifestación
real es obtenida mediante la relación de los momentos
ideales del espacio y del
tiempo[242].Esto lo hago para
comprobar, mediante la confrontación de textos que el
sistema hegeliano no es más sino todo el engranaje de la
tradición filosófica colorada con Kant, que Hegel
quiere revisar para establecer desde allí ujna nueva
novedad, cuestión que a mi entender no lo logra, y esto lo
podemos ver en los tres finales de las tres obras más
importantes, especificado en el parágrafo 577, cosa que
trataré en mi siguiente trabajo de Magíster, pero
por ahora lo anuncio, y dispongo que tenemos que esperar hasta
Karl Marx,
para lograr un verdadero rompimiento epistémico y
óntico, y propongo a Marx como el
verdadero Mesías esperado, que fue preparando la
tradición de la filosofía Alemana, y que en su
tiempo quiso ser Kant, y Hegel también creyó serlo,
pero es Marx edl auténtico heredero de la modernidad.

Es propio también del mismo modo de reflexión
superficial, el reputar las llamadas fuerzas como insertas en la
materia; esto es, como originariamente exteriores a la materia;
así que, precisamente esta identidad del tiempo y del
espacio que se entrevé en la determinación
reflexiva de la fuerza, y que constituye, en verdad, la esencia
de la materia, es puesta como algo de extraño a ella, y de
accidental, introducido en ella por el
exterior[243].

Hegel siempre busca los dos tanto el impasse como el
engranaje, pero para seguir mi argumento vayamos mucho mas
atrás, a la historia antigua, donde el búho de
Minerva, llegó también tarde, a la caída de
la sofistica, que es precisamente  una, la caída de
la polis, de una de las primeras racionalidades, cuyo punto de
inflexión o de epifanía, es la muerte de Sócrates.

El momento epífánico del hecho lo veo yo en el
intento de Critón, desesperado por sacar de la
cárcel a Sócrates, siendo la muerte de
Sócrates el umbral de toda la historia de la
filosofía, se entretejen a través de la muerte de
Sócrates, todos los diálogos y todo el significado
de la filosofía Platónica. La muerte de
Sócrates es la puerta de entrada a toda la historia de la
filosofía.

Así, en la pg 70 del libro del libro de JUAN DAVID
GRACIA VACA, DEL CRITON O DEL DEBER, DICE EL AUTOR, " El mismo,
debió ser quien con más autoridad y
más angustia trató de hacer volver a
Sócrates de su acuerdo; pero también de los que
más pronto inclinaron la cabeza, vencido y convencido ante
las sencillas e irrefutables razones del condenado. Todo ello, la
ansiedad, los razonamientos, las súplicas para que
aceptase la evasión, los argumentos y las razones de
Sócrates para negarse a complacerlos, las esperanzas de
unos, la firme e inquebrantable seguridad del
otro, y la tranquila resignación final de todos, ganados
por la noble calma, por la serena alegría de aquel hombre
tan asombrosamente grande" .

" No obstante, (Critón) si crees conseguir tu
propósito le dice Sócrates, al final del
diálogo, el propósito de persuadirle, aun antes de
sus serenas y admirables razones, de que consienta en huir de
prisión, -ya te escucho-
No¡¡¡¡Sócrates, nada tengo que
decir" añade vencido Critón.

Desde el principio, se voy la malicia de Critón.
Sócrates- ¿Cómo es que vienes a estas horas?
Critón?

¿No es aún muy temprano?

Critón-  Si, es muy temprano,

Sócrates- ¿Qué hora es, poco más o
menos?

Critón- Esta amaneciendo¡¡

Sócrates- Pues me sorprende que el guardián de
la prisió9n halla consentido en dejarte
pasar¡¡¡¡

Critón- Bah¡¡Ya nos conocemos, a fuerza de
venir por aquí, sin contar con que varias veces le he dado
dinero¡¡¡¡(le he
gratificado¡¡)

Sócrates- ¿<pero acabas de llegar o hacia
rato que estabas aquí? ¡¡¡¡

Critón- Hacia algún
tiempo¡¡¡¡

Luego que Sócrates le cuenta su sueño, y hablan
del barco que viene de Delos, Critón se le sincera, no
puede más, se va de desespero y le dice:

Critón- Querido Sócrates, por última vez
te suplico,  sigue mi consejo y
sálvate[244], mira que tu
muerte, constituirá para mi una serie irreparable de
desgracias, pues no solamente me veré  privado de un
amigo, como no he de encontrar otro, sino que muchos de los que
nos conocen, a ambos, pensarán que hubiera podido salvarte
con sólo pagar la cantidad necesaria y que no he
querido.

Mi hipótesis de trabajo estriba en que, como
retrospectivamente he ido revisando lo que he decidido llamar las
montañas, por donde ha ido pasando el tren Hegeliano, esto
es, los hitos históricos donde se ha caido y levantado una
nueva novedad, se han finado los autoires como dice Cappelleti,
en su libro mitología y filosofía: Los
presocráticos, en las ALBAS Y LOS ANOCHECERES, al
respecto, Cappelleti nos refiere en la pg 34 de su libro
mitelología y filkosofía, dice, " Hesiodo anuncia
la nueva sabiduría filosófica, puesto que como dice
el ya citado Jaegger, " si las ideas implicadas en su
cosmovisión, no son en modo alguno derivadas
directamente de la experiencia, pueden con todo someterse a
alguna verificación empírica o en el peror de los
casos puede hablárselas con conflicto con la experiencia,"
así, es absolutamente inevitable, que se vuelvan blanco de
la crítica
para todo el que piense por si mismo, y empiece por los datos de sus
sentidos, como el filósofo natural" pg 34 .

Me es fundamental cortar aquí, tanto a Jaegger como a
Cappelletti, el quejoso que recurre a Jaegger, para introducir,
un texto importantísimo, que apoya una de mis tesis de
trabajo, de que la filosofía es una lucha a muerte contra
el empirismo, , a
pié juntillas, si el desprecio por los sentidos, 
(Descartes, es una tendencia de toda la historia de la
filosofía, el metodo filosofal consistía al
principio en lanzar un acertijo, de un filósofo a otro, o
también en ir al templo de Delfos, a encontrarse con la
musa para que tirara el DESAFÍO. Cuídate de los
muchachos de la playa, y el filósofo se encontro con unos
niños
en la playa que se sacaban piojos repitiendo como un mantra: Nos
liberamos de lo que sacamos pero tenemos lo que dejamos, era tan
importante desfacer el acertijo que el no encontrar la
solución le podría acarrear al filósofo la
muerte. Ese decir o se encontraba el acertijo en Delfos, o se lo
decía un filósofo a otro.

Por ejemplo la musa ya le había dicho a Homero que se
cuidara de los muchachos del la playa. Y en un pasaje de
Heraclito, que cappelleti introduce muy acertadamente en la pg
104 de su libro " mitología y filosofía, dice: Los
presocráticos, por ejemplo Heráclito se coloca de parte de Platón,
dándole la razón de la expulsión de los
poetas, de la República, dice, Capelletti " Hereclito
incluye entre los dormidos a los poetas, que ven el mundo a
través de los sentidos, y de la fantasía.

Contrapone por eso, el logos del filósofo (su propio
logos) a la época de los poetas.

De allí,  su hostilidad hacia estos, de ahí
que, junto con Jenófanes, deba ser contado entre los
primeros " Azotes de Homero" , dice en efecto: " Homero es digno
de ser expulsado de los certámenes públicos y de
ser azotado, y Arquíloco lo mismo, (22b24)

La escasa penetración del máximo bardo se revela
en su incapacidad para responder a las adivinanzas infantiles, ES
DECIR, A CUIDATE DE LOS NIÑOS DE LA PLAYA.

Quiero recordar que la musa del templo de Desfos, ya le
había lanzado el acertijo a Homero, " Cuidate de los
niños de la Playa" pero la falta de abstracción o
de poder filosofar mas allá de las apariencias,  confundió nada menos que
al máximo Bardo de Grecia, a
Homero, en aquel texto, que también problematiza a mi
entender, el saber aparente, que es el agar agar de  mi
tesis, frente al conocimiento filosófico, y este es uno de
los temas de Hegel, el saber aparente, el mero saber de los
sentidos,[245] DESCARTES, " confundense los
hombres con respecto al conocimiento, de lo evidente, de modo
semejante a homero, que fue el más sabio de los Helenos.
Porque a este unos muchachos que mataban piojos, lo confundieron
diciendo: Lo que hemos visto y cogido, eso lo abandonamos, lo que
en cambio, no vimos, ni cogimos, eso lo llevamos a cuestas.
(22b56).[246]

Allí Cappelletti introduce una reflexión, sobre
el ascenso o no al logos y a la sabiduría tanto por poetas
como por científicos y eruditos (filósofos) plero lo que me interesa
rescatar es, el método
filosófico que desde el comienzo se deslastró del
saber aparente, se distanció del saber aparente, con la
doxa, la opinión y este es el recorrido que hace Hegel, en
la fenomenología del Espíritu y en todas sus obras,
del saber aparente, al filosofal, recorrido que de alguna manera
también tiene lugar en la Lógica, y en la
Enciclopedia, lo muestro en la primera parte de mi trabajo, y
mostraré cuales son los tres finales con que concluye
la
investigación de Hegel, esto es parte de mi
Hipótesis de trabajo, es decir, mi trabajo tiene dos
partes, un renglón (las albas y los anocheceres) quue va
pasando como un tren , por varias montañas, que
representan los acontecimientos, o los IMPASSES, 
históricos, que Hegel destaca, ya sea de manera directa,
expedita ya sea de forma no tan obvia, pero que en todo caso, son
costuras  que arman junto con la filosofía, el gran
argumento Hegeliano, el lo dice en el discurso inaugural de
Hisdelberg, Historia, es algo cambiante, y filosofía, algo
fijo y fundacional, como se combinan en Hegel, ese corpus fijo
que es la filosofía y ese cuerpo cambiante que es la
historia, ese es mi trabajo.

Bien, pero volvamos al diálogo de Capelleti 
/Jaegger, en la pg 37 de su libro, luego de ver el descalaabro de
Homero volvemos a la pg 34 del libro de capelletti y seguimos en
último parrafo de la pag 34 " En la medida que
Hesíodo  es todavía un mitólo, sus
dioses aparecen  " personalizados" pero la función
que desempeñan en la formación del mundo es
fundamentalmente distinta de la que asume Jehová en el
génesis y en la tradición judeo -cristiana.

Y esto no solo porque los Dioses de Hesíodo no crean el
mundo exnihilo, ni a partir de una materia preexistente,
diferente de ellos mismos, sino también porque
están dentro del mundo (o son inmanentes a el) " son
descendientes del cielo y de la tierra, las
dos mayores y más relevantes partes del universo y se
generan por obra del ingente poder de Eros, el cual pertenece
igualmente al mundo como una primitiva fuerza omnigeneratriz, por
lo cual están sujetos ya a lo que podría llamarse
una ley natural, aun
cuando el Espíritu hipostático de Hesiódo se
represente esta ley como un dios entre otros, más bien que
como un principio gobernador de todas las cosas. 
(Cappelletti pg. 35 cita a Jaegger: 1952 pg
22)[247]

Es claro, arguye Cappelletti, por otra parte, que Hesiodo, no
sólo prepara la filosofía natural, como sostiene H.
Diller, sino que , autor de una teología de Zeus, intenta
establecer un orden nuevo entre los dioses, como ha mostrado B.
Snell; el discurso Cappelletiano es prolijo pero hasta ahora no
nos interesa mucho más que lo que está a punto de
decir aunque no lo desarrolle en la pg  35 dice Capelletti,
" desarrolla una teolría  (Hesiodo) de las cinco
edades, de la humanidad ( que se vincula con la epopeya de
Gilmesh y con Emmmne elis) y esboza nuevos ideales de vida,
basados en el trabajo, en
el amor a
la tierra, en
la justicia
(trabajos y sus días) que sin llegar a constituir una
moral filosófica , implican como dice Rodin, una
reflexión virtualmente racional, sobre el contenido y las
aspiraciones de la civilización Griega, en una
época determinada.

¡Que te pasó Cappelletti¡

Te pasó igualito a Homero frente a los muchachos, y los
piojos, ese texto, es lo que siempre habías
buscado¡¡¡¡¡ en toda tu vida, en
toda tu investigación ¡¡¡¡ ese
texto que estas despreciando, era precisamente el que le daba
sentido a todo tu libro¡¡¡¡

Ese desarrollo es el gran ausente de toda tu mitología
y tu filosofía¡¡¡ Por
Dios¡¡¡en ese texto que no tratas, es
precisamente donde radica toda la dialéctica de la
filosofía hegeliana, y no es como dice Carlos Pavan, que
no se puede hablar de Contractualismo sino hasta Locke, Hobbes, y
Rousseau.

No¡¡¡

Aquí, en este texto, tomado someramente por
Cappelletti, es que Platón en los libros 8y 9,
de la Republica, que tampoco los quieren ni los suelen nombrar de
a mucho¡¡¡en que se describe que el mundo, pasa
por varias edades, varias etapas, una de barro, otra de bronce,
otra de plata y otra de oro, y que
Platón , siempre inspirado en la obra de Hesiodo, que en
realidad se llama LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS, despreciado por
Cappelletti ahora, pero NO POR Hegel, PUES ESTE FUNDA EN ESTO SU
DIALéCTICA.¡¡¡¡

Es donde está, toda la diferencia entre Hegel, y lo que
todos creen que es Hegel, es decir, entre un Hegel mítico
mágico[248], que todo el mundo conoce y
ama, yque por el hacho de ser tan teológico, el profesor
herrera, puede tocar a Elvis y a Franklin Perez y declarar " este
si sabe Hegel" e incluso ponerlo a dar clases de Hegel autor, el
otro camino, el de Eduardo Vazquez, que desmitifica a
´Hegel, obrero por cierto, que pone a Hegel en manos y a la
mano de todos,  y junto con el argumento del profesor
León, me sirvió Leon de camino llano a un autor que
ya es sobremanera difícil, más aún, ni
Cappelletti siquiera nos quizo ayudar pues dejó de lado,
como apuntándolo sólo el argumento que sólo
el podía clarificar, le pasó a Cappelletti, lo que
pasó a Homero con los muchachos de la playa, hace un libro
sobre los mitos y le
pasa por encima al que por cierto es el único que puede
hacer una unicidad sumamente blindada entre filosofía y
mitología. Cosas veries,
Sancho¡¡¡¡ Digo a los dos principales
pues uno engendra al otro.

Ahora voy al corazón de la República 
libros 8 y 9.[249]

La aclaratoria antes de continuar confeccionando mi tesis de grado
es que soy  (todos lo saben) responsable de las
generalizaciones ideológicas que he creído poder
deducir, Más no creo equivocarme al decir, que estas
interpretaciones, mientras no salgan del terreno de la epistemología, y el método de
enfrentar los problemas como
ya los tengo acostumbrados a todos son muy vitelistas, son muy
míos y a veces dejo de la lado la verdad buscando lo
sistemático, donde creo que está la verdad.

Y esto, para mi es lo que siempre se ha hecho en
filosofía, desanexar trozos de filosofías y
contraponerlos o ponerlos a dialogar con otras, mi método
ha encontrado a la larga , el asentimiento de la mayoría
de mis profesores, así que, asumo la total responsabilidad de los desarrollos de orden
ético, , sino político, que no he querido eludir,
por peligrosos que fuesen o por ingenuos o demasiado ambiciosos
que puedan, a pesar mio, parecer: La modestia conviene al sabio,
pero la osadía conviene a las ideas que posee, y debe
defender, tengo en esto la seguridad de estar a tono con mi
tutor, quien si se merece el mayor respeto, Vladimir
Lazo, por ejemplo esto que demostré en el libro de
Cappelletti, es en el una falla de marca mayor, y lo
interludio con el pasaje de Homero y los muchachos, de la playa
precisamente para ponerlo en evidencia, pues para mi esa falla no
tiene más que razones políticas,
y es la crítica que yo le vengo haciendo a la escuela, la
llevan son razones políticas y no la academia.

Y hay que tomar incluso el argumento más en el fondo,
cuando Capelletti lo anuncia porque si lo menciona, pero su falla
es pasarle por arriba, darle un barniz, cuando el mismo lo ha
anunciado con bombos y platillos antes incluso siendo tan
específico, que ha dicho, " Hesiodo, se basa sólo
en las Albas y los anocheceres"
[250] definitivamente este es el
mito que
conexa todos los mitos, como no se pudo dar cuenta
Cappelletti?  En esto esta montada toda la República,
todo el sistema Viqueano, Hegeliano, Arnold toimby, etc.

Tan es a si, que si no fuera porque Zeus le hace el amor a la
Oza y la preña, esta no se escapa y los pastores no la
atrapan , se la devuelven a Zeuz y este la convierte en Oza
mayor, es algo tan interconectado que si se uita una pieza se le
hace daño a toda la filosofía.

Es decir, es el poder yuxtapositor del acontecimiento, en
platón , las Albas y los anocheceres son los engarces o
precisamente la forma como las distintas formas de gobernar , la
civitas y el modo como se llega a exageraciones propio del agar
agar político, las razones por las cuales se derivan a
otras formas de Gobernar, que decaen a su vez, en cuestiones
arbitrarias, y abusos y dominación, y devienen en nuevas
maneras y nuevas formas de
gobierno, un poco por empezar por algo a la anarquía,
le sobreviene un gobierno de un
autócrata, que tipo pinochet,. Hitler, promete
el orden contra la anarquía, pero sus desmanes, se van
levantando frente al tirano o al Zatrapa, una clase social
excelente que podemos llamar Aristón, sería el
gobierno de los excelentes,, pero estos sobreviene
después, , las masas los artezazos, quienes terminan
volviéndose  una democracia, el
gobierno de todos, para< luego devenir en una anarquía
que es sofocada por un autócrata, repitiéndose otra
vez el ciclo del cual no se sale jamás.Para luego devenir
en una anarquía, que es sofocada por un autócrata,
la verdad de todo, es que nada es incólume, que cuando un
sistema
político se cristaliza, y se absolutiza, o al menos se
realiza como sistema, ni siquiera pensar en que desemboque en
algo nefasto, solo con que se realice un sistema político
ya es digno de ser reemplazado por otro.

En Platón, el mito de Esiódo, los trabajos y sus
días, comienza por instaurar al filósofo Rey, a
gobernar a este le seguía la clase aristocrática
relacionada con el saber, el conocer, a esta clase le
seguían los guerreros, ya no el cerebro sino el
pecho, la emotividad, la voluntad, la fuerza del corazón,
y a esta clase social le seguían los artesanos, la
vísceras, lo concupiscible,, lo irascible, los
comerciantes, que mantenían toda la pirámide, y de
último, los esclavos y los niños.

También a nivel de civilizaciones, el triunfo y
caída, (el alba y la
noche),  de todas las civilizaciones, deviene en
República por esa suerte de paso de la Edad del barro
a  la edad del cobre, luego
al bronce, luego a la de plata y después al esplendor del
oro.

De lo positivo del argumento devienen varias conclusiones; 1)
Que ninguna civilización, ni ninguna forma de gobierno son
eternas[251] ni vuelven ni puede
absolutizarse, incluso su verdadera  noche comienza cuando
trata de aferrarse al poder que siempre es efímero. 2) Que
ninguna civilización que halla pasado por el esplendor,
tipo Roma, Estambul, ,
es decir, queda con esto demostrada la inviabilidad de la
teoría
del fin de la historia, y del último hombre, de Francis
fukuyama, y también se hecha por el piso todas las
tendencias de todos los Francis, Francis Liotard, Francis
Fukuyama, Francis Cojeve, pues la teoriza del dinamismo de la
historia también se lleva por delante, todo el esfuerzo
posmodernista.Se expresan estas teorías en
películas como Blade running, en donde New York, aparece
iluminada nada mas y nada manos que por grandes mechurios de
patrólero, como si todos los oleoductos, y gasoductos,
fueran a parar allí, a la gran ciudad, a la última
ciudad, 3) Que si hay ciertas leyes del auge y caída de
las civilizaciones, estas leyes entonces son inmutables, y
aplicables a situaciones, en lo que respecta al manos a las Albas
y los anocheceres, dice cappelletti.

3 QUé ES HEGEL?:
UN RECORRIDO POR TODO EL SISTEMA
HEGELIANO[252]

Esta es una visión global al sistema hegeliano, no
pretende ser un estudio profundo sino un paneo general,
aún así si podemos y el tiempo nos lo permite
haremos ciertos señalamientos y mas que detenernos es
cuestión de fijar la mirada, al modo como en estos seis
años de mi vida académica le he dado un vistazo a
toda la filosofía, de ese modo ahora lo haré con el
sistema Hegeliano, repitiendo, como el Corán, la Biblia o
el Vagavat-gita, repitiendo pues en esas repeticiones es que esta
la dialéctica.

Comencemos por ver un poco lo de la autoconciencia, que
sí como la esencia, la autoconciencia, es un elemento de
plataforma, un sitio de pasada a otro nivel de pensamiento. Los
temas de la autoconciencia, duplicando la forma como se realiza
la autoconciencia, la vida, resumiríamos a Hegel si
dijéramos ALMA,
CORAZÓN Y VIDA.   LO RESUMIRÍAMOS SI
IMPRIMIéRAMOS AQUÍ el evangelio de san
Juan[253].

La estructura muestra las
captaciones en geométrica euclidea, y en el primer
capitulo lo explico muy bien.

La estructura muestra las captaciones en geometría
euclidea, vemos en tres dimensiones, lo dibujamos, lo explicamos,
la luz hace curvas
como si todo fuera oblondo y no recto, como si el espacio tuviese
curvatura (C.R.P.)

Esto lo encontramos en los Prólogos de Kant, en los
juicios sintéticos a priori: ese es el punto hegeliano,
con geometría auclidea audez, para una
estructura de la razón, formas puras de la razón
geometría que explica el tan racionalista pero tan
inconsecuente Leibniz.

Espacio, es experiencia en fuerza y entendimiento de la
fenomenología, la autoconciencia es igual al concepto, su
despliegue, no tenemos con esto acoso lo que esperamos, este es
el agar a gar de la filosofía postkantiana, Kant, y
Shelling y fichte, objeto , independencia , señorío
y servidumbre, acá estamos en los límites de
la tesis pues no voy a trabajar la intersubjetiidad, en todo
caso, la sociedad civil y este es uno de los anillos
concéntricos que parece querer abarcar la 5ta
sinfonía de Beethoven  todos contra todos, todas las
flautas contra todos los oboes, y todas al arpas contra todos los
redoblantes.

La autoconciencia duplicada, la forma como se realiza, la
autoconciencia, el alma, corazón y vida, de la
filosofía hegeliana, lo que no es ella, vida es el cuerpo,
definir la vida biológica, nuestra diferencia con las
plantas. Pues
actuamos y pensamos solo con estructuras lógico-matemáticas, y seriales puestos a un cuerpo
vivo, lo otro sería simplemente hablar de biología, se 
pone la autoconciencia, funciona dentro de un cuerpo vivo, como
dado rex cogitans/rex extensa.

Y Cogito, es decir, conciencia y autoconciencia. Nuestro
objeto, básico de la conciencia pura, conciencia en el
objeto que queremos.

El saber funciona en dos objetos polares, sujeto y objeto,
empirista, : sujeto mas objeto en frente y lo quiere como
teoría del
conocimiento de Kant, destruye en un disparo el sujeto, y
construye la experiencia subsumida en nuestra mente en
términos lógico matemáticos.

Es la razón la que organiza los objetos en tres
dimensiones, nuestra naturaleza a la cual llevó la
especulación filosófica, la experiencia es la
experiencia posible que la razón puede mediante lo que
pensamos, lo captado, la razón se da en la estética trascendental, hegeliana y no
kantiana, creer y saber, la imaginación es la
crítica de la razón tratada en la estética
trascendental, racional, forma con la cual nos representamos el
mundo, la realidad, el psiquismo, estética formal,
espacio. Por medio de nuestro sentido externo. Es el simple
psiquismo: Razón, sujeto, teoría de los elementos,
no son nuestras ojos, son cosas interconectadas, a través
de ellos, entre ellas, de la razón, el contenido
técnico, ayuda el psiquismo externo, como exteriores,
estando todos en el espacio.

Este espacio cotidiano, sentido externo, remite a nuestra
experiencia determina la experiencia, clausura ahora la forma:
sentido externo, es la función y como estando fuera de
nosotros, el texto no puede quitar espacio, sentido externo, como
parte, el capital de
Marx dice que la sociedad es un inmenso arsenal de
mercancías.

La técnica son cosas, en el capital de Marx todo se
llama ahora la teoría del
valor, Marx reduce todo el problema de la tradición
filosófica a dos
elementos[254].

Pero desde Kant  sólo hay una forma, hay
relaciones espacio temporales, es una propiedad del
psiquismo, es tas propiedad como se intuye el psiquismo, con el
alma, hay relaciones de tiempo, hay un sistema exterior y una
secuenciación interior, yo vivo en una demencia, entre un
mundo externo, (espacio) y un mundo interno (tiempo).

 Y esta no es una problemática nueva, simplemente
es la misma problemática antigonas creeonte, o la de los
diálogos platónicos, así, con Kant, nos
intuimos a nosotros mismos, es loa que pasa en nuestro interior
lo que digo con la ciencia, no digo otra cosa sino lo que pasa,
lo que ocurre dentro de mi mismo.

En mi aspecto interno externo, ocurre lo que denuncia toda la
tradición literaria con sus libros del Dr. Yekil y Mr
hide, de Drácula, del hombre lobo, una escisión
entre lo externo y lo interno, virtudes públicas pecados
personales, es mi mundo privado contra mi obligación de
ciudadano, El ser humano pone afuera sus constructos
matemáticos, sus estructuras (que no existen afuera)
geométricas, nos intuimos así a nosotros mismos, de
las formas? El tiempo¡¡¡ Pero en mi aspecto
externo, ocurre lo que piensan los empiristas, es decir, que
hasta que no tocamos las cosas con nuestros sentidos, las cosas
prácticamente no existen, pero lo que no explican ellos es
como se hacen teorías.

¿Que consecuencia trae el hecho de que lo que captamos,
lo captamos siempre en tres dimensiones? Las tres dimensiones
euclidianas, de la forma como el psiquismo intuye dentro de mi
psiquismo, una secuencia y una temporización interna del
mundo externo (el espacio).

Es un mundo matematizado[255].

¿Cómo es posible  la física pura las
ciencias puras del entendimiento? Se responde dentro de la
estética del mundo exterior matematizado, poner en
público el comportamiento  normal de la razón,
intuir euclidianamente lo que  ya conoce, la
aritmética del tiempo interno, la mente de la C.R.P.

Identidad sujeto, objeto subsumido en el concepto,  La
estética y no la lógica, lo sintético a
priori, la razón funciona dentro de los parámetros
internos, vive en el tiempo, estructuras de la razón,
representación de la realidad el indefinido es de las
matemáticas, le pertenece a las matemáticas.

Aquí no hay objetividad sino ínter subjetividad.
Niega la conciencia, se contiene tanto el objeto exterior como la
razón, sumergido subsumido en la razón, si no fuera
un empirista, ese es un derivado nuestro cuerpo, no es nuestra
conciencia subsumido en nuestra conciencia.

En que consiste que seamos cuerpo y conciencia? Sabemos de
nosotros mismos por nuestra conciencia, el cuerpo  (Adam Smith) de
anima, teoría de los sentimientos morales,
fenomenología del Espíritu, prefacio, texto de la
lógica, no existe inmediación. Ese objeto exterior
hace que nos demos cuenta de nosotros mismos.

Doble mediación, este y esto, cuando niego un
contenido, pongo la nada dentro del ser diría Heidegger.

Fuerza y entendimiento. Si lo que encuentra la conciencia es
un único que si contenga racionalidad. Razón
(Newtoniana), razón (Kantiana),razón
crítica. Todo el siglo XVIII, medieval, Severino, el
medioevo lo tuvo el problema en la disputa de los universales y
en el problema de la prueba de San Anselmo[256].
Que mas tarde que temprano lo desarrollaremos.

Y como una ideología del renacimiento lo
pensó Alexadre Koyré : el mundo como
precisión.

El mundo moderno, como surgió? Todo el instrumental
matemático con que Galileo, lo había hecho todo, la
ciencia moderna no hubo ciencia Galileana, sino ciencia de la
modernidad?
Siglos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡ultramar¡¡¡¡no
hay posibilidad de constancia,
luna¡¡¡caos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡¡

Lógica, geometría y matemáticas,
racionalidad aritmética y geometría, la hipoteca
ignominiosa que puso el cristianismo;
es el reino de dios un más allá? El concepto de
dios a partir de la modernidad, no es ya sostenible, de esto se
trata el cap fuerza y entendimiento.

En la fenomenología se dan estructuras dentro de las
cuales se da el reino de la libertad o ser libre, exterior y
oncticamente.

Hay una visión racional con dios, de un mundo
constituido, el mundo exterior, incólume, como  el
Vaticano incólume por los siglos de los siglos (el mal no
prevalecerá contra ella) , los expondrá en un
desdoblamiento del pensamiento, el puro ser, la coseidad, el
exterior animado por fuerzas de la naturaleza.
Sustancialidad-teórico-matemática, que nunca se la presentaba
antes a través del efecto se acelera la fuerza, que se
mide dentro de los términos del problema, la fuerza apunta
a un vacío, el comportamiento del intelecto y no de la
naturaleza, pues afuera no hay geometría, ser y nada=
espíritu.

Concepto puro, es vida, (el camino, la verdad y la vida, del
Evangelio de San Juan). Empezando como aquello que no es la
autoconciencia, funciona como la
vida[257].

Descartes lo toma como se le presenta, intuición es
tomarlo como objeto entrada, un objeto de una deducción, todo es resultado de la
dínamis del pensamiento del mundo de la realidad, todo lo
dicho por la fenomenología sujeto/objeto, Lo universal, ha
entrado en el mundo de la exterioridad. Lo universal ha entrado
en el mundo, decir universal sujeto sabe que es un universal del
Yo, traduce todo en universal, lo que ve en mundo real.
Sañalarlo¡¡¡ y pensarlo como mundo de
las experiencia, de conexión mucho más amplia y
más completa, todo el mundo exterior no dice nada , nada
más determina, se vuelve más concreto, la
dinámica del movimiento desde si mismo, ciencia de la
lógica, deduce de si mismo pensamiento y cosa.
Deducción es por lo que tiene sentido el objeto, pero
nosotros mismos, en si mismos.

Descartes, yo pienso, rex externa, son inclusivas, sobre
nosotros, mismos automóvil, y queda bien porque nosotros
somos los automóviles.

En la medida en que se realiza en libertad, el señorio
y la servidumbre, secretas, con respecto a los cristianos y los
estóicos, la conciencia desgarrada, libertad
civil¡¡¡¡ universalidad, en el
está puesto como lo que el pensar en un ser, revelado en
mis mismo; la autoconciencia.

La intencionalidad es la vida misma dentro del historicismo,
ser libre, como la vida propia, reconocerse libre en la lucha
contra el amo, en la lucha hasta la muerte por el
reconocimiento.

El amo expone la vida a cambio de la libertad, típica
de la ideología romántica , el historicismo
romántico, y heroico de la pastoral, o de las
sinfonías 5 ta y  9na.

Que hizo Descartes? Descartes llega al reducto  a don de
no se puede reducir más aún, llega a contenerse en
lo mínimo detrás de lo cual ya no hay más
nada, detrás de lo cual no puede llegar a mas nada, pero
delante de lo cual se comienza a construir la realidad y sobre lo
cual se llega a construir nada menos que el pensamiento, de esto
se tratan las primeras cuatro meditaciones, ir desmoronando o
desbrozando e ir in creccendo o implantando la realidad externa
al yo. Y así como Carlos Marx,
desnuda el valor y el
trabajo, en el primer capítulo, Descartes en sus 4tro
primeras meditaciones, va haciendo o provocando una
explosión para llegar a convertirse tanto en Juez de lo
real, como en Juez del pensamiento, es decir, tanto juzgo mis
sentidos, que me engañan, como Juzgo a través de
ese proceso que yo por el hecho mismo de poder hacer ese
recorrido, implosionario, se que yo PIENSO. A tal respecto dice
Huescar[258], citando a Husserl, en
la pg 31 del libro de Descartes:

 " Husserl, en sus meditaciones cartesianas, Mexico, el
colegio de Mexico,  1942 el parágrafo 1 de la
introducción: comienza proponiendo las de
Descartes, que no son mas  que el desarrollo de las ideas
del discurso, por lo cual, todo lo que de ella afirma, es
aplicable a este, como prototipo de las reflexiones
filosóficas, , ellas trazan forzosas a todo incipiente
filósofo el prototipo de las meditaciones de que puede
brotar originariamente una filosofía" ( pg 5) poco
después escribe, : " las meditaciones, han hecho
época dentro de la filosofía, en un sentido
absolutamente único, y laz han hecho justamente  en
virtud de su regreso hacia el puro EGO COGITO.

En efecto Descartes, inaugura una filosofía de una
especie nueva, modificando su estilo, todo, su filosofía
á una vuelta radical desde el objetivismo ingenuo hacia el
subjetivismo trascendental… ¿No llevará en
sí esta perseverante tendencia  un sentido de
eternidad, para nosotros el de una gran tarea que nos es impuesta
por la historia misma y en la que estamos llamados a
colaborar?

(ANTONIO RODRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO A DESCARTES, DISCURSO DEL
METODO Y REGLAS…ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg
31)

Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la
modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de
echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la
modernidad? 

Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del
creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como
actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el
título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas
estas fenomenologías, todas estas voluntariedades
filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la
voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese
instanciamiento de la optimización de nuestras entidades
íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de
dios.

Dios es la impostaciación de todos  nuestros
anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente
potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos
creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la
modernidad, pues antes éramos meras alegorías de
Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se
caía, es porque era la voluntad de
Dios[259]. Pero a partir de Galileo, y en esto
consiste la modernidad, nos damos cuenta que el mundo tiene una
lógica interna que podemos leerla a través de
fisico-matematica, y que esta lógica interna hace que
pensemos en un doble alcance, en primer lugar que el mundo tiene
una lógica interna y que no somos alegorías de
Dios, y en segundo lugar que esto que creemos del mundo
(matemáticas) no está en el mundo sino en nuestra
cabeza, en nuestro cerebro, lo que nosotros explicamos es lo que
pasa dentro de nosotros y esto no necesariamente está en
el mundo.Esto es la Modernidad.

Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la
bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y
nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se
confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo
de los dialectikooterons  de Platón entre entidades
que en la antigüedad estaban bajo la férula de la
tragedia,  las Antigonas y Creontes, los diablos internos y
los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes
públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en
Dios, parece que la reconciliación, la redención es
del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in
saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema
religioso[260], en el argumento de
Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y
todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se
tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen
elementos de redención y de redimición de
cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico,
si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN
LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se
acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que
se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su
auténtica solución, y al parecer en todo el proceso
de la modernidad desde Galileo Galilei,
se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel
lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando
expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva
forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

Es importante volver a revisar o ternera una visión
general del sistema Hegeliano para así darnos una
visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo
largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

El profesor León, en todos los cursos que he tomado con
el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel
representa la entrada en crisis de todo el pensamiento
occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León
la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como
también en el aspecto del agotamiento del discurso
filosófico.

León siempre nos suele hablar de la crisis de la
metafísica. Como refiriéndose a un
problema de crisis de la lógica y la racionalidad que
hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto
epistemológico y hemos sobre llevado sin problema
alguno.

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no
tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario
la superación de la entelequia metafísica de lo que
Gonzalo León llama, positivismo
lógico, es decir el vacío que ha dejado la
metafísica o el abandono de la antigua metafísica,
según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la
lógica.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a
ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar
León, una pobreza o
empobrecimiento filosófico, una miseria de la
filosofía,  que León la ve expresada en
autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo
del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el
ocaso de las certidumbres en su edición
de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es
otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico
y la estafa humana de
Occidente[261].

La farsa humanística llama Gonzalo León
robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que
forman la síntesis
del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria
filosófica. Y miseria política con el fraude
humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver
mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa
inteligencia
de las máquinas,
y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya
que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e
ideales de consumo
telemático que le confiere un sentido distinto a la vida,
en una época en donde el Espíritu no existe, pues
el Espíritu es anacrónico, y esto, dice
León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en
la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido
de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre
Naturaleza y Espíritu.

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y
el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el
descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios,
es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema
surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo
León no, pues en el concepto de la Religión  y el
mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo
León cita a cada rato como PATRIMONIO
CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el
descalabro de nuestra civilización más tendiendo
que ver con una relectura errónea del aspecto religioso,
que con el fenómeno religioso mismo.

Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo
León, La palabra Espíritu es anacrónica,
pero esto contrasta  con lo que León lee en la
filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo
entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y
Espíritu presente en casi todos los finales de,
según también León las grandes overturas y
finisches de las obras más importantes de Hegel.

Según la lectura que León tiene de Hegel, es
incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos
separa de los animales, ya que
los animales no controlan los procesos
naturales, nosotros si pues mediante lo religioso, nos elevamos a
una condición mucho más elevadas desde el punto de
vista de lo humano.[262]

Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser
humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese
canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su
obra es una monumental reflexión del ser humano que es el
hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el
concepto de dios.

Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que
contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo
León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor
Gonzalo León no está sólo en esto, ya que
las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W.
Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista
del teólogo y la otra visión importante es la de
George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel
sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este
rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura
de Espinosa.

Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la
ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos
bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a
cerca de Hegel.

Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran
tradición Platónico-Aristotélica, en lo
referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u
opinión a la Episteme, pues este movimiento también
se da en Platón y Aristóteles.

La primera señal del sistema Hegeliano es que
sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga
significado g para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del
problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y
esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema
filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera
la cabalística estupidizante del profesor José
Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de
oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento
humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas,
dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos
grandes pistas del autor HEGEL.

En esta lógica de crítica abrasiva sobre el
postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la
crisis deviene pues se ha abandonado la tradición
filosófica y ya no pensamos de manera sistemática.
La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y
móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la
fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una
explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como
si la filosofía no tuviese razón de ser
precisamente en una crisis política, así hay un
caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo
humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos
sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo
León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo
humano tiene que tener un sentido, debemos ir
construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar
el problema humano de manera sistemática, de esta manera,
el profesor Gonzalo León va introduciendo las
categorías del sistema hegeliano, comenzando por la
lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema
hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo
pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide
en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina
del concepto[263].

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el
ser, la nada y el devenir, y así también la
doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la
existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el
sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada
a la idea de la libertad y de la vida?

Venimos de lo más abstracto: EL SER
ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN
DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos
lentamente, al momento dialéctico más concreto:
ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo
concreto y determinado.

La vida y la libertad pasando por la mediación y las
esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor
Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a
emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la
concreción. Que es el concepto, como uno de los temas
más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y
el objeto.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el
tema de la filosofía de la naturaleza, o
cosmología.

En la cosmología se trata el problema del tiempo y el
espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema
tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que
tiene también su división: El Espíritu
subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se
refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu
objetivo, o
aspecto objetivo,
ético-político-histórico.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA
RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la
filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de
una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la
lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO
Y EL ESCLAVO.

La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir
con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a
través de la reafición con el otro, como nos auto
reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en
soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en
contradicción con las otras personas. Luego, el
Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta
en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad
y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando
la conciencia ética
social, para ser libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre
que accede al saber, existe, pues según Gonzalo
León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo
cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el
descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando
exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al
decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE
ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es
precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con
Hegel, toda LA MODERNIDAD.[264]

Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en
la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes
renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y
luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas
a las formas del saber, el arte, la religión y la
filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una
conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el
arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta
que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo
finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el
culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano.
Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos
topamos con problemas que no pueden ser representados por
medios
finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando
cierta dirección como se representa lo eterno, el
significado del Universo, la sabiduría (filosofía),
y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo
del hombre completamente ignorante.

La filosofía Describe el camino de la ignorancia
absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes,
signos y
conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la
religión, como del arte, como del la filosofía
marca un camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en
nuestro siglo XXI.

Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición
XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans:

" La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa
libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos
atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e
infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue
de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los
atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en
cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin
Dios no pueden ser ni ser concebidas" .

 (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía,
artículo de ESPINOSA, PG
68)[265].

Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca
de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema
hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema
hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es
nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de
cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor
trata en la fenomenología, al parecer también lo
trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales,
tanto en la ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la
Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la
doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte
Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la
ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la
autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro,
de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como
tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en
una certeza científica, como si sus últimos
enmarañados intelectuales
o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya
meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma,
entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada
nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE Y damos
en Hegel, la respuesta a esta pregunta,  es decir, pareciera
como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo
de la sagrada escritura que
dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser
humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los
ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y
reina sobre la tierra" (sagrada escritura:
Salmos)[266].

Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o
debe pasar por la pregunta genérica por la
filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto
a la teología? Es la filosofía algo lejano y
reñido con la religión? O son los dos
fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi
trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna
diversificación ni ningún alejamiento al menos
entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por
TEOLOGÍA.

Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo
gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo
esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la
religión todas las religiones,
exactamente lo describe la filosofía o al menos, la
filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a
esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas
filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga,
ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero
no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda
la filosofía describe el mismo proceso que la
religión trata de ser respuesta.

Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir
rápidamente que como los cristianos hacen todo el
recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a
Cristo como la epifanía de esa historia, así
también los musulmanes
hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los
Hindúes, ponen a Crisna, así también se
puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el
desencadene o la vertiente en el ser humano que no por
genérico, ni alemán, ni europeo, deja de
representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan
del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la
sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre,
siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos
interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso
también se da en hegel, un salvífico, en primer
lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos,
íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con
sucesión apostólica: Por ejemplo hay pecados en
filosofía, que son pecados metodológicos, o sea que
hay una ciencia rectora de la filosofía? Pues reconocer
que hay defectos metodológicos en un escrito es reconocer
que hay otra ciencia que rige a la
filosofía¡¡¡¡

Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto
de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento
como una forma de echar cable a tierra ¿Qué
ocurrió en la modernidad? 

Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del
creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como
actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el
título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas
estas fenomenologías, todas estas voluntariedades
filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la
voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese
instanciamiento de la optimización de nuestras entidades
íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de
dios.

Dios es la impostaciación de todos  nuestros
anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente
potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos
creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la
modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el
mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía,
es porque era la voluntad de Dios[267].

Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la
bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y
nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se
confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo
de los dialecticote rons  de Platón entre entidades
que en la antigüedad estaban bajo la férula de la
tragedia,  las antígonas y creontes, los diablos internos
y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes
públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en
Dios, parece que la reconciliación, la redención es
del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in
saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema
religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de
reconciliación humana, y todas las penas, todos los
pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el
tema religioso, incluso se establecen elementos de
redención y de redimición de cuestiones tan raras
como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide
llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE
SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el
problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es
aumentar el problema o al menos un barniz que no es su
auténtica solución, y al parecer en todo el proceso
de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una
solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la
fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora
se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir,
una nueva cosmovisión.

Es importante volver a revisar o ternera una visión
general del sistema Hegeliano para así darnos una
visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo
largo de todo nuestro esfuerzo
intelectual[268].

El profesor León, en todos los cursos que he tomado con
el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel
representa la entrada en crisis de todo el pensamiento
occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León
la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como
también en el aspecto del agotamiento del discurso
filosófico.

León siempre nos suele hablar de la crisis de la
metafísica. Como refiriéndose a un problema de
crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora
hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y
hemos sobre llevado sin problema alguno.